西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏 译

  尔时王舍城中。有二童子。一姓婆罗门。一姓刹帝利。其刹帝利童子。名曰寿命。是二童子。从王舍城出。于其路左。共为戏剧。彼寿命童子。久发正信。婆罗门童子。不具正信。乃谓寿命童子言。我闻世尊先说。善贤长者妻当生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。彼善贤妻。已趣命终。子必随灭。长者亲属。送置尸陀林中。我知是事。岂非世尊说妄语邪。时寿命童子。即为婆罗门童子。说伽陀曰。

  日月星宿可坠地  山石从地可飞空

  海水渊深可令枯  佛语决定无虚妄

 

  是时婆罗门童子。闻是伽陀已。谓寿命童子言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。审观是事。于是世尊。从王舍城。次第而行。彼二童子。犹在路左。共为戏剧。时寿命童子。遥见世尊大众围绕。以宿善根故。即说伽陀曰。

  希有大牟尼  离诸动乱相

  人天大众俱  次第而围绕

  以师子吼音  能破诸外论

  善断众疑网  最上难得见

  佛往尸陀林  威仪相可观

  如风飘密雪  清冷而遍空

  释迦牟尼尊  现光明变化

  刹那瞻睹者  随应获利益

 

  尔时摩伽陀国主。频婆娑罗王。闻佛世尊先说。善贤长者妻当生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。彼妻已趣命终。长者亲属。送尸陀林。今佛世尊。与诸大众围绕。亦诣尸陀林中。王闻是已。即自思惟。我佛世尊。若无义利。而辄不往彼尸陀林。将非善贤之妻死而复生。世尊往彼欲为施作诸利益故。我今宜应往观是事。是时频婆娑罗王。作是思惟已。即与耆旧大臣宫嫔官属围绕而出。王出城时。彼二童子。尚居路左。共为戏剧。彼寿命童子遥见频婆娑罗王已。即时前诣。说伽陀曰。

  最胜摩伽陀国主  臣佐围绕出王城

  发起决定净信心  一切人众皆欢喜

 

  是时佛及一切人天大众。频婆娑罗王。乃至寿命童子等。咸悉至于尸陀林中。

  尔时世尊。即从口中。放净光明。普照众会。时彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在会中。睹佛世尊放光明已。即作是念。今此沙门瞿昙。于大众中。现光明相。岂非善贤之子不命终邪。作是念已。谓长者言。长者我观沙门瞿昙现光明相。必是汝子存而不没。善贤长者白言。我师圣者。此事若然。我当云何。外道告言。长者。汝子若存。当令入我法中普遍修学。尔时长者将焚其妻。先已积薪。并所用物。置尸于中。举火以焚。火焰既发。即从脐间。渐次破裂。中出莲华。于其华中。有一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊异。是时会中无数大众。悉睹是相。叹未曾有。诸正信者。忆佛前言诚无虚妄。时彼外道尼乾陀。观是事已。心生苦恼。敛然而住。

  尔时世尊即告善贤长者言。长者。汝今收此童子。护持养育。时外道尼乾陀。窃观长者面相已。谓言。长者。焚尸火中。忽出童子。于一切事。皆不吉祥。汝今不应收归养育。时善贤长者。即不肯受。是时佛告寿命童子言。汝宜收此童子护持养育。时寿命童子。先审思已。后白佛言。于我舍中。无处容受。设得此子。非我所宜。时善贤妻。焚烧已竟。以佛光明威神力故。火自息灭。于刹那间。天降细雪。自然清冷。收置余薪。净其焚地。是时火中。出者童子。安然而住。于是世尊普告寿命童子等言。汝等有正信者。勿学外道邪异诳乱。当住正念。寿命童子白佛言。世尊。我于王族生。亦于王族老。我身清净。犹如牛头妙栴檀香。等无有异。我实不知外道邪异诳乱等事。是时世尊。又复告彼善贤长者言。今此童子。是汝之子。汝可收归护持养育。彼善贤长者。邪见坚固。不行正道。即时又复窃观外道尼乾陀面。彼外道言。善贤长者。汝宜审思。今此童子。火中遗残。大不吉祥。虽火不烧。而相岂善。汝若收归。决定令汝家族破坏。又复于汝命不相益。及于汝身为多损恼。凡所欲事。不得和合。深自筹量。无宜后悔。长者闻外道言已。复不肯受。

  尔时世尊即谓频婆娑罗王言。大王。汝今收此童子。王宫养育。时频婆娑罗王。受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍观瞻已。即白佛言。我依佛敕。收归王宫。然此童子。作何名字。愿佛世尊。善为安立。佛言。大王。今此童子。从火中得。应为立名号火光明。尔时世尊。于大众中。以此童子。付授频婆娑罗王已。即时观察审知频婆娑罗王。及诸会众。若体若性。心所乐欲。如其所应。广为说法。是诸会众。得闻法已。中有多百人。发起最上清净正信。有证须陀洹果者。有证斯陀含果者。有证阿那含果者。有证阿罗汉果者。有能进发暖位善根者。有能进发顶位善根者。有能进发忍位善根者。有发声闻菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发阿耨多罗三藐三菩提心者。有发归依摄受心者。有于学句起摄受心者。如是会众。以佛功德及正法力。众和合事。随其所应。咸得利益。尔时频婆娑罗王。即离佛会。将此童子。还复王宫。是时大王。召八宫嫔。以为八母。二为养母。使令恩养。二为乳母。使令乳哺。二为净母。使令灌浣。二为戏母。使令伴习戏玩。如是王敕八母。付其童子。自乳哺中。至于成长。或乳或食。及余所须。于昼夜中。抚怜恩育。无令阙失。后渐长成。如清净池一莲秀出。爱护存惜。其义亦然。乃至后时。光明童子。有一舅氏。久持财物。出外商贩。渐历岁年。未由还复。忽于一时。外闻人说。我妹怀妊。佛为记说。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。时彼舅氏。闻此语已。即速聚收商贩财物。涉远赍持。还归自舍。既至舍中。知妹已殁。悲号啼泣。审自思惟。外先所闻佛记我妹定当生男。乃至断诸烦恼。证阿罗汉。今妹既殁。佛虚设言。岂佛世尊亦妄说邪。作是念已。即往邻家。询问其故。谓邻人言。我出外方商贩始还。先闻人说。我妹怀妊。佛为记言。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。我闻是说。欢喜而归。洎至家中。妹已亡殁。佛所设言。岂非虚妄。是时邻人。即谓舅氏。说伽陀曰。

  星月可处地  山石可飞空

  大海可令枯  佛语诚无妄

 

  时彼邻人说伽陀已。复谓舅氏言。世尊所说。实无虚妄。汝妹亡殁。然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业。由杀因缘汝妹亡殁。光明童子有大威力。火不能烧莲华中出。而今在彼频婆娑罗王宫中养育。是时邻人。具以前事。告其舅氏。

  时彼舅氏。闻此语已。即还家中。谓善贤长者言。长者所为。不依理法。以何事故。我妹致终。然我审知我妹怀妊。汝设计谋。不全生产。汝以邪见。信受外道。起杀因缘。杀害我妹。光明童子有大威力。火不能烧。莲华中出。今在王宫。此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归。斯为甚善。若不然者。我必与汝作不和合。我即当持白灰。于街巷路陌四衢道中。乃至随处。遍散其地。普令地白。使人惊异。我当唱言。善贤长者。杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫。王亦今时作无义利。我于随处。必作此说。汝自筹量。无贻后耻。尔时善贤长者。闻此语已。心生忧恼。作是思惟。如舅氏说。将非实邪。若实然者。我必怀惭。作是思惟已。即诣王宫。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚轻小。王最胜上。若不与其童子。恐谤于王愿王今时与此童子。王言。长者。我本无心取此童子。是佛世尊。付授于我。若非佛敕。我岂取邪。汝若欲取此童子者。今自宜应往诣佛所。具陈斯意。是时善贤长者。即出王宫。往诣佛所。到已白佛言。我有亲属。从外来归彼谓我言。光明童子。今在王宫。于今日中。速令取归斯为甚善。若不然者。彼不和合。乃至当于四衢道中。唱言善贤杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫王亦今时作无义利。我以是事。适诣王宫。取彼童子。王言。先因佛令收养。故我来此。愿佛令王还我童子。尔时世尊知是事已。观其善贤长者。今时若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。佛大慈悲。为作救护。即告尊者阿难言。阿难。汝可往诣频婆娑罗王宫。如我辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。当听佛言。善贤长者。来取光明童子。王今宜应速当授与。善贤长者。若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。王悉是事。应如佛言。是时尊者阿难承佛圣旨。即时往诣频婆娑罗王宫。到已见王。如佛辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。宜听佛言。善贤长者。来取光明童子。善贤若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。大王应悉是事。宜速付授。尔时频婆娑罗王。受佛敕已。即作是言。大德尊者。回至佛所。愿传我语。频婆娑罗王。稽首世尊足下。致敬问讯世尊。如佛教敕。我已听受。是时尊者阿难即出王宫。回至佛所。具如王言。白佛世尊。时频婆娑罗王。即速宣召善贤长者。到已谓言。善贤。今此童子。久在宫中。护持养育。八母看侍。乳哺依时。我心爱怜。过甚亲子。今虽佛敕还付于汝。然汝亦当体我心意。日日三时。汝自将来。我欲观视。善贤长者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三时。将诣王所。是时频婆娑罗王。即以众宝妙庄严具。铰饰大象。令光明童子乘此宝象。别敕臣佐。而令伴送至长者舍。而后长者。日日三时。送至王宫。王亲观视。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至后时。其父善贤。趣命终已。光明童子。即为家主。既嗣家业。转复精进。信佛。信法。信苾刍众。归佛。归法。归苾刍众。其父善贤长者。于此方处。先造杀业。光明长者。今为其父。修营福事。乃于自舍。常时备办。四事丰足。承事供给四方苾刍。乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年。诸大声闻。亦常供给所须供养。光明长者。于王舍城。修如是等。种种福事。悉为其父。而作利益。尔时有一商客。是彼善贤长者。先同商贩。故旧伴侣。久在外方。商贩未还。素念此人不造善业。又复闻知今已亡殁。子名光明。嗣为家主。其光明长者。信佛。信法。信苾刍众。归依三宝。如理所作。时彼商客。闻是事已。伤念善贤。庆快光明长者。即以上妙牛头旃檀之香。造一大钵。满盛众宝。远从外方。遣人持来。遗彼光明长者。以为信记。又令来人传如是言。所愿长时记念不忘。是时光明长者。即以咒句。而加护之。其咒所谓。

  计那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒计那嚩(三)仡哩系[怡-台+(日/工)]咩(四)。

  说此咒已。复作是言。如是宝钵。若沙门。若婆罗门。若大威力诸神通者。当受此钵。如应得乐。如是加持已。即持此钵。出王舍城。先于路左。立一大柱。彩绘庄饰。上复悬铃。置钵于下。永为标记。是时有诸外道。如彼常法。于明旦时。诣河洗浴。经由路次。见此宝钵。即时问彼光明长者言。长者。汝安此钵。当何所用。光明长者。具以元因告诸外道。彼外道言。诸有清净沙门释子。堪受此钵。余无力能而堪受者。外道言已。随处而散。乃至后有耆年大德诸苾刍众。入王舍城。持钵乞食。亦于路左。见此宝钵。即乃问彼光明长者言。汝安此钵。当何所用。光明长者。亦以元因。广如前答。诸苾刍言。长者。今此宝钵。非我等受。当持奉佛。即能增长善利。灭诸罪垢。时诸苾刍如是言已。随处而散。

    佛说光明童子因缘经卷第二