钦定四库全书

乐书卷七

宋 陈 撰

礼记训义

明堂位

明堂位

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也

中央为土天地冲和之气在焉乐也者钟冲气之和者也以土为鼓则中声具焉以蒉为桴则中声焉以苇为籥则中声通焉籥之为器如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而蜡祭之礼亦始于此故周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本始礼乐者而已周官籥章掌土鼓籥以为周之王业始于乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年皆本始民事之祭有复本反始之义然则伊耆氏本始礼乐者也推而名之不亦可乎礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致敬于鬼神岂非伊耆氏本始礼乐之迹邪后圣有作而八音备岂特土鼓苇籥而已哉

拊搏玉磬楷击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外乎八物哉虞书述舜乐曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏是乐器成于有虞氏备于三代也拊之为器韦表穅裹状则类鼓声则和柔倡而不和或搏或拊所以作乐也书传谓以韦为鼓白虎通谓拊韦而穅是已荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡欤书谓搏拊此谓拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也磬之为器尚声众声之依也吕不韦曰昔尧命夔击石拊石以象上帝玉磬之音以舞百兽春秋臧文仲以玉磬如齐告籴则玉磬书之鸣球是也玉之于石类也玉磬则出乎其类矣柷敔之为器乐之合止用焉柷也者击之以合乐者也敔也者揩之以止乐者也书言戞击此言揩击者以乐胜则流而以反为文故也凡言乐皆先节后奏与此同意书大传曰大琴练达越大瑟朱逹越尔雅大琴谓之离大瑟谓之洒琴瑟之器士君子常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑声应相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之及于四代则文质具矣施之周公之庙固足以报功施之鲁国亦难乎免于僣矣

夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓

正北之坎为革则鼓为冬至之音而冒之以啓蛰之日其声象雷其形象天其于乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当于五声五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后氏加四足谓之足鼔商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置我鞉鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏鏄师掌金奏之鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之乐欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西説者谓西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太蔟夹钟姑洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然且三代所尚之色夏后氏以黑商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知矣夏后称氏而商周称人者盖后者继体之名氏其嗣之别而人则尽人道而已三王皆继体也夏独曰后氏者以别无其继而不禅自此始也王皆人道也商周独曰人者以其尽人道而人归之自此始也春秋之法凡继世者皆氏凡微者皆人其称氏与夏后同称人与商周异古之命氏者固不一矣姜氏李氏以氏配姓臧州氏以氏配族哭于赐氏以氏配名不念伯氏以氏配字灭赤狄潞氏以氏配国母氏圣善以氏配亲言告师氏以氏配尊夏后氏所配皆非此族特别世代所继而已其不称人者以上文见之

垂之和钟叔之离磬

礼器曰内金示和也郊特牲曰以钟次之以和居参之也盖钟之为乐过则声淫中则声和垂之和钟和声之钟非淫声之钟也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县磬非编县之磬也钟秋分之音也大者十分其鼓间以其一为之厚小者十分其钲间以其一为之厚已厚则石已薄则播侈则柞弇则长甬则震大而短则声疾而短闻小而长则声舒而远闻所谓和钟者一适厚薄侈弇小大长短之齐以合六律六同之和而已左传谓钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物者此也磬立秋之音也倨句一矩有半以其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑所谓离磬者一适博厚上下清浊之齐以为专簴之器而已磬师掌教击磬者此也尔雅曰大钟谓之镛大磬谓之毊然则垂之和钟叔之离磬皆非小而编县之者特县之大者而已和钟始于垂或谓之鼓延景为之或谓营援为之离磬始于叔或谓古母句氏为之或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪

女娲之笙簧

古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端宫管在中道达隂阳之冲气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其众管在匏有鳯巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是已诗曰吹笙鼓簧则笙簧笙中之簧也笙簧始于女娲而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙中之簧也簧之为物非特施于笙又施于竽笙簧十三或十九水火合数也竽簧三十六水数也

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣

乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙则其形高以峻虡则植之故以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业设虡崇牙树羽是也鬻子谓大禹铭于笋虡曰教我以道者击鼓教我以义者击钟教我以事者振铎教我以忧者击磬教我以狱者挥鼗其言虽不经见彼盖有所授亦足考信矣周官典庸器祭祀帅其属设笋虡吉礼也大防廞笋虡凶礼也防礼旌旂之礼饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与笋虡同者为欲使人勿之有恶焉尔笋亦为簨者竹生东南故也虞亦为虡者乐出虚故也

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉

天下有道礼乐自天子出天下无道礼乐自诸侯出鲁侯国也安得用天子礼兼四代服器官为哉盖周公有王者勲劳其祭之也报以王者礼乐故用之周公庙则可用之鲁国则僣矣孰谓鲁王礼乎春秋之时鲁君三弑孰谓君臣未尝相弑乎士之有诔由庄公始妇之髽而吊由台骀始孰谓礼乐刑法政俗未尝相变乎由是观之天下不道之国莫甚于鲁茍资礼乐焉亦不免于僣矣郑氏以为近诬真笃论欤然而鲁颂颂僖公君臣有道是亦彼善于此而已

少仪

问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事幼则曰能正于乐人未能正于乐人

古之学校乐正崇四术立四教以造士将出学小乐正简不帅教者以告于大乐正是乐正之职主于正国子而教之者也大夫之子国子之次者也古之教国子始之以乐徳中之以乐语终之以乐舞乐人之事尽于此矣故问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人乐记曰乐者非谓黄钟大吕歌干也乐之末节也故童者舞之内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏自成童而上皆长自成童而下皆幼曰能正于乐人以其能舞勺故也未能正于乐人未能舞象故也盖乐者人之所成终始也始乎乐舜命夔以乐教胄子是也终于乐孔子曰成于乐是也三王之于世子教之必以礼乐况大夫之子教之不以是乎然则曲礼言问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也与此异何邪曰礼乐射御书数无非艺也礼然后乐言乐则礼举矣射然后御言御则射举矣人之于六艺阙一不可大夫之子既能礼乐射御则书数盖亦无不能矣其不言者以人生六年固已教之名数十年固已学书计故也曲礼言能御未能御而不及事则礼而已非仪也少仪言能从乐人之事能正于乐人则仪而已非礼也

乐书卷七