郑樵撰。

诗经

今惟毛公传【出于齐者曰辕固,出于鲁者曰申公,出于燕者曰韩婴,出于赵者曰毛公。】毛公作训【释也。】传【注也。】传注二字见三礼。毛公之注谓之传,故曰毛氏传、孔氏传、易大传是也。

四家之诗,出于齐、鲁、燕、赵。出于齐者曰辕固,出于鲁者曰申公,出于燕者曰韩婴,出于赵者曰毛公。土音不同,训诂亦异。故孔颖达曰:三家之诗,字与毛公异者,动以百数。及证之他书,三家之学,非徒字异,亦并与文义俱异矣。以关雎为讽康王之诗,以燕燕于飞为定姜送归妇之诗,以硕人为傅母戒哀姜之诗,以采采芣苢为蔡女不弃恶夫之诗。诸如此类,不可殚举。至武帝时,毛诗始出。自以源流出于子夏,其书贯穿先秦古书。惟河间献王好古,博见异书,深知其精。时齐、鲁、韩三家皆列于学官,独毛氏不得立。中兴后,谢曼卿、卫宏、贾逵、马融、郑众、康成之徒,皆宗毛公,学者翕然称之。今观其书,所释鸱鸮与金縢合,释北山、烝民与孟子合,释昊天有成命与国语合,释硕人、清人、皇矣、黄鸟与左氏合,而序由庚六篇与仪礼合。当毛公之时,左氏传未出,孟子、国语、仪礼未甚行,而毛氏之説先与之合,不谓之源流子夏可乎?汉兴,三家盛行,毛最后出,世人未知毛氏之宻,其説多从齐、鲁、韩氏。迨至魏、晋,有左氏、国语、孟子诸书证之,然后学者舍三家而从毛氏,故齐诗亡于魏,鲁诗亡于西晋,韩诗虽存,无传之者。【五十篇,今但存其外传十篇而已。】从韩氏之説,则二南、商颂皆非治世音。【以二南作于周衰,以商颂作于宋襄公之世。】从毛氏之説,则礼记、左氏无往而不合,此所以毛诗独存于世也。

二南辨

二南六州汉志扶风雍县东北有周城,西南有召城。二南之诗得于周南,系之周南;得于召南,系之召南。本于所得之地而系之耳。盖歌则从二南之声,二南皆出于文王之化,言王者之化自北而南,【东北一区尚染时恶,惟西南皆从文王之化。】周召二公未尝与其间。二南之诗,后世取于乐章,用之为燕乐、为郷乐、为射乐、为房中之乐,所以彰文王之德美也。故曰夫武始而北出,再成而灭商,三成而南。南之为义,盖如是也。五成而分周公左、召公右,周召南之为义,盖如是也。周世未有乐名南者,维鼓钟之诗曰以雅以南,【陆希声、刘炫释鼓钟,亦知雅南之南为二南,微出已意,曰南如周南之南。】以籥不僭。左氏载季札观乐,见舞象箾南籥者,【杜预释左氏,亦知南籥为文王之乐,不敢正指为南箾者。】详而考之,南籥,二南之籥也,雅也。象舞,颂之维清也。箾之舞象,籥之奏南,其在当时见古乐如此。而文王世子又有所谓胥鼓南,【郑注谓南夷之乐,岂有教世子而用夷之乐。】则南之为乐古矣。二南之诗,虽大槩美诗,亦有刺诗,不徒西周之时,而东周亦然,与十三国风无异也。若以周衰之时,此齐鲁韩之学也。而周之盛时,无一篇可取,所谓尽周衰之文耳。此三家之学,不如毛氏之宻也。

关雎辨【为作之义,皆乐之声。】

齐、鲁、韩三家之诗,皆以关雎为康王政衰之诗。扬雄曰:周康之时,关雎作于上。杨赐曰:康王晏起,关雎见几而作。太史公曰:周道阙,诗人本之衽席,而关雎作。范晔有曰:康后晚朝,关雎作讽。薛氏章句谓:关雎咏淑女以刺时。详诸上文,皆谓作于周衰之文,而不知麟趾乃关雎之应也。序亦言:衰世之公子季札观歌小雅,曰:其周德之衰乎?太史公曰:仁义陵迟,鹿鸣刺焉。如此,则麟趾、小雅、鹿鸣诸诗,皆非治世音无疑矣。曰:非也。盖诗者,乐也。古人以声诗奏之乐,后世有不能法祖,怠于政者,则取是诗而奏之,以申警讽,故曰作。作之为义,如始作、翕如之作,非谓其诗始作于衰世也。孔子言诗,皆取诗之声,不曾説诗之义如何。如曰:关雎乐而不淫,哀而不伤。【夫子喜鲁太师之乐,音节中度,故曰:乐矣而不及于淫,哀矣而不及于伤。皆从乐奏中言之,非以序别其关雎之文义。】又曰:师挚之始,关雎之乱,皆乐之声也。非谓关雎之义如此。序诗者取以为关雎之义,则非矣。大抵古人学诗,最要理防诗之声。夫子曰:人而不为周南、召南,其犹正墙面而立。为之为义,亦作之意。既谓之作,则翕纯皦绎,有声有器,非但歌咏而为周南、召南之为。正如三年不为乐,不图为乐之至于斯之为,谓之为,谓之作者,皆乐之声也。

国风辨【歌诗则各从其国之声。】

诗者,声诗也,出于情性。古者三百篇之诗皆可歌,歌则各从其国之声。周、召、王、豳之诗同出于周,而分为四国之声。邶、、卫之诗同出于卫,而分为三国之声。盖采诗之时,得之周南者系之周南,得之召南者系之召南,得之王城与豳者系之王城与豳,得之邶、、卫者系之邶、、卫,盖歌则各从其国之声。何彼秾矣之诗何以不列于王风?盖为诗之时则东周也,采诗之地则召南也,故列之召南。黍离之诗何以不列之于二南?盖周大夫行役至于宗周之地,闵其坏而思其旧,其诗虽作于西周,其人则东周也,故列之王风。平王何以不曰雅?以其地则东周也。幽、厉何以不曰风?以其地则成周也。如此,则木虽美齐而在卫,猗嗟虽刺鲁而在齐,泉水、载驰等诗皆卫诗而在邶、,召穆之民劳、卫武之宾之初筵不附其国而在二雅,皆以声别也。夫风之诗出于土风,而雅之诗则出于朝廷大夫尔。文王之诗见于风者,二南是也。成王之诗见于风者,豳风是也。平王之诗见于风者,王风是也。雅颂之音与天下同,列国之音随风土而异。若谓降黍离而为国风,则豳诗亦可降邪。大抵诗有三百篇,皆以声别。古人采诗之时,随其国而系之,圣人无容心于其间也。至于称其国之名号亦然。如三监之地,自康叔得国已统于卫,今其诗之在顷襄文武者,亦分而为三,不专曰卫。唐叔封唐,在燮父时已为晋矣,至春秋时实有其诗,今其目乃为唐。七月以后多为周公作,刺朝廷之不知,今其诗乃皆为豳。【豳大夫为之。】在盘庚时商已为殷,故颂其殷武,今其颂乃皆为商。得于其地,系于其国云耳,圣人何容心哉。尝观夫子之论诗曰,吾自卫反鲁,然后乐正,雅颂各得其所。夫谓雅颂各得其所可也,而谓乐正者何哉。盖乐者郷乐也,郷乐即风诗也。十五国风之中,惟邶卫其国相近,其声相似,不比周召王豳犹有隔絶也。夫子平时见鲁太师所传三国之声,时有异同。及其环辙之时,见卫人所歌之声,从而正之。故郷乐曰正,而雅颂但曰得所。其意如此,所以诗有十五,此国风之别也。

风有正变辨

风有正、变,仲尼未尝言,而他经不载焉,独出于诗序。若以美者为正,刺者为变,则邶、、卫之诗谓之变风可也。缁衣之美武公,驷铁、小戎之美襄公,亦可谓之变乎?必不得已,从先儒正、变之説,则当如谷梁之书,所谓变之正也。谷梁之春秋书筑王姬之馆于外,书春秋盟于首戴,皆曰变之正也,盖言事虽变常而终合乎正也。河广之诗曰谁谓河广,一苇杭之,其欲徃之心如是其鋭也,然有舍之而不往者。大车之诗曰谷则异室,死则同穴,其男女之情如是其至也,然有畏之而不敢者。氓之诗曰以尔车来,以我贿迁,其淫泆之行如是其丑也,然有反之而自悔者。此所谓变之正也。序谓变风出乎情性,止乎礼义,此言得之。然诗之必存变风,何也?见夫王泽虽衰,人犹能以礼义自防也;见中人之性能以礼义自闲,虽有时而不善,终蹈乎善也;见其用心之谬,行已之乖,倘返而为善,则圣人亦録之而不弃也。先儒所谓风之正、变,如是而已;雅之正、变,如是而已。

雅非有正变辨【有小大无正变】

二雅之作,皆纪朝廷之事,无有区别。而所谓大小者,序者曰:政有大小,故谓之大雅小雅。然则小雅以蓼萧为泽及四海,以湛露为燕诸侯,以六月采芑为北伐南征,皆谓政之小者如此,不知常武之征伐何以大于六月,卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎?或者又曰:小雅犹言其诗典正,未至浑厚大醇者也。此言犹未是。盖小雅大雅者,特随其音而写之律耳。律有小吕大吕,则歌大雅小雅宜其有别也。春秋襄公二十九年,吴季札观周乐,歌大雅小雅。是雅有小大,已见于夫子未删之前,无可疑者。然无所谓正变者,正变之言不出于夫子而出于序,未可信也。小雅节南山之刺,大雅民劳之刺,谓之变雅可也。鸿鴈庭燎之美,宣王也。崧髙烝民之美,宣王亦可谓之变乎?盖诗之次第皆以后先为序,文武成康其诗最在前,故二雅首之。厉王继成王之后,宣王继厉王之后,幽王继宣王之后,故二雅皆顺其序。国风亦然,则无有正变之説,断断乎不可易也。诗之风雅颂亦然。诗之六义未尝有先后之别,

豳风辨【邠风诗备论风雅之体】

周、召、邶、、卫、王、郑、【洛邑。】齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹。【此夫子未删之前季札观乐之次第。】周、召、邶、、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳。【此今诗之次第。】自周、召至桧、曹,此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也。自周、召至于邠,此今诗国风之次第。十五国风初无增损或谓夫子离卫降王,进郑退齐,入魏与秦,以一己之私揣摩圣人之意,无是理也。然圣人必以豳之风置之桧、曹之下者,何也?盖习乱者必思治,伤今者必思古。桧终于匪风,思周道也;曹终于下泉,思治也。天下后世苟有下泉之思治,匪风之思周道,则陈淫桧乱之治,一变而复见豳风之正。圣人序诗,所以寓其变于十五国风之末者,此也。邠风、邠雅、邠颂,圣人以邠诗列于风、雅之间,谓其不纯风而可以雅,骎骎乎移风而即于雅也。所以系风之末,居雅之前者,此也。或谓七月、鸱鸮之诗,其言则雅,其体则风,虽非妇人女子之言,实妇人女子之体也,故列之风、雅、颂之间,圣人有深意也。【齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。或谓邠风七篇,自鸱鸮以下六篇皆非邠事,独七月一篇岂足以当一国之事?周礼有邠雅、颂,岂不为有邠诗而今亡之乎?故齐、鲁、韩三家之诗皆无七月篇。然则邠诗有亡者,不可得而知之也。周、召、王、邠之风,同出于周而分于东西。】

风雅颂辨【风雅颂兼备六义】

风雅颂,诗之体也。赋兴比,诗之言也。六义之序,一曰风,二曰雅,三曰颂。其后先次第,圣人初无加损也。三者之体,正如今人作诗,有律有吕有歌行是也。风者,出于土风,大槩小夫贱妇人女子之言,其意虽逺,其言浅近重复,故谓之风。雅出于朝廷士大夫,其言纯厚典则,其体抑扬顿挫,非复小夫贱妇人女子能道者,故曰雅。颂者,初无讽诵,惟以铺张勲德而已。其辞严,其声有节,不敢琐语防言,以示有所尊,故曰颂。唐之平淮夷颂,汉之圣主得贤臣颂,效其体也。然所谓风雅颂者,不必自关雎以下方谓之风,不必自鹿鸣以下方谓之小雅,不必自文王以下方谓之大雅,不必自清庙以下方谓之颂。程氏曰:诗之六体,随篇求之,有兼备者,有偏得其三者。风之为言,有讽谕之意。三百篇之中,如文王曰咨,咨女殷商之类,皆可谓之风。雅者,正言其事。三百篇之中,如忧心悄悄,愠于羣小,觏闵既多,受侮不少之类,皆可谓之雅。颂者,称美之辞,如于嗟麟兮,于嗟乎驺虞之类,皆可谓之颂。故不必泥风雅颂之名,以求其义也。亦犹赋诗而备比兴之义焉。

颂辨【颂者,上下通用,以美其君之功德。】

陈休齐云:颂者,序其事,美其形容,以告于神明。是其诗专用于郊庙。盖鬼神之事,战国以下失之矣。管仲有国颂,屈原有橘颂,秦人刻石颂功德,汉有圣主得贤臣颂,唐有磨崖中兴颂,以鬼神之事加之生人,其弊如此。余谓此説不然。盖颂者,美其君之功德而已,何以告神明乎?既以敬之为戒,成王小毖为求助,与夫振鹭、臣工、闵予小子,皆非告神明而作也。不惟天子用之诸侯,而臣子祝颂其君者亦得用,故僖公亦有颂。后世扬雄之颂充国,陆机之颂汉功臣,韩愈之颂伯夷,郑颂子产之不毁郷校,盖有是焉。礼记载美哉轮焉,美哉奂焉,君子称其善颂善祷,亦犹是也。凭诗之言而疑后世作颂之过,非的论也。

商鲁颂辨

鲁颂是僖公已殁之后,序中明言季孙行父请命于周,而史克作是颂。颂有四篇,皆史克作明矣。閟宫曰:新庙奕奕,奚斯所作。盖奚斯作新庙耳,非作颂也。而汉班固【西都赋序,其误自孟坚始。】王延寿等【灵光殿赋云:奚斯颂僖,歌其路寝。】反谓鲁颂是奚斯所作。商颂明言正考父得商颂十二篇于周之太师,而太史公曰:宋襄脩行仁义,其大夫正考父美之,而作商颂。此盖出于韩诗,以商颂出于春秋之世,故为是説尔。【史记宋世家】当汉之时,诗之序未出,宜乎言诗者之抵牾也。二颂之作,当以序为正。

逸诗辨【诗有笙奏、金奏、丝奏。】

貍首【礼记射礼诸侯以貍首为节,其下文云:曾孙侯氏,四正具举。大夫君子,凡以庶士。小大莫处,御子君所。以燕以射,则燕则誉。郑氏以为貍首之诗,驺虞、貍首、采蘩、采苹,古之乐节也,日用之间不可阙。今貍首亡逸,诗自逸,非夫子逸之也。观貍首诗可见矣。】

骊驹【前汉王式传曰:客歌骊驹,注以爲逸诗,见大戴礼记。客欲去,歌之。】

祈招【昭十二年楚灵王盘于游畋之乐,子革托于祭公谋父,作祈招之诗,以止王心。其诗曰:祈招之

愔愔,式昭德音。思我王度,式如玊,式如金。形民之力,而无醉饱之心。】

麦秀【史记箕子过故殷墟而伤之,作麦秀之诗以歌咏之。其诗曰:麦秀渐渐兮,禾黍油油兮。彼狡童

兮,不与我好兮。】

河水【僖二十三年,晋文公在秦,秦伯享之,公赋河水。杜注以为逸诗,义取河水朝宗于海,则春秋之

世,其诗犹存,今无之矣。】

新宫【燕礼升歌鹿鸣,下管新宫商。汾水曰:管与笙类也,先皆有声而已,故新宫辞亦亡。昭二十五年,宋公享昭子,赋新宫,谓之赋,则有辞矣。后汉明帝亦取焉,必见其辞,故得之以播歌咏,盖未有有诗而无辞者。周礼祈年吹豳雅于管籥之类,必得有辞。】

采齐【古之人君行以肆夏,步以采齐。汉制,宗庙乐入庙门奏永至,以为行步之节,犹古采齐肆夏也。】肆夏【左传金奏肆夏之三,谓三章。国语云:一名樊君出入奏。】

王夏【王出入奏王夏亦金奏】

三夏【国语云:樊、遏、渠,谓之三夏。盖击钟而奏此三曲,为金奏,故诗亦亡。】

九夏【周礼钟师之职奏九夏。】王夏【王出入奏。】肆夏【尸出入奏,亦名樊。】昭夏【牲出入奏,一名遏。】纳夏【一名渠。】章夏、齐夏、族夏、祴夏、骜夏【皆金奏。】

【郑康成谓九夏皆诗篇名,颂之类今亡,是以颂不能具焉。】

诸儒逸诗辨

论语云:素以为绚兮,唐棣之华,偏其反而,岂不尔思,室是逺而。举硕人之诗而素以为绚兮之句不存,阅唐棣之诗而偏其反而之语不载,则诗之章句逸者多矣。如韩诗雨无其极,伤我稼穑,今亦不见于诗。雨无正篇无其辞,齐鲁韩诗并无七月篇。

亡。诗六篇。

鱼丽之后亡其三,南陔、白华、华黍也。南山有台、南有嘉鱼之后亡其三,由庚、崇丘、由仪也。六篇之诗同在一处,不应中闲南有嘉鱼、南山有台二诗独能存也。案仪礼郷饮酒及燕礼,笙入于县【音】中,奏南陔、白华、华黍。又曰,闲歌鱼丽,笙由庚。歌南有嘉鱼,笙崇丘。歌南山有台,笙由仪。此六诗皆主于笙奏之。商份曰,所谓亡其辞者,今论语亡字皆读为无字。谓此六诗以笙奏之,虽有其声,举无辞句,不若鱼丽、南有嘉鱼、南山有台于歌奏之。歌,人声也,故有辞尔。此歌与笙之异也。【或曰,三歌,上乃文武诗,下三笙诗乃成王诗,未可知。】辨曰,古者有堂下堂上之乐。歌主人声,堂上乐也。笙镛以间,堂下乐也。谓之笙镛,乃间歌之声。皆有义而无其辞。束广微之补亡六诗,皮日休补肆夏,不知六亡诗乃笙诗,肆夏乃金奏,初无辞之可传也。

乐章图

歌诗鱼丽【闲】、南有嘉鱼【闲】、南山有台【闲】,此三诗郷饮酒礼、燕礼皆用之。郷饮酒礼工歌鹿鸣、四牡、皇皇者华,燕礼则升歌鹿鸣。已上六诗皆小雅。

合乐诗:关雎、葛覃、卷耳、鹊巢、采苹,已上皆二南为合乐诗,夫子所谓人而不为周南、召南者以此。

射乐即乐节。古者诸侯之射也,必先行燕礼;卿大夫射,必先行郷饮酒礼。驺虞【王】貍首【侯】,采苹【大夫】采蘩【士】。周礼乐师:凡射,王以驺虞、侯以貍首为节,大夫以采苹、士以采蘩为节。今召南诗中有采蘩、采苹、驺虞三诗,而貍首独亡。已上三诗,皆召南

笙诗。郷饮酒、燕射用之。又云:升歌三终,笙入三终,间歌三终,合乐三终。南陔【笙】、由庚【间笙】、崇丘【间笙】、由仪【间笙】,皆小雅逸诗,为六笙歌。

管奏,管与笙一类,皆竹吹之,独燕礼升歌取鹿鸣下管。新宫自春秋至后汉犹存,今亡,注见逸诗。

金奏肆夏、三夏、王夏、九夏,【皆金奏,即颂诗之类,见逸诗。】丝奏三百篇中之诗,皆可被之弦歌,故琴中有鹊巢操、驺虞伐檀操、白驹操,皆今诗文。又古人谓之雅琴、颂琴,古之雅、颂,即今之琴操。琴【古,禁也。】将以禁人之邪心,故以歌乎诗,如文中子归而援琴,鼓荡荡之什,乃知声至隋末犹存。

房中之乐,二南诗用之为房中之乐。周有房中乐,汉有房中祠乐。唐山夫人作髙祖乐,用楚声,故房中乐楚声也。

两君相见之乐。左氏传。襄公四年:文王大明。

緜。

辨曰:春秋、战国以来,诸侯、卿、大夫、士赋诗道志者,凡诗、雅杂取无择。至考其入乐,则自邶、至豳,无一诗在数。或曰:周礼篇章吹豳诗、豳雅、豳颂,则豳疑于入乐矣。然听吹雅、颂而无豳风,非今七月等语,此欧阳文忠公疑其别有豳诗,于今不存也。

删诗辨【夫子未尝删诗】

司马迁云:古者诗三千余篇,夫子取其可施于礼义者三百篇。孔颖达曰:案书传所引之诗,见在者多,亡逸者少,则夫子所録不容十分去九。夫诗上自商颂祀成汤,下至株林刺陈灵公,上下千余年而诗才三百五篇,有更十君而取一篇者,皆商周人所作,夫子并得之于鲁太师,编而録之,非有意于删也。夫翘翘车乘,招我以弓,岂不欲往,畏我友朋,如斯等语亦不俚也,胡为而删之乎?墙有茨、桑中等语至俚,又胡为而不删之乎?则知删诗之説与春秋始隠终获麟之事,皆汉儒倡之也。大抵得其郷声则存,不得其声则不存也。周之列国如滕薛、如许蔡、如邾莒等国,夫岂无诗?但鲁人不识其音则不得其详。季札聘鲁,鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之,及观今三百篇,于季札所观与鲁人所存无加损也。若夫夫子有意删诗,则当环辙之时必大搜而备索之,奚止十五国乎?然圣人不欲强备者,何也?盖以天下情性美刺讽咏亦不过是也。删诗之説非夫子本意,汉儒孔安国倡之,文中子极笔载之。善乎邵康节诗曰:自从删后更无诗。康节之诗非谓夫子果删诗也,盖谓天下情性不出乎此,求之三百篇之中足矣,不必外有所求也。

诗序辨【序作于卫宏。】

汉兴,四家之诗,毛诗未有序,惟韩诗以序传于世。齐诗无序,鲁诗之序有无未可知。诗之序大槩与今序异,韩诗得序而益明,汉儒多宗之,如司马迁、扬雄、范晔之徒,皆以二南作于周衰之时,此韩学也。毛诗至卫宏为之序,郑为之注,而毛氏之学盛行,又非韩所敢望也。或者谓大序【即关雎序】作于子夏【王肃、郑、萧统皆云】,小序作于毛公,此説非也。序有郑注而无郑笺,其不作于子夏明矣。毛公于诗第为之传,其不作序又明矣。又谓大序作于圣人,小序作于卫宏,谓小序作于卫宏是也,谓大序作于圣人非也。命篇大序盖出于当时采诗太史之所题,而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也。案后汉儒林传云:卫宏字敬仲,从谢曼卿学毛诗,因作毛诗序,善得风雅之防,于今传于世。盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为,采诗之官本其得于何地,审其出于何人,究其主于何事,且有实状,然后致之太师,上之国史,是以取发端之二字以命题,故谓大序是当时采诗太史之所题。诗之下序,序所作为之意。其辞显者,其序简;其辞隠者,其序备;其善恶之微者,序必明着其迹;而不可以言殚者,则亦阙其目而已。故谓下序是宏诵师説而为之。或者又曰:序之之辞,委曲明白,非宏所能为。曰:使宏凿空为之,虽孔子亦不能;使宏诵师説为之,则虽宏有余矣。意者毛氏之诗,歴代讲师之説,至宏而悉加诠次焉。今观宏之序,有专取诸书之文至数句者,有杂取诸家之説而辞不坚决者,有委曲宛转附经以成其义者,情动于中而形于言,言之不足,故嗟叹之,其文全出于乐记。成王未知周公之志,公乃为诗以遗王,其文全出于金縢。自微子至于戴公,其间礼乐废坏,其文全出于国语。古者长民,衣服不贰,从容有常,以齐其民,其文全出于公孙尼子。则诗序之作,实在于数书既传之后明矣。此所谓取诸书之文有至数句者,此也。关雎之序既曰:风之始也,所以风天下而正夫妇也,意亦足矣。又曰:风,风也,风以动之,上以风化下,下以风刺上。又曰一国之事系一人之本,谓之风。载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国顚覆而作,又曰卫懿公为狄所灭。丝衣之诗既曰绎賔尸矣,又曰灵星之尸也。此盖众説并传,卫氏得有美辞美意,并録而不忍弃之。此所谓杂诸家之説而辞不坚决者也。驺虞之诗先言人伦既正,朝廷既治,天下纯被文王之化,而后继之搜田以时,仁如驺虞,则王道成。行苇之诗先言国家忠厚,仁及草木,然后继之以内睦九族,外尊事黄耉,养老乞言。此所谓委曲宛转,附经以成其义者,此也。惟宏序作于东汉,故汉世文字未有引诗序者。惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之语,盖魏后于汉,而宏之序至是而始行也。使其果知诗序出于卫宏,则风雅正变之説,二南分系之説,羔羊蟋蟀之説,或郁而不畅,或巧而不合。如荡以荡荡上帝发语,而曰天下荡荡,无纲纪文章。召旻以旻天疾威发语,而曰闵天下无如召公之为臣。雨无正乃大夫刺幽王也,而曰众多如雨,非所以为正也。牵合为文而取讥于世,此不可不辨也。

诗笺辨【笺中改毛诗字皆有据,永叔未之知。】

张华博物志云:圣人制作谓之经,贤者著述谓之传。【孔毛左氏】郑氏注毛诗而曰笺,不解此意。孔頴达云:笺,表也,识也。郑氏以毛诗悉备,遵畅厥防,所以表明毛意,纪识其事,故特称笺。余注无所遵奉,故谓之注。欧阳永叔深排郑学,以为多喜改字,永叔未深考耳。汉时四诗并作,文字各有不同,虽三家不如毛诗之宻,然不可谓无所长也。郑氏笺诗,传意有不同者,以已説易之。经文有不安者,以三家易之。证之他书,则可知矣。吉蠲为饎,郑氏以蠲为圭,吉圭为饎,则韩诗之言也。素衣朱襮,郑氏以襮为绡,素衣朱绡,则齐诗之言也。其畊泽泽,郑氏以泽为释,其畊释释,亦尔雅之言也。舟人之子,郑氏以舟为当作周,周人之子,则朱育集字之言也。艳妻扇方处,郑氏以艳为阎,阎妻扇方处,则汉杜钦之传之言也。当郑氏笺诗,三家俱存,故郑氏虽解释经文,不明言改字之由,亦以学者既习诗,则三家之诗不容不知也。后世三家既亡,学者惟见其改字,而不见诗学之所由异,此郑氏之所以获讥也。则郑于经不谓之注,而谓之笺。笺之为言,魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也。郑尝以君师之礼待毛公,而不擅改圣人之经明矣。观其注礼记、玉藻、杂记,顚倒不伦之处,郑虽理之使条贯,亦不敢易其先后,姑于注下发明而已。则其改字不出臆见,愈可信矣。古诗云:读书不到康成处,不敢髙声论圣贤。吾于郑氏诗笺见之矣。

读诗法

诗三百篇,皆可歌、可诵、可舞、可。太师世传其业,以教国子。自成童至既冠,皆往习焉。诵之则习其文,歌之则识其声,舞之则见其容,之则寓其意。春秋以下,列国君臣朝聘燕享,赋诗见志,微寓规讽,鲜有不能答者,以诗之学素明也。后之歌与舞者皆废,直诵其文而已,且不能言其义,故论者多失诗之意。夫文章之体有二:有史传之文,有歌咏之文。史传之文以实録为主,秋豪之善不私假人;歌咏之文扬其善而隠其恶,大其美而张其功。后世欲求歌咏之文太过,直以史视之,则非矣。孝经十八章,其及于诗者十。中庸、孟子所以善言诗者,以其无汉儒之説乱之也。盖尝论之:善观诗者,当推诗外之意,如孔子、子思;善论诗者,当达诗中之理,如子贡、子夏;善学诗者,当取一二言为立身之本,如南容、子路;善引诗者,不必分别所作之人、所采之诗,如诸经所举之诗可也。緜蛮黄鸟,止于丘隅,緜蛮不过喻小臣之择,卿大夫有仁者依之。夫子推而至于为人君,止于仁;与国人交,止于信。鸢飞戾天,鱼跃于渊,旱麓不过喻恶人逺去,而民之喜得其所。子思推之,上察乎天,下察乎地。观诗如此,尚何疑乎?如切如磋,如琢如磨。【淇澳】而子贡能达之于贫富之间。巧笑倩兮,美目盼兮。【硕人】而子夏能悟于礼。后之説论诗若此,尚何尤乎?南容三复,不过白圭。【抑】子路终身所诵,不过不忮不求。【雄雉】学诗至此,奚以多为?维岳降神,生甫及申。【崧髙】宣王诗也,夫子以为文武之德。夙夜匪懈,以事一人。仲山甫诗也,左氏以为孟明之功。小宛幽之诗也,祭父以为文王。戎狄是膺,荆舒是惩。僖公诗也,孟子以为周公。矢其文德,洽此四国。【江汉】记礼者以为天王之事。明明天子,令闻不已。【江汉】记礼者【同上孔子闲居】以为三代之君。引诗若此,奚必分别所作之人,所采之诗乎?达是诗,然后可以言诗也。不然,周余黎民,靡有孑遗,信其为孑遗矣。崧髙维岳,峻极于天,信其为极矣。必欲以实迹验之,则不可以言诗。善乎孟子之言诗,可谓长于诗者。诗曰:民之秉彛,好是懿德。孟子从而释之曰:民之秉彛也,故好是懿德而已。未尝费辞而理自明。故横渠有诗曰:置心平易始知诗。杨中立见之曰:知此诗者,可以读三百篇矣。信哉言乎。

诗有美刺

诗有美刺美诗作于文、武、成、康之世,歌咏太平而不显作者之名,而况刺诗当王室衰微,诸侯横恣,讥诃丑乱之迹,暴扬帷幄之私,则隠晦姓名宜愈甚矣。是以作诗者不明着其人,亦不直指其事,惟节南山刺幽王也,则曰家父作诵,以究王讻;巷伯寺人伤谗而作也,则曰寺人孟子作为此诗;祈父诗曰祈父予王之爪牙,烝民诗曰吉甫作诵,穆如清风,如此则明着其所作之人。其他诸诗有美刺者,不可以言语求,必将观其意可矣。故其讥刺是人也,不言其所为之恶,而言其爵位之尊,服饰之美,而民疾之,以见其不堪也,君子偕老,副笄六珈,赫赫师尹,民具尔瞻是也;其颂美是人也,不言其所为之善,而言其冠佩之华,容貌之盛,而民安之,以见其无媿也,缁衣之宜兮,敝予又改为兮,服其命服,朱芾斯皇是也。后世惟孟子言齐王鼓乐田猎,深识此意,观其言曰:百姓闻王钟鼓管籥之音,车马羽毛之美,其讥之则曰:举疾首蹙頞而相告曰:吾王之好鼓乐田猎,夫何使我至于此极也?其美之则曰:举欣欣然有喜色而相告曰:吾王庶几无疾病与,何以能鼓乐田猎也?正得此意。孟子长于诗,故其言自与诗合。

毛郑之失

何彼秾矣之诗,平王以后之诗也。注以为武王之诗,而谓平王为平正之王,齐侯为齐一之侯。案春秋庄公元年书王姬归于齐,乃桓王女,平王孙,下嫁于齐襄公,故诗曰齐侯之子,平王之孙,断无疑。周颂作于康王、成王之世,故称成王、成、康。今毛、郑以颂皆成王时作,不应得称成王、康王,故于昊天有成命云成王不敢康,为成此王功,不自安逸;执竞之不显成、康,谓成大功而安之;噫嘻之成王,谓成是王事。惟以召南为文、武之诗,故不得不以平王为平正之王;惟以周颂为成王时作,故不得不以成王为成此王功也。殊不知诗中此类甚多,召南中有康王以后之诗,有平王以后之诗,不特文、武时也。甘棠、行露之美,召公既没之后,在康王世也。何彼秾矣作于平王已后,亦犹是也,不必谓武王诗。大雅中大明之维此文王,思齐之文王之母,皇矣之比于文王,灵台之王在灵沼,緜之文王蹶厥生,皆后世诗人追咏之辞,何尝作于文王之世!周颂之美成王,亦犹是也,不必谓成王时作也。郑解经不能无失,孰有大于此者!故特举一二言之。

诗亡然后春秋作。

胡文定公曰:邶、以下多春秋诗,而谓诗亡然后春秋作,何也?黍离降而为国风,天子无复有雅,而王者之诗亡矣。春秋始隐公,适当诗亡之后,谓诗亡者,雅诗亡也。予谓不然。春秋作于获麟之时,乃哀公十四年矣;诗亡于陈灵公,乃孔子未生之前。故曰诗亡然后春秋作,谓美刺之诗亡,而襃贬之书作矣,非有定义也。

秦以诗废而亡

陈君举曰:春秋之衰以礼废,秦之亡以诗废。尝观之诗,刑政之苛,赋役之重,天子诸侯朝廷之严,而后妃夫妇衽席之秘。圣人为诗,而使天下匹夫匹妇之微,皆得以言其上,宜若啓天下轻君之心。然亟谏而不悟,显戮而不戾,相与携持去之而不忍。是故汤、武之兴,其民急而不敢去;周之衰,其民哀而不敢叛。盖其抑郁之气纾,而无聊之意不蓄也。呜呼!诗不敢作,天下之怨极矣。卒不能胜,共起而亡秦。秦亡而后快,于是始有匹夫匹妇存亡天下之权。呜呼!春秋之衰以礼废,秦之亡以诗废。吾固知公卿大夫之祸速而小,民之祸迟而大。而诗者,正所以维持君臣之道,其功用深矣。

解经不可牵强

横渠张先生曰:置心平易始知诗。余谓读六经之书皆然。如书曰:刑故无小,宥过无大。诸家解用十数句解不尽。曾见作者説曰:刑故无刑小,宥过无宥大。只添二字而辞意明白,不用解经而理自明。孟子谓民之秉彛句亦如此。【见读诗法】

六经奥论卷三