洛书歌

戴九履一   左三右七   二四为肩 

六八为足    五在中央

河图洛书。同一数也。而象异。以体用之分也。天地生化万物。自其先言之。则为不易者也。自其后言之。则日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易。示其极也。用者随事而易明其变也。

天地之大。万物自生。变化自出。体用之间为气数之所至。明其体而后知其本源。明其用而知其变化。

盖气数同而所以气数不同也。河图者气数之大体。洛书者气数之变化。以不息之德。成无尽之用。此变化之例。有不可尽言。而洛书则举其大用耳。

洛书之谓象。亦犹河图。生于二气。分于五行。本于天地之数。成于阴阳之类而名一贯实异也。

故河图之数重列五方。而洛书则平列九位。河图之物。阴阳合得。而洛书则互为推移。其象之殊。即其取义之异。其物之别。即其致用之差。由是以合于河图。则体用以全。以证于易。则变化以见。苟非圣人。焉足以明之哉。

洛书象数。由河图变化而来。其阳数自一而三。方位不变。自七而九。则互易矣。

阴数则全与河图易其方位。盖阳体阴用。洛书为明用之图。故阴数大易。

然自其次序观之。则一之与六。以重列变为先后平行。三之与八。四之与九。二之与七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居东。而八在东北。九居南。而四在东南。七居西。而二在西南。

其所合仍相得也。五之在中。本于中极不变之理。此所以允执厥中为至道也。体固如是。用亦不违。非中极之道。不足以喻之也。

就书象言之。数之变化在于动。以北方之一。东方之三。皆原位不动者。非不动也。先天之生化首为水。后天之生化首为木。其所变即在其位。故动而不动也。

至南方之七。变而居西。西方之九。变而之南。以后天金火互用。与先天恰反其位。故动而易其地也。

以数之序言。则一三者顺行北而东仍前。而七九者由西而南、则与前异。此由变化而分其用也。

阴数之序。则东南之四。而西南之二。与东北之八。而西北之六。其序已与河图反行。而其合乎阳数。则正相得。

盖阳由一三而七九分作两途。一由北之东。一由西之南。以明四正之气。犹相偶合也。而阴数则与之成逆行。一由东南之西南。一由东北之西北。亦分两途。以与阳合。

其所行之序虽变。而所合之数不差。盖亦天地自然之变化。而成其用者也。

夫阳之与阴。为万物生化之本。有其一必有其二。

如阳数顺分而变位。阴数势必逆分而变方。以便合阳而成其生化之用。

故一之三。七之九。为生成数之经然。

而四之二。八之六。为生成数之纬然。经纬相得。生成之功见矣。且合数之。

自北而东。自西而南。阴阳之数。各得其半。即由两以生四。两仪生四象是也。

阳由一三七九之一序。分为一三与七九两系。阴由四二八六之一系。分而为四二与八六两系。以成其四也。

故阳有太阳少阳。阴有太阴少阴。则一与九为太阳。三与七为少阳。四与六为太阴。二与八为少阴。

以在数之始终为太。中为少也。以此相分合。而变化成生成见。万物自是出万数自是成矣。

合此两系之数观之。为一八三四。此自北而止于东南也。为六七二九。此由西北而止于南也。

两数相错而正相得。以符天地生成之用。阴阳均平之数故也。

盖左右两行。亦阴阳之道路。二者必求其平均。

左之八与三。右之七与二。虽原来火木生成之数。

而二与八则互换其位以相合。若不换位。则三与二。七与八。皆相失。而生成之功不能见矣。

故二八易位而后阴阳之数以平。生成之功不改。此则天地之自然之妙。不可不知者也。

因此互换。如是相对之位。皆合而成十。即一与九。三与七。二与八。四与六。莫不成土之成数。洛书中央用五。而不见十。不知十之数。恰藏于八方。以相合而后得之。

河图之合皆五。洛书之合皆十。明五十为天地之心。土为天地之中。万物之本。其义至深切矣。夫洛书之象。明用者也。天地大用。在此图中见之。

即易之卦象。亦于此图明之。

南九北一。由乾坤变为离坎也。

东三西七。由离坎变为震为兑也。

东北之八。西南之二。由震巽变为艮坤也。而艮坤易其位焉。

东南之四。西北之六。由兑艮变为巽乾也。而巽乾首明其用焉。

此皆易象所自仿也。盖河图者体。合伏羲之卦。

而含文王卦之变者也。洛书者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之体者也。

二者必互观之。方明其义。以天地之生化万物。由一而众。故由太极。而两仪。而四象。而八卦。

即由二气。而五行。而九宫。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化众。此生化自然之象。

而图书所示之例也。以生化之始。不离于一。故生化之众。

不失其中。有此中极。则千万变化。不乱其序。此中央之五。永不易者也。

而其它象数。则随气数所至。二五分合而成其变。变成而天地之大用见。万物之生化出;。其理其事。固显然如指掌矣!

洛书言数。有明用者。有明变者。有与道同者。有与人事同者。大别之有三。

(一)图中之数与河图异。河图为五十五。洛书则四十五。

此由天地生化。阴阳消长之数使然也。河图言体。阴阳平均。此合乎道者也。

洛书则重在用。用者以阴从阳。以阳统阴。阳主阴从。天包地而生化方就其序。

故阳数二十五不变。阴数以三十变为二十。明阳道常长。阴道常消。而以立天地之极。

正阴阳之位。俾下毋僭上。小毋陵大。并育不害并生不贼。而全其用。以至无穷也。

乃为阳位者五。为阴位者四。阳居四正。阴居四隅。阳正位中宫。阴环行四极。而后名正事顺。体建用周。

虽阴阳似失其平衡。实则如是方得其平衡也。盖阴气不可长。中极不可乱。以五之阳正立中宫。而四围二气。仍自平均。未尝偏颇。此其为数以四十五为制也。

(一)洛书之数。阴阳平列。而与河图位异序殊。

与河图数同而象二者何也。则河图明天地生成者。所生成为五行。其位限于五。

又河图明天地偶合者。其合以顺逆。故序唯依阳顺阴逆之例。

洛书则由河图而推其变化以极其用。所象在生成之后。自五行推至九宫。

以明生化之序。由二五而可推至无穷也。故数位分而为九。又洛书明生化之例。

本于二气之交错。二气分合。生化以众。则数序之行。亦循环往复以至无尽。

而其序或顺或逆。或移彼就此。或分此合彼。互相推移。成其变化。此亦天地生化自然之序。

万类消长一定之例。有不易而易。不变而变。而变仍不失。易仍不乱之道存焉。

故与河图同异也。如阳数东北原位。以水木之生成。先后天之所始。

言先天之生成者首水。以天之一气切化也。言后天之生成者首木。以天之二气再化也。

故卦象以六为坤之用。定爻之数。以三为卦之数。以八之自乘。为全卦之数。皆取乎水木之数。以领先后天一切生成之象也。

若西南之七九。则先天后天之生化各异。

先天之火在南。数为七。金在西。数为九。

而后天之九属火非金。七属金非火。二者恰易其数。故变其位。盖火之与金本相克也。

非同水木之相生。既克则有胜有复。火之胜金于先天。

则金必复于后天。若胜而不复。则生化将穷。更何后天变化可言哉。

故在洛书火退而西。金进而南。恰得其反。以成其序。

盖五行之生。火必因土而后生金。既互易其位。

乃得受中央之土气。而后不相克而相生。生克之间。即在此易位数耳。

且因变化之例。必二气之平衡。且相得有合也。

以火移西。以金移南。一则九与一对。一则七与三对。

皆合十而受土气。以自成后天之化。

即以阴数言之。其变例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。

以二之对八而合十。以受土气。此二之必移西南与西七接也。

其它四六八皆然。既以此互易。而后相得。

则其原位必依此变易而后成用。此固自然之理也。

(一)洛书中宫之数五。河图之数十五。何也。则以河图土之生成数全。

阴阳之体。不可少也。洛书以明用为主。土之德在五。言五已赅十。

前讲河图已详其义。洛书之仅举五者。又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变。

为后天之象。非河图可比。后天之例。以生化为用。生化之道虽本于五行。而非止于五行。

故其象皆变河图之原例。而成新例。

后天者以生化无尽为用。故各方之数皆由内而外。由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众。象数益繁。而并生不害。并育不乱者以有中极也。

中极止于一。此数用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可尽。

为物不二。则生物不测。此即尧舜执中之道。以本天地之用。而见于洛书者也。

天地以五为中心。五行以土为根本。万物万事以中一为立极。

皆自此象见之。以天道言之。则一切生化之数。不离于中五。而用以广。德以大。万物所倚。万数所持。皆此五也。故曰:天地心。亦阴阳之中气。五行之中道也。

易传曰显诸仁。藏诸用。此二语即释洛书者也。

洛书之中五。即仁也。而曰藏用者。则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道。相倚而成用。而阴必藏。阳必显。

一藏一显。其用始大。五与十皆土数。即土德也。一属于仁阳也。一属于智阴也。用仁而藏智。仁显而智不显。藏也者非去而不用。言藏之于内。不以显也。

盖天下之道。必首德行。仁为人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可独用。

仁显其德。而智全其用。则用不显而自大。是中庸成已成物之功。所谓不虑而中。不思而得者也。唯圣与至诚则之。

以人之生本乎仁。仁之德无不全也。而智成之。即阴阳之道也。显仁藏智。智在仁中。即扶阳抑阴之道也。

此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。

四正四偶。所合皆十。即所谓藏也。藏之于内。而独显五。以明立极之义。实为天地微妙之道所见者也。

天地之功。见于生成皆仁德也。不见其智。而功莫与大。

此即能藏其智以成其用也。

人若忘乎此义。不显其仁而用智焉。是悖天逆道。无不败矣。尚何成哉。

故洛书用五之义至深切矣。

洛书明变化之例。示生化之用。其所包者广。此略举其大者耳。要将河图之象数。与之一一对参。而求其变化之迹。则可渐悟天地生物之则。圣人易教之心矣夫。

河洛大旨复圣讲述

河图负于龙马。洛书呈于元龟。以其所出见在河洛也,故名河图、洛书;

图之出虽以马龟。象之征则符运数。盖天地自然之象。显于物者也;既出见于物。得圣人解之。以造成人文之始。而易象乃具;

是河洛二图者,天地之文显于物。而用于人者也;

唯天地之神。能自成之,唯物显之;唯人用之;盖合天地人物四者之灵,而后见其功;成其名,以广其德,着其道,其为物岂可轻言哉?

观易象之所本,六经之所仿;百度之所制,一切政教之所创。其为人文之袓,文化之源,固无他物可与方矣!

图书之象简,而包举天地之间,生成之德,变化之道;

尽气数之妙,示形神之全;固以一而赅万,中而立极,有同易道者矣!

其所明用,在顺自然之序;而推其不息之功,在本生化之原;而溯其不二之道,犹天地之覆载,人物之生育;而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例,有数则焉:

(一)           河图者;明位之用,位无动也;洛书者,明时之用,时有变也;

河图立天地之极,而见其体,是明位不动,有其生成之序也;

洛书列天地之序,而着其变;是明时之时迁,有其复之情之也。

二者大例,一体一用;一守中而立极,一循行而不穷;是天地生成始终,道德气数往复迁变,可见可微者也。

(一)           河图者;明天地之生成也;洛书者,明万物之变化也;

河图自阴阳二气之生成,而五行出;洛书自五方之推迁,而九宫见。

五行为万物之本,数简而位定;九宫为万物之变,数繁而行周;此生化由简而繁,气数由正而变之例;

故河图之数,自一至十,不离五行,而成生成之母;洛书之数,自一至九,化分无尽,而明往复之理 ;

其例如: 一六之水,则化为一与六之北,与西北二宫;四九之金,则变为九与四之南,与东南二宫;余数皆然,虽水火之数不易而位移,火金之数互易而位改;在河图可名为水火金木,在洛书则称为四正四偶各宫;

正犹易之两仪,一变为四象,再化为八卦;其数已由合而分,其物亦由寡而众;此天地生化自然之例,而易之所以为易也,若执河图以释洛书,则将滞而不通矣!

(一)           河图者:以数纪二五之本质;洛书者,以数名九宫之循环。河图不动而自生成,

洛书以动而形变化;

河图象天地初奠,物类自生之时;洛书象万有具陈。气数并行之例;

其合于易,则图如伏羲之卦,定位明序,而立其极;书如文王之卦,变化错综,而推其用;二者各有其所象,亦不外造化自然之理数;

可征于物,可验于形,可候于时令;可证于天地之文,可通于人物之生变迁者也;

故河图之象,不易而易,如天地之道也;洛书之象,易而不易,如天地之德也;就河图推而上之,可明天地之自始;就洛书推而化之,可知万物之将来;

而天道以明,人道以建,天人以达,性命斯顺;气数不乖,行止斯定;此易之所以立教,为象天道以定人道者也。

夫河图之数变,而洛书之象以成;其属于天道者,万物生化自然之象也;属于人道者,则扶阳抑阴;中极不动,显仁藏用,中和以成之义也。

盖天道远,人道迩;天道精微,圣人则之;人道明易,众人能之;必以人道为言,而后众人可通天道也;

河图之属天道者多,洛书则寓人道;以后天之世,唯以人道为急务也;

然人生自天命,人道出于天道;非天道之外有人道,乃天道之见于人事,而宜取法者;故名之人道,明人之所当由者也。

道路也;由之则可行;人生犹行路也,由道则全其生;大则治平之功,小则孝弟之事;远则圣贤之德,近则日用之常;皆必由是而达焉。此人道之所以为重,而次于天道,以先于天道者也。

洛书之象,由河图而变;即由先天而为后天,亦即由天道而入人道;此可征之于其数也。

五行云者,非仅指水火木金土也,凡物与事之同列而有五者,皆是;亦如两仪也;故在时,有春夏秋冬四季也;在地,有东南西北中央也;在人,有心肝脾肺贤也;在味,以酸咸辛苦甘也;在音,有宫商角征羽也;在德,有仁义礼智信也;在伦,有君臣父子兄弟夫妇朋友也;其类正多,要皆五行也。

行者,言其周流往复循环而行,不相害也;故一年四时象之,年以四时成岁,而土旺于四季;

如河图以水火木金定四方,而以五十之土立中极也;至洛书则方之四者变八,中之五者终不移;

则可知天道之行,有化少为众,变合为分之例;而中极不易也。去其十者,抑阴而扶阳也,显仁而藏用也;此即人道所始仿也。

人之于生,有德业焉,有事功焉;不得徒生也。故天命之性以成其德,仁是也;天赋之知以立其功,智是也;

人之以仁成性,则道成而生全;以智立功,则事成而名贵;

二者人之所以为人也,然必显其一;而藏其一,以合乎洛书之象,而契乎天地之德;若不能显仁藏智,则有功无德,失主之本;

若不显仁而徒用智,则反未为本;离性日远,去道日甚;不独无以全生,必反因以贾祸;

盖智者,用也,末也,必有本体为之先焉;失其仁而唯智是尚,是舍本逐末,失体求用;无根之花,无源之泉,何以自全而成用哉。

用者,言有所用也;有所主宰而后成其用也,非独用可成功者;

故显仁藏用,示天地之道;必先立德,明人道之本;必先修已,其与中极不易之义;

为易教并重者也。仁之德,即生成也;天地以生成为本,故人以仁为先;

仁、人也;有仁斯有生,安有忘其仁,而能生者? 即安有忘其生,而能致用也? 故用者,为仁用也;为用以成其仁也。

分言之,则有诸德之名;约言之,即仁也;用之属智,亦为仁也;苟无仁,何以名其智哉? 譬如其生且不省者,焉得为智?此夫子有予智不能中庸之叹也!

河洛二图所重,在变化之例;洛书者,河图之变;河图者,天地之变;

河图以二气之变,而五行出;洛书则五行之变,而九宫分;此易见者也。其中微妙难知者,则五行之数,本二气之数;

而九宫之数,即五行之数;推之则万物之数,莫非九宫之数,亦莫非五行之数,二气之数也,

溯而上之,则九而五而二,归于太极之一;推而下之,则五而九,至于万物,以达无穷;一本而万殊,万殊归于一本;

如布之经纬,网之纲目;其为数殊,为丝一也;故自太极以至无穷,为数虽殊,为气无二;而数之殊者,非殊数也;

数之自加减乘除也。故数殊而不殊,虽由万物至于无穷,仍不外此一二三四五六七八九之数;不过有其分合变化而已。

故数之殊者,数自殊之;非数外有数,则由气之不二也;

因气不离阴阳,虽有错综生化之殊,仍不失其为阴阳;故气无殊,数无殊;数以纪气,气之所至则数成,数之所见则气达,气数无殊用也;

河洛者,明气数之用,示天地万物之始终也;果明其变例,则天下之气数;皆可推而知之;以其用因变而后见也。

设无所变。即无所用;果无变无用,天地已归澌灭;更何河洛之图存哉?

唯其变多则用神,用神则天地无极;人物无尽,莫不在气数之中;即莫能出此图象之外,而后河洛二图,乃为人之所必明,世之所必重者矣!

河图与洛书异同之处,即气数变之迹,与天地万物生化之例;其所列虽仅此九宫之位,五行之名;而其类推,可至无尽;欲明其变,可就易象证之也;

所须知者,河洛之变何自来?其气数分合何所本?此则求明天地生成之序,人物生化之数,所必留意者也;兹试论之:

洛书之数,因河图而来;即万物之生化,本天地五行所出;如五行生自二气,即天地也;已见河图。而九宫变自五行,即五方金木火水土也,

则见洛书;而九宫云者,非言九物,或九事也;以数尽于九,九宫足以包数之全;天下之物,尽在九数中,则莫逃乎九宫之外;

故九宫者,万物万事之所隶属,而万数之所循环者也。

无论生化之无尽,所推所衍,莫不尽于九数之中;由九而内则返于一,由九而外,则推至无量数;数虽无量,仍不外此九也;

乾之用九,已尽天下生生之道;而大衍之用四十九,已极天下往来之数;

其曰:大衍者,由中数之五,而十倍之也;衍者、推衍者:推其数之所至,而足以包举一切数;故曰:大衍。

以数之老阳在九,老阴在六;六九五十四,去中五,而得四十九;

即大衍之用,此亦河图洛书所有之数也;以其数之重在变也,则河图之象变为洛书,所始在金火互易位也;

以金之九,为先天数;若已变,则属火;离代乾用,离为火;而乾为金,故其位随乾离而易;此易见者也。其间尚含深意,即以数之成,乃因气之行;气之行也,非置于一方而不动,必周流八方而无息;以位言之,则河图之火与水对,金与木对;

数随五行之气,而定其方,无所易也;若以时言之,则洛书北方之一,与东方之三,一属太阳,一属少阳;

而后南方易以九,西方易以七;亦一太阳,一少阳;其位互易,而后正对;以其气之既行,不复如河图之初生也。

河图之气,以阳生阴,以阴继阳;故阳老于西方之九,而阴四继之;阴老于北方之六,而阳一承之。阴阳互根于定位,而相得以合,而生成之功乃见,此其以气之初生为象也;

若在洛书,则阴阳已分,二气环行;行者有序,太少必对;是以北方之一,南方之九;一始一终,皆太阳;东方之三,西方之七;一生一成,皆少阳也;

阴气亦然,东北之八,西南之二,皆少阴;西北之六,东南之四,皆少阴;两两相当,以周行于八方;而成一阴一阳之道,遂不可不易其南西金火之位也。

此例可以一岁证之,春与秋对,冬与夏对;一寒一暑,相当其令;而一岁之气,周而复始,如环无端,此其用之可明者也。

故洛书之象,象后天已定之气数;阴阳迭兴,数位周流;以成其往来不息之德,不独岁令然也;即一人之生,一日之昼夜;无不如是,皆以循环为率;此即洛书以明变化之用为象者也。

且数之既变,有数例焉;阳之合阳,则反为阴;阴之合阳,则化为阳;故二阳相遇,则成阳中阴;二阴相遇,亦为阴中阳;

此在太少之外,更有阴阳也。是一与九对而成十,则九为阳。一为阳之阴;

三与七对亦成十,则三为阳,七为阳之阴;阴数亦然。故四隅阴数,东北西南为阳,相对为阴;

其所以然者,合则变,分则化也;后天之数多杂,无纯阳纯阴之物。以其不能生化也。

洛书之数,参伍错综,各有其分合之用;故变化无尽,不独火金之易;即二八之易位,亦其例也;

天地生成,全依此阴阳之摩荡;而后万物生化。世界悠久,以迄无穷,此所谓造化之机也。其行也,则以往来为则,循环不已,以成其生生不尽之功;

即至诚无息之德也。故气之阳者阴之,阴者阳之;天者下之,地者上之;左者右之,右者左之;相互以生,相交以成;不独金火之互换也;

故东南西北,四方之序;不似河图,自一至九,九宫之数;不同五行,而后见后天之道,明世间之数。

如河图始于北,而洛书首东;河图阴逆阳顺,以一系行;洛书均分二系以往复,此皆二者同异,可资考证者也;

盖先天之象,由无入有;其始生也,因气之动;后天则已生成之后,万物随之生化;

气之流行不息,数以变化不穷;其所以异者,皆自气合之;而气者,内征于道,即理也;外征于象,即数也;理数之间,不可过求其迹,以有神也;

神御其用,故天地有主宰之数不易;而神不可测,以其微也;是阴阳之事,不可实之以物也。唯神通之,气感之;固圣智之事也。

以易言之,神而明之,存乎其人,言非易明也;而气数之常变,吉凶生焉,祸福降焉,则尽人所当知也。

故逢其合,适其宜;去其逆,塞其空;为趋吉凶之道,不可不讲;此数虽止于九,而用可千万;物虽止于五,而道将无穷;

如水之数,遇金而旺,遇火而尊,遇木而退;遇土而死;其道有穷通也;他行皆然;以数合之而自卜之,则吉凶无遁情,祸福有定数;不必求之人也。是故数之为用,

合道明生者也;知数知生,顺数顺道;其所指者义精意切,惜乎人之不讲,而不明圣人立教之旨,斯可慨矣!

宗圣讲述——曾子

古时象数,悉本河图、洛书,是为易象之源。河图负于龙马,洛书呈于文龟;皆天地自然之象数,而圣人则之以演易;

盖所由来者远矣!在天成象,在地成文,天地之象数,即由天地自呈于人前;神道之感应,为人道所昭彰;

固上世常见之事。以地天犹通,神人时契;人习于道,无不通神;则神亦降其灵,资人以智,发人以道,非可异也;故图书出,而人文以创;

天地之道见,而人道以明;人之有文化教育,皆始于天地自然之象数文章;虽神而明之,存乎其人;而溯源探本,则有所自矣!

故图书者,易象之袓;欲明易象,必明图书;如木本水源,不得其故;则枝流莫可究诘,是以夫子曰:「五十学易」,言由图书以穷象数也。天五地十,五十为天地中心;

天之道由此见,人道由此立。故五十为图书之中数,犹易之太极也;太极在数曰一,在位曰中;在性曰至善,在气曰纯阳;为无始之始,万有之宗;老氏之天下之母,即指此也;而其大包无外,广尽万类;故属天地之中,亦天地所自成也。

数虽自一至九,而其宗则五与十;五十分列,则乾坤定位;五十合用,则大衍成形;故曰五曰十,或五十,皆数之本体,其化则用也;

乾用九,坤用六,九六为乾坤之用;乾数极于九九,坤数包于六六;

人之数七,艮也;其数尽于七七,此大衍之用四十九,指人道也;天地之道,由人而明;天地之数,由人而用;故大衍之数,以七七为用;而天地之数在其中矣。合则成用,分则为位;交错则变化生,乘除则盈虚见;而其本始,莫外乎图书之数也。

河图、洛书之象数,为自然象数;易之象数,则本图书而推其变化之象数也;易与图书有同异;但天地象数,终不外图书所有者;

至其变化,虽推之无尽,仍不能有违于图书之例;则由天地生成之数定,不可越也;自上而下,则二五赋形,而万物以生;自下而上,则万有归一;由形返神;

故图书之数始一终九,五十在中;而二气五行备具。其化生万物,则以用言;以二五互交,推演为数;所谓二五构精是也。

故其数阳五阴五,阳以顺行,阴以逆行;相交以生,相克以变;而孤阴独阳,则不生不变;

易以乾坤交用,坎离相制;以成生克,而形变化;由数之用言,则阳者,一三七九顺行,始一终九,其位在西;阴者,四二八六逆行,始四终六,其位始于西北;

阳以九终交阴六,故阳数用九;阴数用六,九六相终始循环以生成变化;而五十主于中央,为天地中极;万物枢纽。

此图书象数之大概,即为易所本者;乾之用九,坤之用六;即准河图之阴阳数也。

观河图所列之数,作为环形;则一三七九,由北而东而南而西;而四二八六,则自西北而西南而东南而东北;亦环而终始,唯五十在中焉。

洛书亦然,不过其用有异,由方圆不同也;由北之一,东之三,则以接西之七,南之九,皆阳数也;其阴数,则西北六,东北八,西南二,东南四; 亦由东南之四,西南之二,接东北之八,西北之六,相环以终始,正如河图;而五在中焉,

其不同者,图属先天,书属后天;一体一用,一位一成,一位一时。

故洛书之数,以相交而行;而河图则相贯也。洛书之位,以东南与西北易数,而河图则顺逆依序也。