道德真经集义卷之三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

道可道章

詹秋圃曰:道可道至之门。道可得而名言其道,此非常久自然之道。名可得而定名,此非常久可贵之名。道不可以抑扬立论,於是上言无能名者,天地混沌之始,有可名者,万物生育之母。故常无欲而动心於内,自足以观其要妙;常有欲而动情於外,但足以观其趣徼。此两者同出於道,而微显异名,故同谓之玄。玄之又玄而无不通,是可以造其众妙之门户矣。道妙难名,故此章内则以有名而为生物之母,以常有欲而为观妙之徼,以同出谓玄,玄之又玄而为造妙之门。夫曰母曰徼曰门,岂非由精达粗,由体道而达妙用也欤。

张冲应曰:道可道至之门。大道无形,生育天地。大道无名,长养万物。人不能体此自然之道。而尚经术政教之道,以希荣显利达之名。所谓道者,世所可得而道,非长久不可磨灭之道也。所谓名者,世所可得而名,非远久不可形容之名也。体其不可名之道,则为无名;体其可名之道,则为有名。无名则其道大,犹天覆地载,混然其初而人不知其覆载之原。有名则道小,犹万物萌拆,善善恶恶而各有所名。其善恶之根,是谓无名,天地之始,有名,万物之母也。人生天地间,以血肉为躯,心统五官,运乎此体,体道之际,有能即我无欲而静之中,以观不可道、不可名之妙,即有人欲而动之外,以观可道可名之徼,则我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有无之欲,同出於此心而异其名,同谓之玄也。我视无欲贵之为玄,人视有欲亦贵之为玄。观人有欲之玄,反观我无欲之玄,是为进修大道之要地,斯曰众妙之门。

张灵应曰:无名,天地之始。有名,万物之母。道本无名,以炁化而得名。炁出於无则无所可名,天清地宁,道从此始。炁结为有,则有所可名。枝叶种类,各宗其母。炁以化物,物以寓道,人也只是一物,原其始,守其母,这便是入道处。

白玉蟾曰:道。如此而已。可道,非常道。可说,即不如此。名,强名曰道。可名,非常名。谓之道,已非也。无。此即道。已名天地之始,道生一,即是天地之初,有一生二,二生三,三生万物,故有名万物之母。一无生万有,万有归一无,故常无虚心无念,欲以观其妙,见物知道,知道见心,常有守中抱一,欲以观其徼。身有生死,心无生死,此两者,万有一无。一无亦无,无中不无,同出而异名,万法归一,一心本空,同谓之玄。道非欲虚,虚自归,人能虚心,道自归一。玄之又玄,虚里藏真,无中生有,众妙之门。悟由此入,用之无穷。

廖粹然曰:道。元始可道,字之曰道,非常道,不是寻常所言道者。名,太上可名,强名曰道,非常名,不是泛泛所称名者。无。无极名天地之始,太初肇生,有太极名万物之母。动静互根,常无这柱杖子时时提挈,欲以观其妙。黄中通理,正位居体,美在其中,畅於四肢,常有只这眦子多守成,欲以观其徼。隳肢体黜聪明,离形去智,同於大道,此两者同一气所生,出而异名,前三三后三三,同谓之玄,其归一揆。玄之又玄。如是如是,众妙之门。散一成万、聚万归一,生生不穷之妙。

陈碧虚曰:道可道,非常道。夫道者杳然难言,非神口所能辨,故心困焉不能知,口辟焉不能议,在人灵府之自悟尔。谓之无为,自然也。今标道者,已是强名,便属可道。既云可道,有变有迁,有言有说,是曰教典何异糟粕。尝试举扬不可沈默,且从训释曰:道,通也,言万物得之无所不通,无所不达。亦曰道,蹈也。取道路以为称也。《说文》曰所行道也。一达谓之道。先贤今人体而行之,故曰道也。至于仁义礼智信五常,皆道之用也。用则谓之可道,可道既彰,即非常道。常道者,自然而然,随感应变,拟物不穷者也。不可以言传,不可以智索,但体冥造化,含光藏晖,无为而无不为,默通其极。其严君平曰:可道之道,道德彰而非自然也。又曰:今之持者画不操烛者#1,为曰明也。夫曰明者,不道之道,常道也。操烛,可道之道彰也。夫着於竹帛,镂於金石,可传於人者,可道之道也。若乃可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝生天生地者,常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言,实谓渊之又渊,神之又神也。名可名,非常名。夫道者体也,名者用也。用因体生,名自道出。既标其名,即可称用。称用既立,故曰可名。可名既着,即非常名。常名者,谓其应用无方,支离其德也。严君平曰:可名之名,功名显而非素真也。夫列子居郑圃四十年,人无识者,国君卿大夫视之犹众庶,此真守常名者也。故道常无名,此之谓也。无名,天地之始。无名者,指其道而言之也。夫万化未作,无其强名,但妙本之始既降,浑沦之朴将离,则易之太极生两仪也。严君平曰:无名无朕,与神合体,天下恃之,莫知所以变於虚无,为天地始,此体道者也。有名,万物之母。有名者,指天地而言之也。天施地化,茂养万物,亭之毒之,如母养子,故曰有名,万物之母也。夫大道杳冥,岂系於有名无名哉?且圣人约用立教,以明本迹之同异尔,几日新之道,皆曰无名,是故始万物者为无名,成万物者为有名也。严君平曰:有名者之为化也,尊道德,贵神明,师太和,则天地,故为万物母。此用道者也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。欲者,逐境生心也。妙者,要也,又微之极也。徼者,边隅也。大道边有小路曰徼,又归也。夫虚无之道寂然不动,则曰无欲;感孕万物,则曰有欲。无欲观妙,守虚无也;有欲观徼,谓存思也。常谓真常,即大道也。无欲、有欲,即道之应用也。夫道本无物,物感道生,且形而上者谓之道,形而下者谓之器,夫上士知微知彰,睹其未然已尽其妙,故曰常无欲以观其妙。中士因循任物,见其群材乃得其用,故有万不同,真理难测,但觇其边徼耳。又解曰:夫人常体大道之微,守清静之要,复性命之极,不为外物所诱,则志意虚憺,可以观道之要妙,造微之至极。严君平曰:心如金石形如枯木,默默隅隅志如驹犊者,谓无欲之人,复其性命之本也。且有欲之人贪逐境物,亡其坦夷之道,但见边小之徼,迷而不反,丧失真元。先贤或以谓无欲者,体道内观,化及群品,无所思存,忘其本进也;谓有欲者从本起用,施于可道,立教应物,成济众务,见物所终,了知归趣。斯乃前以约身为说,后以化民为言,修身治国,理无不备也。此两者同,此者指上事也,两者谓可道可名、无名有名、无欲有欲也。俱蕴于寂然不动,湛尔之源,体用未彰,善恶都泯,故云同也。出而异者,出谓从本降迹,可道渐分,虽起自一人之心,而五常之用殊别,贤愚有隔,迁变万端,寿夭存亡,其名各异,故曰出而异名。

同谓之玄,玄之又玄。渊者,深妙也,冥也,天也。所谓天者,自然也。言此无名有名、无欲有欲,皆受气於天,禀性於自然,中和浊辱,形类万状,盖由渊之又渊、神之又神,所谓自然而然也。若乃通悟深妙、洞达冥默者,是谓有渊德者也。故严君平曰:玄之又玄,此之谓欤。众妙之门,谓道域也。夫大道旷荡,无所制围,无门无旁,四达之皇皇也。约身而论,出则同众人,入则为妙本。举教言则众真讲妙而出,群圣蕴妙而归,化导无方,湛然惟一,独立不改,是曰知常。既有出入之由,故曰门耳。庄子曰:有乎生,有乎死,有乎入,入出而无见其形,是谓天门。天门者,无有也。万物出乎无有,斯亦谓众妙之门也。

谢图南曰:道可道至常名。何谓道?经曰道法自然,则道者,自然而然,非可以使然者也。道本无名,名之曰道者,以其四通八辟,可以共行,如道路然。孟子曰:道若大路。正谓此尔。可道者,犹曰可行也。可名者,犹曰可称也。天下何莫由斯道,而百姓日用而不知,则可道可名之中,又有非常之妙存焉。《中庸》曰:夫妇之愚可以与知,及其至也,圣人有所不知;夫妇之不肖可以与行,及其至也,圣人有所不能。此曰非常者,其亦不可知、不可能者欤。无名至之母。未有天地,先有此道,而道之名未立,太极既分,天地万物自道而生,有母之义,而道之也名始显。夫物之生,虽有万不同,而为母一也。盖尝论之,有形者,有形形者,有化者,有化化者。形者,形矣;而形形者,未尝形。化者,化矣;而化化者,未尝化。道之名乎后天,即先天之未名者也。古往今来,形生气化,无有纪极,是孰使之然哉?惚兮恍兮,其中有象,寂兮寥兮,独立不改,无为而无不为,无在而无不在,岂非所谓无名者乎,岂非所谓非常者乎?吾故曰形形者未尝形,化化者未尝化。故常无至之门。道母万物,而人亦天地之一物也。人本道以生,则道在吾身矣。故以有欲无欲,反观乎吾身之道,老子此言修身之本也。妙者在内也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者,惟精与神。经曰窈窈冥冥,其中有精,其精甚真,其中有信。方其无欲,则寂然不动,精神混合,故可观其妙。及其有欲,则感而遂通,精神相离,故可观其徼。精生於玄,玄者天也,天一生水,水性润下,自乾为首,而至於坎为肾,此玄实相流通也。故曰同出异名,由徼入妙,则玄之下者复返乎上,可与入众妙之门矣。桓凯曰:道妙之门,实昆仑之上。然则当於乾为首者求之。盖尝论之,一阴一阳之谓道,自然而然者也。人禀阴阳之气以生,有欲无欲,亦其自然者也。精神同出,本乎一天,自妙而徼,天者人矣。譬之於水,天一所生,其源本同,自源祖流,同者始异,故徼者其流也,妙者其源也。玄之又玄,则沿流以遡源,而与吾之天者一矣。昔黄帝西游,归而失其玄珠,使明目人离娄求之,不得,使罔象求而得之。知黄帝之玄珠,则知老氏之玄玄矣。

林鬳斋曰:道可道至之门。此章居一书之首,一书之大旨,皆具於此。其意盖以为道本不容言。才涉有言,皆是第二义。常者,不变不易之谓也。可道可名,则有变有易;不可道不可名,则无变无易。有仁义礼智之名,则仁者不可以为义,礼者不可以为智。有春夏秋冬之名,则春者不可以为夏,秋者不可以为冬。是则非常道非常名矣。天地之始,太极未分之时也。其在人心,则寂然不动之地。太极未分,则安有春夏秋冬之名;寂然不动,则安有仁义礼智之名?故曰无名,天地之始。其谓之天地者,非专言天地也。所以为此心之喻也。既有阴阳之名,则千变万化皆由此而出。既有仁义之名,则千条万端皆自此而始。故曰有名,万物之母。母者,言自此而生也。常无常有两句,此老子教人究竟处,处人世之间,件件是有,谁知此有自无而始。若以为无则又有,所谓莽莽荡荡,招殃祸之事。故学道者常於无时就无上究竟,则见其所以生有者之妙;常於有时就有上究竟,则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也,言所自出也。此两欲字有深意。欲者要也,要如此究竟也。有与无虽为两者,虽有异名,其实同出,能常无常有以观之,则皆谓之玄。玄者,造化之妙也。以此而观,则老子之学何尝专尚虚无?若专主於无,则不可两者同出矣,不曰同谓之玄矣。玄之又玄,众妙之门。此即庄子所谓有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者,但赞言其妙而已,初无别义。若曰一层上又有一层,则非其本旨。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也。此章人多只就天地上说,不知老子之意正要就心上理会,如此兼看,方得此书之全意。

范应元曰:道可道,非常道。道者,自然之理,万物之所由也。可道者,谓可言也。常者,久也。道一而已,有体用焉,未有不得其体而知其用者也。先体立,然后用有以行。老氏说经,先明其体,常者言其体也,可道者言其用也。体用一源,非有二道也。今夫仁义礼智,可言者也,皆道之用也。人徒知恻隐之心,仁之端也,羞恶之心,义之端也,辞让之心,礼之端也,是非之心,智之端也,而不知其体之一则是道也。分裂四出,末流不胜其弊也。惟先知其体之一,则日用常行随事着见,无有不当,皆自然之理也。如是则久而无弊矣。故凡道之可以言者,非常久自然之道也。夫常久自然之道,有而无形,无而有精,其大无外,故大无不包;其小无内,故细无不入,无不通。求之於吾心之初,则得之矣。人物莫不由此而生,圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际,相传乎典籍之中,而其妙处,事物莫能杂,言辩莫能及,故人鲜造诣於是。老子应运垂教,不得已而发明之,岂容离乎言哉?故首曰道可道非常道,意欲使人知常久自然之道,不在言辞,当反求诸己,而自得之於吾心之初也。名可名,非常名。名者,犹人之有名也。凡名之可以名字者,皆其可道者,非常久自然之道也。且如万物生来未常有名,亦只是昔人与之名以分别之尔。万物有形,固可以道、可以名,惟常久自然之道,为万物之母,而无形,故不可道,不可名也。无名,天地之始。天地之先,元有此道,浑沦未判,孰得而名?有名,万物之母。浑沦既判,天地人物从此而生,圣人见是万物之母而无形,故强字之曰道,强为之名曰大。因其无名强为之名,俾一切人假此有名,探其无名,以复其初也。故常无欲以观其妙。常无绝句,观去声,谛视也。妙,徼妙也,常久自然之道。自古固存,然而无形无声,微妙难穷,故谓之常无,则欲要使人以观其微妙也。惟人也由此道而生,为万物之最灵,诚能回光反视於吾身之中,悟一真体,虽至虚而物无不备,则道之微妙可得而观矣。如是乃知一理包乎万殊,凡物凡事不可违,自然之理也。常有欲以观其徼。常有绝句,观平声,徼,循也,境也,归也。大道自然,化生万物,在天则成日月星汉等之象,在地则成山川草木等之形,在人则成身体发肤等之质,故谓之常有,则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一,果能仰观俯察於两仪之内,悟万物形虽不同,而理无不在,则道之境致可得而观矣。夫如是乃知万殊归於一理,凡物凡事,固当循自然之理也。此两者至谓之玄,两者,常无与常有也。玄者,深远而不可分别之义,盖非无不能显有,非有不能显无,无与有同出而异名也。以道为无,则万化由之而出;以道为有,则无形无声,常常不变。故曰常无常有也。无有之上,俱着一常字,乃指其本,则无有不二,深远难穷,故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道,然自其微妙而言,不可不谓之常无;自其着见而言,不可不谓之常有。分而言之,妙是微、徼是显;合而言之,无与有同出而异名,妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之,则妙与徼相通、物与我浑融,表里洞然,本无留碍,亦无差别也。玄之又玄,众妙之门。常久自然之道,亦不可以名言。今既强字之曰道矣,且自其微妙,而谓之常无。又自其着见,而谓之常有。复自其本之有无不二,深远难穷,而同谓之玄,是皆不免乎言焉。玄之又玄,则犹云深之又深、远之又远。非无非有,非异非同,不知所以然而然,终不可得而名言,分别之也。然万化由斯而出,各各具妙,故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本,寖复失真源,不得已而应机垂训,又恐人溺於言辞,弗能内观,故复示人以深意,必使反求诸己,欲其自得之,而入众妙之门,以复其初,又能体是而行,以辅万物之自然,而同归于一也。唯人为万物之最灵,诚能反观,则是道也,湛然常存,夫何远之有。此章直指此心之初,自然之理,使不惑於有无同异,得意忘言,升玄及妙,乃入道之门。立德之基,实一经之总也,宜深味之。

徐君约曰:道可道至之门。首四句言道不可以言语道说,不可以名字题号。但古之知道者,欲因言语以示人,则不得不立为名字,非其本来固有也。故次四句承上而言,曰无者所以名天地之始,曰有者所以名万物之母。始者,谓未有天地之先,专言形而上之道。道不可谓之无,然无声臭无形状借此而强名之耳。夫既名之曰道矣,又曰无名可乎万物之母。谓既有天地、之后,兼言形而下之器,道非至此而后有。但既丽於器,则有实迹,有定位,对无而为言耳。若指此为有名,何者为无名乎?以名字绝句,义理不通。又次四句,则言体道之人反求诸己,先以故字发之,常无欲则纯是道理,生而静者也,於此而观其妙。妙者,微妙而不可见,然谓之观,则必有昭然而不昧人所不知而已。独知者常有欲,则是人心感物而动者也。人自禀生赋形,而后耳目口鼻四肢之欲皆有所当,然而不能无,於此而观其徼。徼者循也,亦谓边境尽处,循其心之所欲而极其所至之境,有以观之而不至於沦陷也。是道与器不相离,人所以异於物处。在天地间则谓之无、谓之有,在人之身则谓之无欲、谓之有欲。若并以无有字绝句,却亦未当。此两者同出而异名,同谓之玄。其名虽异,其出则同也。玄者,深远之义,而又结之曰玄之又玄,众妙之门者,若曰是道也,冲漠无朕,至深至远,而动静阴阳之机,万事万物之变所从出也。老子言道,先於此章,亦莫要於此章。但吾圣贤语道,曰无声无臭无体,而不直谓之无耳。若以下章有物混成者推之,彼岂直以道为无哉?言无言有,意不相害。知道者默而识之,然后知无极而太极之言,至为精当,百世以俟圣人而不惑也。

薛庸斋曰:道可道,非常道。寂然不动,常道也。感而遂通,可道也。喜怒哀乐未发谓之中,常道也。发而皆中节谓之和,可道也。常道体也,可道用也,自诚而明,体之於用也,自明而诚,用之於体也。文玄先生曰:读《老子》不知体用,难与入矣。名可名,非常名。无名之名,常名也。有名之名,可名也。无名至万物之母。道本无名,失天地,故云始。道既有名,生万物,故云母。常无欲至观其徼。无名有名,言其道;无欲有欲,言乎人。无欲观其妙,静而观其体也。有欲观其徼,动而观其用也。不知体用,则徼妙皆一偏也。此两者至同谓之玄。自其异者视之,肝胆楚越也。自其同者视之,万物皆一也。若使异同一致,徼妙两忘,可以谓之玄矣。玄也者,道之本理之极也。玄之又玄,众妙之门。玄固难知,知则犹有所待,故以又玄捐去之。若夫玄而不玄,物我融然,大同万化,皆由此而出矣。

休休庵曰:道可道至非常名。虚明湛寂,无相无名,空而有灵,是谓真空;有而无相,是谓妙有。真空妙有,灵妙无穷,大达者尊而称之曰道,道本无言,因言显道,可以说也,非寻常之道,妙道也,大道也。妙也者,大包无外,细入无内,无为而普应,无私无始,而灵妙无竭,无相而现一切相,无名而立一切名。大也者,无极无上,至尊至贵,为一气之母,是三才之祖。故无名也。虚明无相,故无名也。一气动而清浊判,二仪位而阴阳显,三才立焉,万物生焉,可得而名矣。非常名者,妙道也,大道也,三才之大本也。何谓大本?灵妙气清者刚,在上成象曰天;灵妙气浊者柔,居下成形曰地;得灵明至真中和之气,其刚柔者人也。虚明灵妙,在人曰心,为一身之主,为万法之王,亦曰性,即命也。天命之谓性者,久也。无名至之母。无相而极虚明,有灵而无声色,一气於其中发现,是谓天地之元始,三才由是而立,三生万物,故有名,万物之母,世界成矣。万物虽殊,承恩一也。大道无为,至德显矣。道体也,德用也,用无体不生,体无用不妙,无为而有妙用者,道也。常无至之门。老子以自利之,皆普利世人,曰常舍诸缘,一念不生,绝无所欲以观其妙。自妙至玄,廓达大道。儒以大道曰大本,指其要曰喜怒哀乐未发谓之中,中字是寄宣此道也。不可以字义伦如标月指也。向一念未萌时,着眼乃可悟达。释以大道曰实相、曰真如、曰如来地、曰无生法忍,指其要曰不思善不思恶,回光自看,忽然悟明。三教之旨,见道一也。常有欲以观其徼者,举念之际,机将发时,见闻觉知中动静施为处,返观灵变亦可悟达。所谓常无欲,是无念,从理入;常有欲,是有念,从事入。有念无念,同出於心,而名异矣。同谓之玄。真心无相,视之不见,听之不闻。玄之又玄者,极虚明而不可以智知,不可以识识,绝思议无譬喻,真空妙有,阴阳妙此发现,三才自此而立,万物自此而生,三纲五常、法度刑政、治世语言、工巧伎艺、资生之业、种种德行、出世经书、力量神通、光明寿量、智慧辩才、玄机妙用、清浄世界、浊恶世界,总由是而出现。故曰众妙之门。

褚伯秀曰:道可道至之门。道本至无,不容称道。所可道者,御世之迹。道本至寂,无以命之,所可名者,强为之辞。人非生知,理籍言教,因迹明心,从权显实,使之进道复常,而阶乎玄妙也。夫道寓於物,混成无间,此常道也。道散为物,辩物制名,非常道也。常道如日昱乎?昼光出自然而无限量。可道如烛炳乎?夜光出人为而有尽也。可名常名,其义亦然。世以不变曰常,不知能变亦其常。无有常而不变,无有变而不常。究极而言之,谓大常无名,即常道常名,不涉形气,虚极神生,是为天地始。有名即可道可名,兆萌理具,气见象陈,是为万物母。天地始即道,万物母即天地也。人能反观身中天地之始,而得其生生化化之主,诸幻既灭,真常犹存,则无欲、有欲皆不离道。有欲谓最初一念善之始萌、万事万理所从出也。无欲则真性湛然,天理冲彻、一尘不立、鬼神莫窥者也。道之精妙,舍此何观。徼犹边际,指成心之初,将与物接,便当反照以遏其源,善念亦不欲,况非善乎?无欲则寂然不动,有欲则感而遂通,体用一源,机在动静。动静多寡,凡圣分焉。夫妙为道本,徼为物初,生化所资不离日用,妙非绝无而旷荡也,从虚化气,有一未形者是已。徼非实有而充塞,由静而动几微可测者是已。细论此理,有如空虚而忽见鸢飞,水静而忽闻鱼跃,顿发深省,开天之天,飞往跃余,见闻何有。声迹虽泯,而见见闻闻者未尝泯。此吾之先天太极混元祖师密传心印也。人存常心,初於此观照世念无间,可入离徼而纯归乎妙,则所谓欲者,龟毛兔角耳。徼妙同出乎道,而理有精粗,譬夫源泉出山,润涤灌溉,善利非一,清泠澄湛,其本性也。风日有捐,恃源无穷,常观二途,源可复矣。玄者,道之至理,幽眇精徼。若存此见,犹被法缚,法尚应舍,始契又玄众妙之理。悉从此出,故谓之门。此门无关无楗,惟知道者能入焉。妙虽众,而皆出於玄,则众妙一妙也,一妙众妙也。造玄者知之。

牛妙传曰:道、可道至非常名。道者,视之不见,听之不闻,虚无自然者也。出於五太之先,鸿蒙未始,惟溟涬大梵,辽廓无光,莫可测也,当此始云太易。太易者,谓未有气也。渐而云太初。太初者,谓气之兆生也。渐而云太始。太始者,谓有气而未成质也。渐而云太素。太素者,谓有质而未成形也。渐而云太极。太极者,谓形质已具。既极则判,轻清之气上升为天,重浊之气下凝为地,中和之气为人,绪余土直,散而为万物。其神功妙用,广大恢洪,莫可纪极。太上说经,无言而言,故强为之名曰道也。夫道者,虽有情而有性,然无思而无为,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝生天生地,在太极之先,而不为高;在六极之下,而不为深。然其用也,大得之而成大,小得之而成小,以言乎迩,则周流秋毫而有余焉;以言乎远,则弥纶太虚而不足焉。为声之声,为响之响,为形之形,为影之影,方者得而静,圆者得而动,无适而不通,无可无不可,故云可道也。非者,无也。常者,定也。盖道之为用,应化多端,无有常定,在天为天,在地为地,在四序为四序,在五行为五行,太空不可言其无,品汇不可称为有,方而不规,圆而不矩,来者莫见,往焉莫追。乾以之高,坤以之卑,云以之行,雨以之施,千变万化,无适而不有也。老君曰:道非在我,万物皆有之。昔东郭子问於庄子曰:道恶乎在?庄子曰:无往而不在。东郭子曰:期而后可。曰:在蝼蚁。曰:何其下耶?曰:在稊稗。曰:何其愈下耶?曰:在瓦甓。曰:何其愈甚耶?曰:在屎溺。盖道之为用,无乎不在,初无常定。故非常道也。名者道也。或曰道本无形,何名之有?然以此而言之,则固有是说也。以愚之所见,岂得无名乎?盖太上说经,以明夫道,着书立言,以启迪后人,不假其名,将何以言之?盖名不正则言不顺,是以名之耳。《清静经》云:大道无形,生育天地;大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。此庸之所以云名者道也,盖本此耳。可名者,亦道也。盖道之用覆天载地,高不可际,深不可测,植之则塞乎天地,横之而弥於四海,卷之而不盈一握,舒之而幎於六合,约而能张,幽而能明,柔而能刚,弱而能强,大包无外,细入毫芒,可久可大,随圆随方,万物以之各得其宜,取之无禁,用之不竭,此大道之用也。盖道之为物,无往而不在,无适而不可,以道名之,不亦可乎?故云可名者亦道也,非常名者亦道也。盖道之在天地间,万於事物无有定名,在四序则名春夏秋冬,在四大则名火风地水,於五行则名金木水火土,在五常则名仁义礼智信,在天文则名日月星辰,在地理则名山川河海,在日则名为昼夜晦明,在人则名为视听言动,在万物则名荣枯消长,在一气则名动静刚柔,名有不可胜数,多皆道之发施,初无定名,故曰非常名也。无名,天地之始。无者,道之体也。盖道之为体,出於太空之先,隐乎空洞之中,无光无象,无色无名,无形无绪,无音无声,玄黄未朕,太朴未浑,但寂兮寥兮,惟恍惟惚耳。所以经称视之不见,听之不闻。既云不可见闻於视听,顾非无而何耶?老君曰:道象无形端,恍惚亡若存。譬如种木,未生时不见枝叶根,此皆无之为说也。始者亦道也。当其太易太始之时,天地未根,日月未光,幽幽冥冥,无祖无宗,三色混沌,乍存乍亡,迨至运推数极,三气开光,气清高澄,积阳成天,气结凝渍,积滞成地,九气列正,日月星宿,阴阳五行,人民品物,并受生成,此庸之所以谓天地之始乃道也,本此说耳。有名,万物之母。有者,道之用也。盖道之为用,从不有中有。夫不有者,无也,无则必有有者,太极是也。太极判而然后有天地,有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有君臣,有君臣然后有上下,悉自无而方有。自无而有也,非道而何耶?故云有者道之用也。母者道也,何以言之?《易系》曰盈天地之间者万物。且如根荄而植,柯叶而茂,芽而萌,穗而实,翼而飞,足而走,鳞而跃,喙而鸣且啄,息而食且啮,千态万状,皆自道而生。夫谚称生我者父母。今既云万物之母,非道而何。《内观经》云:有以无为母,无以虚为母,虚以道为母。道者,万物之母也。是非之谓欤。常无欲以观其妙。常无者,道之体也。盖大道之体,故常於无,当其混沌太无之时,在上则无高天,无日月,无星辰,无云霞,无雾露,无雷霆,无风雨,无霜雪,不过杳杳而冥冥,在下则无厚地,无山川,无河海,无溪谷,无草木,无兽无禽,无人无邦国,不过默默而昏昏。乃大道之体,故云常无也。妙者,道之体也。前所谓常无之说是也。常无者,谓其寂然不动也。然其寂然不动之体,渊微莫测,蕴奥难见,此其所以云常无耳。然夫此理人皆有之,但於妄念顿除之顷,默然静坐之时,心若太虚,一毫无翳,当此之际,道即我矣,我即道也。岂不妙欤。欲观者,谓探索其蕴奥也。常有欲以观其徼。常有者,道之用也。谓混茫分判,天地裁形,三光棋布於上穹,五纬经躔於分度,阴阳升降,寒暑往来,雨露沾濡,风雷号令,五行生克,四序推迁,至如九州八纮,五湖四海,国王侯伯,乡社人民,草木山川,群类万物,常盈於天地之间,皆道气周流不息,方能常有,故云常有者,道之用也。徼者,道之用也。前所谓常有之说是也。然则何谓常有哉?如天长地久,四时行,百物生,未尝有一息愆期,故云常有也。且人身者,号小天地也,头圆象天,足方象地,目号日月,发为星辰,四时五行、阴阳升降、卉木丛林,万物皆备,人能观夫道之体、道之用而行之,则此身即道也,道即此身矣。此两者至之玄。两者,谓徼妙二字,本同一个道字上流出,故立异名以彰其体用,故云同谓之玄也。然道之为体,虽杳冥无形,然有体则必有用也,如无极者乃其体也,太极乃其用也。体者静也,用者动也。何以言之?濂汉曰:无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动,动极复静,一动一静,互为其根。合而言之,乃道也。故曰同谓之玄也。玄之至之门。此太上赞道之辞也。玄者,谓道之为物,微妙难思,心困焉不能知,口辟焉莫能辩,竭西江之水不足以书其善,穷宇宙之口不足以称其玄。难议难思,至玄至妙,一言以蔽,故云玄之又玄也。众妙者,万物也;门者,理也;理者,道也。且夫天地之间,凡一物各有一理,凡一理各有一门,门者出入之户也。孔子曰:谁能出不由户?何莫由斯道也。世称八万四千门,门各有其理,独此一门,万理兼该,无物不备,称众妙之门也。

杨智仁曰:道可道至之门。道者本无名字,始先天而不为始,终后天而不为终。可道则非也。常道者,日用常行皆道也,饮食衣服、卧具医药皆道也。名者,天地未始无名可称。古云唤作一物即不中,若可名即非谓道也。名者,曰天地、曰日月、曰阴阳、曰万物、曰人、曰鬼,皆谓之常名也。无名天地之始者,乃无极也。无极动而生阳,静而生阴,故谓之无极,谓之始也。有者,太极也。形象备见,是太极判而一生二,二生三,三生万物也。天无欲而四炁朗清,人无欲而湛然常寂,此乃返观之妙也。人若有欲者,於应机接物之间,无忘回光返照,此两者同出而异名者也。乃曰用发生动静之间,玄妙备於斯矣。庄子曰:夫道者,有情有性,无为无形,可传而不可受,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝生天生地,在太极之先而不为高,在六极之下而不为深。先天地而不为久,长於上古而不为老,天地虽大,其化均也。万物虽多,其治一也。人卒虽众,其主君也。君厚於德而成於天,故曰玄古之君,天下无为也。天德而已矣。以道观言而天下之君正,以道观分而君臣之义明,以道观能而天下之君治,以道泛观而万物之应备。故通於天地者,德也,行於万物者,道也。

道德真经集义卷之三竟

#1 今之持者画不操烛者:『画』疑当作『昼』。