道德真经集义卷之四

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道可道章

喻清中曰:道可道至之门。道者,太极之全体,万理之总名。鸿蒙肇判,鳌极既奠,强而名之曰道。其所谓道,未尝不可道也,而道之精微、道之玄妙,则非常人之所能道。天地亦道中之一物,有一物必具一名。轻清而上浮者则谓之天,重浊而下载者则谓之地,昭乎可睹者为日月,灿然有象者为星辰,人皆得而名之,而其所以轻清、所以重浊、所以久照而不息,其理安在,常人孰得而名之?夫子言性与天道,以子贡之闻一知二,且不可得而闻,况不如子贡者乎?闻且不可,况得而拟议之乎?呜呼,夫子圣人也,子贡其常常者耳,程伊川尝指食卓问邵康节曰:此卓安在地上?不知天地,安在何处?康节为之极论其理,以至六合之外。伊川叹曰:平生唯见周茂叔论至此。康节之子伯温记之,但云极论而不言所论云何,使后之学者竟莫得闻其梗栗,此岂常人之所能道、常人之所能名耶?太极未分,冲漠未朕,其名未立,故曰无名,天地之始。始者,指其初而言也。名既立矣,阴阳有阴阳之名,万物有万物之名,则千变万化皆自此而出,千条万端皆自此而生,故曰有名,万物之母。母者,生之所自出也。犹坤称母,万物资生之谓也。常无常有,是句读。道之为物静无而动有,不於无处,不足以见其妙,不於有处,不足以见其徼。妙,玄也,要也,又微之极也。徼,边隅也,大道边有小路曰徼。徼,归也。欲者,要如此也。善学道者,常於无时就无上究竟者,盖欲观其极致之妙;常於有时就有上究竟者,盖欲观其旁出之徼。有无对待,同出异名,皆谓之玄。玄者,妙之极,不可以言语形容也,不特谓之玄,而曰玄之又玄。亘古今,穷天地,妙有万不同,出而有出,此门也,入而无入,此门也。庸斋林氏释此章,谓道本不容言,才涉有言,皆是第二义。常者,不变不易之谓也。可道可名,则有变有易;不可道不可名,则无变无易。其说高矣。子细玩味,谓可道者非常久之道,则可谓可名者非常久之名,则未可盍於下文有名万物之母一句,微有窒碍故也。大槩道字静而重,可道常道二道字动而轻,名字亦然。此章居一经之首,老子示人之大旨,学者造道之极功,皆基於此,谈经者宜紬绎之。

胥六虚曰:道可道,非常道。道开仰触讳了也,如未解且听为蛇画足矣。原夫混混沌沌,无形无名,开辟以来,自古固存,大智不能测,神口莫能言,圣人默而知之,不忍后世无闻,强以道字为无形无名者之寓,使得有可称,而通达於后学也,故曰道。取其通达之义。虽然,此既其文,而未既其实耳。实之一字,须要各人自诚自悟自证其於道也,方有实用。若然者,可与天地并久,可与日月并明。否则,惟事文理言论为至,犹寒者说衣绞锦,饥者言饱珍羞,是则美人听闻,全无实济其於道也,岂能常存乎?故经曰道可道,非常道。可道既非常道,则道之一字分晓,要人自得之耳。名可名,非常名。夫道之一字,亦是无形无名者之名也,如不造其实,惟徇其名可名之名飘风然骤雨然,焉能久而不已哉?无名,天地之始。言天地之始,始於无名者也。有名,万物之母。言自有天地之名,事事物物皆由斯道而生。母,生也。此两则语,乃圣人勉人穷理尽性之大旨。吁,人生与天地一也。如母之理奚殊焉,胡为不究哉?故常无欲至观其徼。此二句,圣人为后世开示悟入之门,俾学者於此探索,必有所造。何哉?常乃常道也。无欲有欲,常道之动静也。观,察也。妙,微妙也。徼,归也。晏子曰:徼也者,德之归也。夫寂然闲居,无思无虑,常道之静也。於此可以察见常道微妙之本体,故曰常无欲以观其妙。有感即通,应事接物,常道之动也。於此可以察见常道应变功用之所归,故曰常有欲以观其徼。明其体,达其用,知其归,圣人之学备矣。苟不知其归,流而忘返,众人也。知体而不知其用,一偏之士也。未悟其体而能饰其用者,理学也。体用两明,千转万变,道无不在者,至学也。此两者同出而异名。此两者,乃指前有无,妙徼也。同者,同於常道也。异名,则两者之名也。常道未发,无有无妙徼之分,是所同也。发出则有无妙徼之名列矣,是所异也。故曰出而异名。同谓之玄。人能知是两者未发之同,可谓学造深远矣。玄,深远也,故曰同谓之玄。夫行远者必有所至,今所造虽远,然未有至处,则所造未至乎极。玄之又玄,众妙之门。又玄则所造之至极矣,至极则谓之众妙之门也。众妙之门,五千至言无量妙义,悉由是出。圣人开是门者,意其后学有进入之望,过门而不入者,固不在言。倚门而议者,常有之也。言至于此,呵呵踊跃,不知手之舞之,足之蹈之矣。

李是从曰:道可道至之门。道存心中,日用平常,随机应变,无处不在,安静无为,是真常之道也。可以别外妄求有为,动乱其心,执着他事者,非其平常之道也。道本无名,从此一气生出天地万物。有名,为万物之母也。人心未兆,无知巧拙,造出万般器物立名,是心生为万物之母也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼者,常无爱欲,回光返照,以观其本性,真妙也;常有欲以观其求生行径,循徼也。此两者同出而异名者,无欲入於静,有欲出於动,动静机同其本原,故有异名也。同谓之玄者,同其本心,未发彰时,难料也。玄之又玄者,常人之心难测,况圣人之心乎?机怀深奥,探赜不得也。众妙之门者,应变万事从此出,妙用则无穷也。

苏敬静曰:道可道至非常名。道,天之道也;名,道之名也。天之道如可指为世人之道,则非吾常行之道也;道之名如可指为世人之名,则非吾常用之名也。天道一自然,而世人之道则有帝道、王道、霸道之殊;道之名一清静,而世人之名则有仁义礼智信之异。老氏道为自然,名为清静,固与世人之所谓道,所谓名不同也。老氏生於衰周,盖见当时王道已衰,霸道将起,思以天道自然为治,见当时礼为忠信之薄,而乱之首,若仁若义,若智若信,壹是纷纷,思以清静无为为化,故有非常道、非常名之言。其学至汉文、曹参用之,能致安静之效、宁一之歌。西晋不善用之,而稔成清谈之祸,亦各随其所用之何如耳。无名至万物之母。太极、浑沦、天地且无名,非天地之始乎?虽未有天地,而天地已具於太极之内,故曰天地之始。天地肇判,万物方有名,非万物之母乎?既有天地,而万物即生於天地之问,故曰万物之母。常无欲至以观其妙。太极亘古今,有理无形,无则为妙矣。故欲以无而观其妙。天地生万物,亘古今常有,有则为徼矣。故欲以有而观其徼。徼,边徼也。万物之生,当穷其四边,而观言其生周遍也。有生於无,无能生有,老子为书,以有无二字立言,盖见《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆说有,吾今说有生於无,无能生有,固是高矣远矣,却不知堕於虚无。然以老氏之书观之,亦未尽为虚无。如不见可欲,使心不乱;如绝巧弃利,盗贼无有;如以道佐人主,不以兵强天下;如佳兵者不祥之器,如以正治国,以奇用兵,天下多忌讳而民弥贫,民多利器国家滋昏,人多技巧奇物滋起,法令滋彰盗贼多有;如为之於未有,治之於未乱;如民之饥以其上食税之多,民之难治以其上之有为;言皆中理。盖老氏言无而不道於有,《易》、《诗》、《书》、《春秋》言有而或遗於无,岂可槩以清静无为言之哉?此两者至谓之玄。两者,有与无也。同出於道,而有无之名各异,同谓之玄。玄者,玄妙也。二者名虽不同,皆极其妙,无能生有,无之妙也。有生於无,有之妙也。其理玄妙,同谓之玄,则不可以有无论矣。玄之又玄,众妙之门。泯有无而谓之玄,则又不可谓之玄矣,谓之玄之又玄可也。无能生有,有生於无,天下万善,众妙集焉,皆从此而出,非玄之又玄乎?

吴环中曰:道可道章。道果有物乎?吾不得而知之也。道果无物乎?吾亦不得而知之也。然则道果何物乎?盖道之大原出於天,天即道也。天地间惟道为大,实在人物未生之前,及其生也,於是道之名生焉。吁,道易言乎哉。周至昭王时,老子着道德五千文,伤周之衰,人物滋伪,世道险巘,欲一挽回为粹古之风,故於第一章首论道枢,有常道常名,有无徼妙,玄之又玄,众妙之门等语,其旨隐而不露,其言近而弘深。自汉迄今,解者不止百家,各出己见,均不敢妄为异说,亦不敢以经子史为证,秪就老子书中寻究,庶不差误。仁义礼乐、政刑兵法、财货求贤、治国安民之理,诸家解已详悉。大槩《老子》一书,教人於无形无影处,加存养体察之功,於念头动处,乃生死之机才着念,却又不是欲毋意毋我,两至其极,此其所以异於吾儒之所谓道也。善乎文公朱紫阳之语曰:《老子》一书中涵仙意,祇是自家占便宜,清静无为而已。斯言尽老氏之旨矣。老子之所谓道,非世上寻常之道也。其言曰有物混成,先天地生;又曰迎之而不见其首,随之而不见其后。此老子所谓道可道非寻常之道也。老子之所谓名,非世上寻常之名也,故其言曰吾不知其名,强为之名;又曰视之不见,名曰夷,听之不闻,名曰希。此老子所谓名也可名寻常之名也。故继之曰:无名,天地之始;有名,万物之母。既非常道,又非常名,若有若无,有无互用,有者不滞於有,无者不泥於无,无不在先,有不在后,生而不有,为道之母。故於无上观道之妙,於有上观道之徼。妙与徼,有与无,同出而异名,同谓之玄。玄者,幽深之义,非取乎色。玄之又玄,幽深而不可究诘,众妙之所由出。门者有无出入之门,得其门者寡矣。其大无外,其小无内,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。道为万物之奥,无有入乎无间,岂不为众妙之门乎?《老子》首章首论道枢,以有无二字贯常道常名,为一书之旨,独於道字上不十分说破,一书间见迭出。均反覆况潜,至天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈。喟然叹曰:一乎一乎,其为道之根柢乎。是一也,敛之则无,散之则有。庄周曰:人得一,万事毕。信斯言也,道果生於一矣,果能此道矣。致虚极,守静笃,知雄守雌,知白守黑,专气致柔,能如婴儿,出入生死,入水火,贯金石,乘虚御风。此天下皆谓我道大似不肖,此下士闻之大笑也。吴筠称深於道者,无如五千文。岂欺我哉?

柴元皋曰:道无极而太极,体虚用实,内约外博。可道非常道,万古不变,一真悠久,曰常道。常道,无可言者也,非无可言也,不言之言也。不言是体四时,行百物,生是用,这生底行底,便是不言之言。要知此理,须向静中默会个活泼泼地底是谁,方会得不言之主宰。修道以性为体,以命为用,养神则性灵,养气则命固。神是默言于中,而不能言于外者,必假气以发言也。气是声言于外,而亦密言于中者,必忘言以养神也。此是虚处做实用,口说不成,故曰可道非常道。若工夫成了时,道出来底真是常道。名体虚难,名可名,非常名。只唤做道已是强名,才有可名,便非妙道。无名,天地之始。混沌以前。有名,万物之母。用从体出,母乃用名,其用无穷。故常无欲以观其妙。至神难名曰妙,反观乎内而无可欲者,潜其神也。常有欲以观其缴。循小道曰徼,动观乎外而欲有为者,施诸用也。此两者至玄之又玄。同出体也,异名用也,体既玄妙,用又玄妙。众妙之门。此门乾坤阖辟处,体用出入处,惟无欲而静观者,方会此门。

本一庵居士曰:道可道至众妙之门。道无在而无不在,以为无耶,天地万物出焉;以为有耶,无方无体之可言。所可见者,常而已常者,无始终,无今古,非有非无而该乎有无,非阖辟往来而行乎阖辟往来者也。以可道为道,以可名为名,何足以尽此常哉?既曰道,又曰名者,道其隐而名其着也。又名者,所以形此道也。谓之无,非无其实也,无其名而已。谓之有,非有其实也,有其名而已。故曰无名,天地之始;有名,万物之母。人之生也,资始於父而成形於母,故天地万物,亦父於无而母於有。妙犹妙有之妙,徼,归也。《列子》死者德之徼。张湛注谓徼者归也,是也。盖方其未有一物之先,森罗万象之理已具,及万物散殊之异,未有不归於一本者。故体道者常无欲以观其妙,所以存其神而感通天下之故,已会於寂然不动之中。常有欲以观其徼,所以观其复,而归根复命之常,已见於芸芸并作之际。是以知微知显,反约於博,执要以御物,而道在我矣。体用一源,显微无间,故曰此两者同出而异名。玄者,深远之义,同谓之玄,言圣人与道为一贯精粗,兼动静超於两,而有无不足以名之,故寄之玄,若曰深矣远矣而无能名耳。此大而化之之事,玄之又玄,则圣不可知之神矣,出入往来,奚适而不妙,故曰众妙之门。常在释氏为真常,妙在释氏为妙有,常无常有即空色,色空之意。同谓之玄,则所谓不属有无者也。

《拾遗》:严君平曰:有名,非道也。无名,非道也。有为,非道也。无为,非道也。无名而无所不名,无为而无所不为。太平光师曰:有对则客异,绝待则玄同,忘玄之玄则曰玄玄。秉文曰:此章明重玄之极致,非但可道非道,不可道亦非道。《庄子》语默皆不足以尽道。非但道常无名,有名无名亦不足以尽道。无令者,道之似也。有无皆不足以尽道,故又寄之重玄。

《诸子旁证》、《关尹子》曰:非有道不可言,不可言即道;非有道不可思,不可思即道。天物怒流,人事错错然,’若若乎回也,戛戛乎国也,勿勿乎似而非也,而争之、而介之、而哯之、而啧之、而去之、而要之,言之如吹影、思之如镂尘,圣智造迷,鬼神不识,惟不可为,不可致、不可测,不可分,故曰天、曰命、曰神、曰玄,合曰道。无一物非天,无一物非命,无一物非神,无一物非玄。物既如此,人岂不然。人皆可曰天,人皆可曰神,人皆可致命通玄,不可彼天此非天,彼神此非神,彼命此非命,彼玄此非玄。是以善吾道者,即一物中知天尽神、致命造玄。学之循异名,析同实,得之契同,实忘异名。陈抱一解曰:道可道非常道,名可名非常名。世之学者罕见关尹子书,而多以百家之言及臆说解之,愈不能明老子之旨。关尹谓;使有道不可言,则道与言为二。惟不可言即道,则言与道为一。学者骤观非有道不可言,多误认为有道可言,若有道可道,则当云有道非不可言,不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言,不可言即道,是则翻老子之言,以明老子言外之旨也。此言翻之则曰:非有道不可道,不可道即道。既翻出不可道即道,则翻出道可道非道矣。道可道非道,即是老子道可道非常道也。或者犹疑可道为口道之道,愚又翻经言以晓之曰:如曰空可空非真空,使其可空,即是有物。窒而不空之处,岂谓之真空乎?知空可空,非真空,则知道可道,非常道矣。或者喻曰:如心心如性,性皆可用功。以人为而道,独不可以人为,故不可以道道也。向非翻言外之言,吾终世不能明老子之经旨矣。世人又多被常字转了,将谓老子有非常之道,然老子立此常字者,政恐世人疑吾所谓道有异乎人也,殊不知此乃通天下之常道尔。犹强名曰道者,通天下之常名尔。是道也,通天彻地,亘古亘今,无往而不在,才开口言则去道远矣,故曰二也。才指此强名之名为可名,则非名矣。惟不可名,故假常名强名之,犹曰非有名不可名,不可名即名也。是则不可言即道,不可名即名,即老子可道则非常道,可名则非常名之意也。然则老子大圣人也,其言如天之不言之言,非有大圣人如关尹子者畴,能复以不言之言发明其言外之旨哉?然关尹子既发明不可名言之旨矣,又恐世人谓道不可名言,则可以思而得之,故又曰非有道不可思,不可思即道,与上意同。噫,可言可思皆人也,不可言不可思皆天也。然则人与天果何以异观乎?曰人皆可曰天。然则人与天果可以同观乎?曰天物怒流,人事错错然,有相若而回者,有相戛而斗者,有相勿而似而非者,或争而日以心斗,或介而不交於物,或哯而呵叱之,或啧而呼唤之,或去而离之,或要而合之,天物人事不齐如此,岂可以同观哉?今欲以人之言思及之,譬如吹影镂尘,徒劳心耳。是道也,圣智造之犹迷,鬼神测之不识,惟其不可为,故曰天;不可致,故曰命;不可测,故曰神;不可分,故曰玄。合是四者,强名曰道。老子言道,继之以常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。关尹子恐学者徇异名,析同实,而并以天命神玄四者异观之,故於此章重言,即一物中可以知天、尽神、致命、造玄。物物皆然,人人本具,不可彼天此非天,彼神此非神,彼命此非命,彼玄此非玄也。是则或曰妙,或曰徼,或曰玄,亦物物皆然,人人本具,惟得之者契其同,有之实忘其异,谓之名。至於玄之又玄,可以入道矣。庄子曰:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者,有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者,俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也?今我则已有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在於是者,关尹老聃闻其风而悦之见,建之以常无有,主之以大一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。文子曰:夫事生者,应变而动,变主於时,无常之行。故道可道非常道也,名可名非常名也。书者,言之所生也,言出於智者不知,非常道也;名可名,非藏书者也。古者被发而无卷领,以王天下,其德生而不杀,与而不夺,天下非其空同怀其德。当此之时,阴阳和平,万物蕃息,飞鸟之巢可俯而探也,走兽可系而从也。及其衰也,鸟兽虫蛇皆为人害,故铸铁锻刃以御其难。故民迫其难则求其便,因其患则操其备,各以其智,去其可害,就其所利。常故不可循,器械不可因,故先王之法度有变易者也。故曰名可名,非常名也。五常异道而覆天下,三王殊事而名立后世。因时而变者也。譬师旷之调五音也,推移上下,无常尺寸以度,而靡不中者。故通於乐之情者,能作音有本,主於中。而知规矩钩绳之所用者能治人,故先王之别不宜即废,末世之事善者即之,故圣人之制礼乐者,而不制於法。故曰道可道非常道。振穷补急则名生利起害,除积功成。世无灾害,虽圣无所施其德,上下和睦,虽贤无所立其功。故至人之治,含德抱道推诚,施无穷之智,寝说而不言,天下莫知,贵其不言者,故道可道非常道也,名可名非常名也。着之竹帛,镂之金石,可传於人者,皆其赢也。三皇五帝,三王殊事而同心,异路而同归。末世之学者,不知道之所体、一德之所总,要取成事之进,跪坐而言之,虽博学多闻,不免於乱。

石潭曰:道可道,非常道。此一段有两说不同。有以首句道可道之道为可得而言之道,而常道为不可言之道者;有以首句道可道之道为老子之所谓道,而常道为常人之所谓道者。然首一道字以为可得而言之道,则是老子反以世之所谓道者居一篇之首,而此道字乃非老子之所谓道也。岂老氏以道名篇,而首一字却言世所谓道乎?若以首一道字为老子之所谓道,若日吾所谓道非常人之所谓道,亦似矣。然如此,则常道两字乃指世人之所谓道,若孔安国《书序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之语,而本章又有常无欲以观妙,常有欲以观徼之言。岂以常字为常人之常也哉?两说皆似有病。今再三抽绎而思之,盖首一道字与下常道字,皆是言道之体,特可道之道字,则指世人所谓道而言之。若曰吾所谓道者非世人可以指言之道也。若可指言之道则非吾所谓自然之常道矣。所谓常者言其无物不有,无时不然,亘古亘今常存之道也。世俗之所谓道者,若夫子所谓小道,孟子之所谓道二之道也。盖儒者之所谓道,乃日用通行之道,而老子之所谓道,乃专指虚无自然者为道故也。名可名,非常名。此一段亦有两说。或以上名字为世俗之名,或以为道之名,其意之别亦与前段同。今但以前段例之,则此上一名字,与下常名字亦如前二句,皆言道之名也。盖道本不可得而名,今所以名之曰道者,乃强名之。若其可得而名,则其名各有对待,如下章所谓美恶、难易、长短、高下,不得以为常,非吾所谓常名矣。故知此二句只是解上二句,便是后章强名曰道之意尔。无名,天地之始。有名,万物之母。此一段亦有两说。有以无名有名断句者,有以无与有断句者,以无与有断句似乎高矣。然下章有道常无名始制有名之说,不知亦可以如此断句乎?是知古人以无名有名断句者为是。盖大道之体,冲漠无朕,而万象森然已具。以其冲漠无朕,不可得而名,故曰无名。虽曰无名,实为天地之始也。以其万象森然已具,其理有可得而名,故曰有名。既曰有名,则为万物之母矣。始者,言其所自出,有生於无,故曰始母者,言其已有兆朕,如胚胎之已具者也,故曰母。此始即如《易》之所谓太始,母者如《易》之所谓成物也。但《易》主乾坤而言,此则专主道而言耳。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此一段亦有两说。有以有无字绝句者,有以欲字绝句者。以有字无字绝句者,本於庄子。盖《庄子□天下篇》言建之以常无有者,正指此段常无常有之说也。然《老子》后章又自有常无欲三字连说者,则岂容以无字断句哉?以欲字断句则於《庄子》有碍,以无字断句则於后章有碍。然《庄子》最得《老子》之真者也,岂后章无欲字特偶然同於此章,不可为例耶?然既两说皆有所本,则不容弃一说而取一说也。盖以无字有字断句者,言道体也;言无欲有欲者,言人之体道也。常道隐於无,故於无处可以观其妙;常道显於有,故於有处可以观其徼。妙者,言其不可名者也。徼者,言其有可名者也。若欲字断句,则人常能无欲可以见其常无之妙,此犹《大易》所谓寂然不动者也。常於有欲处则可以见其常有之徼,此犹《大易》所谓感而遂通者也。於无欲而见其寂然不动之妙,於有欲而见其感而遂通之徼,则道之体用得矣。此两者同出而异名,同谓之玄。此即儒者所谓体用一源,显微无间之说也。两者,有与无也。道以无为体,以有为用。两者皆出於道,所谓一源也。而有无异名,无即微也,有即显也,惟一源故无间也。伺谓之玄者,谓之有不可谓之无,亦不可以为有耶?则其体似无;以为无耶?则其用似有。故谓之玄。玄者,有无不可分之谓也。玄之又玄,众妙之门。庄子曰:有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。有名者即庄子所谓有有者也,无名者即庄子所谓有无者也,玄者有则不可谓之有,无亦不可谓之无。既不可谓之无,则未始有无者也。既玄矣,又玄焉,则庄子所谓未始有夫未始有无者也。玄者不可以有无言,玄之又玄则又不可以玄言焉,虽玄之又玄矣,然一理之中万理寓焉,众理之妙无不由兹而出,故谓之门。夫以一理而出万理,此似与儒者之道同矣。而与儒者之道卒不同者,盖儒者以事物为主,而道寓於器,此则以虚无为主,专以道为精,而超乎事物之粗故也。

道德真经集义卷之四竟