道德真经集义卷之九

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道冲章

考异:河上公作《无源章》,赵实庵作《宣和布化义章》。

唐明皇疏:前章明贵尚不行,无为则至理。此章明妙本之用在用而无为,首标道冲,示至虚之宗物。次云挫解,明冲用之释纷,结以象帝之先,欲令尽知其趣尔。

杜光庭曰:大道之用,其用不穷,广包天地,细入毫发,澹然自得,无亏无盈。行之於身,则光尘混一;运之於内,则纷锐和平。绵乎亿劫之前,乃居象帝之首,万法之内,惟道可宗。故为万有所归趣矣。趣,向也。

张冲应曰:此章谓天子至於庶人,惟能运行,此自然之道,则当知无穷无极,混元而不可知可已。故曰无源。

道冲而用之或不盈,渊乎似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。堪兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。

考异:或不盈之,作或似不盈,一作似不盈。似或存,一作似若存。谁之子,一作其谁之子。

河上公曰:道冲而用之。冲,中也。道匿名藏誉,其用在中,或不盈。或,常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知也,似为万物之宗祖。挫其锐。锐,进也。人欲锐精进取功名,当挫止之,法道不自也。解其纷。纷,结根也。当念道无为以解释。和其光。言虽有独见之明,当知暗昧,不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘,不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静,故能长存不亡。吾不知谁之子。老子言我不知道所从生。象帝之先。道自在天帝之前,此言道乃先天地生也。至今在者,以能安静湛然,不劳烦,欲使人修身法道。

王辅嗣曰:道冲而用之至象帝之先。夫执一家之量者,不能全家;执一国之量者,不能成国。穷力举重,不能为用。故人虽知万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天则不能全其宁;天虽精象,不法于道则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷。满以造实,实来则溢,故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大不能累其体,事虽殷不能充其量,万物舍此而求其主,主其安在乎?不亦渊兮似万物之宗乎?说挫而无损,纷解而不劳,和光而不污其体,同尘而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆。天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也。

唐明皇曰:道冲而用之,或不盈。言道动出冲和之气,而用生成,有生成之功,曾不盈满。云或似者,於道不敢正言也。渊乎似万物之宗。渊,深静也。道常生万物而不盈满,妙本渊兮深静,故似万物之宗主也。疏:冲,虚也。谓道以冲虚为用也。夫和气冲虚,故为道用,用生万物,物被其功,论功则物疑其光大,语冲则道常不盈满。或妙本深静,常为万物之宗。云或似者,道非有法,故不正言尔。他皆仿此。挫其锐,解其纷。道以冲和,故能抑止铦利,释散纷扰。若俗学求复,则弥结矣。疏:挫,抑止也。说,铦利也。解,释散也。冲虚之用,物莫之违,故铦利之心,多扰之事,念道冲和自抑止释散矣。此则约人以明道用。注云俗学求复者,《庄子□缮性篇》云滑欲於欲,俗学以复其初,言铦利纷扰因欲而生,故念道则挫解,俗学则弥结矣。和其光,同其尘。道无不在,所在常无,在光在尘,皆与为一。一光尘尔,而非光尘。湛兮似或存。和光同尘,而妙本不维,故湛兮似有所存也。疏:道之冲用於物不匮,在光则与光为一,在尘则与尘为一,无乎不在,所在常无,冲用则可混光尘,妙本则湛然不杂。故云似或存也。吾不知谁之子,象帝之先。吾不知道所从生,明道非生,法故无父。道者似存乎帝先尔,帝者,生物之主。象,似也。疏:吾者,老君自称也。象,似也。老君云吾见至道冲用,生成俱物,寻责所以,不测由来,既无父道之,人莫知道为谁子,生物必资道,故似在乎帝先。注云帝者生物之主,《易》云帝出乎震。辅嗣云:帝者生物之主,兴益之宗。又解云:兆见曰象,言此生物之帝能兆见物象,故谓之象帝尔。

杜光庭曰:道冲而用之至万物之宗。道常谦虚而不盈满,冲和澄澹,处乎其中,深玄寂静,为物之主。故物失冲和之道必至败亡,人失冲和之道则至死灭,君失冲和之道则政扰民离,臣失冲和之道则名亡身辱。是以知冲和之道,万物恃之以安,为万物之宗矣。语其及物之功则光明远大,求其妙本则深静常虚。道非有法者不可正言其有,而物皆有道也。仿,准效於此,不敢正言也。挫其锐,解其纷。理国用冲和之道,则无铦锐之情以伤於物,无劳扰之事以伤於人。不伤於物,则万国来庭,四夷向化,兵革不起,怨争不兴,不尚於拓土开疆,凌弱暴寡矣。不伤於人,则使之以时,赋役轻省,家给人足矣。理身者解纷挫锐,外无侵竞,内抱清虚,神泰身安,恬然自适矣。约人以明道者,明人必资於道也。《庄子□缮性篇》云俗学以求复其初者,言人既理性於俗矣,而欲以俗学复性命之本,所以求者愈非其道也。俗学则弥结者,铦锐之心、纷扰之事不以道挫而解之,则拘於俗学,弥加结固不可解也。俗学者,徇俗之学,非日损之道也。和其光至湛兮似或存。冲和之道散被群生,泛然坦然,物无不在,可谓和光同尘矣。光者,明净也。尘者,混乱也。有道之士不介然标异,与众同也,匮,乏也。道虽散被群生,至妙之本凝寂冲虚,常不乏绝,故云常存也。吾不知其谁之子,象帝之先。帝者,万化厥初,即有主宰,形象肇立,牧之以君,故言象帝。大道冲用,能生万化,故在象帝之先也。老君大圣,岂不知至道之宗本耶?设此疑似之词,用晓迷方之俗尔。亦如上大道不可正言义也。帝出乎震,《易□系辞》也。震,东方卦也。少阳之气,生化之源。今以太子居东宫少阳之位,御极为出震之期,盖取象天地生育万物之始也。兆见曰象者,无形曰气,兆形曰象,生物之首也。万物之首,象帝居先,大道复在象帝之先,言其高远也。然夫至道不终不始,孰知其先哉?亦强为之容尔。《易》曰帝出乎震,万物生也。齐乎巽,万物洁齐也。相见乎离,圣人以南面向明而理也。致役乎坤,万物致养也。说言乎兑,万物所悦也。战乎乾,阴阳相薄也。劳乎坎,万物所归也。成言乎艮,万物终始也。

夫万物出乎震而终乎艮,终而复始,循化无穷,而象帝者在此,出震之先,道复先於象帝,故能为生化之王,天地之元也。人君体道用心,志无满溢,渊然澄浄,以御万方,外无铦锐之争,下绝纷扰之事,和天光而烛物,含尘垢以居尊,其无为之化可齐乎象帝矣。

宋道君曰:道冲而用之或不盈。道有情有信,故有用。无为无形,故不盈。经曰万物负阴而抱阳,冲气以为和,万物之理偏乎阳则强,或失之过。偏乎阴则弱,或失之不及。无过不及,是谓冲气。冲者,中也。是谓太和。高者抑之,下者举之,有余者取之,不足者补之,道之用无适而不得其中也。注焉而不满,酌焉而不竭。既以为人己愈有,既以与人己愈多。道之体犹如太虚,包裹六合,何盈之有?渊兮似万物之宗。庄子曰:鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊虚而静,不与物杂,道之体也。惟虚也故群实之所归,惟静也故群动之所属,兹万物之所系,一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系,物自宗道,故似之而已。挫其说至同其尘。锐则伤,纷则离,挫其锐则不争,解其纷则不乱。和其光,庄子所谓光矣而不耀是也。同其尘,庄子所谓无物委蛇而同其波是也。内诚不解,形谋成光,而舍者与之避席,岂和其光之谓欤?饰智以惊愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行,岂同其尘之谓欤?圣人挫其锐则处物不伤物,物亦莫之能伤也。解其纷则不谋为用智,不斯乌用胶。万物无足以挠其心者,若是则无泰色、无骄气,和而不流大同於物,以通天下之志,无入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰,身若槁木之枝,泰定之中天光自照,悟然若亡而存,油然不形而神,此其道欤?吾不知其谁之子,象帝之先。象者,物之始见。帝者,神之应物。物生而后有象,帝出而后妙物。象帝者,群物之始,而道实先之。庄子所谓神鬼神帝生天生地是也。视之不见,听之不闻,搏之不得,有乎出而莫见其门,孰知之者,故曰吾不知其谁之子,象帝之先。

王介甫曰;道冲而用之或不盈。道有体有用。体者,元气之不动。用者,冲气运行於天地之间,其冲气至虚而一,在天则为天五,在地则为地六。盖冲气为无,气之所生,既至虚而一,则或如不盈。《字说》冲气以天一为主,故从水;天地之中也,故从中。又水平而中,不盈而平者,冲也。渊兮似万物之宗。渊,深也。道之为物,渊深而能万物,不应於物而物自恃以生,又能供万物之求,故曰似万物之宗。似者,不敢正名其道也。挫其锐至同其尘。锐者,火之形。纷者,丝之形。挫其锐,圆成也。解其纷,静一也。和其光,不皦於上。同其尘,不昧於下。湛兮似或存。湛,静也,言其道湛静,虽不见其进,然又似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。吾不知道是谁所生之子,象帝之先。象者,有形之始也。帝者,生物之祖也。故《系辞》曰见乃谓之象,帝出乎震,其道乃在天地之先也。

苏颖滨曰:道冲而用之至万物之宗。夫道冲然至无耳。然以之适众有,虽天地之大,山河之广,无所不遍,以其无形,故似不盈者。渊兮深渺,吾知其为万物宗也。而不敢正言之,故曰似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。人莫不有道也,而圣人能全之。挫其锐,恐其流於妄也。解其纷,恐其与物构也。不流於妄,不构於物,外患已去,而光生焉。又从而和之,恐其与物异也。光,至洁也。尘,至杂也。虽尘无所不同,恐其弃万物也,如是而后全则湛然其常存矣。虽存而人莫之识,故曰似或存耳。吾不知谁之子,象帝之先。道虽常存,终莫得而名之,然亦不可谓无也。故曰此岂帝之先耶?帝先矣,而又先於帝,则莫或先之者矣。

吕吉甫曰:道冲而用之或不盈。道者生於冲,而用之而已矣。冲则和合矣,故日道冲而用之。或似者,皆疑而不斥之辞也。以其冲虚而能资物也,故曰不盈。渊兮似万物之宗,故虚心弱志,而常使民无知无欲而已。惟其如此,故渊兮似万物之宗,而求其为宗者,固不得也,似之而已。挫其锐至同其尘。然则何以保得道哉?挫其锐,解其纷。和其光,同其尘而已。心出而入物为锐,挫其锐而勿行;物至而交心为纷,解其纷而勿扰。锐挫而纷解,则知常之明发乎天光。光者,尘之外,在光不缴,故和之而不别。尘者,光之内,在尘不昧,故曰同之而不异。湛兮似或存。夫惟如此,则所谓宗者,湛兮似或存矣。渊兮者,言乎其深也。湛兮者,言乎其清也。或不盈,非可以为定虚也。似或存者,非可以为定存也。吾不知谁之子,象帝之先。虚盈存亡,吾无所容心,则安能知其所自生者哉?见其生,天神帝而已,故曰吾不知谁之子,象帝之先。盖有吾有知谁,而道隐矣。吾不知谁,则亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先,象神帝以始帝,则其为形只之先可知矣。

陆农师曰:道冲而用之或不盈。道者用之以冲,则虽遍法界,而不见其盈。渊兮似万物之宗。深不可识,而为万物之宗师。言或似者,言之不敢正也。列子所谓疑独、庄子所谓疑始是也。挫其锐至同其尘。不与物竞,故曰挫其锐。不与法缚,故曰解其纷。不皦其昧,故曰和其光。不遁不离,故曰同其尘。湛兮似或存。有似乎有而非有,有似乎无而非无,无所从生,而又象乎帝之先也,故曰湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。湛者渊之容,形乃谓之体,见乃谓之容,故始言渊兮,而终之以湛兮也。吾不知谁之子,象帝之先。终不可得而名之,故曰吾不知谁之子,象帝之先。帝者,生物之主也。

王元泽曰:道冲而用之或不盈。道充塞无外,赡足万物,而未尝有,故曰或不盈。若虚若实,谓之冲。冲者,阴阳之中而以虚为德者也。道之用於物者,中道之应於事者,虚此方言其用,故曰冲。《杂说》万物负阴而抱阳,冲气以为和,则冲者阴阳之和也。阴为虚,阳为盈,道之体则冲,而其用之则或不盈,其体冲也。故有欲无欲同谓之玄,其用之不盈也。渊兮似万物之宗。道生万物,而体未尝离物,自物之散殊而观之,则似为之宗耳。渊者,深而不测也。人本足於此道,欲体之者不可以他求,当挫锐解纷、和光同尘,则当自存矣。《杂说》以其渊深,而常生於物也,故曰似万物之宗。挫其锐至同其尘。挫其锐者,锐挫则浑然矣。锐,火之形是也。解其纷者,不与物构,而坐观其复,则性命定而纷乱解矣。和其光者,挫锐解纷则性情定,而自然充实光辉矣。既有光,则要不异於物,而与之和同。《易》曰蒙杂而着。同其尘者,道乃性之常,奚足珍尚?故至人有道,而不自异於尘。《杂说》彼锐则挫之,纷则解之,光则和之,尘则同之,非有也,非无也。湛兮似或存。人能如上四事,则道湛然存矣。存而定有之则非道也。似或者,不可定有之谓。吾不知谁之子,象帝之先。即今所称道之中体。盖有所出矣,虽有所出而廓然无象,故曰不知谁之子也。象,有形之兆。帝,有物之尊。象帝至矣,而道更在其先。

刘仲平曰:道冲而用之或不盈。所谓冲者,不高不下,不深不浅,不左不右,不先不后,不远不近,不出不入,冲而已。冲者,道之体也。其应物则常由於虚,虚则无所於盈,此道之用也。故曰道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。以夫冲者,其体也,故无乎不在,而万物莫不宗我而后存。故曰渊兮似万物之宗。挫其锐至湛兮似或存。以夫用之或不盈者,其用也,故亦无乎不为,而在於锐则挫其锐,在於纷则解其纷,在於光则和其光,在於尘则同其尘。而似或存於万物之问也,故日挫其锐,至湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。盖其体也在有无之先。有无者,所谓象也。其先则亦无有无者也,其用也在有之先,有为者所谓帝也,其先则无为之为也。故曰吾不知其谁之子,象帝之先。虽然无有无者,才得之子,则生无者,其父也。生无者其父,则生乎所谓生无者,则祖矣。自此已往,则不可致诘矣。无为之为於用也,才谓之子,则使为者,亦其父也。使为者其父,则使乎所谓使为者,则祖矣。自此已往,亦不可致诘矣。

刘巨济曰:道冲而用之或不盈。道也者,以冲气为用,虚而和,和则能应物以生,故曰不盈。或者,不正言其有之谓。渊兮似万物之宗。渊,深也,道也。道之体也虚,则能应能受能深,万物之生成一出於道,则非俄而可测也。於用言或,故於体言似。挫其锐至同其尘。锐言道之利也,纷言事之多也,事曰以纷,而非道以解之,使散事何以胜乎?然非挫锐则亦不能解。盖太锐则有所不入,犹今解结者不利锥。光言其道之昭也,尘言俗之昏也。俗曰以昏而非道以同之,使自昭焉,则异俗为高,何所赖於道乎?然非和光,则不能同尘也。盖太昭则无以容其尘故也。庄子所谓与人并涉,意亦是也。湛兮似或存。虚则深,深则止,止则合,体用为有在焉。湛,止貌也。世之乱以事俗多者,无穷而已。唯道能解而同,以救事俗之冥冥,则可谓无所不在矣,而实非有去也。似或者,兼上二者为辞。吾不知谁之子,象帝之先。道出於无,则道者无之子也。而曰吾不知者,道之极,虽老氏不敢正言其有也。象者,形之兆。帝者,生之主。虽万物之母不尸其生,而尸之以象帝,则道出於无,象帝又出於道矣。无犹父也,道犹子也。象帝犹孙也。庄子曰太极之先。前章言治,故次之以道冲也。

刘骥曰:道冲而用之或不盈至象帝之先。道无乎不在,亦无乎不为,冲而用之,其用不穷。虽充塞天地,弥满六虚,而不见其盈也。衣被万物而不为主,万物归之而不知主。故其为万物之宗也,天下莫能知,莫能见。渊兮,似之而已。渊者,微妙元通,深不可识之谓也。然则坐进此道者,当如何哉,挫锐解纷而已。挫锐者,挫其锋锐,而以柔弱自处,谓知雄守雌,知白守黑也。解纷者,解其纷乱,而以虚静自居,谓除垢止念,静心守一也。夫如是,则泰定之中天光自照,和其光使不耀於己,同其尘使不异於人,炼虚无之体,成自然之真,湛然常寂,若亡而存,故湛兮似或存,视之不见其形,听之不闻其声,莫之其始,莫之其终,不可得而名。故吾不知谁之子,象帝之先。象者,有形之始。帝者,生物之祖。故以为喻,以其先天地生而覆载天地也。故次之以天地。

赵实庵曰:初疑独二。一、以和为用,道冲而用之,自为无为,则无不治矣。而继之以道冲而用之者,道非不为,完有为也。虽有为而见无为之功者,用中也。天下之事贵於平和,苟能用中,则上不至於太过,下不至於甚卑,此帝王用大中之道也。故显有为以为治,治至中和则所谓太平也。太平岂有象乎?归之无为也。然此章先言用而后言妙,妙者不敢正示也。故经有一或二似,或之者,疑之也;似之者,亦拟之之辞也。谓道本无形,实无定体。今且用之以中者,是道亦从制从法也。道若从制从法,则一定而不易。既有所定,则不能泛应,乌从而妙哉?道则神动而天随,故或似之而已。御注曰:冲者,中也。中者,中和之气也。其本自一至二,自二至三,一为天,二为地,三为人。气从一而分三,清升为阳,阴降为地,阴阳交感,中气生焉。经不云中而曰冲者何也?天一在下,天数一也,一从坎起,坎为水也,囟门在顶,囟字围五,五即土也。在五气则水土同包,在囟门则泥丸所属。盖五五为十,十为物母,一即五焉。其中有信,则包於元首。天五曰中,而从水有和理焉。故冲者中也,是谓太和。经曰其中有精,精即一也,其中有信,信则五也。今言用中者,道以气为用,气之在物则信也。气所以包裹六极。今天地内外皆以一气而包之,既包内外则盈也。盈则太过,故有制命者存焉。所以范围天地之化而不过,过则以冲为用也。盖可知矣。夫中也者,天下之大本。和也者,天下之达道。二、其道守中。或似不盈,谓道无常体,以体为体,不可正名。夫盈不可久也。用九者所以知变焉。柢既平无咎,在坎者,则或未盈焉。或不盈者,其在也孰穷其在?其深也孰测其渊?天一性也,其果在中乎?天五命也,其果远一乎?故渊兮似万物之宗。拟议者,且不得而当也。三、不主故常。渊兮似万物之宗。虚无者,道之体。晦冥者,道之色。渊虚者,道之原。恍惚者,道之用。无体而体,洪纤皆其体。无色而色,玄黄皆其色。藏於渊虚,而用之不穷,故曰渊乎其居。且孰为正位邪?凡以无体为体,无色为色而已。而欲穷其所自来,孰测其奥?凡以似之而已,故曰道不当名。次正申妙用。一、损静晦随。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。四者皆人事也,以人事未离乎道,用道以中而应之也。御注曰:以通天下之志,无入而不自得也。今夫四者,应在外而用在内,皆性分之事也。挫其锐。一气生人,充足四体,气之在我,莫不充焉。苟不养之以平,和之以性,则争有时而作,作则盈於外而为太刚,太刚则伤物,知此者,凡遇刚为敌则自抑也。故曰挫其锐,自挫其锐也。解其纷。物盈天地之间,无非事者,万机之务事来干我,我必知之,盛之以一,则静而止焉。随之以动,则和而流焉。静而止之则明矣,随而流荡则溺矣。故解纷者,一而止之也。和其光。光者,明之散,内诚不解,形谋成光,光之在我,如揭日月而行,欲以我之明而胜人之明,曾未知人之光亦照我之光矣。不若相忘乎道术,奚彼此之异邪?同其尘。人之生,未尝无上下之分,有之则几乎辨,无以自有,则几乎同。故不同者,上下之分也。同之者,德性之事也。大凡君子之所同,同乎性分而已矣。语曰:君子和而不同,小人同而不和。二、体虚而应。湛兮似或存。物之盈也,在事为过。水之盈也,在器则溢。非过非溢,湛然而已。湛,明也。喻道之体。道非事也,亦非水也,谓之明而非明,谓之幽而非幽,及感而遂通,似或存耳。后明无始二。一、显无宗。吾不知其谁之子,出自太虚也。太虚无名,父其谁邪。二、独立窈冥。象帝之先。此章先言用,后言妙,是因用而显妙也。及显妙,又在夫吾不知其谁之子,象帝之先。御注曰:象者物之始见,帝者神之应物。有象与物,岂道也哉?其上文但初言用,次言治心,至於不盈或存,皆正言道之大体也。不盈者,非极数而盈也。似万物之宗者,非自以为事任也。湛兮似或存者,有无不能以尽之也。然后象帝不得而先焉,是谁之子,不可识也。

邵若愚曰:道冲而用之或不盈至象帝之先。虚无大道化生一气,一气分而为阴阳。阴阳生化,禀一炁为主,乃知一炁处阴阳之中,故曰冲气。夫大道以冲气而用之也,如天覆地载,日照月临,冬寒夏暑,春生秋敛,皆冲气之用。冲气者,有而无形,无而有精,天地之问或不盈不亏。渊兮似万物之宗。学人欲见冲气者,当挫其心之锐,锐息则志休,故能解其事之纷。志闲少欲,则善和其光;与物无争,则能同其尘。内外无染,湛兮其惟一心也。虽不见其迹,又似或存。释氏喻为慧灯朗月,术家以为大药金丹,孟子以谓浩然之气。言至大至刚以直养而无害,塞於天地之间,其为气也配义与道。老子指湛兮似或存者,乃大道所化之一气。曰吾不知谁之子,此象万物之帝在阴阳之先。

王志然曰:道冲而用之或不盈至象帝之先。夫天地之大,万物之多,通天下之一气,何所适而非道。人处域中,得阴阳之正,冲和委顺,中以为人,与天地并生,与万物同体,且用之得其中,则谓之中道,得其常则谓之常道。冲者中也,无过不及,时适其中,冲融恢廓,周流无极,注焉而不满,酌焉而不竭,挺乎仁义之分,通乎性命之情。昧者不知,故老子谆谆于是,而学者常恐失其所。性养之正,静则与阴同德,动则与阳同波,或散或殊,或敛或止,以至言默,事必有君,言必有宗。宗者,宗此者也。用者,用此者也。况道生万物,而道未尝离物,物亦未尝离道。譬之百川不同,同归于海;众说不同,同归于道。道之为物,惟恍惟惚,常寓之於有无之间,固不可指其物象於一定之辞,故曰渊兮似万物之宗。或曰湛兮似或存,用之或不盈之类是也。挫其锐,解其纷者,庄子曰:圣人处物而不伤物,而物亦莫能伤。锐者,有此不待挫而自挫,何锐之有?圣人虚己以游世,淡然无极,众美从之,不与物交,涣若冰释。纷者,有此不待解而自解,何纷之有?呜呼,古之学者与今之学者故有间言。古之至人不就利,不遗害,不荣通,不丑穷,不藏是非美恶,内直则与天为徒,外曲则与人为徒,充实光辉,光矣而不耀,初无间断崖异之说。所谓光者未尝不和,尘者未尝不同,岂汲汲而欲和同之哉?亦犹列子居郑国四十年人无识者,国君卿大夫视之犹众庶也。老子谓邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死不相往来。可谓安时处顺,得其宜矣。若夫有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,老子自谓吾不知谁之子,象帝之先。无状之状,无物之象者,则知生天以先象,未始有始,未始有物者,则知神帝以始帝,吾不知吾,则吾而谓谁也,此非大道之所自出,其能若是者哉?学者所宜知所先后,力探而孰索之焉。

黄茂材曰:道冲而用之至象帝之先。一阴一阳之谓道。冲者,阴阳和气也。而用之或不盈者,虚故能应也。渊兮似万物之宗者,静可以宗群有也。挫其锐者,不与物竞也。解其纷者,各有条理而不乱也。和其光者,藏诸身也。同其尘者,混於俗也。湛兮似或存者,常存而不坏也。吾不知其谁氏之子,象帝之先耶,道是已。道本无名,或谓化工,或谓造物,或谓象帝之先,皆强名也。

程泰之曰:道冲而用之至万物之宗。冲者盈之对,谦冲、幼冲、大盈若冲、冲气为和,皆以不极乎盈为义。庄子之喻道曰充满天地。夫且充且满,则其盈也。盈也者,道之无乎不在者也。既贵盈矣,而又贵乎冲,益用道者固当如此也。如曰知雄守雌,知白守黑,是兼有其雄而能居其雌,兼有其白而能处其黑,是皆不於盈乎为居,而於减乎其处。夫是以谓之冲用也。庄子曰雕琢复朴,无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主,尽其所受乎天而无见得,亦虚而已。夫一性之天能尽有之,而若未尝有得焉,是冲其盈以求及乎虚者也。故谋府也,事任也,知主也,涉迹而实者,固皆无所不能而常不肯究为也。是非恶其盈而求以虚之者乎?天下万物生於有,有生於无,则无者万物之宗也。既已用道,则是道且将出而为德,而德亦且分者乎仁义礼矣。则安可正以命之为无也。於其不容无者而求其近焉,则惟冲以杀之而已。或之者,疑之也。似之者,不敢主言也。或不盈者,非诚有所缺少也。疑之而已。万物之宗,则无之未出为有者是矣。不盈者,未能遽及乎无也,则似之而已。此皆推其在人者,而配乎道以言之也。挫其锐,解其纷。锐,才智之外形,而有芒角者也。纷,事之节目,繁会而盘错者也。庄子之谓胶胶扰扰者是也。挫其锐则浑厚而不暴露,解其纷则易简而不支离。和其光。善信充实,而至於光辉。宇泰定者,发乎天光,其为光固有浅深,而弸中彪外,理则一也。若体道之盈而见之於用,则其光昭若日月,人将莫之能亲固。光矣而不曜者,求以同乎物也。庄子推原舍者避席,起於形谍成光,其并和光设戒也乎。同其尘。尘者,在地非土,在空非氛,以配世事,则其浮游污杂者是也。於此而能与之同,则白可入涅,而袒裼裸程者,所不能浼也。若夫饰智以惊愚,修身以明污,则反乎此矣。湛兮似或存。锐挫纷解,则应物而不见其功。光和尘同,则混俗而无以自表。乍而观之,道若不属斯人矣。徐而察其湛然无杂者,则道未尝不在也。大盈若冲,正其地也。后章於守雌守黑,皆言常德不失者,又与此语相发明也。既曰似、又曰或者,亦从人所不能尽见者言之也。若望而惊其辨捷敏给,则直才且智耳,非道也。吾不知谁之子,象帝之先。道之无者,实母天地,而庄子广之曰神鬼神帝生天生地,则是道也者,固尝先乎天帝矣。天下有始,以为天下母。既得其母以知其子,则凡万有之出於道者,皆其子也。此章言道之用,共举前章之元且无者,而被之於人也。人之於道苟能冲之使不盈,晦之如或有,则其所蕴或几於无矣。若人也,吾不知谁能子之欤?拟其等伦,殆且为天帝之先矣。甚言深乎德而偕乎道,世自无能上之者也。揣切其至尚,或先乎天帝也。论世之有为者,患其智力锐迟不能及事耳,而老教则掩抑盖藏,恐其或露,故其自处者为柔为弱、为雌为黑、为辱为卑贱、为孤寡为受垢、为下流为不敢先,此非独遇事之际,期其物我不件而已也。盖有深於此者焉。道本於无,而任道者皆涉於有,苟其居有而行有,是为以膏濯膏,只益其垢,无由及洁,故必本无以运有,而求杀有以近无也。行之以柔而宿之於虚,虽未遽无,而其於无也亦几矣。其谓得母可以知子,知子而复当守母,良有以也。盖从无可以观有,而由有可以通无,表里实常相符也。又曰:弱者道之用,天下万物生於有,有生於无。是其以弱代强者,知夫有之当复於无也。首章立有无二名,以总大道之要。而此章对出冲盈,以总用道之情。人之体道而能及此,则天地且不能子,而由无入元,由元出妙,无所不可矣。

詹秋圃曰:道冲而用之至象帝之先。无源章言道以冲淡用之,使不至於盈溢,而渊深潜涵,毓以为万物宗主,犹必挫其锋锐而质朴,解其纷乱而条理,然后可与和合光照,混同尘俗,则此道渊浩澄湛,不见涯涘为无源。我不知其所从生,岂在主宰象帝之先,而迎之不见其首欤。

张冲应曰:道冲而用之至象帝之先。地法天,天法道,道法自然。盖自然之道流行无间,无形无迹,其道冲虚,运用不息。时春则和,时夏则热,时秋则清,时冬则冻,而阳施阴布,不见其偏盈也。人囿此血肉之躯,禀此阴阳之气,上顶其天,下履其地,中有自然。有能冲虚此道而运行之,或致於不盈满偏失者,则其道渊微,而身与天地为一矣。万物乌得而不相宗哉?故志锐矣,则退以挫之,毋使介推勇於火死,鉏麑勇於树亡。事纷矣,则务简以解之,毋使激六国以攻秦,兼多务以死亮。和其光。不恃己之明,以灭人之明,当如日月并明而无暗昧之失。同其尘。不恃己之洁,以黜人之洁,当如珠玉坠泥而无窥害之危,则此心湛然,澄清无滓,不政纷扰,而道以之常存也。故同天地以享年。而吾不知谁之子,先天地以立道,而所以象帝之先。

张灵应曰;勇锐害气之本,纷冗丧精之原。自明则易伤其神,自傲易损其身。欲学道者使当谨此,见锐便挫,见纷便解,与众光相和,与众尘相同,则气不害,精不丧,神不伤,身不损,以遂长生之望。《德经》玄德章复举此四者,盖欲至藏道有德之地,亦当谨此也。

白玉蟾曰:道冲而用之。或不盈,虚中。渊兮似万物之宗,心也。挫其锐,敛神。解其纷,止念。和其光,藏心於心而不见。同其尘,混心於物。湛兮似若存,存神於无。吾不知。谁之子。象帝之先。

廖悴然曰:道冲而用之。道气本浩然,无之以为用。或似不盈。渊兮如水之澄深,无满而无溢,似万物之宗。静则如海纳百川,动则百川来赴海。挫其锐。念头欲起,与之一刀,慧刀无利刃,能断绝群魔。解其纷。万虑顿除,一丝不挂,涤除玄览,浴养金丹。和其光。返照内观,欲归其明。要知产药根源处,蟾光日夜照西川。同其尘。心身一如形神合德,坎离颠倒术,龙从火里出。五行不顺行,虎向水中生。湛兮似或存。纯朴静定,性天朗彻。吾不知谁之子。攘故不识自家面目,这个毕竟唤做什么。象帝之先。太上自然根深,元不动,何处不称尊。

陈碧虚曰:道冲而用之或不盈。冲,虚也,又中也。或,不定之辞也,又常也,言道以冲虚为用。夫和气冲虚,故为道用。王者得冲虚之用,故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用,故环堵忘其贫。虽身在庙堂之上,心同岩穴之下,躬服刍牧之陋,不异轩冕之华。此深得冲虚之用,而常不盈满也。严君平曰:为冲者不冲,为和者不和,不为冲和,乃得冲和。冲以虚为宅,和者无为家。能虚能无,至冲有余。能无能虚,常与和俱。斯真得大道冲和之用,而不盈满者也。中者,所用在於和,道也,或者,不敢建言其道也。渊兮似万物之宗。渊,深静也。兮者,深欺咏道之辞也。明此冲虚之道不亏不盈,体性凝湛深不可测,故谓之渊也。夫不测之理,非有非无,难以定名,故寄言似也。群生日用,注酌湛然,体含万象,害恶斯保,动植咸归,故为万物之宗。挫其锐,解其纷。挫,抑止也,又折其锋曰挫。锐,铦利也,又进也。解,释散也。纷,多扰也。言铦利进趣功名之人,当念道冲虚,抑止贵妄,而不自见也。或愤憍奔驰,内外纷扰,能体道渊静,释缚解纷,湛尔澄清,以复其性。纷,河上公作忿,田结恨也。谓阴贼瞋恚,忿恨牢结,若存道冲和,乃涣然冰释也。和其光至湛兮似或存。夫虚极之道,以冲和为用,其所施用,无乎不可,在光则能和其光,与光而不别;在尘则能同其尘,与尘而不异。应物则且混於光尘,归根则湛然不染。寻其妙本,杳然而虚,约其施为,昭然而实。故曰湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。吾者,老氏自称也。象,似也。我观至道杳冥,冲用不测,匠成万物,今古常存。道既无祖无宗,谁敢言孙言子。彷佛深思,似出乎天帝之先矣。

谢图南曰:道冲而用之至万物之宗。道以冲虚为用,愈足若不足,故未尝见其有满盈之处。道以渊深为度,物无不容,洪纤高下,纳之於中。故曰万物之宗。万物莫不尊道也。挫其锐至湛兮似若存。挫其锐者,外无圭角也。解其纷者,内无胶扰也。和其光者,洞彻表里也。同其尘者,混合流俗也。湛兮漠兮,道其在兹矣。视之不可见,听之不可闻,故曰似若存。吾不知谁之子,象帝之先。道在天地,天地法斯道者也。道在万物,万物母斯道者也。越穹壤,穷古初,不知道之所从出者谁乎,是不可得而知也。放像而言,则在天帝之先矣。盖尝论之,有始者、未始有始者、未始有夫未始有始者也。昔者混沦之初,昏昏默默,圣人强而号之曰太易,则旷荡弥冥,周流无竟者也。曰太初,则胞胎混沌,有无合并者也。曰太始,则或感而彰,若存若亡者也。曰太素,则非浊非清,非阴非阳者也。盖至乎太极,而后函三为一,万物之朴,无一不具。自斯以往,生生有不穷者矣。然皆为道所生,非能生道。可以父吾道,而不可得而子也;可以君吾道,而不可得而臣也。然则,道果无所从出乎?曰道法自然,则生是道者,非自然而谁?吾故曰未始有夫未始有始者也。

林庸斋曰:道冲而用之至象帝之先。冲,虚也,道体虽虚而用之不穷,或盈或不盈,随时而不定也。不曰盈不盈,而曰或不盈,才有或字,则其意自见。此文法也。渊者,美也。似者,以疑辞赞美之也。万物之宗,即庄子所谓大宗师也。言此道若有若无,苟非知道者,不知之故曰似万物之宗。挫其锐。言其磨珑而无圭角也。解其纷。言其处纷扰之中而秩然有条也。光而不露,故曰和其光。无尘而不自洁,故曰同其尘。湛然微茫而不可见也,若存若亡,似有而似无,故曰湛兮似若存。即恍兮惚,其中有物是也。吾不知谁之子者,亦设疑辞以美之也。象,似也。帝,天也。言其在於造物之始,故曰象帝之先。曰象曰似,皆以其可见而不可见,可知而不可知,设此语以形容其妙也。

范应元曰:道冲而用之至万物之宗。冲,虚也,和也。渊者,深也。似者,道不可以指言也。谓此道虚通而用之,又不盈,以其无形也。然而渊深莫测,似万物之尊祖也。挫其锐至湛兮似或存。人能用道以挫情欲之锐,解事物之纷,莹心鉴而不炫其明,混浊世而不污其真,则道常湛兮似乎或在也。吾不知谁之子,象帝之先。老子言我不知道所从生,似在天帝之先也。

薛庸斋曰:道冲而用之或似不盈。道之为用,注焉而不满,酌焉而不竭。渊兮似万物之宗。道体渊静,虽为万物之宗,万物不知其所以为宗,故曰似之。挫其锐至同其尘。体道者挫其锋锐,解其纷乱,和其光而不耀,同其尘而不昧。湛兮似或存。湛兮存乎万物之表而不流,庄子曰物物而不物於物也。吾不知其谁之子,象帝之先。五太之先,谁其子之。

休休庵曰:道冲而用之至象帝之先。深广虚明谓之冲。造道者致虚极,尽玄妙,然后发用则不为物碍,亦无盈满之相,渊深无所不容,为万物之宗也。不可太刚,刚则锋锐伤物;不可太柔,柔则昏弱多事,无能次当。到其锐,解其纷。用中和之妙,混圣而无影,同凡而绝迹,妙体湛寂,虚明无比,众目不能睹,如无随缘,应感而有准,故云似或存。老子赞曰吾不知谁之子者,特言此道自然而然,虚明灵妙,在万象主之先有矣。帝者主也。

褚伯秀曰:道冲而用之或似不盈至象帝之先。夫道,神鬼神帝生天生地,不可以形相求,不可以言议索,以虚而运,无乎不在,故可以御天下之实,应天下之感,似盈天地问而未尝盈也。盖道包元气而未见,然朕兆已存其中,有生天生地之理,本至虚也。而用之由人,弥纶万化,惟人造至虚之地,然后能用此道,以无契无,何盈之有?渊兮深静而神明出焉,万化生焉,物生於有,有生於无,其所宗即无也。既出而为物,则与无其间似之而已。世人执有泥迹,触途成碍,教以挫锐则无伤於物,解纷则自全其我,和光而不与之异,同尘而不与之流,则湛兮似或存者可见。虽见之明,信之笃,不知此物从何而生,是谁之子也。天之主宰谓之帝,此物又似居帝之先,尊而又尊,无复可尊矣。此章凡十句,而疑辞者五,或议圣人见道的而烛理明,何谈道多疑若此。盖有定形则有定名,言之有在究之可极,既强名曰道,字之曰大,是不可得而令,又恶可指定而言?若事物之拘滞一隅而无所变通,即庄子云悟然若亡而存,油然不形而神,万物畜而不知,此之谓本根。圣贤谈道例若此,非靳而不言,至此不容声矣。使学者深造豁解,如醉得醒,圣训谆谆,无隐乎尔。

牛妙传曰:道冲而用之或似不盈。冲者,中也。且道之为体,包含造化,孕毓乾坤,起四大以居先,笼万法而独冠。道之为用,可谓大矣。然其只云冲者,是不自满也。由是而观不盈之义,岂不宜乎。太上说此以劝人谦冲,则亦自无满而必溢之理也。如三皇五帝之时,有劝戒之器名曰宥卮,孔子见之,使弟子取水灌之,其中则正,其盈则覆。孔子造然革容曰:善哉!持盈者。此古先明哲以为至诫,尝置之座侧。盖体道之用於冲也,非斯之谓欤?渊兮似万物之宗。夫万物之宗者,道也。盖道生天,天生地,地生万物,所以称为宗也。夫道为万物之祖宗,可谓尊之至矣。然其只云似者,是不自尊,谦辞也。此举喻世人,使之常用谦冲,则自无高而必危之理也。《易》曰有大而能谦必豫是也。是故君子多闻,约而守之,多志,质而晦之,精知,略而行之,是以处上而人莫不重,处前而人莫敢害。是以天下乐推而不厌,夫何故哉?以其谦冲故也。挫其锐。挫者,抑也。锐者,锋错也。如人之气锐者,或有激於中,则形之於口,世谓之唇枪舌剑,有时伤人甚於锋铭。故善人君子则於人何所不容,常反求诸己,乃挫折其锋错,抑其锐气,使不政於伤人。此则挫锐之说也。解其纷。纷者,纷竞。解者,自惩也。夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之语。盖不平之气忿然於其中,则溢恶之语勃然见乎外,两相抗拒,故谓之纷竞也。故大人君子常惩忿窒欲,自不致於争竞也。和其光。光者,谓聪明才性也。和者,谓韬晦之也。夫韬之者使聪明不彰也,晦之者使才性不露也。如孔子大圣也,於乡党则似不能言者;颜子大贤也,於终日则不言如愚。此皆和光之说也。尝闻诸先哲曰:我聪明矣,聪明於我何有哉。我贤能矣,贤能於我何有哉。苟於此矜而恃之,则我已小矣。吾惟降吾气於谦和,合吾心於端庄,顺吾神於肃穆,刍尧可咨,庶人可谋,而左右卿大夫皆吾所礼也。而不知我之为尊,彼之为卑耳。《易》曰君子以莅众用晦而明,此之谓也。同其尘。尘者,谓暗昧愚鲁也。同者,谓同仁一视也。夫同仁者,谓无他暗我明之分;一视者,谓无伊鲁此贤之别。大率为人之道,贵以贱为本,高以下为基,故大人君子,常韬光徇俗,晦迹混尘,知天下之不可上也,故下之;知众人之不可先也,故后之。温恭慎德,使人慕之;执雌持下,人莫踰之。内藏我智不示人技,我虽尊高,人弗我害。江河虽左,长於百川,以其能自卑耳。《易》曰以贵下贱,大得民也。斯非和光同尘之谓欤。湛兮似或存。湛兮,谓无,或存,言有,盖道之为体,似无似有,若存若亡,故云湛兮似或存也。所以古先明哲体道有无,故常挫锐解纷,和光同尘也。然则体道为义云如何耶?道之为说,其体无方,其用无穷,性之所有,不亏不缺,得之於人生而静之初,形之於感而遂通之际,养於喜怒哀乐之未发,得於意必固我之俱无,凝然而正,湛然而明,惚然而太虚之无尘,恍然而若四时之有约,无为而无不为。此湛兮似或存之说也。吾不知其谁之子,象帝之先。吾者,老子自称。谁者,无名可拟。子者,谓道。象者,如也。帝,人也。且如天地万物之形,其生也有自来,其可以言母子,独道之一字,虚无自然,生无所自,固宜太上称吾不知其谁之子也。且道之为义,极乎不闻不见之境,则道之妙者为难名,藏於无声无臭之天,则道之至者为难知。推之於前,则不见其始之合,引之於后,则不见其终之离,孰知其谁之子哉?象帝之先者,盖老子历为帝师,古帝曾问老子道为谁之子。太上所以云象帝之先者,言象如帝之未主已先,是何面目,是何光景也。

杨智仁曰:道冲而用之至象帝之先。道冲而用之者,刚健纯粹,虚而不盈也。故道为万法之深渊,人可行之,挫其刚锐,解其纷纭,和於中而顺於外,同其波而随其流,专心内持,使元炁上下冲和,降心猿无令走失,体性湛然,真常不动,有若无,实若虚,明彻表里,独露堂堂。吾不知其谁之子,象帝之先。古云还识这个么。今古应无坠,分明在目前。

喻清中曰:道冲而用之至象帝之先。道譬则海也,道惟虚故受,海惟大故容。道体本虚,用之者不越冲虚而已。或不盈一语,就下文说方见得明。天地间之至大者莫如海,道实似之,渊乎深哉,美其能容也。江汉朝宗,百川赴焉,不舍昼夜,而不见其少盈。或不盈者,人常疑其不盈也。然则其用安在藏锋敛锷於不露之天,非挫其锐乎?释纷离俗於是非之外,非解其纷乎?和其光者,不察察以自耀也;同其尘者,不校皎以向洁也。湛然二字,庸斋林氏以为微茫而不可见之谓,道本无形,於恍兮惚兮之问,指真空为实有,故曰似若存。道超乎器形之表。吾不知谁氏之子,而能克肖之。清源刘骥曰:象者有形之始,帝者生物之祖。有子字,方下得象字。象,肖也。犹继世象贤之谓也。

胥六虚曰:道冲而月之至万物之宗。冲,虚也。宗,本也。夫至道冲虚,人皆具有,用之则弥满天地,乃至饮食起居,莫不显见。而曰或不盈者,谓其无形状可见而言之也,用言其动也。渊兮,言其静也,若水之停流,谓其静也。渊深明静,鉴照无穷,为万物之宗本,人乃万物之一也。经曰似而不曰为,似即为也,且不欲直言之矣。挫其锐至似或存。此一段语盖以丁祝知道者,便不可止乎知而已。又须摧挫其锐利,追图之志,解释其纷乱之情,和融炫耀之光,混同尘世之俗,四者皆为知道者之病,须力去之,方除得浄,始可言冲虚至道,湛然常存矣。似或,即常也。吾不知其谁之子,象帝之先。象,似也。老君谓冲虚至道,吾不知其所由生,然究其极,似未天帝以先,卓然独立矣。

李是从曰:道冲而用之至象帝之先。夫道者冲深潜行,而为用之或不盈者,无出其外也。渊兮似万物之宗者,心清若渊,观照万物,往来形影映现,业识所生,由此宗有也。挫其锐解其纷者,挫折其萌动之尖锐,解开其怨结之纷乱也。和其光同其尘者,和顺时俗所见之光,同其时俗所欲之尘也。湛兮似若存者,返心内照,澄湛清平,见其真性,似若不离,常存定也。

柴元皋曰:道太极冲中,虚而用之或不盈。体虚则用不竭,比如井虚不曾满,终日取用不竭,况道乎?渊兮似万物之宗。如万水朝东,量不可测。挫其锐,解其纷。道体道用如此冲妙,则自己底刚锐纷争,外来底刚锐纷争,皆能挫解矣。和其光,同其尘。身中既冲虚,则外貌必和同顺境矣。湛兮似若存。体虚则用处常不昧。吾不知谁之子。不昧底是谁应用。象帝之先。太极以前那个。

苏敬静曰:道冲而用之至象帝之先。道在天地间,无一不有,无一不在,本为盈满,然道有理而无形,人以冲虚而用之,则有时疑其不盈。或云者,疑之也。冲虚用之,即后章知雄守雌之意。庄子曰雕琢复朴,无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主,此道盈而用之以冲虚也。万物之宗。宗,祖也。万物自无而生。渊,深也,其渊深不可测,为万物之祖。不盈则未能遽及乎,亦似之而已。既曰或,又曰似,正以道非不盈,用之以虚,则虚非真虚,故曰或曰似。锐,才之露圭角者,挫之使无。纷,争之处缪扰者,解之使散。和其光。明之硼中彪外也,和之而不使露。同其尘,土之浮游污杂也,同之而不欲异。湛,清也。若存若士#1,而似乎清不清也,此皆冲虚用道。吾不知此为谁之子。象,肖也。帝,天也。其肖象实居天帝之先,乃太极也。太极,虚无也。道本大极,生天地然后生万物,万物自无而生,即用之以冲虚,亦当然而然也。首章以有无二名,总道之要。此章冲盈对立,总道之用。则由无而玄,由玄而又玄,妙不可及矣。

《拾遗》圆师曰:在光同光,在尘同尘。秉文此章首尾,言道挫锐解纷,和光同尘。下知者不言章,言人体道者绝待玄同,亦非与俗雷同也。

《诸子旁证》曰:《庄子》:夫道有情有信,无为无形。可传而不可爱#2,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地,在太极之先而不为高,在六极之下而不为深。先天地生而不为久,长於上古而不为老。

石潭曰:道冲而用之或不盈,渊乎似万物之宗。冲,虚也。虚则不盈,虚而不盈则不露,不露则深矣。故以渊乎言。渊者,深也。虽云不露,而实为万物之宗焉。似者,不敢指定之意,言道不可名也。宗乃祖宗之宗,实万物之所自出也,言物自道出也。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似若存。此皆虚而不盈,深而不露之意。挫其锐,无圭角也。解其纷,无外物之扰扰也。和其光,光藏而不见於外也。同其尘,人不知其为皎皎也。此皆渊深而不露之意。湛兮似若存。湛,澄彻也。似若,虽存而似未尝存也。吾不知谁之子,象帝之先。道为物之所出,为物之祖宗也。不知此道又为谁之子乎,盖就宗字上又生此说,谓道亦有所宗也。而继之曰象帝之先者,帝,天帝也;象,似也。似乎在帝之先也。盖有名虽为万物之母,而无名实为天地之始。天地自我出,则道为帝之先矣。此言不但为万物之祖宗,又为天地之祖宗也。此章皆指道体而言,非指体道者而言。

道德真经集义卷之九竟

#1 若存若士:『士』疑当作『亡』。

#2 可传而不可爱:『爱』疑当作『受』。