临川道士雷思齐

河图传下

道家以日月为易,始蹈常袭故,未始谓然,卒究於《大传》则未始不然。日:乾、坤,其《易》之蕴邪?乾、坤成列,而《易》立乎其中矣。乾、坤毁,则元以见《易》。《易》不可见,则乾、坤或几乎息矣。是犹未识所见之《易》为何物也。则又日:乾、坤,其《易》之门邪?乾,yang物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,□以体天地之撰,以通神明之德。是《易》之为物有体可以见矣。则又日:辟户谓之乾,阖户谓之坤,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入、民咸用之谓之神。是《易》之谓体者,又见其有用矣。故曰:天地设位,而《易》行乎其中矣。日:法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月。曰:广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月。凡是数端,莫不举日月以征,则信其为易也完矣。夫《易》与天地准,能弥纶天地之道,仰观象於天,俯观法於地,则成象谓乾者日也,效法谓坤者月也。日象离数,极乎九;月象坎数,始乎一。凡九必对六,今云一者,一合天五为六,坎一乾六为水生成,所以为月者也。且天地乃乾坤之体,乾坤乃天地之用,惟天地定位,而上下气形有不易之分,故乾坤成列,而阴阳体用有变易之数。天地有常体,而莫见其用;阴阳有常用,而莫究其体,惟日月之体用兼着,故特着其义以配阴阳云尔。且明教以范围天地而不过,曲成万物而不遗者,特通乎昼夜之道而知也。夫昼夜之道,岂难知哉?百姓日甩而不知尔。请略举其凡:乾,yang物者,日其类也;坤,阴物者,月其类也。阴阳成列而合德者,四时合序,日月合明,亦类也.。辟户谓乾,近则日之出旦,月之上弦;远则春之日夜分而谓启也。阖户谓坤,近则日之入夕,月之下弦;远则秋之日夜分而谓闭也。仰观其成象,则日之昼,月之望.’夏之景长;而至俯察其效法,则夜之分,月之朔,冬之景短而至也。是以日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而成岁焉。变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。日月运行,一寒一暑故日:天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;、天下之动,贞夫一者也。贞夫一也者,四时分至之中皆一也。而此特谓天下之动贞夫一,则正由坎之一也。一日之阳气初动於夜分之际,固谓贞夫一也。一年之阳,气复动於冬朔之始,尤见其贞夫一者也。坎之数一,离之数九,坎、离以一、九为乾。离为日,坎为月,日月必合於月之初一为朔。而日不云朔,月乃云朔;南不云朔,北乃云朔。夫朔逆度也,逆与日会,故谓之朔。.以朔文观之,明着月之逆度者也。《说卦》日:《易》,逆数也。《书》亦日:平在朔。《易》理实同也。由是以进乎日月之为易,其县象得不谓着明矣乎?故月之三五而盈,少阴、阳之七、八;三五而阙,老阴阳之九、六。总之,以地数三十而月尽,又河图法也。周天三百六十五度四分度之一,日每行一度,冬南、夏北为寒暑之中极,月行每十有三度而奇,与日之合者十有二朔,而岁常以备六阴六阳十有二月,天地节而四时成,是月之运行劳亦甚矣。其称坎为劳卦者,不徒谓水也,此坎之一数不入於参两、参伍之制,而特着其动之始也,中之始也。

合而言之,天地者体也,阴阳者用也。体者形,所以用其气;用者气,所以体其形。天以气体其形,故其形下包乎地;地以形用其气,故其气上行乎天。是天之气,全体乎地之形;而地之形,全用乎天之气,此又参两之制得以明之也。一之始参,三之终参,皆天也,而并位乎平地之下。如:乾者,老阳也,乃附於成数之六阴,位乎阴地西北,偏极乎退数之终。艮者,少阳也,乃附於成数之八阴,位乎阳地东北,偏立乎进数之始。而特以坎中之一阳,不在参两之用者,因其始生自然之一,介然特立於阴阳终始之际,起岁之朔,月之朔,以体生生之谓易,斯足以明地之体全用乎天矣。

一始之两,二终之两,皆地也,而兼列于平地之上。如:巽,少阴也,虽以附地生数之四阴,位乃在东南,偏阳气升已过中之进数。坤,老阴也,虽以附地生数之二阴,位犹在西南,偏阳气降未及中之退数。且兼两地并以奉中,参天位之极,当天之极高,日之极中,斯足以明天之用,全体乎地矣。以是知参两之制,非有日以定其昼夜长短,有月以更其朔望赢缩,则天地之气形体用,阴阳之变化生成,其升降进退之变通分合,出入之归宿,则恶风而讨其真是哉。

故尝由是以参之制,数之元矣。天一之始,自北而中,而分地二于西南,不得谓天地定位者,阳正而下,阴偏而上也。二得名坤,一不得名乾者,一起於坎也。由一参二以为三,以前而东,盖所以见人参於天地之中以生,而动於震,因两其二而四,附以顺而相入之巽,虚生其象以为四。然象非实体也,象天地与人,极男女之相配以始者尔。·一与三之阳,自然已各据其中,而二与四之未中,未有以正之可遂已乎?故有待取用於成数之交合,以成其正也。五虽虚位於中,而有其数可制其用。一交五,而以其一相配而成六於乾;二交五,而以其二相配而成七於兑;三交五,而以其三相配而成八於艮;四交五,而以其四相配而成九於离,然后始谓之成象。成象则谓之乾,而效法则谓之坤矣,乃得谓之天地定位也。其实一自合一,二自合二,三自合三,四自合四,特以交五而变尔。於是坎一之阳合而成乾六之阴,坤二之阴合而成兑七之阳,震三之阳合而成艮八之阴,巽四之阴合而成离九之阳,其始正者合而辅於偏,始偏者合而归之正,於是八卦成列,而象在其中矣。亦惟一之自中,坎独自若而不入於数,而河图参天两地,参伍错综之变,得以行乎其中也。故由参天之制皆用九,而知九为《乾》之用,由两地之制皆用六,而知六为《坤》之用。盖乾之始参於艮八,而不足於数,则取震之一而九之中参,当阳极而体数之全;元余不足,则自九之终参,则取兑过中有余之三,以奉乾六之终。而九之两之始起数於震中之二,以合巽四之不足。而六之两之终起数於坤之本二,以合兑中有余之四而六之,是明参两九六所用之盘也。或有谓坤二与兑七而九,乾位自得六数亦自成九、六也,曾不识两之制皆终地上,参之制皆终地下,又焉得而易之哉?况乾本九也,今数乃损而六;坤本六也,今数乃增之而九者,尤足以明老阴之六变而之九,老阳之九变而之六,而卦爻.之所以成九、六也。由参天之用必九,两地之体必六,《下系》之首日:八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。而后世乃谓《易》画之重,非由羲始,吾不信也。

且《说卦》谓说言乎兑,成言乎艮。凡再言其山泽通气者,即《咸》卦也。《咸》之《象》日:二气感应以相与。止而说。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平:观其所感,而天地万物之情可见矣。其雷风相薄者,即《怛》卦也。《怛》之《象》日:雷风相与,巽而动。天地之道,恒久而不已也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久於其道而天下化成:观其所怛,而天地万物之情可见矣。迦求於下经之人道攸始,则《说卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚谓重《易》断自羲始。不然,《礼》谓三《易》其经卦皆八,其别皆六十四,其欺我哉?求《易》之道,试以是进之。《说卦》日:昔者圣人之作《易》也,参天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻。因参稽其所以参两者,其得於河图元问然矣。且帝出乎震一章,尤河图之大讲明也。特截自震起於春中#4,环周而讫于艮,寓夏正之岁更尔。故曰:终万物,始万物者,莫盛乎艮。日:艮,东北之卦,万物之所成终而所成始。意盖谓又始於出乎震者也。此实孔子特以变通四时言也,而於通乎昼夜之道,而知则未及悉也。夫两之制,并起於平地,以奉中参者,自春而秋以分,必极於夏之至者,亦昼之象也。始终之参,皆在地中者,自秋而春以分,必极於冬之至者,亦夜之象也。请以日用常行变而通之,则出乎震者,人之始作於日一也。古谓震日一所以验也。齐乎巽者,动而相与之交也。相见乎离,则交际之极也。致役乎坤,则动极徐静也。说言乎兑,休且入也。自震至兑,此昼之体用,人所同见。至於战乎乾,卒取终参之制。其数之九,则存兑余之三,向晦入息於乾六以终也。阴阳相薄,闭塞不用之时也。然终则有始,至於劳乎坎,则夜分之气复动,准於七日之复则同也。成言乎艮,则远接兑余之三,说言乎兑也。山泽通气,感而相与,虽止於其所而时行则行,斯人事之又兴始者也。变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。吾见自羲、文以来,河图之一阴一阳,进退升降,往复循环,周流不息;开古迄今,远之一岁之冬夏,迩之一日之昼夜,莫不由斯道也。吾日用常行,不在他求#5,参天之道自艮始者,於是乎在其视《太玄》以七百二十九,赞之准《易》,《皇极》以元、会、运、世之旁通,各以一期之岁、月、日、时为数例,视今通其变、极其数於河图,日可见之行也。岂不易简而理得哉?斯非至精变而神者与?

易图通变竟之三竟

#1『亦类也』,此三字四库本缺。

#2『爻』,原作『××』,据四库本改。

#3『毫』,原作『豪』,据四库本改。

#4『春中』,四库本作『泰中』。

#5『他求』,四库本作『它求』。