家庙记   

谢济世

礼将营宫室宗庙为先大夫三士一吾家自曾祖以下幸沐 国恩皆为大夫然先世本士族也故止立一庙一庙者考庙也不称考者高曾祖咸在也其制三间有堂无室五龛中一龛藏始祖尧卿公以下五十七代本支世次图其旁左高右曾又其旁左祖右你考妣同龛皆南向以佑始向东庙惟向南尔雅戴记可考也尔雅云东西厢祭统云北面而事之高昭曾穆高祧则曾昭祖穆祖不越曾而僭高之位子不先父也殇也无后也伯叔也兄弟也妻妾子妇也其祔食丧服小记言之矣然中士以上亦不必盖暂祧与未祧同昭穆尚无定也祭用五簋不焚纸钱纸铤虽有地府钱铤无所用纸虽焚亦不能为钱铤也秋尝冬烝袷三献生辰犆一献忌辰不祭素馔奠而不献吉凶不相干也春夏不祭四时不敢备也诸侯不备故中元不祭我祖宗世修厥德无禁锢地狱中元赦归之理也吾观近世士大夫虽世职罕有立庙者其故何哉庸俗子惑于地府之说既疑庙为虚设间有欲立庙者又惑于先儒庙制庙位及祧祔之说庙制皆云东向庙位则云西上或云向南西上或云东上至于祧祔又云穆不迁昭子甯先父言既无征理亦未顺两歧三岔何所适从是以徙倚迁延而不果立也或曰庙之不立诚如子言方向位次先儒固非子亦未必尽是世无周孔其孰能折中之曰吾固折中于孔子者也不曰事死如事生乎今夫生者之必有室也室之必南向也南向之中为首席左为二席右为三席也首席虚则二席三席者之依次而升也夫人而知之也死者亦若是而已矣特生也父坐子立死则父昭子穆耳敢以质之议礼家及士大夫之祭于寝者

 或问文昭武穆似有一定不易者曰已祧者百世不易周自后稷递数以下太王文王昭天季武王穆其子孙亦以为序昭之子孙即称昭穆之子孙即称穆此太祖庙次之昭穆工史掌之者也未祧者一世一易以主祭之人为主昭主祭不易穆主祭则暂易此四亲庙次之昭穆宗祝掌之者也

祠堂记可久处斋文钞   

马树华

古者公卿大夫士皆有庙见于经者有五庙三庙二庙一庙之典唐开元中曾定其礼宋大观中亦有更定之制程子谓人本乎祖服制以高曾相属则时享宜及高曾冬至宜祀始祖远祖自是士大夫多遵用之而朱子不祭始祖明初仿朱子祠堂凡家庙皆祀四亲成化中令皆立一庙以高卑广狭为杀嘉靖中定三品以上五庙以下四庙犹是同堂异室焉耳而五庙述大观之制祔五世祖议者以为未当固不若远取别子为祖之义近依程子人本乎祖之义奉祀始祖之为善也而统祀四亲中奉始祖又不若专庙奉祀合乎百世不迁之义且使族有所统而不涣也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫得祀始祖此其明证朱子不祭曰疑于僭或谓其侨寓于闽族在婺源故不祭程子则有夺宗之说谓己之官法得立庙也 国朝会典品官皆祀高曾祖你四世而士大夫之族多有始祖祠堂功令亦不复为之程方望溪侍郎谓人情所安不可强抑是也吾祖自明永乐初更姓居桐于今十有八世而未有合食之庙赡族之田先大夫每慨叹之岁乙未树华自汝南乞养归树章经营义庄麤有端绪思先大夫之志意乃购城西地更筹赀用庇财兴工阅十六年而告成前堂奉一世祖文学府君而二世三世四世五世祖从祀后堂奉六世祖太仆府君而七世八世祖从祀九世以下仿鄞桓谿全氏吾乡麻谿吴氏祠例凡贤而有德能而有功贵而有爵才而有文者从祀焉夫始迁之祖始为卿大夫之祖礼得不祧专祀固其宜也有他先祖从祀礼可以义起也且古九命今九品或谓元士视附庸古自附庸即得立五庙或谓九品当古之一命古一命今九品并得立庙太仆公以下得有庙者众矣而今皆萃于一堂杨文定公有言比于古人规模简略则虽祀及远祖固无兼于越分也咸丰壬子仲春初将祀事自后岁以二仲礼以三献行以一跪三叩祗遵祭礼毋敢差忒至于少牢特牲不特杀之等俎鉶敦笾豆之数隆杀必视爵禄则采李文贞公朱文端公李穆堂侍郎诸议定以有禄于朝者主祭执爵奠献庶几子子孙孙更迭以其禄位主斯祭焉树华树章德薄惧不足自致其诚敬惟义必依于古而宜于今后人能恪守之则于敬祖收族之道或犹有什一之存也与树华谨记

 谨按 大清通礼家祭吉礼主人朝服子弟执事者盛服今定有服制者不与祭与祭者皆吉服着靴夏秋纬帽

 通礼家祭及时节荐新朔望献茶均行一跪三叩礼不揖不四拜四拜系相沿旧礼今不可

 通礼家祭之期岁以春夏秋冬仲月择吉致祭盖祭四亲庙也今祠始祖以下谨定春秋二仲朔日恪遵典礼而敬行之

 通礼一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀祭器三品以上每案俎二实牲体鉶二实羹敦二实饭笾六实时果饼饵鱼腊兽腊之属豆六实炙胾时蔬之属七品以上俎一鉶敦皆二笾豆皆四八品以下俎一鉶敦皆二笾豆皆二礼有等差不得僭越故应以有爵者主祭今定前堂后堂旅中有爵者延景有爵者各一人主祭各一人赞礼一人读祝各二人分献每案各予弟二人执事余众序立主祭分献之次层行礼职七品以上应用特豕一俎二鉶二敦四笾四豆异日有仕至三品者乃用少牢若仅微官即不特杀必宜恪遵典礼昭荐馨香

 通礼家祭先祭三日主人及在事者咸致斋前一日主人率子弟盛服入庙洁除拂拭设供案鑪檠具设祝案于香案西设尊爵案于东序设盥盘于东阶割牲辨祭器之实 届日五鼓主人朝服与祭执事者盛服入庙执事者陈鑪镫于供案南陈尊爵于东序案陈祝文于祝案实水于盥盘加巾质明子弟之长者盥诣各室前跪一叩兴奉主以次设毕赞礼立堂东檐下西面诸执事分立东西阶相向赞就位主人盥诣中檐拜位立族姓立东西阶上皆北面赞参神主人入堂左门诣香案前跪执事二人一奉香盘一挹尊酌酒诣主人左右跪左进香主人三上香右进爵主人酹酒于地以爵奠于案兴退出右门复拜位及族姓行一跪三叩礼赞初献荐匕箸醯酱于案兆庖人解牲体实于俎执事者奉以升各荐于供案主人诣案前执爵者奉爵主人献爵奠于正中跪叩兴分荐者献讫退立于拜位赞读祭文主人跪族姓皆跪祝诣祝案跪读祭文曰维某年月日几世孙某谨告于某考某官府君某妣某氏之灵曰气序流易时维仲春秋追感岁时不胜永慕谨以洁牲庶品粢盛醴齐敬荐岁事以某亲某氏等祔食尚飨读讫兴以祭文复于案退主人以下一叩兴赞亚献庖人和羹实于鉶实饭于敦荐于案及腊肉炙胾主人献爵于各位之左赞三献荐饼饵果蔬主人献爵于各位之右分献者献均如初献仪赞受嘏祝取供案酒馔降至香案旁主人诣香案前跪祝代祖考致嘏于主人主人啐酒尝食反器于祝接以兴主人一叩兴复位赞送神主人以下一跪三叩赞望燎祝取祝文由中门出送燎主人退避东阶下众咸降阶主人诣燎位燎毕与祭者出主人率子弟纳神主上香行礼彻祭器传于燕器洁涤谨藏之阖门各退日中乃餕

 族中行尊年长有未便序立次层随同行礼者即赞礼读祝执事诸人亦未能随同行礼按会城大祭有纠仪一员祭前行礼然后排班谨仿其意定于奉主设毕焚香献茶后即先序立行一跪三叩礼各退然后赞就位其后堂左室前祀贞烈节孝诸位后祀无嗣诸位谨定是日前堂后堂祭毕父兄各一人子弟各二人分诣致祭跪上香奠爵叩兴陈俎鉶敦笾豆讫行一跪三叩礼各退

 近世大族家庙有不为妇人作主者有夫妇共作一主者吾乡众子分居即仿其制考妣共作一主不书神主而书神位是也按谷梁文公二年作僖公主疏麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸左传昭公十八年疏引作左主七寸右主谓父左主谓母也汪中容甫述学妇人无主答问引杂记丧服小记若妇人无主妇与妾于何而祔王母何以得专其祭是不为妇人作主实为非礼必不可从至考妣共作一主于古虽无可证而仪礼少牢馈食礼筮尸命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨是夫与妇共筮一尸也周官司几筵郑注周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合孔疏引祭统铺筵设同几以其精气合故也准同几同尸之礼考妣共作一主尚协于义且祠堂合食异于四亲之庙今谨用之

 吾乡吴氏祠堂左祀崇报右祀显扬而有文者不与鄞全氏祠堂祀有德有爵有文而有功者不与今谨参定四者并列凡沈潜学问身体力行着有忠节孝弟之行者是谓贤而有德凡正途京职九品外官八品以上援例京职八品外官知县教职以上武职都司以上及封赠如其官者是为贵而有爵凡力保先茔捐修族谱捐祭田义田租谷三百石以上或白金一千两以上者是为能而有功凡有经学史学箸成子部成书诗文专集足以传世者是为才而有文均得作主一体附祀惟有爵有文而无行者亦不得祀其有原配继配者遵用朱子之说并以配食

 会典命妇因子孙受封加太字受赠则否若夫在亦不加盖妇不得以尊临其夫之义姚姜坞先生笔记太皇太后升祔偁皇后正此义也世俗府君太君并偁殊误今定配偁封号无封号者则用邱文庄公说亦偁孺人

答汪孟慈书可久处斋文钞   

马树华

日前语及刘学博玉麟所箸经说略疏其概适客至未及详言帚寓后旋得手书殷殷垂问曩见刘氏之说多从说文生义非愚浅所能尽知惟士大夫庙无主辨明畅闳通又惜其实亦未核祭法郑注谓士大夫之庙无主惟天子诸侯乃立主古制实然刘氏据祭法大夫三庙适士二庙曲礼措之庙立之主谓有庙斯有主据士虞礼男男尸女女尸特牲少牢礼皆有尸杂记祭祀之有尸也宗庙之有主也谓有尸斯有主非所谓臆断者邪其据左氏传孔悝反佑于西圃杜注佑藏主石函许叔重曰佑宗庙主也谓为大夫有主之证不知此特季世之事他经传无可证也其据公羊何注引士虞记丧主不文吉主皆刻而諡之谓士虞士礼既吉凶皆有主是士亦有主之证不知何注下言盖为禘祫时别昭穆明此记通言天子诸侯之礼于士无与也古今损益多矣度数典章世愈降则制愈尽后世庙皆立主诚善于古先然安得以后世之善疑三代之制乎惜抱轩集有答袁简斋书引曾子问当七庙五庙无虚主聘礼宾介所馆皆庙为士大夫庙不设主之征且引公羊何注及左传凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫证何杜皆与康成同意其说极为精当吾兄尝叹惜翁文章纯粹经史湛深世俗讥为空疏者殊妄谅哉斯论盖先生酝酿之精迥非骋博以为观美者所可同日语也

与张渊甫书二   

沈垚

承示大着三篇父卒为母服论及变葛辨皆精当惟毁庙论私心窃不谓然士丧礼曰卒哭明日以其班祔祔庙之期也谷梁传曰作主坏废有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也坏庙之期也庙坏后即迁与否传无明文郑康成卢辩皆以坏庙即迁庙有练而迁庙之说服虔注左氏传谓特祀于主在寝三年丧毕遭烝尝则行祭于庙见士虞礼疏而不言迁庙在何时杜预则谓三年丧毕乃迁庙杨士勋疏谷梁并谓坏庙在三年丧终朱子据迁庙礼君臣皆元服疑迁在除丧之后足下因谓于练坏庙非迁庙于三年迁庙非坏庙垚反复读迁庙礼而叹郑说之未可非也迁庙礼曰君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告至于新庙祝奠币于几东君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东箱西面祝就西箱东面如食顷君反位祝从在左祝声三曰孝嗣侯某絜为而明荐之享案吉祭祀辞无噫歆警神之礼惟曾子问君薨而世子生告及生子见殡皆祝声三士丧礼将启商祝袒免执功布升声三启三命哭然则噫歆警神之礼非吉礼矣迁庙礼曰赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位孔广森曰聘礼释奠于你虽无尸犹一人举爵此奠不举者未即吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也然则迁庙不举爵与曾子问练不行酬合矣十三月而练二十七月而丧毕改涂易檐不稽时日迁庙礼一则曰成庙将迁再则曰成庙将徙是毁庙即成庙成庙即迁庙相去必不远若成后迟至岁余始迁与迁庙礼文不合杜预三年丧毕迁庙之说不足据信至以君臣元服为疑则古人居丧固有释服时矣檀弓曰弁絰葛而葬与神交之道也郑康成曰接神之道不可以纯凶也是葬时冠服有变也丧服小记曰练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而后去杖郑康成曰临事去杖敬也夫三者皆祭前事而犹去杖则祭时可知矣是练时有变也小记又曰大祥吉服而筮尸吉服者朝服也郑康成曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也是祥时有变也然则以安神之故释凶服而服元服岂足怪哉且以礼差之大夫吉祭朝服故祥祭朝服诸侯吉祭冕服则祥祭亦当冕服祥祭冕服则迁庙在练时当弁服故卢辩以未即吉略同爵弁服解元服下诸侯衅庙篇亦君臣元服而杂记作爵弁纯衣故卢释为爵弁服若诸侯祥祭亦朝服则迁庙在练时当元端服故孔广森以冠元端解元服而为之说曰吉事之始故假吉服易衰絰也不申祭服者未纯吉也夫元服之为爵弁与元端虽未可定而服元服之不必待除丧则固可断矣郑说安可非哉足下据殷练而祔周卒哭而祔遂谓练时坏庙犹殷礼周于卒哭已坏庙而以檀弓舍故讳新为卒哭坏庙之证则垚窃谓舍故讳新未见有坏庙之实据而练时坏庙亦未见其必为殷礼也已坏庙祔庙合为一事遂谓坏而祖主升升而新主祔则垚窃谓祔庙于卒哭坏庙于练截然两事不可混合也又据曾子问天子崩国君薨祝取庙之主藏祖庙卒哭成事而后主各反其庙遂谓祧者因而遂藏祔者因而遂升事不再举则垚窃谓孙从祖祭故谓之祔若祖主已升则所祭者但新主耳不得名之为祔矣惟孙从祖合食故丧服小记士祔于大夫则易牲若祖以升而但祭孙不必易牲矣士虞记曰卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于皇祖某甫尚飨明日以其班祔曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨郑曰欲其祔合两告之若但祭孙而不祭祖不必两告之矣古人解经皆本师授又揅精覃思左右考核而后定一说新说不易创也创一新说初似可喜细校之全经皆不合矣足下以为然否幸再赐教

答祭外祖父母问   

王人定

乡人黄某学者也有外祖父母木主立于家堂龛上清明冬至家祭时亦设祭焉其族人有责其非礼者某乃以告予曰此吾母命也母无昆弟迎养外祖父母于家以终其天年丧葬后立木主祀之今吾母已没而外祖父母之祀未废者不忍背吾母爱敬之心也且闻伊川礼亦有之而彼乃以非礼责予何也予曰外祖父母之祭经传所无而惟程子行之第伊川集有其母上谷郡君行状云郡君得疾未卒前一日谓伊川曰今日吾在宜为我祀父母明年不复祀矣朱子尝举以告门人谓伊川亦曾祀其外家何氏燕泉云上谷明年不复祀一语是谓此祀止于其身卒后可废此礼也今人未考程集细审上谷临终之语遂以节时家祭前一日祭外祖父母为伊川礼殊失之矣汝非学者则已耳汝学者汝族责汝以非礼汝其奚辞而汝不忍背母心者即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之毋致终失于非礼也某唯唯而退

答陈仲虎杂论祭礼书   

张履

承示古祭礼以贵贱定世数今通礼士庶亦祭四代履按士庶祭必及高祖程子已云然近万氏充宗论之尤详盖证以小宗法五世则迁自见祔庙云云亦理在不疑至谓支子之子后长子承祖重则当主祭其本生父当在陪祭之位为嫌履于此情诚若有所不安者然譬之尸君所不臣于祭者为子行而父北面事之曲礼为人子者祭祀不为尸郑注然则尸卜筮无父者孔疏郊特牲注大夫以孙之偷为尸言伦明非己孙皇侃用崔灵恩义以大夫用己孙恐非也此云子行亦非己孑然要是不以尊卑为嫌比例又譬之斩衰三年乃子服父之服而父以服其长子此并似情所不安而古人安之今支子之子既后长子此并似情所不安而古人安之长子以承其祖即宗子也虽本生父亦不得先之矣古者长子不为人后阁下以长子后伯兄非也既为之后以祭高曾祖你若是承高曾之宗可祭高曾非承高曾则祭当在承高曾者你即阁下之兄阁下不当与若每代为一案可不与若合为一案又不能不与矣祖即阁下之考也既宗子祭之阁下与之而又别设祭考妣不及于祖以通礼言既异祭及四代之文以宗法言又非支子不祭之义似两失之今阁下虽以长子后伯兄而未尝异居度祭之品物皆阁下所具是于考妣既有以自尽又何烦别设一祭乎古者天子诸侯始祖之祭并不在冬至冬至乃祭天圜丘耳士大夫冬至祭始祖乃程子伊川所刱朱子初依行后以为僭始祖或为受姓之祖或为厥初生民之祖朱子亦无定说今通礼又无之是固不可行矣然古者大夫士之为大宗者固祭别子始祖王制祭法一大夫有始祖一大夫无始祖乃殷周之别今世俗宗祠必有始祖或始爵或始迁以古宗法言之宜于祠之中间专设始祖一主求其世适以为大宗主其祭而族人咸侍若无世适可推爵齿德之尊者主之今俗专重族长族长之名古有之非今之所谓族长也其高曾祖你宜各自为室其祭也惟同出者侍祭高则同高者侍祭曾则同曾者侍祭祖你亦然而族人皆不与其余旁支之主宜悉归所出子孙之家其祭亦如之今世宗祠合族数十百主咸在似起于元之季世观宋潜溪林氏重建先祠记可见林氏分三支统为神牌五死则书名其上不各为主今俗亦有之而皆不及始祖如此乃于古今礼两无悖矣祫祭及毁庙惟天子诸侯则然大夫千祫已止及高祖士又可知程子时祭止于高祖高祖而上于立春设二位统祭之朱子初亦依行后亦以为僭阁下谓今民间宗祠祭自始祖而下无祧制不必论而岁暮相沿迁主皆祭案未子却无岁暮之祭亦祫之遗而疑于有举者不可废无礼者不可踰履谓不可踰是也不可废非也盖所谓有其举之莫敢废也者亦在分所可祭者耳若求之古礼而不合考之今制而又违徒出于习俗相沿而失之僭则正赖知礼之君子起而正之又何有举不可废之有耶履礼学极浅姑以意论之是否幸赐裁正

答陈仲虎论殇祭书   

张履

来谕古殇祭皆男然殇服兼女子子姑姊妹父妾有女即有庶母名而为制服则女殇亦不可遗何祭礼无女殇之祭履按古非独女殇不祭即庶殇亦不祭也祭法王下祭殇五诸侯三大夫二士庶人止于子郑注凡庶殇不祭丧服小记殇与无后者从祖祔食注凡所祭者唯适子耳曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家注凡殇谓庶子之适也宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也杂记于殇称阳童某甫不名神也注阳童谓庶殇也宗子则曰阴童此以适殇对宗子言故曰庶耳据此则殇祭止于适不及于庶女殇之不祭又何疑矣夫庶殇女殇与适同服不与适同祭原夫圣人制礼之意盖以服以饰哀祭以追养并属所生则死亡之戚无异非将传重则鞠育之恩有终然而桮羹盂饭设位别室使其兄弟主之曾子问宗子殇吉祭特牲不举无肵俎无元酒不告利成注无尸及所略也凡殇则特豚也是庶殇当更略矣曾子问凡殇祭于宗子之家此从祖祔食而宗子主之者庶殇女殇异此○文献通考殇祭无祝不拜一献而止此亦缘情之为而圣人所不禁者乎或曰子论非宗子不祭始祖虽大夫不祫祧主礼如此其严也而于庶殇女殇之祭独循俗为说何与曰不然也上祀主敬主敬者物必备故当守其分之常下祭主恩主恩者礼从略故可通乎例之变质诸有道以为何如部文引例载独子承祧两房所嗣系大宗准其兼承不得并行三年丧其本生父母仍服期者正谓为所兼承之大宗三年而本生父母仍同出后降服之期耳此大宗未必世适而服制如此未尝与鄙论合来谕云云似误读例文幸更详之履顿首

 曾子问疏熊氏云殇与无后者唯祔食与除服二祭则止此言吉祭唯据祔与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后之祭不知何时休止未有闻焉丧服小记疏庾云此殇与无后者所祭之时非惟一度四时随宗子而祭也履案合曾子问小记观之皆无以见其不与四时吉祭且有父母兄弟而唯祔与除服二祭即止亦非人情孔疏于小记仍引庾说而无驳固不敢以其说为非也若何时休止之疑如近儒惠氏谓所祔之祖祧则止夫祧必亲过高祖殇与无后之祭必至是而始止似又太远又不知三殇如何分别仲虎据通礼载祔位伯叔之成人无后及其长殇兄弟成人无后及其长殇中殇子姓成人无后及其长殇中殇谓下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子然通礼言子姓长殇中殇不言下殇则似下殇不祭仲虎所云下殇之祭终父母之身亦与通礼未合

题主说   

李棠阶

世俗题主皆虚王字一点临时请显者点之考诸书皆无此说明儒吕新吾及 本朝刘山蔚皆辟其谬今年仲冬张云阶先生葬其母以尊翁主已用朱点此时用墨一匮二主朱墨不同于心不安命某题主仍用朱点云阶先生某父行也何敢有违但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据则有疑通典所载乃天子礼宋朱震引之亦天子事非士大夫之礼也唐宋士大夫礼不可考而今世遵用朱子家礼朱子固南宋士大夫也家礼只有题主并不言点主若用朱则必如通典特言之不容概言也据家礼则宋之士大夫不敢援光漆重模之说可知矣至 本朝通礼品官止言题主即国丧亦止言大学士题主若用朱则亦必如通典特言之不容概言也以墨笔其常朱其变也宋之士大夫不敢援用当时大丧之礼而今日乃用之今又不援时制而援唐宋大丧之礼无乃不可乎又谓寻常素书遇诰字用朱书示敬诚然然必全书其字岂有止用一朱点为尊敬乎止用一朱点则实系以上行下牌票告谕所用此外无有此山蔚先生之言似未为谬也今题主止用一朱点果出于尊敬否乎抑仅随俗沿用乎俗固不可遽变一人亦何能变俗但考之于古今皆无据问之于心则不安果宜何从乎

齐必变食说   

顾广誉

世以茹蔬不肉食为齐朱氏锡鬯作释齐辨之一引周礼膳夫王日一举王齐日三举注杀牲盛馔曰举证齐日仍肉食且有加一据论语齐必变食以下至不多食邢疏云此以上皆蒙齐文而孔子惟酒无量证齐日并酒亦饮之夫以齐戒茹素不肉食其法盖始于释道朱氏正以周礼明文允矣若乡党分节朱子不从注疏此有卓见衣服饮食人生不可一日而缺衣服则每事详之至于饮食乃专详于齐而尽遗平素可乎齐举明衣举变食举迁居事皆平列而于食独悉数之乃尔无此文法也昔儒徒见下有祭于公祭肉之文遂举而尽归之齐耳然则执是以断齐之饮酒其然也耶朱氏又谓不饮酒不茹荤出庄子文似未足据原其意殆以不饮酒茹荤虽非即茹蔬之谓而茹蔬或自此始故并斥之然未剖言茹荤与食肉之不同几若不茹荤之即不食肉者则亦无以服庄子之心何则致齐食肉不茹荤荤者何说文云臭菜是也荀子述孔子之对哀公曰夫端衣元裳絻而乘路者志不在于食荤斩衰菅屦杖而啜粥者志不在于酒肉又曰黼衣黻裳者不茹荤杨倞注礼祭致齐不茹荤则齐之不茹荤荀子亦言之矣语类云不茹荤是不食五辛未尝谓不茹蔬即茹荤也周语虢文公论藉田之礼曰王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行或据以证齐亦饮酒而不知正不饮酒之明证周礼辨五齐之名二曰醴齐而内则饮重醴醴糟并设郑氏谓五齐止用醴为饮者取醴恬与酒味异也闲传禫者饮醴酒始饮酒者先饮醴酒注不忍发御厚味始免丧者不嗜味故先饮醴齐者不极味亦饮醴而不饮酒矣先王之立此制所以冲和其身体而又不使得至于醉也古者慎齐之意赖是两言以见其遗未易轻议

 语类问变食谓不饮酒而今之致齐者有酒何也曰饮酒非也但礼中亦有饮不至醉之说按饮不与醉礼无明文盖朱子斟酌礼意为此言后世无所为古之醴酒而善饮者必绝其饮将至于枯寂无欢亦非礼意故为变通之如此家礼于时祭前期三日齐戒日饮酒不得致乱食肉不得茹荤正与此条相表里

华亭南荡张氏支祠记   

张文虎

南荡张氏支祠华亭令西充周君炜记之矣道光十二年系孙布政司理问烒等洎从兄弟承先志而广之建堂曰敦睦左筑留景轩以备斋宿左右夹室为藏祭器及餕余之所前为亭以处乐人整而不华质而不陋君子以为有礼或曰礼大夫三庙适士二理问于秩视士不当及曾祖曰今家庙实祠堂也庙之制有室有寝祠堂则一室而已不可以庙例且古无庙之鬼有祷则为坛以祭大夫士有大事省于其君干祫及其高祖然则无庙者非常祭耳非常祭则无主今何以有主曰自仕不世禄而宗法亡庙制废于是有祠堂此古今之变也礼缘人情而作丧服父在为母及妇为舅姑皆今重于古而合于人情则制礼者因之程子言高祖自有服不祭甚非今会典品官皆得立家庙庶士庶人则为龛于寝北自你以上皆得及其高祖从今制有主宜矣曰古者左庙右寝朱子家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东今立于墓侧礼与曰权也唐会昌闲敕百官京内置庙者但准于所居处置然居处偏狭邻里无可开广者卒不能如制盖势有所格不必尽绳以制汉人多建祠堂于墓所仿而行之不亦可乎曰记以大夫声乐皆具为非礼特牲少牢二篇无奏乐之文作乐于亭不已盛乎曰礼嫌声乐兼备非嫌用乐也大夫判县士特县显着经文馈食礼文不具耳众仲之对羽数曰天子用八诸侯用六大夫四士二有其舞斯有其乐岂徒虞身而已乎夫陈于阶下则亵杂于堂上则逼此亭之所由作也是故礼者通上下之情达古今之变殷周损益各因乎时从宜从俗行之而无所窒碍者也世俗不知礼意辄执古制以相稽率发其凡于此若张氏源流世系与其絫代隐德周君记详矣故略之云