欽定四庫全書 經部四
深衣考 禮類三〈禮記之屬〉提要
〈臣〉等謹按深衣考一卷
國朝黄宗羲撰宗羲有易學象數論已著録是書前列已說後附深衣經文併列朱子呉澄朱右黄潤玉王廷相五家圖說而各闢其謬其說大抵排斥前人務生新義如謂衣二幅各二尺二寸屈之為前後四幅自掖而下殺之各留一尺二寸加衽二幅内衽連於前右之衣外衽連於前左之衣亦各一尺二寸其要縫與裳同七尺二寸盖衣毎一幅屬裳狹頭二幅也今以其說推之前後四幅下屬裳八幅外右衽及内左衽亦各下屬裳二幅則裳之屬乎外右衽者勢必掩前右裳裳之屬乎内左衽者勢必受掩於前左裳故其圖止畫裳四幅盖其後四幅統於前圖其内掩之四幅則不能畫也考深衣之裳十二幅前後各六自漢唐諸儒沿為定說宗羲忽改創四幅之圗殊為臆撰其釋衽當旁也謂衽衣襟也以其在左右故曰當旁考鄭註衽裳幅所交裂也郭璞方言註及玉篇註俱云衽裳際也云裳際則為裳旁明矣故釋名曰衽襜也在旁襜襜然也盖裳十二幅前名襟後右裾惟在衽不明經文在旁二字之義遂别以衣左右衽當之是不特不知衽之為裳旁而并不以衽為裳幅二字全迕益踵孔疏而加誤矣其釋續衽也謂裳與衣相屬衣通袂長八尺裳下齊一丈四尺衣裳相屬處乃七尺二寸則上下俱濶而中狹象小要之形故名續衽其說尤為穿鑿其釋𬒮圓以應規也謂衣長二尺二寸𬒮屬之亦如其長掖下裁入一尺留其一尺二寸可以運肘以漸還之至於袂末仍得二尺二寸玉藻言袪尺二寸乃袂口之不縫者非謂袂止一尺二寸今考說文袪袂也禮玉藻鄭註謂袪袂口也葢𬒮末統名曰袪今謂袂口半不縫者乃名袪則袂口之半縫者豈遂不得名袪乎且袂口半縫之制經無明文又不知宗羲何所據也宗羲經學淹貫著述多有可傳而此書則變亂舊詁多所乖謬以其名頗重恐或貽悞後來故摘其誤而存録之庶讀者知所决擇焉乾隆四十三年六月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉陸費墀
欽定四庫全書
深衣考
餘姚黄宗羲撰
以白細布為之度用指尺
以各人中指中節為寸羲嘗以錢尺較今車工所之尺去二寸則合錢尺
衣二幅屈其中為四幅
布幅闊二尺二寸用二幅長各四尺四寸中屈之亦長二尺二寸此自領至要之數大畧居身三分之一當掖下裁入一尺留一尺二寸以為袼其向外則屬之于袂其向内則漸殺之至于要中幅闊尺二寸矣
衽二幅
其幅上狹下闊闊處亦尺二寸長與衣等内衽連于前右之衣外衽連于前左之衣
裳六幅
用布六幅其長居身三分之二交解之一頭闊六寸一頭闊尺二寸六幅破為十二狹頭在上闊頭在下要中七尺二寸下齊一丈四尺四寸蓋要中太廣則不能適體下齊太狹則不能舉步而布限于六幅兩者難乎兼濟古之人通其變所以有交解之術也世儒不察以為顛倒破碎思以易之于是黄潤玉氏有無裳之制則四旁盡露不得不贅以裾衽王廷相氏増裳為七幅以求合乎下則要中曠蕩又假于辟積何如交解之為得乎
續衽
續衽者衣與裳相連屬之也鄭氏曰凡衽者或殺而下或殺而下是以小要取名焉鄭氏亦既明乎衽之説矣而乃連合裳之前後以為續衽何也蓋衣裳相合則上下大而中小斯成為衽不合故不可以為衽也衣六葉毎葉廣二寸裳十二葉毎葉廣六寸故裳二葉屬衣一葉裳二葉乃一幅也衣六幅裳六幅經大所謂制十有二幅者是也或曰續衽者以内外衽續之于衣也後世失深衣之制至為無衽之衣則此續衽正足為有衽之證羲曰不然深衣之所以得名由其衣與裳續也經言其制度不應于得名之由終篇不及舉末而遺本有以知其不然矣若夫有衽之證則裳之不可為十二幅也袷之所以能方衽之當旁也
鉤邊
鉤邊謂縫合其前後也蓋衣裳殊者衣則從袼下連其前後幅而不盡者數寸以為袴裳則前三幅後四幅各自為之深衣乃自袼下以至裳之下畔盡縫合之左右皆然鄭氏謂不殊裳前後是鉤邊也而以之解續衽誤矣蓋續衽其横而鉤邊其直也合之制衣者其禮衣四旁以裾衽贅之而不縫合其去裾衽而縫合者反謂之褻衣去古逺矣
袪二幅
用布二幅各中屈之如衣不長屬于衣之左右從袼下漸圓以至袂末而後縫合之留其不縫著一尺二寸以為袪其袂末仍長二尺二寸也
袷二寸
衣之兩肩各剪開寸許另用布一條闊二寸加于其上一端盡内衽之上一端盡外衽之上兩衽交揜則其袷自方
縁寸半
用黒繒三寸領也袖口也兩衽之邊也下齊也内外夾縫之則縁寸半
帶四寸
用白繒四寸夾縫之其長圍要而結于前再屈為兩耳垂其餘為紳下及于齊以黒繒一寸縁其紳之兩旁及下亦夾縫之謂之辟〈壁〉又以色絲繩貫其耳而約之其實帶闊二寸辟半寸
緇冠
糊紙或烏紗加漆為之裁長條圍以為武其髙寸許又裁一長條辟積左縫以為五梁廣四寸長八寸跨頂前後著于武外反屈其兩端各半寸向内武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用象
幅巾
用黒繒六尺中屈之分為左右刺左五寸右五寸作巾額當中作㡇㡇者從裏提其兩畔之繒相凑而縫之其中空乃以左葉交于右右葉交于左線綴之其頂突起乃屈其頂之繒藏于裏使巾頂正圓而後縫之兩旁三寸許各綴一帶廣一寸長二尺以巾額當前裹而繫其帶于後垂之
黑履
用皂布作履以絲絛二條為雙鼻綴于履頭謂之絇履面亦綴以條謂之繶履口周圍縁以絹謂之純履後繫帶前穿于絇謂之綦四者皆用白色
<經部,禮類,禮記之屬,深衣考,深衣考>
經
深衣曰古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡
古之禮服上衣下裳不相連此衣裳相連被體深邃故謂之深衣五者之應則下文
短毋見膚長毋被土
此言裳之下際隨人之身而定其長短太短則露見其體膚太長則覆被于地上皆不可也
續衽鉤邊
衽者小要之名凡布幅廣二尺二寸衣之上際連袂四幅為八尺八寸除去其縫之所費各二寸存八尺在其下際周圍七尺二寸重之為三尺六寸此衣之殺而下也裳之下際周圍一丈四尺四寸重之為七尺二寸其上際亦得三尺六寸此裳之殺而上也兩者相屬連之則小要之形成矣故曰續衽衣分四袴裳有前後今于其邊皆鉤連為一故曰鉤邊
要縫〈去〉半下
玉藻曰深衣三袪〈區〉袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸此要縫之數也裳六幅毎幅交解為二以二尺二寸之布四寸為縫其一尺八寸三分之狹頭一分六寸廣頭二分一尺二寸狹頭在上為七尺二寸廣頭在下為一丈四尺四寸故要縫半于下也衣二幅屈之為四幅自掖而下殺之毎幅留一尺二寸加衽二幅亦各一尺二寸其要縫之數與裳同七尺二寸蓋衣每一幅屬裳狹頭者二也
袼〈各〉之髙下可以運肘
袼當掖之縫也從此而圓之為袂從此而削之為要故須量度肘之出入以為髙下
袂之長短反詘〈屈〉之及肘
臂骨上下各尺二寸又身脊至肩尺一寸共三尺五寸衣袂相屬二幅為四尺四寸故詘之可及肘此言其大槩也
帶下毋厭〈壓〉髀上毋厭脅當無骨者
此言衣帶髙下之度無骨謂腹間也以上皆言深衣之尺度
制十有二幅以應十有二月
衣二幅袂二幅内外衽各一幅共六幅在上猶月之陽也裳六幅在下猶月之隂也
袂圓以應規
衣長二尺二寸袂屬之亦如其長既從掖下裁之至要使其廣止一尺二寸又從掖下裁入一尺留其一尺二寸可以運肘而後以漸還之至于袂末仍得二尺二寸玉藻言袪尺二寸乃袂口之不縫者非謂袂末止尺二寸也如是則左右袂相合斯成規矣
曲袷〈劫〉如矩以應方
衣之兩肩上各剪開寸許以袷二寸加之其兩端斜絡于左右衽之幅右衽之末交于左脅左衽之末交于右脅兩領交㑹自如矩之方謂之曲袷
負繩及踝以應直
衣之背縫與裳之後縫上下相當如繩之直非謂真負繩也
下齊〈咨〉如權衡以應平
下齊裳末緝處其齊一如衡之平也以上皆言深衣之法象
故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其政〈正〉方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之
舉手為容者應接之恭外無圭角也負直于後者宅心之正而無斜倚也抱方于前者制事之義外無虧缺也安志平心者存主之定内無低昂也聖人服之又言先王貴之者謂貴此規矩繩權衡五者非深衣也
故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也
端冕可以為文而不可以武介胄可以為武而不可以文兼之者唯深衣善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而巳以上言深衣之所以為善也
具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素
純縁也喜戚皆衷于服
純袂縁純邊廣各寸半〈縁悦絹反〉
縁緆〈錫〉也裳下曰緆袂口也裳下也邊側也三者之飾各廣寸半純雖以為飾然古人之意于沿邊之處防其易損故重之純以為固
玉藻曰深衣三袪〈區〉縫齊倍要〈平〉
袪袖口也三袪者言腰中之數三倍于袖口也袪尺二寸圍之為二尺四寸三其袪為七尺二寸齊又倍之則丈四尺四寸也
衽當旁
衽襟也此之為衽單指左右襟而言在左右故曰當旁與續衽之衽異
袂可以回肘
此指掖下肘長尺二寸衣長二尺二寸從掖下裁入一尺留尺二寸以便肘之出入
長中繼揜尺〈繼為絀之誤〉
古者布幅二尺二寸除二寸為殺縫止剰二尺故身材背縫左右各二尺外接袂幅二尺二寸通計四尺二寸所以袂之長中絀掩臂之尺若長衣中衣之制豈宜渾入深衣故知鄭説非也
袷二寸袪尺二寸縁廣寸半
袷領也以交而合故名袷二寸言其廣袪尺二寸言其不縫者統縫不縫則袂末二尺二寸也縁即純也
諸家
朱子曰裁用細白布度用指尺 中指中節為寸 衣二幅不裁其長過脇下屬于裳用布二幅中屈而下垂之如今之直領衫但不裁破掖下毎幅之下屬裳三幅
裳交解十二幅上屬于衣其長及踝 用布六幅每幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而聯其縫以屬于衣毎三幅屬衣一幅
圓袂 用布二幅各中屈之如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其經一尺二寸
方領 兩經相掩衽在掖下則兩領之㑹自方
曲裾 用布一幅如裳之長交解裁之疊兩廣頭並令向上布邊不動但稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹末如鳥喙内向而緝之相沓綴于裳上之右旁以掩裳際右幅在下左幅在上布邊在外裁處在内
衣裳皆縁 縁用黑繒表裏各二寸裳下及邊表裏各一寸半皆就布縁袂口表裏亦各寸半布外接出大帶 帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍要再繚之為兩耳垂其餘為紳下與裳齊以黒繒縁其紳之兩旁及下表裏各半寸復以五綵絛廣二分約其相結處長與紳齊
羲按朱子制度有因孔氏而失之者有不因孔氏而失之者曲裾之説因孔氏錯解鉤邊朱子後亦知其難用矣衣二幅不裁破掖下因孔氏袂二尺二寸肘尺二寸是容運肘之言不知經文袼之髙下可以運肘蓋以人肘有長短故商度其髙下而後裁之若不裁破而定于二尺二寸則又何煩著之于經也袂本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口亦因孔氏前言袼下二尺二寸既不容殺則所殺者在袂末也不知袂末尖削則兩手相合不成乎圓此皆因孔氏而失之者孔氏云深衣外衿之邊有縁則衣之有衽明矣今前後四幅而無衽倣直領衫為之則兩襟安得相掩兩領亦不相㑹其説亦自矛盾矣孔氏言深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異今裳三幅屬衣一幅衣既對襟則兩裳之際所謂曲裾者亦將掩之于前而不及乎旁矣此又不因孔氏而失之者然方領之條又云衽在掖下則兩領之㑹自方若將有事乎衽者而集中所載之圖其領又直垂則此其未定之制與
孔氏曰鄭以漢時領皆向下交垂故云古者方領似今擁咽故云若今小兒衣領但方折之也今按朱子所圖正孔氏所謂漢時領也非方領可知然孔氏云擁咽者長不過數寸至咽下而止即今之俗云牌領也其謂方折之者從脰眼異其方圓耳亦非正式
按曲裾于孔氏雖無明制然謂所以掩裳者則兩裳交㑹之所必每旁一幅而後可以相鉤相掩今乃兩幅相沓綴于一旁則不足以為鉤矣鄭氏鉤讀如鳥喙必鉤之鉤以字義而言謂其交結也乃令末如鳥喙以當之豈非視指為月乎
吳草廬曰深衣之衣用布二幅袂用布四幅布幅廣二尺二寸凡縫合處毎幅削其兩邊各一寸止留二尺衣袂之左右各布三幅自背縫至袂口廣六尺
臂骨上下各尺二寸身脊至肩又尺一寸總之不過三尺五寸衣一幅袂一幅廣四尺四寸每副削邊雖云各一寸其實不過總一寸兩幅去二寸四尺二寸在于手長七寸而手有長短隨人加減不礙反屈及肘之文也若増袂一幅則三幅廣六尺六寸除削幅三寸餘六尺三寸較之于手實長二尺八寸而反屈之過肩矣無乃鮑老郎當乎
朱白雲〈右〉曰以白纎布為之
度用指尺
衣二幅屈其中為四幅 前後長居身三之一强自領至要王氏謂衣二尺二寸則恐傷太長當掖下則裁至袼外屬于袂
衽二幅 衽説文曰衣衿注交衽為衿爾雅衣衽為襟通作衿正義云深衣外衿之邊有縁則深衣有衽明矣宜用布一幅交解裁之上尖下闊内連衣為六幅下屬于裳
裳十二幅 用布六幅斜裁上廣六寸下廣尺有二寸上屬于衣
袪與袼平 袼衣袂當掖之縫也袪袂口也
袂中及齊〈咨〉與身參而圓之 齊謂袂下當縫處要七尺二寸
袷二寸交而方
鉤邊續衽 邊謂邊縫也衽邊斜幅既無旁屬别裁直布而鉤之續之衽下若今之貼邊經曰續衽鉤邊正以鉤邊續于衽也後人不察至有無衽之衣或有衽亦如鉤邊則于袷領相妨身服不宜姑正之以俟知者馮氏謂鉤邊乃要間當縫處亦非也
縁廣寸半
帶廣四寸
紳三尺辟二寸
約用組三寸
冠用緇布
幅巾加于冠 古冠無巾今人加以巾覆之巾用烏紗方幅似今頭巾但直縫其頂而殺其兩端爾
履用白 士冠禮曰𤣥端黒屨素積白履則深衣屨冝用白絇繶純用緇
按深衣之制至宋儒而始復之至朱氏而始正之然尚有未盡者二其一以貼邊為續衽貼無有無關于大義況縁既夾縫又贅之貼邊則中只單層外乃四層厚薄不均服之不宜其一袪與袼平謂袂之本末各尺二寸其中則二尺二寸也與應規之義亦不相合
黄南山〈潤玉〉曰其度用人左臂脈關外寸内尺酌人肥瘠而裁之蓋古者朝祭衣短有裳惟深衣長邃無裳其法用十五升布度身自肩至踝疊作身材四幅合後兩幅直縫為負繩開前兩幅襟上度四寸斜裁向上四寸為袷領另用布如身材一斜裁尖幅二續前兩襟旁為内外衽又用布半身材二斜裁尖幅四續腰下四旁為裾衽仍將前身材四幅度腋下可容轉肘直接袂處裁入袼裾曲裁其邊至腰圍約七尺二寸三分衽居一正俞氏所謂曲裾也又度衣下齊約圍一丈四尺四寸即玉藻所謂齊倍要也又度布二幅疊如袼為袂從袼圓殺至袪袪一尺二寸袖之長中屈袂幅掩臂之尺帶用素繒博四寸當脇無骨處圍腰四尺八寸餘紐兩耳垂紳三尺結組兩齊
此即今世所常服之衣也其始亦原于深衣逮後日趨簡便遂使衣裳不分合併而裁其要下四旁另設裾衽者上下闊狹既同難于舉步則不得不以此廣之蓋流俗所謂襬〈拜平〉也若即以此為古制則内外之衽一事也四旁之裾又一事也經言續衽寧有兼義衽是衽裾是裾裾衽之言南山一人之私言也衽之續衽也以衽續之于衣裾之續衽也以裾續之于衽經言續衽寧有異義有衣無裳則無要縫〈去〉經言要縫半下將何所指故以今世所服從深衣而失之者則可以今為得而古為失則不可也
王浚川廷相曰制衽當以布一幅斜裁為二片一施于内一施於外狹皆在上廣皆在下以本布直邊續屬于衣上以承袷下以綴裳旁之斜邊乃剪裂者不可不鉤結之非若裳之邊乃本布之邊雖不鉤亦可也
裁衣之法先量度人身自肩至踝為尺幾何以三停分之要以上用一分要以下用二分如長有五尺則衣之長當用一尺六寸七分裳之長當用三尺三寸四分裳七幅不用交解裁法屬于衣上毎幅三辟積十二幅以衣裳通言之也衣身二幅内外衽一幅袂二幅裳七幅前三後四也
浚川於深衣為三論其一續衽鉤邊論大㮣本於朱白雲其所異者去貼邊而但鉤結耳其二要縫半下論謂要之半于下者以縱言非以横言也然玉藻云深衣三袪此七尺二寸者亦可以縱言乎是背經文矣其三裳削幅論謂裳幅辟積而下交解夫裳不連于衣故可辟積若衣裳相連一辟積一不辟積則其相屬之處齟齬而不合豈所宜服且云毎幅三辟積衣五幅餘裳七幅多寡不能相符則續屬㕘差即勉强為之豈可通行乎
深衣考