“白馬非馬,可乎?”

  曰:“可。”夫闡微言明王道,莫不立賓主,致往復假一物以為萬化之宗,寄言論而齊彼我之謬,故舉白馬以混同異。

  曰:“何哉?”

  曰:“馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色、形,非命形也此句又作“命色者非命形也”,故曰‘白馬非馬'。”馬形者,喻萬物之形皆材用也。馬色者,況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸,存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬,眾馬斯應,守白求馬,唯得白馬。故命形而守一白色者,非命眾馬也。

  曰:“有白馬,不可謂無馬也。不可謂無馬者,非馬也?旣有白馬不可謂之無馬,則白馬豈非馬乎?有白馬為有馬,白之非馬,何也?白與馬連,而白非馬,何故?

  曰:“求馬,黃、黑馬皆可致;求白馬,黃、黑馬不可致。凡物親者少疏者多,如一白之於眾色也,故離白求馬,黃黑皆至,以白命馬,眾色成去。懷柔之道亦由此也。使白馬乃馬也,是所求一也。所求一者,白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者,但是一馬耳。其材不異眾馬也,猶君之所私者,但是一人耳。其賢不異眾人也,人心不常於一君,亦猶馬形不專于一色故。君之愛己則附之,君之疏己則叛之。何可私其親党而疎於天下乎!所求不異,如黃、黑馬有可有不可,何也?可與不可,其相非明。故黃、黑馬一也,而可以應有馬,而不可以應有白馬,是白馬之非馬,審矣。”如黃黑馬亦各一馬不異馬也,而不可以應眾馬,不可以應白馬者,何哉?白非黃,黃非白,五色相非分明矣。君旣私以待人,人亦私以叛君,寧肯應君命乎?故守白命馬者,非能致眾馬審矣。

  曰:“以馬之有色為非馬,天下非有無色之馬也。天下無馬,可乎?”以馬有色為非馬者,天下馬皆有色豈無馬乎!猶人皆有親疏不可謂無人也。

  曰:“馬固有色,故有白馬。使馬無色,有馬如已耳,安取白馬?故白者非馬也。白馬者,馬與白也。馬與白,馬也?故曰:白馬非馬也。”如而也,馬皆有色,故有白馬耳。若使馬原無色,而獨有馬而已,則馬耳,安取白馬乎!如人者,必因種類而生,故有華夷之別,若使元無氏族,而獨有人者,安取親疏乎!故白者自是白,非馬者也。

  曰:“馬未與白,為馬;白未與馬,為白。合馬與白,複名白馬。是相與以不相與為名,未可。故曰:白馬非馬未可。”此賓述主意而難之也,馬自與馬為類,白自與白為類,故曰相與也。馬不與白為馬,白不與馬為白,故曰不相與也。合馬與白複名白馬,乃是強用白色以為馬名,其義未可。故以白馬為非馬者,未可也。上之未可主義,下之未可賓難也。

  曰:“以有白馬為有馬,謂有白馬為有黃馬,可乎?”

  曰:“未可。”主責賓曰,定以白馬為有馬者,則白馬可得為黃馬乎,賓曰未可也。

  曰:“以有馬為異有黃馬,是異黃馬于馬也。異黃馬于馬,是以黃馬為非馬。旣以白馬為有馬,而黃馬不得為白馬,則黃馬為非馬,明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬,而以白馬為有馬,此飛者入池,而棺槨異處,此天下之悖言亂辭也。”黃白,色也。眾馬,形也。而強以色為形,飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也,而取白棄黃,棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待,猶唇齒之相依,唇亡齒寒,不可異處也。夫四夷守外,諸夏待內。內外相依,天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄,則夷狄叛矣。勤兵伐遠人,不堪命則諸夏亂矣。內離外叛,棺槨異所。則君之所私者不能獨輔君矣,故棄黃取白,悖亂之甚矣。

  曰:“有白馬不可謂無馬者,離白之謂也。不離者,有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者,獨以馬為有馬耳,非有白馬為有馬。故其為有馬也,不可以謂馬馬也。”賓曰離白是為有馬,不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬,便是二馬共體,不可謂之馬,馬故連稱白馬也。

  曰:“白者不定所白,忘之而可也。萬物通有白色,故曰不定所白,白旣不定在馬,馬亦不專于白。故忘色以求馬,眾馬皆應矣。忘私以親人,天下皆親矣。白馬者,言白定所

  白也。定所白者,非白也。定白在馬者,乃馬之白也。安得自為白乎。馬者無去取於色,故黃、黑皆所以應。直雲馬者,是於眾色無所去取也。無取,故馬無不應,無去故色無不在。是以聖人淡然忘懷,而以虛統物。故物無不治,而理無不極。白馬者,有去取于色,黃、黑馬皆所以色去,故唯白馬獨可以應耳。去黃取白,則眾馬各守,其色自殊而去,故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下,則天下各守其疏自殊而叛矣。天下俱叛,誰當應君命哉。其唯所私乎,所私獨應命,物適足增禍,不能靜亂也。無去者,非有去也。故曰:白馬非馬。”不取于白者,是不去黃也,不去於色,則色之與馬非有能去,故曰無去者,非有去也,凡黃白之在馬,猶親疎之在人,私親而背疏,則疏者叛矣。疏者離叛,則親不能獨存矣。故曰白馬非馬,是以聖人虛心洞照,理無不統。懷六合於胸中,而靈鑒有餘,燭萬象於方寸,而其神彌靜。故能處親而無親,在疏而無疏。雖不取於親疏,亦不舍於親疏,所以四海同親,萬國共貫也。