姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎三十舍堕法之五

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘秋月风病动,形体枯燥又生恶疮。世尊在闲静处念言:“此诸比丘今秋月风病动,形体枯燥又生恶疮,我今宁可方宜使诸比丘得服众药,当食当药如食饭干饭不令粗现。”复作是念:“今有五种药,世人所识:酥、油、生酥、蜜、石蜜,听诸比丘服此五种药,当食当药如食饭干饭不令粗现。”时世尊从静室起,以此因缘集比丘僧,告言:“我于静室中作是念:‘今诸比丘秋月风病动,形体枯燥又生恶疮,我今宁可方宜使诸比丘得服众药,当食当药如食饭干饭不令粗现。’我作是念:‘今有五种药,世人所识:酥、油、生酥、蜜、石蜜,听诸比丘服,当食当药如食饭干饭不令粗现。’是故听服五种药,若比丘病因缘时应服。”

时诸比丘得肥美食,若得肉、肉羹不能及时而食,况得此五种药而能及时食。畜药虽多病复不差,形体枯燥又生恶疮。时世尊知而故问阿难:“此诸比丘何故形体枯燥又生恶疮?”阿难白佛言:“此诸病比丘得好肥美食,得肉、肉羹不能及时食,况能随时服五种药。畜药虽众多,病亦不差,是故形体枯燥又生恶疮。”佛告阿难:“自今已去听诸比丘时、非时,有病因缘,服此五种药。”

时诸病比丘得肥美饭食,得肉、肉羹不能及时食,尽与看病人。看病人足食已,不食便弃之,众乌诤食鸣唤。尔时世尊知而故问阿难:“众乌何故鸣唤?”阿难白佛言:“诸病比丘得肥美饮食,得肉、肉羹,不能及时食,尽与看病人。看病人足食已,不食便弃之,众乌诤食是故鸣唤。”佛告阿难:“自今已去听诸病人食残,看病人足食、不足食自恣食之。”

时诸比丘朝受小食已,入村乞食。足食已,还僧伽蓝中,以朝所受食与诸比丘。诸比丘足食已,不食便弃之,众乌诤食鸣唤。时世尊知而故问阿难:“众乌何故鸣唤?”阿难具以上因缘说之,是故众乌鸣唤。佛告阿难:“自今已去,若受早起小食已、若足食已,听作余食法食。作余食法者,言:‘大德!我足食已,汝看是知是。’是为作余食法。彼应语言:‘止汝贪心。’应作如是余食法食。”(更有余因缘事,如波逸提余食法中说不异,故不复烦文,故不出也)。

尔时尊者舍利弗风病动,医教服五种脂:熊脂、鱼脂、驴脂、猪脂、摩竭鱼脂,听服此五种脂。时受、时煮、时漉、如服油法时,非时受、非时煮、非时漉,若服者如法治。

尔时世尊,从舍卫国游行人间,与大比丘众千二百五十人俱。时世谷贵人民饥馑乞食难得,时有五百乞人随逐世尊后行。时世尊往一树下坐,时有私诃毗罗?象师,五百乘车载黑石蜜从彼道来。时象师见道上有如来迹、千辐轮现,光相具足,清净明好。见已寻迹求之,遥见世尊在一树下坐,容颜端正,诸根寂定,得上调伏,已得自在,如调龙象,亦如澄渊,内外清净,见已发欢喜心,于如来所前至世尊所,头面礼足在一面坐。时世尊无数方便,为象师说微妙法,使发欢喜心。时象师闻如来说法,发欢喜心已,供养诸比丘人别一器石蜜。诸比丘不敢受之,语言:“如来未听比丘受黑石蜜。”以此因缘具白世尊。世尊告言:“自今已去听诸比丘受黑石蜜。”佛语象师:“但一器量石蜜与诸比丘。”时象师受如来教已,一器量石蜜与诸比丘已,故有遗余。佛语象师:“汝更再三随意满足与之。”时彼象师受佛教,即再三行之,故有遗余。佛语象师:“汝今可持此残石蜜与彼乞儿。”即与之,故有遗余。佛复语象师:“汝可持此残石蜜再三行与乞儿令满足。”即复再三行,故复有遗余。佛语象师:“汝今持此残石蜜,着净地无虫水中。何以故?我不见诸天魔、梵、沙门、婆罗门,及世人食此残石蜜而能消化,唯除如来一人。”时象师即持此残石蜜,着净地无虫水中,时水中声响震动烟出火然,犹如烧大热铁,着水中声响震烈烟出火燃,以残石蜜泻着水中亦复如是。时象师见此变已,身毛皆竖心怀恐怖,往至世尊所头面礼足在一面坐,以向因缘具白世尊。世尊尔时见象师恐怖,即与说微妙法,布施持戒生天之福,呵欲不净赞叹出离。即于座上诸尘垢尽,得法眼净,见法得法,得果证已,白佛言:“自今已去归依佛、法、僧,唯愿世尊听为优婆塞,尽形寿不杀生,乃至不饮酒。”时象师闻佛说法,得欢喜开解已,从座起礼佛足绕三匝而去。

时诸比丘入村乞食,见作石蜜以杂物和之,皆有疑不敢非时食。佛告比丘:“听非时食。作法应尔。”得未成石蜜疑,佛言:“听食。”得薄石蜜疑,佛言:“听食。”得浓石蜜,佛言:“听食。”得白石蜜听食,得杂水石蜜听饮,得甘蔗浆若未熟听饮,若熟不听饮,若饮如法治。得甘蔗,佛言:“听时食。”

尔时世尊从摩竭国界人间游行至罗阅城。时毕陵伽婆蹉在此城中住,多有知识亦多徒众,大得供养酥、油、生酥、蜜、石蜜与诸弟子。诸弟子得便受之,积聚藏举满大瓮君持,卮中、?中、大钵、小钵,或络囊中、漉水囊中,或着橛上,或象牙曲钩上,或窗牖间处处悬举,溢出流漫房舍臭秽。时诸长者来入房,看见如是储积众药狼藉,皆讥嫌言:“沙门释子不知止足、多求无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?乃作如是储积诸药,如王瓶沙库藏无异。”时诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责毕陵伽婆蹉弟子:“云何储积众药,乃至处处悬举溢出流漫?”嫌责已往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,无数方便呵责毕陵伽婆蹉弟子言:“汝所为非,非威仪、非沙门、法非净行、非随顺行,所不应为。云何多储积众药,乃至溢出流漫,如王瓶沙库藏无异?”世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘有病,残药酥、油、生酥、蜜、石蜜齐七日得服,若过七日服者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

病者,医教服尔所种药也。

药者,酥、油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得药畜,二日、三日、四日,乃至七日得药畜,八日明相出,七日中所得药尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得药,二日不得,三日得、四日得,如是乃至七日得药,至八日明相出,六日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药,二日得,三日不得(如是转降,乃至七日不得药,作句亦如是)。若比丘一日得药,二日、三

日不得,四日得乃至七日得药,至八日明相出,五日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得,三日、四日不得,五日得(如是转降,乃至六日、七日不得,作句亦如是)。若比丘一日得药,二日、三日、四日不得,五日得药,乃至七日得药,至八日明相出,四日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得,三日、四日、五日不得(如是转降,乃至五日、六日、七日不得,作句亦如上)。若比丘一日得药,二日、三日、四日、五日不得,六日、七日得,至八日明相出,三日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得,三日、四日、五日、六日不得,七日得(如是转降,乃至四日、五日、六日、七日不得,作句亦如是)。若比丘一日得药,二日、三日、四日、五日、六日不得,七日得,至八日明相出,二日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药、二日得,三日、四日、五日、六日、七日不得(如是转降,乃至三日、四日、五日、六日、七日不得,作句亦如是)。若比丘一日得药,二日、三日不得,乃至七日不得,至八日明相出,一日中所得药尼萨耆。若比丘一日得药不净施,二日得药净施,三日得药乃至七日得药不净施,至八日明相出,六日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药不净施,二日得药、三日得药净施,四日得药不净施(如是转降,乃至七日得药净施、不净施,作句亦如上)、遣与人(作句亦如上)、若失、若故坏、若作非药、若作亲友意取、若忘去(作句亦如是),尽尼萨耆。若犯舍堕药不舍,更贸易余药,一尼萨耆、一突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,故畜余药过七日,犯舍堕,今舍与僧。”舍已应忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,故畜余药过七日,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”比丘报言:“尔。”僧即当还彼比丘药,彼比丘所有过七日酥、油涂户响,蜜、石蜜与守园人。若至第七日所舍与比丘,彼比丘应取食。若减七日应还此比丘,应作白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,故畜余药,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧,忍听还此比丘药。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,故畜余药,犯舍堕,今舍与僧。僧今还此比丘药。谁诸长老忍僧还此某甲比丘药者默然,谁不忍者说。”“僧已忍,还此某甲比丘药竟,僧忍,默然故,是事如是持。”此比丘取已,当用涂脚、若燃灯。僧中舍已不还者,突吉罗。若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非药、若数数服,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若彼过七日药,若酥油涂户响,若蜜石蜜与守园人,若至七日所舍与比丘食之。若未满七日还彼比丘,彼当用涂脚、若燃灯,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉母请佛及比丘僧明日食,即其夜办具甘膳种种饮食。明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中白时到,时天大雨如象尿下。尔时世尊告诸比丘:“汝等今日尽出在雨中浴,此最后雨,如今阎浮提雨,当知四天下雨亦如此。”时诸比丘闻佛教已,各出屋裸形雨中浴。时彼婢往僧伽蓝门外,遥见诸比丘尽裸形洗浴,见已作是念:“无有沙门,尽是裸形外道。”婢还白毗舍佉母言:“大家当知,僧伽蓝中尽是裸形外道,无有沙门。”毗舍佉母聪明智慧,即作是念:“向者天雨,诸比丘等或脱衣裸形雨中洗浴。婢无知谓为裸形外道。”复更敕,速诣僧伽蓝中白诸比丘:“今时已到。”即往僧伽蓝门外。时诸比丘浴讫,着衣还入静室坐思惟。婢在门外立,见僧伽蓝空寂无人,复作是念:“今僧伽蓝空无有比丘。”即还归语毗舍佉母言:“大家当知,僧伽蓝中空无有比丘。”时毗舍佉母智慧聪明,即作念言:“诸比丘浴讫必入静室思惟,而婢无知谓为僧伽蓝中无有比丘。”复重敕之,速往僧伽蓝中高声白言:“今时已到。”婢即至僧伽蓝中高声白言:“今时已到。”时世尊从静室出,语彼婢言:“汝并前去,我正尔往。”世尊语诸比丘:“着衣持钵,今时已到。”诸比丘受世尊教各持衣钵,世尊与大比丘僧千二百五十人俱,譬如力士屈申臂顷,从祇桓精舍忽然不现,在毗舍佉母舍就座而坐,衣服不湿,及比丘僧悉皆如是。时婢在后晚乃到舍,见世尊及比丘僧先已至舍,次第而坐衣服不湿,见已作是念:“世尊甚奇!甚特!有大神力!在我后来而先我至。”时毗舍佉母以种种多美饮食供养佛及比丘僧,食讫舍钵更取卑床在前而坐,白佛言:“唯愿世尊,当与我愿。”佛告毗舍佉母:“如来不与人过愿。”毗舍佉母复白佛言:“大德!若清净可办,愿与我。”佛告言:“随意。”毗舍佉母白世尊言:“或有诸客比丘从远方来不知所趣,愿世尊听我与客比丘食尽形寿供给。”复白世尊言:“欲远行比丘或以食故而不及伴,愿世尊听我与远行比丘食尽形寿供养。”复白世尊言:“诸病比丘若不得随病食便命终,若得随病食便得除差,唯愿世尊听我与病比丘食尽形寿供给。”复白世尊言:“诸病比丘不得随病药便命终,若得随病药病得差,愿世尊听我与病比丘随病药尽形寿供给。”复白世尊言:“瞻病比丘自求食故便阙看病,愿世尊听我与看病人食尽形寿供给。”复白佛言:“世尊听阿那频头国诸比丘食粥,若世尊当听比丘食粥者,我当尽形寿供给。”复白世尊言:“我晨朝遣婢至僧伽蓝中白时到,诸比丘尽露形雨中浴,愿世尊听我尽形寿供给比丘雨浴衣。”复白世尊言:“我有小因缘至阿夷罗跋提河边,见诸比丘尼裸形洗浴,时有诸贼女、淫女往至比丘尼所语言:‘汝等年少颜貌端正,腋下未有毛及今年壮,何不习爱欲,老乃修习梵行,于二宜无失。’其中年少比丘尼便生不乐心。愿世尊听我尽形寿与比丘尼浴衣。”尔时佛语毗舍佉母:“汝以何利义,故求此八愿耶?”毗舍佉母白佛言:“若有远来比丘至,白世尊言:‘有某甲比丘命过为生何处?’尔时世尊即为记说,于四道果中必当证成须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。我当问言:‘彼命过比丘曾来至此舍卫国不?’若我闻曾来时,我复当作是念:‘是客比丘或当曾受我客比丘食、若远行比丘食、若病比丘食、若受病比丘药、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。’我闻是语已便发欢喜心,既发欢喜心便舍众恶,身恶既除便得身乐,已得身乐心则得定,心既得定便能长夜修习根力觉意。”世尊叹言:“善哉!善哉!毗舍佉母,此事如实。何以故?汝是聪明智慧、信乐檀越。”时世尊为毗舍佉母而说颂曰:

 “欢喜施饮食,

持戒佛弟子;

布施于众人,

降伏悭嫉心。

依乐受乐报,

永得安隐乐;

得天上处所,

得无漏圣道。

心乐于福德,

快乐无可喻;

得生于天上,

长寿常安乐。”

尔时世尊与毗舍佉母种种方便说法劝令欢喜,即从坐起而去还至僧伽蓝中,以是因缘集比丘僧随顺说法,无数方便赞叹头陀严好乐出离者,告诸比丘言:“自今已去,听与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比丘药,及瞻病人食,听食粥、听受雨浴衣、与比丘尼浴衣。”尔时毗舍佉母,闻世尊听诸比丘受客比丘食,乃至与比丘尼雨浴衣,即便尽形寿供给客比丘食,乃至与比丘尼雨浴衣。时毗舍佉母闻世尊听已,即作众多雨浴衣,使人持往至僧伽蓝中与诸比丘,诸比丘分。佛言:“不应分,随上座次与。若不遍当忆行次,若更得衣以次行令遍。”彼持贵价衣随次与,佛言:“不应尔,应从上座次问。若不须者,然后随次与。若不遍,应取僧中可分衣与令遍。”

时六群比丘闻佛听比丘得畜雨浴衣,即一切时春夏冬常求雨浴衣,不舍雨衣便持余用,现有雨衣犹裸形而浴。时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘:“如来虽听比丘得畜雨浴衣,云何春夏冬常求雨浴衣,不舍雨衣便持余用,现有雨衣犹裸形而浴?”时诸比丘呵责已,往世尊所头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何春夏冬常求雨浴衣?”以无数方便诃责已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘,春残一月在,当求雨浴衣,半月应用浴。若比丘过一月前求雨浴衣,过半月前用浴,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

雨衣者,比丘用雨中浴。

衣者,有十种,如上。

彼比丘三月十六日应求雨浴衣,四月一日应用。若比丘三月十六日前求雨衣,四月一日前用者,尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。若欲舍与僧时,应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地,合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,过一月前求雨浴衣,过半月前用犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,过一月前求雨浴衣,过半月前用,犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受彼比丘忏。白如是。”白已然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”比丘报言:“尔。”僧即当还彼比丘雨衣,作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,过一月前求雨浴衣,过半月前用,犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听,还彼某甲比丘雨衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘,过一月前求雨浴衣,过半月前用,犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘雨浴衣。谁诸长老忍僧还彼某甲比丘雨浴衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘雨浴衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”僧中舍雨衣竟,不还者,突吉罗。还时有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若数数用,一切突吉罗。

比丘尼,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者三月十六日求、四月一日用,若舍雨衣已乃更作余用,若着浴衣浴,若无雨衣,若作浴衣、若浣染、若举处染,无犯。

无犯者,最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时佛在毗兰若夏安居。佛告阿难:“汝往语毗兰若婆罗门,我受汝夏安居讫,今欲人间游行。”阿难承佛教,往至毗兰若婆罗门所,语婆罗门言:“如来语汝:‘我受汝请夏安居讫,今欲人间游行。’”时毗兰若婆罗门闻世尊如是语,即忆念:“我无利!无善利!我无得!无善得!何以故?我请沙门瞿昙及僧,九十日中竟不供养。”时毗兰若婆罗门与阿难俱往世尊所,礼佛足却住一面。时世尊渐与毗兰若婆罗门说微妙法,发欢喜心,即白佛言:“唯愿世尊及比丘僧,于毗兰若重受我九十日请。”佛语婆罗门:“我已受汝请夏安居九十日讫,今欲游行人间。”婆罗门重白言:“愿世尊及僧受我明日请。”世尊默然受请。婆罗门见世尊默然受请,即从坐起礼佛足三绕而去。还其家即夜办具种种好食,明日白佛时到。世尊着衣持钵及比丘僧五百人俱往诣其家,到已就座而坐。时婆罗门行种种好食,饭佛及比丘僧悉令满足,食讫各自收钵。婆罗门以三衣施佛,诸比丘各施二衣,为夏安居故。时诸比丘不受衣,即语施主言:“世尊未听受夏衣。”时诸比丘以此因缘具白世尊。佛告诸比丘:“听受夏衣。”

时六群比丘闻世尊听受夏衣,春夏冬一切时常乞衣,安居未竟亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一处安居竟,闻异处夏安居比丘大得利养衣,即往彼安居处问诸人言:“所得夏安居衣为分未耶?”答言:“未。”“持来我与汝分。”复更至余处如是非一,皆问言:“汝得安居衣分未耶?”答言:“未。”“持来我与汝分。”时跋难陀处处分衣,大得衣分持来入祇桓精舍。诸比丘见已,语跋难陀言:“世尊听畜三衣,三衣外不听畜长衣,此是谁衣耶?”跋难陀答言:“处处有夏安居得衣,我于彼得是分来。”诸比丘闻已,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘:“跋难陀释子!云何如来听受夏安居衣,何以复春夏冬一切时常乞衣,安居未竟亦乞衣亦受衣耶?跋难陀释子!异处安居异处受衣。”时诸比丘往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,种种呵责六群比丘:“跋难陀释子!我听比丘受夏安居衣,汝云何一切时春夏冬常乞衣,安居未竟亦乞衣亦受衣?跋难陀释子!异处安居异处受衣耶?”时世尊以无数方便呵责六群比丘、跋难陀释子已,告诸比丘:“不得一切时春夏冬常乞衣,亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣,不得异处安居异处受夏衣分。”

尔时世尊在舍卫国,时波斯匿王境内人民有反叛者。时王遣二大臣,名利师达多、富罗那,王敕使征。时二大臣作是念:“我等今当征,未知为得还不?我等常众僧夏安居竟,为僧设食及施衣。今者安居未竟,宁可办食具并诸衣物,如安居法施僧衣耶?”诸长者自往僧伽蓝中,白诸比丘如是言:“明日欲设饭食并施安居衣,愿各屈意。”诸比丘报长者言:“但施食不须衣施。何以故?夏安居未竟,不得受衣不得乞衣。”长者白言:“我等今为波斯匿王遣征,我等自念:‘未知当得还不?欲如先法夏安居讫,饭食众僧并施衣。’今者亦欲设食并施衣。”时诸比丘以是事往白佛,佛言:“自今已去听诸比丘受急施衣。诸比丘若知是急施衣应受。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘十日未竟夏三月,诸比丘得急施衣,比丘知是急施衣当受,受已乃至衣时应畜。若过畜者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

急施衣者,若受便得、不受便失。

衣者,有十种,如上。

衣时者,自恣竟,不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,自恣十日在,若比丘得急施衣,知是急施衣应受,受已即十日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,若自恣有九日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即九日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增一日,若自恣八日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即八日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增二日,若自恣七日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即七日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增三日,若自恣六日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即六日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增四日,若自恣五日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即五日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增五日,若自恣四日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即四日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增六日,若自恣三日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即三日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增七日,若自恣二日在,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即二日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增八日,若明日自恣,比丘得急施衣,比丘知是急施衣应受,受已即今日应畜,到自恣竟。不受迦絺那衣一月,受迦絺那衣五月,更增九日,若比丘得急施衣,若过前过后,尼萨耆波逸提。

此衣应舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。若欲舍与僧者,应往僧中,偏露右肩、脱革屣、向上座礼,胡跪合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘得急施衣,若过前若过后,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人,白已然后受忏,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘得急施衣,若过前若过后,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。受忏者语其人言:“当自责汝心。”比丘报言:“尔。”僧即当还彼比丘衣,白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘得急施衣,过前过后犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还此某甲比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘得急施衣,过前过后犯舍堕,今舍与僧。僧今还此比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

僧中舍衣竟,不还者,突吉罗。若教言:“莫还。”者,突吉罗。若转作净施、若受作三衣及余衣、若遣与人、若数数着,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,得急施衣,不过前、不过后,不犯。若为贼夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣,过前不犯。作夺想、失想、烧想、漂想,有险难道路不通,多诸贼盗、恶兽难、若河水大涨、王者所执系闭、命难、梵行难,若彼受寄比丘或死、或出行、或舍戒、或贼劫、或为恶兽所害、或为水漂,过后无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)◎

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘夏安居讫,后迦提一月满在阿兰若处住。时多有贼劫夺比丘衣钵、坐具、针筒、什物,兼打扑诸比丘。诸比丘畏贼,皆来趣祇桓精舍聚住。尔时世尊知而故问阿难:“此诸比丘何故来趣祇桓精舍聚住耶?”阿难白佛言:“诸比丘夏安居讫,后迦提一月满在阿兰若处住,为贼劫夺衣钵、坐具、针筒、什物,又打扑诸比丘诸,比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。”佛告阿难:“自今已去听诸比丘在阿兰若有疑多恐惧处住。在如是阿兰若处住,比丘欲留衣,三衣中若一一衣得留置舍内。”尔时六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处住,在如是处住欲留衣,三衣中若一一衣留置舍内。即便留衣置舍内,嘱亲友比丘已出行。后亲友比丘出衣日中晒,诸比丘见已,自相谓言:“世尊制戒,听比丘畜三衣不得长,此是谁衣耶?”彼比丘言:“六群比丘与我知识亲友,留衣在此出人间游行,是故我等为晒衣。”时诸比丘闻已,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘言:“云何世尊听诸比丘在阿兰若处,有疑恐惧处住,于三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣知识亲友,人间游行而离衣宿?”时诸比丘往至世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧,诃责六群比丘:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘!我听诸比丘在阿兰若有疑恐惧处住,比丘在如是处住,三衣中留一一衣着舍内。汝等云何今多寄衣亲友,人间游行离衣宿?”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已,告诸比丘:“此六群比丘痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去,与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘夏三月竟,后迦提一月满,在阿兰若有疑恐惧处住,比丘在如是处住,三衣中欲留一一衣置舍内。诸比丘有因缘,离衣宿乃至六夜。若过者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

阿兰若处者,去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘,用中肘量取。

有疑处者,疑有贼盗。

恐怖者,中有恐怖贼盗。

舍内者,村聚也。

三衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。

衣者,有十种,如上说。

若比丘有因缘离衣宿,彼六夜竟,第七夜明相未出前,若舍三衣、若手捉衣、若至掷石所及处。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前,不舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住,第七夜明相出离衣宿,一切犯尼萨耆。除三衣已,离余衣宿者,突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。若欲舍与僧者,应往至僧中,偏露右肩、脱革屣、右膝着地、礼上座足,胡跪合掌作如是言:“大德僧听!我某甲比丘离衣宿过六夜,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏,当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘离衣宿过六夜,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”如是白已然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”比丘报言:“尔。”僧即应还彼比丘衣,白二羯磨应如是与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘离衣宿过六夜,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还彼比丘衣。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘离衣宿过六夜,犯舍堕,今舍与僧。僧今还彼比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

若比丘舍衣竟,不还彼比丘衣者,突吉罗。若教不还者,突吉罗。若净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数取着、一切突吉罗。

比丘尼,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,已经六夜、第七夜明相未出前到衣所,若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处,不犯。若劫夺想、失想、漂想、烧想、不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处,不犯。若船济不通、道路险难、多诸盗贼、有恶兽、河水瀑涨、强力所执、或为系闭、或命难、或梵行难、不舍衣、不捉衣、不至掷石所及处,一切无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子先有一居士恒好惠施,意欲饭佛比丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻彼居士欲饭佛比丘僧兼施好衣,即往彼居士家,问居士言:“实欲饭佛及比丘僧并施好衣耶?”居士报言:“尔。”跋难陀释子语居士言:“众僧有大善利、有大威力、有大福德,施众僧者多。汝今食施众僧,衣可施我一人。”居士言:“可尔。”尔时长者便不复与僧办具衣,即其夜供办种种多美饮食,明日白僧时到。诸比丘僧着衣持钵,往居士家就座而坐。时居士见长老比丘威仪具足,发大声言:“我云何为如是严整众僧衣而作留难?”时诸比丘问居士言:“何故作如是语?”时居士以实而答。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责跋难陀释子:“云何断众僧利而自入己?”诸比丘往世尊所,头面礼足在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,无数方便呵责跋难陀释子:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何断众僧利而自入己耶?”尔时世尊无数方便呵责跋难陀释子已,告诸比丘:“此痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘断僧物而自入己者,尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不知是僧物、非僧物,为许僧、不许僧,后乃知是僧物、已许僧,或有作尼萨耆波逸提忏悔、或惭愧,若不知者不犯。“自今已去当如是说戒:若比丘知是僧物,自求入己者,尼萨耆波逸提。”

比丘义如上。

僧物,为僧故已与僧。僧物者,已许僧。为僧者,为僧故作,未许僧。已与僧者,已许僧、已舍与。僧物者,衣钵、坐具、针筒下至饮水器。若比丘知是僧物自求入己者,尼萨耆波逸提。

若物许僧转与塔者,突吉罗。若许塔转与僧者,突吉罗。若物许四方僧转与现在僧者,突吉罗。若物许现前僧转与四方僧者,突吉罗。若物许比丘僧转与比丘尼僧者,突吉罗。若许比丘尼僧转与比丘僧者,突吉罗。许异处与异处,突吉罗。若已许作许想者,尼萨耆波逸提。若已许心疑,突吉罗。若未许作许想,突吉罗。若未许疑,突吉罗。

此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍。若舍不成舍,突吉罗。若欲舍与僧者,应往僧中,偏露右肩、右膝着地、礼上座,胡跪合掌作如是白:“大德僧听!我某甲比丘,知是物已许僧而自入己,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人白已然后受忏,当作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,知是物已许僧而自入己,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏,当语彼人言:“自责汝心。”彼比丘答言:“尔。”僧即应还彼比丘所舍物,应作白二羯磨与。众中当差堪能羯磨人如上,作如是白:“大德僧听!此某甲比丘,知是物已许僧而自入己,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还彼比丘所舍物。白如是。”“大德僧听!此某甲比丘。知是物已许僧求自入己。犯舍堕,今舍与僧。僧今还彼比丘所舍物。谁诸长老忍僧还彼比丘所舍物者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘所舍物竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

若舍与竟,不还彼比丘所舍物者,突吉罗。若教人莫还者,突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利迦罗衣、若数数用,一切突吉罗。

比丘尼,尼萨耆波逸提;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若不知、若已许作不许想、若许少劝令与多、若许少人劝与多人、欲许恶劝与好者、或戏笑语、若误语、或独处语、或梦中语、欲说此乃说彼,无犯。

无犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)

四分律卷第十