姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译三十舍堕法之二

◎佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼有檀越,晨朝着衣持钵诣其家语言:“我须酥。”彼言:“可尔。”即买与之。既买酥与,而言:“我不须酥,须油。”彼言:“可得。”彼即往卖酥家语言:“我不须酥,须油。”其人报言:“当作买酥法取汝酥,当作卖油法与汝油。”彼檀越即讥嫌言:“比丘尼无有厌足、不知惭愧,外自称言:‘我知正法。’求酥索油、求油索酥。如是何有正法?若须酥直应索酥,须油便应索油,若须余物便应索余物。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责偷罗难陀比丘尼言:“云何索酥求油、索油求酥?”时诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。汝云何求酥索油、求油索酥?”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:“此偷罗难陀比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼欲索是更索彼者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

欲索是更索彼者,求酥已更求油,索油已更索酥。若求余物亦如是。

若比丘尼欲索是,更索彼者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧、若众多人、若一人,不得别众舍,若舍不成舍,突吉罗。若欲舍时,应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已,右膝着地、合掌作如是言:“大姊僧听!我某甲比丘尼索是更索彼,犯舍堕,今舍与僧。”舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏,作如是白:“大姊僧听!此某甲比丘尼索是更索彼,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘尼忏。白如是。”应如是白已受彼忏,语彼言:“自责汝心!”答言:“尔。”比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物,白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨者如上,当如是白:“大姊僧听!此某甲比丘尼索是更索彼,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,持此舍物还某甲比丘尼。白如是。”“大姊僧听!此某甲比丘尼索是更索彼,犯舍堕,今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘尼。谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还某甲比丘尼舍物竟,僧忍,默然故,是事如是持。”

舍物竟不还者,突吉罗。若还时有人教言莫还者,突吉罗。若不还转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非物、若数数用、一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若须酥索酥、若须油索油、若须余物便索余物、若从亲里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼于露地说戒,有居士见问言:“阿姨!何故露地说戒,无有说戒堂耶?”答言:“无。”“若与堂直,能作堂不?”答言:“能。”即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念:“我曹说戒时趣得坐处,便坐说戒。比丘尼衣服难得,应具五衣,我今宁可持此物贸衣共分。”即便贸衣共分。后于异时,诸比丘尼故在露地说戒,彼居士见即问言:“何以故在露地说戒,无有堂耶?”答言:“无。”居士言:“我前所与说戒堂物作何等?”答言:“无所作。”复问:“所由不作?”比丘尼语言:“我等作是念:‘我趣得坐处便可说戒,比丘尼衣服难得,应具五衣,我等宁可持此物贸衣。’即以此物贸衣共分。”时彼居士讥嫌言:“此比丘尼等不知惭愧、受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是有何正法?以我堂物贸衣共分,谓我不知衣服难得当具五衣耶?如佛所说,能造第一福者,作好房施四方僧。”是时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责彼比丘尼:“云何汝等,居士施作说戒堂物而贸衣共分?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼以居士作堂物贸衣共分?”时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已,告诸比丘:“彼比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,知檀越所为僧施异,回作余用者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

所为僧施异者,与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。

僧物、为僧、属僧。僧物者,已许僧。为僧者,为僧作而未许僧。属僧者,已许与僧、已舍与僧。

若比丘尼,知檀越所为僧施异,回作余用者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人,不得别众舍,若舍不成舍,突吉罗。舍与僧时,应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已,右膝着地,合掌作是语:“大姊僧听!我某甲比丘尼所为僧施异,而回作余用,犯舍堕,今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人,当作白已然后受忏,如是白:“大姊僧听!此某甲比丘尼所为僧施异,而回作余用,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,我受某甲比丘尼忏。白如是。”作此白已然后受忏。当语彼人言:“自责汝心。”答言:“尔。”僧即应还此比丘尼衣,作白二羯磨,应如是与。僧中应差堪能作羯磨者如上,当作如是白:“大姊僧听!此某甲比丘尼所为僧施异,回作余用,犯舍堕,今舍与僧。若僧时到僧忍听,还某甲比丘尼衣。白如是。”“大姊僧听!此某甲比丘尼所为僧施异,回作余用,犯舍堕,今舍与僧。谁诸大姊忍僧还此某甲比丘尼衣者默然,谁不忍者说。”“僧已忍还某甲比丘尼衣竟,僧忍,默然故,是事如是持。”于僧中舍衣竟不还者,突吉罗。还时若有人教言:“莫还。”者,突吉罗。若受作五衣、若转作净施、若作余用、若遣与人、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙尔沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若问主用随所分处用;若与物时语言:“随意用。”不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼闻安隐比丘尼当来,为往诣家家乞求,大得财物饮食,至期日而彼比丘尼竟不到。旧住比丘尼等自相谓言:“我等与安隐比丘尼共期至舍卫国,而彼不到。比丘尼衣服难得,应办五衣,我等宁可取此物贸衣共分。”即作五衣分之。后于异时,安隐比丘尼来至舍卫国。夜过已,到时着衣持钵入舍卫城乞食,时诸居士见即问:“阿姨何所求索?”答言:“乞食。”又问:“众僧无食耶?”答言:“无。”后日居士至旧比丘尼所问言:“我等先各各出物,为供给安隐比丘尼,为作食不?”答言:“不作。”问言:“何故不作。”答言:“我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国,而彼不至。我等作是念:‘与安隐共期至舍卫国,而彼不到。比丘尼衣服难得,应办五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’即便贸衣共分。”时居士皆共讥嫌言:“此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌,外自称言:‘我知正法。’云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食,而后贸衣共分。如是何有正法?我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣,而我等所以施者,正为安隐远至供给饮食耳。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责彼比丘尼:“汝等云何居士施物,为供给安隐比丘尼作食,乃贸衣而共分耶?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责彼比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,居士施物供给安隐比丘尼作食,而乃贸衣共分?”时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已,告诸比丘:“彼比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,所为施物异,自求为僧,回作余用者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

所为施异者,若为食施用作衣,为衣施用作食,若为余处乃更为余处用。

自求者,处处求。

僧物者,如上说。

若比丘尼,所为施物异,自求为僧回作余用者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法,舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣,白二羯磨还如上。若不还,受作五衣乃至作非衣,数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,语居士随意用,若居士与物已语言随意用,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼有居士为檀越,到时着衣持钵至其家敷座而坐。时居士问讯:“住止安乐不?”答言:“不安乐。”问言:“何故尔?”答言:“所止处愦闹,是故不安乐。”即问:“无别房耶?”答言:“无。”“若与舍直,能作舍不?”答言:“能。”彼即以舍直与之。时彼比丘尼作是念:“我设作舍者多诸事务,比丘尼衣服难得,应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶?”即便贸衣。后于异时,安隐比丘尼着衣持钵,至居士家就座而坐。居士问言:“阿姨!住止安乐不?”答言:“不安乐。”问言:“何以不安乐?”答言:“所止处愦闹故不安乐。”即问言:“无别房耶?”答言:“无。”复问:“前所与舍直竟不作舍耶?”答言:“不作。”复问:“何以故不作?”答言:“我自作是念:‘若以此物作舍者多诸事务,比丘尼衣服难得应办五衣。’即以此物贸衣。”时居士讥嫌言:“此比丘尼受无厌足,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?我与舍直作舍,而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶?但我等闻世尊所说,最第一福者作房施四方僧也。”时诸比丘尼闻,中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责安隐言:“汝云何檀越与物作房舍乃用作衣?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责安隐比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何檀越与物作屋乃用作衣?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“安隐比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,檀越所施物异回作余用者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

所为施物异者,作别房用作衣,施作衣用作别房,若为余处施乃余处用。

若比丘尼,所为施物异,作别房回作余用者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆,应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍衣,白二羯磨还如上。若不还,受作五衣乃至作非衣用,若数数着,一切突吉罗。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,问檀越用随檀越处分用,若与时语言:“随意用。”若亲厚人语言:“随意用。”我当语主,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼为作房舍故人间乞求,处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言:“若我以此物作屋者多诸事故,比丘尼衣服难得应办五衣,我等今宁可以此物用贸衣共分。”念已贸衣共分。后于异时,诸居士问言:“前与物作舍者竟作舍不?”答言:“不作。”问言:“何以故不作?”答言:“我等自念:‘设作屋者多诸事故,比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’念已即贸衣共分。”时诸居士闻已皆共讥嫌言:“此诸比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶?但我等闻世尊所说:‘最第一福者,作房施四方僧。’”是诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责彼比丘尼:“汝等云何以他舍直贸衣共分?”诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责诸比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何比丘尼,檀越与舍直贸衣共分?”以无数方便呵责诸比丘尼已,告诸比丘:“彼诸比丘尼痴人!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,檀越所为施物异,自求为僧回作余用,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

所为施物异者,施与作僧房用作衣,施作衣用作僧房,若为余处施乃余处用。

自求者,自处处乞求。

为僧者,僧物如上说。

若比丘尼,所为施物异,自求为僧回作余用者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆,应舍与僧如上法,舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣,作白二羯磨还如上。若不还,受作五衣乃至作非衣,数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,若问物主随物主处分用,若与物时语言:“随意用。”若是亲厚者语言:“随意用。”我当语主,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,受持好色钵,故者留置,彼畜多钵而不洗治,狼藉在地。诸居士诣寺观看,见已讥嫌言:“此比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?多畜好色钵,故钵狼藉在地,与瓦肆无异。”诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼:“汝云何多畜好色钵,故钵不洗治狼藉在地?”诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼!受持好色钵,故者不洗治狼藉在地?”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:“此六群比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼畜长钵,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,即日得钵即日应受持一钵,余者当净施、若遣与人。若比丘尼畜长钵,尼萨耆波逸提。此尼萨耆,应舍与僧如上法,舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵,作白二羯磨还如上。若不还,乃至非钵用,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,即日得钵即日受一钵,余钵净施、或遣与人;若夺想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与人,不犯。若夺钵、若失钵、若破钵、若漂钵、若自取用、若他与用,不犯。若所寄钵者命终、若远行、若休道、若为贼所将去、若遇恶兽难、为水所漂、不作净施、不遣与人,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼,多畜好色器,不好者留置,彼畜如是多器,不洗治料理狼藉在地。时有众多居士诣诸寺观看,见已讥嫌言:“此六群比丘尼,受取无厌、不知惭愧,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?多畜器狼藉在地,如瓦肆无异。”诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘尼:“云何汝等多畜器狼藉在地?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:“汝等所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼!多畜器狼藉在地?”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:“此六群比丘尼,多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼多畜好色器者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

彼比丘尼,即日得器应即日受,可须用者十六枚,余者当净施、若遣与人。十六者,大釜、釜盖、大瓫及杓、小釜、釜盖、小瓫、分杓、水瓶、瓶盖、瓫及杓、洗瓶、瓶盖、瓫及杓。若比丘尼畜多器者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆,应舍舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍器,白二羯磨还如上。若僧不还,乃至数数用,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,即日得器当受十六枚,余者当净施、若遣与人;若作夺想、若失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人,不犯;若夺器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他与器用;若彼所寄器比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若恶兽难、若水漂、不作净、不遣与人,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼,月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“听着遮月期衣,若脱听安带。月水犹从两边出污衣,更听作病衣重着,外着涅槃僧。若至白衣舍应语言:‘我有病。’若白衣语:‘但坐无苦。’彼比丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。”时有旃檀输那比丘尼,常自谓无有欲想,语余一比丘尼言:“汝若月水出时从我取此衣。”彼报言:“可尔。”余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时,栴檀输那比丘尼月期水出,余比丘尼亦月水出。时余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言:“前许我病衣,今可见与。”答言:“妹!我今亦月期水出,不得相与。”彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言:“前语我:‘若月期水出,从我取病衣。’我常望得衣、不自办衣,而今往索,不与我耶?”诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责栴檀输那比丘尼:“汝云何许彼比丘尼病衣,使不自办衣,今索不与?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责栴檀输那比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何栴檀输那比丘尼!许彼病衣使不自办,今索不与?”以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已,告诸比丘:“栴檀输那比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,许他比丘尼病衣,后不与者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

病衣者,月水出时遮内身,上着涅槃僧。

衣者,有十种衣,如上。

彼比丘尼,许彼病衣不与者,尼萨耆波逸提。除病衣已,许余衣不与者,突吉罗。除余衣已,许余所须物不与者,突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣,后不与,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还彼舍衣如上。若不还,受作五衣乃至数数用,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,许病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打举在牢处求不与,无犯。彼比丘尼,或破戒、或破见、或破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若由此因缘命难、梵行难,许病衣不与,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言:“世尊许比丘尼畜五衣,此衣是谁衣?”答言:“是我等时衣。”即语言:“妹!今是时非时。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责六群比丘尼:“云何汝等以非时衣受作时衣?”诸比丘尼白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责六群比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何六群比丘尼!以非时衣受作时衣?”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已,告诸比丘:“此六群比丘尼多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,以非时衣受作时衣者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

时者,安居竟,无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。

非时者,除此于余时得长衣是。

衣者,有十种衣如上。

若比丘尼,以此非时衣受作时衣者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上。僧即应还彼所舍衣,白二羯磨还如上。若不还,受作五衣乃至数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,非时衣受作非时衣,时衣受作时衣,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣,后㥲恚还夺取:“妹!还我衣来,我不与汝。汝衣属汝,我衣属我。汝自取汝衣,我自取我衣。”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责偷罗难陀比丘尼:“汝云何与比丘尼贸衣,后㥲恚还自夺取:‘妹!还我衣来,我不与汝。汝衣属汝,我衣属我。汝自取汝衣,我自取我衣。’”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责偷罗难陀比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何偷罗难陀比丘尼!与比丘尼贸衣,后㥲恚还夺耶?”以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已,告诸比丘:“此偷罗难陀多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,与比丘尼贸易衣,后㥲恚还自夺取、若使人夺:‘妹!还我衣来,我不与汝。汝衣属汝,我衣还我。’者,尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

衣者,十种衣如上。

贸易者,或以衣贸衣、或以衣贸非衣、或以非衣贸衣、若以非衣贸非衣、若针若刀、若缕、若碎段物乃至一丸药。

彼比丘尼,与比丘尼贸衣,后㥲恚,自夺、若教人夺、藏者,尼萨耆波逸提。夺而不藏者,突吉罗。若彼得衣者,举树上、墙上、篱上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若绳床上、木床上、大小褥上、若地敷上,若取离处,尼萨耆。取而不离处,突吉罗。此尼萨耆当舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即应当还彼衣,白二羯磨还如上。若不还,受作五衣乃至数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,和喻语:“妹!我悔,还我衣。”彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言:“此比丘尼欲悔,汝还衣。”或彼借着无道理故还取,若豫知当失、若恐坏;若彼人破戒、若破见、若破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难、梵行难夺而不藏者,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)

尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有比丘尼名迦罗,常出入此居士家,以为檀越。时梨奢语迦罗言:“我欲及阿姨一财物事。”报言:“可尔。”即为办其事。彼得财物欢喜,问言:“阿姨!欲须何物?”报言:“止!此便为供养我已。”彼复问言:“阿姨!若有所须便说。”报言:“且止!何须说?正使我有所须,俱不见与。”居士报言:“但说,所须我当相与。”彼即指示一衣价直千张叠言:“我须如是衣。”时居士皆共讥嫌言:“比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?云何乃索价直千张叠衣,正使檀越施与,犹应知足。”彼即持与,复作是语:“若我往者,足自办此事,可不失此衣。”时跋陀迦毗罗比丘尼至亲里家就座而坐。诸居士问言:“阿姨!何所须欲?”报言:“且止,便为供养我已。”复语言:“但说,欲须何物?”报言:“何须说?正使欲有所须,俱不见与。”报言:“当与,非为不与。但说,欲须何物?”彼即指示价直千张叠衣:“我须此衣。”时诸居士讥嫌言:“比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?乃索价直千张叠衣,正使檀越施与,犹应知足。”即与衣已,语言:“比丘尼何用此贵价衣为?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责跋陀迦毗罗比丘尼:“云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义,乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,乞重衣齐价直四张叠,过者尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

重衣者,障寒衣也。

衣者,十种如上。

若比丘尼求重衣时,极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者,尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧如上。舍衣竟忏悔如上法。僧即应还彼比丘尼衣,作白二羯磨与如上。僧若不还,若受作五衣,乃至数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,索齐四张叠若减,若从出家人乞,若彼为己、己为彼,若不索而自得,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时婆伽婆在毗舍离。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。有一迦罗比丘尼,常出入其家以为檀越。时梨奢语此迦罗比丘尼言:“阿姨!我欲及一财物事,能为我办不?”答言:“能。”即为办之。彼得财物欢喜,语言:“阿姨!欲得何物?”报言:“止!此便为供养我已。”彼复语言:“若有所须便说。”报言:“且止!正使我有所须,俱不见与。”彼报言:“当与,非为不与,但说。”即指示一轻衣价直五百张叠,语言:“我须如是衣。”时居士皆共讥嫌言:“比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?乃索价直五百张叠衣,正使檀越施与,犹应知足。”即持衣与已,如是言:“若我往者,自足办事,乃不失此衣。”时有跋陀迦毗罗比丘尼,还至亲里家就座而坐。时居士问言:“阿姨!欲须何物?”报言:“且止!便为供养我已。”复言:“但说无苦,欲须何物?”报言:“止不须说,正使欲有所须,俱不见与。”报言:“当与,非为不与,欲须何物?”即指示直五百张叠轻衣言:“我须此衣。”时彼居士讥嫌言:“此比丘尼受取无厌,外自称言:‘我知正法。’如是有何正法?乃索直五百张叠轻衣,正使檀越施与,犹应知足。”即与衣已便言:“比丘尼何用此贵价衣为?”时诸比丘尼闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,嫌责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼:“云何乃从彼索直五百张叠轻衣?”时诸比丘尼往白诸比丘,诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何汝等比丘尼,乃从彼索价直五百张叠轻衣?”时世尊以无数方便呵责已,告诸比丘:“此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼!多种有漏处,最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:若比丘尼,欲乞轻衣,极至价直两张半叠,过者尼萨耆波逸提。”

比丘尼义如上。

轻衣者,障热衣。

衣者,有十种如上。

若比丘尼乞轻衣时极至齐十条,若比丘尼乞轻衣过二张半叠,尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍衣,白二羯磨还如上。若不还,若受作五衣乃至作非衣数数着,一切突吉罗如上。

比丘,突吉罗;式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。是谓为犯。

不犯者,乞价直两张半叠、若减二张半、若从出家者乞、若为他乞、他为己乞、不乞而得,不犯。

不犯者,最初未制戒,痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)

一百七十八单提法之一

尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时世尊以此因缘集诸比丘告言:“自今已去与比丘尼结戒,集十句义乃至正法久住,欲说戒者当如是说:

“若比丘尼,故妄语者,波逸提。(一)

“若比丘尼,毁呰语,波逸提。(二)

“若比丘尼,两舌语,波逸提。(三)

“若比丘尼,与男子同室宿者,波逸提。(四)

“若比丘尼,共未受戒女人同一室宿,若过三宿,波逸提。(五)

“若比丘尼,与未受具戒人共诵法者,波逸提。(六)

“若比丘尼,知他有粗恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波逸提。(七)

“若比丘尼,向未受大戒人说过人法言:‘我知是、我见是。’实者,波逸提。(八)

“若比丘尼,与男子说法过五六语,除有智女人,波逸提。(九)

“若比丘尼,自掘地若教人掘,波逸提(十)。

“若比丘尼,坏鬼神村,波逸提。(十一)

“若比丘尼,妄作异语恼他者,波逸提。(十二)

“若比丘尼,嫌骂者,波逸提。(十三)

“若比丘尼,取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥,露地自敷、若教人敷舍去,不自举、不教人举,波逸提。(十四)

“若比丘尼,于僧房中取僧卧具,自敷、若教人敷,在中若坐、若卧、从彼处舍去,不自举、不教人举者,波逸提。(十五)

“若比丘尼,知比丘尼先住处,后来于中间敷卧具止宿,念言:‘彼若嫌迮者,自当避我去。’作如是因缘非余非威仪,波逸提。(十六)

“若比丘尼,瞋他比丘尼不喜,众僧房中自牵出、若教人索出者,波逸提。(十七)

“若比丘尼,若在重阁上,脱脚绳床、若木床,若坐、若卧,波逸提。(十八)

“若比丘尼,知水有虫,自用浇泥、若草,若教人浇者,波逸提。(十九)

“若比丘尼,作大房户扉窗牖及余庄饰具,指授覆苫齐二三节,若过者,波逸提。(二十)。

“若比丘尼,施一食处,无病比丘尼应一食。若过受者,波逸提。(二十一)

“若比丘尼,别众食,除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会时、沙门施食时,此是时。(二十二)

“若比丘尼,至檀越家殷勤请与饼麨食,比丘尼欲须者,二、三钵应受,持至寺内分与余比丘尼食;若比丘尼无病过三钵受,持至寺中不分与余比丘尼食者,波逸提。(二十三)

“若比丘尼,非时食者,波逸提。(二十四)

“若比丘尼,残宿食啖,波逸提。(二十五)

“若比丘尼,不受食及药,着口中,除水、杨枝,波逸提。(二十六)

“若比丘尼,先受请已,若前食后食行诣余家,不嘱余比丘尼,除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、施衣时,此是时。(二十七)

“若比丘尼,食家中有宝,强安坐者,波逸提。(二十八)

“若比丘尼,食家中有宝,在屏处坐者,波逸提。(二十九)

“若比丘尼,独与男子露地一处共坐者,波逸提。(三十)。

“若比丘尼,语比丘尼,如是言:‘大姊!共汝至聚落,当与汝食。’彼比丘尼竟不教与是比丘尼食,如是言:‘大姊去!我与汝一处共坐共语不乐,我独坐独语乐。’以是因缘非余方便遣去,波逸提。(三十一)

“若比丘尼,四月与药,无病比丘尼应受。若过受,除常请、更请、分请、尽形请,波逸提。(三十二)

“若比丘尼,往观军阵,除时因缘,波逸提。(三十三)

“若比丘尼,有因缘至军中,若二宿、三宿,过者,波逸提。(三十四)

“若比丘尼,军中若二宿、三宿,或时观军阵斗战、若观游军象马势力,波逸提。(三十五)

“若比丘尼,饮酒,波逸提。(三十六)

“若比丘尼,水泥中戏者,波逸提。(三十七)

“若比丘尼,以指击攊他比丘尼者,波逸提(三十八)

“若比丘尼,不受谏者,波逸提。(三十九)

“若比丘尼,恐他比丘尼者,波逸提。(四十)

“若比丘尼,半月洗浴,无病比丘尼应受。若过受,除余时,波逸提。余时者,热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时,此是时。(四十一)

“若比丘尼,无病为炙故露地然火、若教人然,除余时,波逸提。(四十二)

“若比丘尼,藏比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒,自藏、教人藏,下至戏笑,波逸提。(四十三)◎

四分律卷第二十四