新修科分六学僧传卷第二十七

淛东沙门 昙噩 述

定学

证悟以自行。神化以利他。是皆出於定也。何以言之。盖明吾性也。而昏蔽之。然而求其所以复之者。必观焉可也。观则明而至於照矣。静吾性也。而动乱之。然而求其所以复之者。必止焉可也。止则静而至於寂矣。夫定其观之照。而止之寂欤。故由寂以发悟。则证入深。由照以起化。则神变广。是证悟神化二科。宜以系之定学之下也。

证悟科

晋竺僧显。生传氏。何朔人。燕坐山林。数日无饥色。太兴末。刘曜寇洛阳。显因南游名山。无定处。偶疾卧。系念安养。遂见无量寿佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡浴。语侍者。所见皆异事。平明安坐泊然而化。有香满室。十余日乃歇。

晋竺法慧者

关中人也。性方刚。以律自护。师事嵩高山浮图密。建元元年。至襄阳止羊叔子寺。每行乞不受别请。日荷绳床自随。至闲旷地。即设以坐。雨至以油帔覆上。雨止或视之但见绳床。失慧所在。方惊异。而慧处床上自若。然亦莫察其如何也。谓弟子法照曰。若过去世折鸡一足殃至矣。俄照为人误折其足。又曰。有可度一人。在新野。乃往见老父方耕。从乞其牛。老父不与。慧前捉牛鼻。老父惧施之。慧行七步。祝还其牛。未几老父殁。征西庾穉恭。镇襄阳。嫉慧惑众。慧亦曰。吾宿对至。果为穉恭所害。寿五十八。临刑曰。吾死三日有暴雨。已而雨水深丈余。居民多死。

晋慧元者

河北人。史不书氏。为人纯至。左右未尝见喜愠之色。危坐必终日。栖止武陵平山寺。学者二十余辈。刻苦於道。太元十四年没。后其徒。入武当山见之。神色自若。寄声寺僧。勤苦修行。勿怠。自是其人常闻空中磬声。依而集众。未尝失时。

晋释慧嵬

不知何许人。初游长安止大寺。久之。去禅冥山谷中。夜有一鬼无头者。忽前立。嵬不惧。徐曰。汝无头。便免头痛之累。一何快哉。鬼即没。顷之一无腹者至。嵬曰。汝无腹。正免饥渴之患。又何快哉。如是异形百出。嵬皆随其所变遣之。一夕大雪。四施人迹。忽有美女子。扣门求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故来相慰。嵬曰。汝来不过欲见我耳。兹既见自当去。且汝於法为障道。其可宿乎。於是女子凌空而去。曰河水可竭。须弥可倾。彼上人者秉志坚贞。安帝时。与法显西游。后不知所终。

晋贤护

出孙氏。梁州人。游广汉。止阎兴寺。素习禅观。临终口出光明。五色徧照。遗言必遵天竺法阇维。无复葬。后得一指灰炉中。起塔曰指塔。以着见。

晋法绪

生混氏。高昌人。有高行。诵法华维摩金光明。入蜀。居刘师冢间。修禅观。虎为伴侍。及卒。当盛夏。施身虫鸟。而七日不坏。夕有光明照村落。其香气则经旬乃歇。父老塔之冢上。

宋僧迦达多

僧迦罗哆。皆深晓禅法。达多禅坐。念食时至。有鸟衔果为供。达多私念曰。猿猴献蜜。佛且受之。我何为而不可。元嘉十八年。临川康王。请止广。陵后徙建业而殁。罗哆以景平末。至建业。乞食人间。宴坐林下。翩然往来。世莫亲疎。居锺山之阳终焉。

宋玄高

生冯翊万年魏氏。其母寇本邪见。而女兄特信。为母祈生无异见子。以奉大法。起门户。寇忽梦梵僧散华空中孕。而生高。香光连旦夕。因名灵育。里闾敬之。别名世高。年十二求出家。父母以其尚少难之。一日有书生。欲归隐中常山者。过宿高家。父母以高托之。是夕见父老之祖饯者纷然。明日皆复至其家。乃悟以为畴昔之来者。盖神所迎也。高留书生处两日。既得师。因易名玄高而剃落焉。年十五。问道要於石羊寺之浮驮跋陀禅师。顷之遽有悟入。跋陀不敢以师礼见。旋居麦积山。善邻居之高行沙门昙弘。时昙无毗。自西北至凉。妙於禅观。高又亲之旬日。毗辄反问未决之义。及毗西归。有妖比丘忌高。谗于河南王世子曼曰。今聚徒将为国害。曼信而欲杀之。其父河南王不许。摈高於河北。高既至。居林阳堂山。山盖地仙宅也。夜闻锺磬声。高门弟子百余辈。有玄绍者。尝指地出水给众。如绍者又十一人。昙弘尤见礼於河南王弘。间谓王曰。高希世之瑞也。王何以[按-女+(眉-目+贝)]之。贫道殊为王惜之也。王迎高。高将赴命出山。草木辄摧。偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滞岩穴。於尔鬼神亦无益也。路乃可进。王郊迎以为国师。游梁土。沮渠蒙逊礼敬特甚。门弟子僧印自谓已得阿罗汉。高假以神力。使於定中。闻十方无尽世界诸佛所说之法不同。印於一夏。寻其所见不尽。愧惧忏悔。时魏拓拔焘据平城。每侵凉境。焘舅阳平王社。请高同归魏都。太子拓拔晃师事之。晃尝被谗。焘疑之。晃以语高。高为作金光明忏。焘乃梦其先祖让焘。不当以谗疑太子。焘既觉。以梦语群臣。臣下皆称太子无过。待之如初。下书将让位。且使太子典国。朝士庶民。称臣上书如表。但以白纸为别焉。崔皓寇谦之者。皆焘宠臣。惧晃纂承不利於己。乃谓曰。太子前实有谋。但结玄高。以道术。致先帝恐陛下耳。若不诛高。必为大害。焘大怒。敕收高杀之。才四十三岁。元嘉二十一年也。时梁土沙门慧崇同被害。弟子玄畅。时在云中。忽见一人来曰。君师可痛。以马借之。日驰六百里。至魏都未晡泣曰。和尚神力当为我起。於是高开目瞪视。谓诸弟子曰。大法应化。随缘盛衰。盛衰在迹。理恒湛然。但惜汝等行如我耳。唯玄畅南度得无他。汝等死后法当更兴。善自修心。无令中悔。言讫即化。沙门法达号呼曰。圣人去世我何用生。应声见高云中。达顶礼乞救。高曰。不忘一切。宁独君耶。达问曰。和尚与崇公。并生何所。曰我愿生恶趣。救护众生。崇已生安养矣。达曰和尚已升何地。高曰。吾弟子中有知之者。达访弟子。皆曰得忍菩萨。

宋僧周

不知何许人。有高行。痛自韬晦。住嵩山石室。魏道武之灭佛法也。周前知之。与诸沙门。隐长安寒山。后道武以疾寻悔。即族崔浩寇谦之等。而佛法复兴。闻周名。遣使征请。周固辞以老病。而弟子僧亮代行。亮既行。周於是夕入火光三昧而化。塔其骨山中。亮至都。永昌王郊迎之。为说法关中。修完精舍。广度沙门亮劝之也。

宋慧通

关中人。史亡其氏。少得度。止长安太后寺。诵增一阿含经。又从凉州慧绍禅师。受禅观法门。专心祈生净土。偶微疾。见无量寿佛光明照身有异香。良久遂化。寿五十九。

宋法期

生向氏。蜀郡[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人也。幼孤。事兄以悌称里闾。年十四出家得度。从智猛禅师受法。与灵期寺沙门法林。共习禅观。皆获证。后从玄畅。游至江陵。而十住观门。所得已九。惟师子奋迅三昧未尽。畅叹曰。吾西涉流沙。北抵幽漠。或探禹穴。登衡霍。所阅胜侣多矣。独子有禅支分。竟没於长沙寺。神光异香。熏照近远。寿六十二。时蜀龙华沙门道果。亦以禅观着称。名与期并。

宋慧安

不知何许人。少为人虏。卖於荆州富家。作役谨甚。主人爱之。年十八。听出家为沙弥。止江陵琵琶寺。风貌庸率。众颇轻之。然当僧斋坐时。辄起行水。自上至下。水用不竭。众讶其异。及受具灵迹益着。尝与沙门慧济。上堂布萨。堂户未开。绾济手指从壁隙入。出亦如之。济甚骇惧不敢言。安谓济曰。我当远行。今与君诀别。仰见空中。皆好华有丝竹声。天香郁然。济愈惧不得语。安曰。吾与子游所见。慎勿妄言。言即有咎。唯西南有一白衣新发意菩萨。可与之言。於是辞去。附巨商之舟。入湘中。路患痢将死。谓商曰。我死必露尸岸上。不须设棺也。问其意。曰吾欲以施虫鸟耳。商人如其旨。以尸投岸侧。夜輙有火焰从身出。商大怖。刺舟至湘中。而安已先在。欲就语又不得。济后至陟屺寺。诣隐士刘虬夜语。以及之。虬即遥礼曰。此得火光三昧者也。时蜀又有僧览法卫。俱神异。世疑其得道云。

宋道法

生曹氏。炖煌人也。少为沙门。精苦有高行。持祝神验。游成都。从王休之费铿之请。住兴乐香积二寺。时至乞食。不受别请。尝入定。登内院。见弥勒。自脐轮放光。照三涂苦。於是加意常坐不卧。元徽二年化去。貌如生。

宋普恒

生郭氏。成都人。儿时见异比丘。说法於空中。向亲叙之。愿出家。及长为沙门。止洛下安乐寺。好於闲静处。收摄其心。与蜀沙门韬公友善。自谓尝入火光三昧。自眉间下。属金刚水际。於光中见诸色像。先身业报等事。升明中殁。寿七十八。手屈三指。强信之不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然后知其为得道也。阇维。有烟成五色良久。异香郁然。

齐阿那摩

此云宝意。姓康氏。康居国人。建中初。至建业。止瓦官寺。常宴坐树下。明经律。善持神祝。转侧数百贝子。立知吉凶。以香涂掌。见人往事。世祖以铜唾盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席中。永明末终。

梁植相

姓郝。梓潼涪人。初为巴西郡吏。尝以太守郑贞命。奉献京师。普通初。上方隆尚佛乘。塔庙庄严侈於甲弟。僧尼贵拟王公。相慕之。遂出家。及还蜀。妻子皆剃落。大同中。相进修加精厉。一食常坐。毕命不渝。时南武都。有法爱道人。以祝术。为世所宗。相往观之。是夕见一物。伟衣冠前至。相不为动。物寻举相所坐绳床。高四五尺许。即隐去。斯须复来举床。仅动一角去。斯须复来前立。如初。相终不动。顷焉忽见其面於屋上梁栋。有摧裂声甚大。相略不动。物遽礼拜求忏悔。明日相语爱曰。汝其舍去邪法则善。相生长边鄙。而音吐凡陋。后往益府讲肆听习。而众加侮诮。相一弗以介意。尝因行役。寄宿道士馆。道士素闻其名。恐其诱己徒属而弗礼焉。夜既分。虎群号相所卧处。诸道士通夕不能安。黎明从之求受戒。又见钓弘农水侧者。喻之使毋杀。其人意殊慢。相即唾水中。忽有大蛇昂首。四顾趋钓者。钓者忏悔。遂师事之为弟子。未几聚徒青城山。梁王萧撝尤致钦重。一日谓弟子曰。吾无胜业以生净土。然而三涂之苦。天堂之乐。亦非所生也。无已则仍生此土。以教化汝等。汝等其努力行道哉。跏趺而逝。寿三十有四。於是獠民聚观叹异。兴起则效。而夷俗为变。先是相建柏林寺於绵城之西。手植梧桐一株於堂下。极为繁茂。至是无故衰落。维那晨起击锺。失响。上座僧起谓人曰。此必有大凶。遽逃避。既而讣至。寺去青城四百余里。而感应如此。岂可以常情测哉。梁之季。道香僧朗。并神异。兹不具录。

梁慧胜

交趾人。住仙州山寺。日诵法华一偏。以为常。后从外国禅师达磨提婆。学诸观行。一定必周晨夕。彭城刘缋。出守南海。闻其风而礼致之。携以俱归。处之幽栖寺。终日默然如愚。与之游。愈久愈可敬。分卫之暇。闭户无他事。永明五年。迁憩锺山延贤精舍。心远地僻尤称。天监中卒。寿七十。

魏志湛

齐州山荏人。出家居人头山[口*缶*亍]草寺。寺即宋之求那跋摩。所立道场也。至湛而规模犹未替。湛於法华专务诵持。将终之日。梁沙门宝志悬知之。谓武帝曰。今日北方山荏县人头山[口*缶*亍]草寺。须陀洹果圣僧入灭矣。扬都道俗闻之。莫不北向致礼。故湛之终也。寂然掩息。余无病恼。独於两手各屈一指而已。识者以为西竺诚於此验所证果位。盖谓一指初果。二指则二果也。是知湛寔初果云。筑塔人头山。其石灰泥土。虽鸟兽莫污蔑。

魏佛陀

西域人。既习静虑。且以观方利物为志。而交友六人。其五人者。已证果矣。其未证者。独陀尔。愤悱之至。如不自容。於是证果之友。谓之曰。道以无心得。非可以力致也。且子於震旦。当有别缘。度二弟子。作世利益。此其所得则亦大矣。盍行乎。因复游历。至魏之北台恒安而止焉。时孝文方隆尚吾教。厚加礼遇。凿石以龛其居。给粮以饱其侣。而征应累着。识者异之。城内康氏饶资。更为造院以遵常业。一日小儿於门隙窥陀。他无所见。但见大火赫然而已。走告其家使窥之。无见也。由是知其获证不诬。及迁都伊洛。诏於少室构寺以处之。今之少林是也。每谓众曰。此精舍将来终无所乏。吾固别召灵祇卫护之矣。故兹逮二百载。虽其间凶歉荐臻。而寺赋充实。则抑陀之愿力欤。尤善声论。后於洛。度慧光僧稠二弟子。始皆引杖以击其头。知为法器。遂以度之。异日果名天下。事各有传。陀以老不预众。感一善神与俱饮食起居。惟神是听。亦时令设馔祀飨之。已而手画其像於房壁间。未几告终。

魏慧达

一名窣和。姓刘氏。咸阳东北三城定阳稽胡也。勇而多力。嗜猎射。倜傥自纵。雅不得乡里誉。治家至赡足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突将守襄阳。尝被酒获疾。死历地狱诸苦。因出家。住慈州安民寺。后复往越。礼舍利。刻厉进修。具如别传。太延元年。西游凉州番禾。望东北御谷而拜曰。此崕他日当有尊像出现。而或全或缺。世之治乱系焉。正光初。忽大风雨疾雷破山。见一丈八石像屹立。严整而无其首。人竞琢首置之。随置随堕。视其势不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周兴。光发城东七里涧。掘之得首。举而合之像上。如素。保定初。诏建寺其地。额瑞像。建德初。像首复堕。而灭法之兆见矣。隋开皇间。像完美殊甚。大业五年。上躬致礼敬。诏易寺额为感通。以旌其异。夫象当达之记。更八十七年。而后果出现。又四十余年而与首合。又十余年而首堕。每合每堕。验如达记。是何其神也。达死。肃之酒泉。阇维获碎骨如葵子。关表百姓。至今以庙貌奉之。号刘师佛云。

齐僧稠

姓孙氏。其先昌黎人。今居巨鹿之廮陶。性孝信。该综经史。时论归之。征为太学博士。然厌世烦辱。乍览佛经。涣乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法师。为剃落师。且发五愿。以敬三宝。以福四恩。初从跋陀弟子房禅师受行止观。北游定州之嘉鱼山。敛念摄心。全无所证。即欲出山。业涅盘经以度世。会有僧自泰岳来。稠以情告。僧苦以禅道勉之。使无他志。曰。一切含灵。皆有初地味禅。要必系缘无不至者。乃从之。旬日果得定。常依涅盘圣行四念处法。眠梦觉见都无欲想。居五夏。诣赵州漳洪山道明禅师。受十六特胜法。钻仰之勤。至於九旬食唯四斗。单敷石上。布缕入肌。或饔餐未熟。嗒尔坐忘。动移晷漏。而饥鸢饿玃。已尽所有。且常修死观。贼每怖之。了无惧色。因为说诸行业。皆摧弓折矢。受戒而退。尝於鹊山。感神以娇姿媚态。抱肩跲腰。唼唇嘘气。加挠乱。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世间无可乐者。即诣少林寺祖师跋陀三藏处。呈己证。三藏曰。禅学於[葸-十+夕]岭。迤东。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供众。间见妇人弊衣。挟帚坐阶上听经。僧呵斥之。妇人殊愠。以足踏泉。泉随竭。妇人亦没不现。众自是苦泉不给。以告稠。稠遽於泉处。呼优婆夷三。妇人出。稠曰。众僧行道。宜加拥护。妇人以足拨泉处。泉辄涌如初。复尝游怀州王屋山。两虎方怒斗。稠以锡杖中解。各散去。所居床上。忽有仙经二卷。稠曰。我求佛道。而已。长生非所修也。顷之。失书所在。徙青罗山。诸癃疠疡瘅者。皆致供养。受之。虽脓血腥臊。无所惮。坐久疲剧稍舒足。遽有神从地出扶之。还令跏趺。一定以七日为期。盖其晚年如此。徙怀州马头山。魏孝明帝三诏不起。永熙元年。孝武帝为立禅室於尚书谷。徒侣骈拥。给奉丰缛。诏定州刺史娄睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。创开归戒燕赵之境。孚信者众。曾莫敢血食。苟有胶固名利者。则为说偈。以释其惑。息心之俦。进所未至。道俗交赖。逮齐之文宣。尤加钦挹。天保二年。诏曰。久闻风德。诞欲弘宣。希即荷锡暂游承明教化众生。义无独善。至此之日。脱须还山。当任东西无所留絷。已诏定州津遣赴邺。稠即日出山。而两岫忽震。响声悲切。禽兽飞走者三日。大驾郊迎。扶拥入内。跪听法要。毛竖汗流。既受禅法。宜获深证。授菩萨戒。诏太官断酒肉。虎圈纵鹰犬。悉禁天下畋猎屠杀。月六。年三。民以斋戒。他日谓稠曰。道由人弘。诚不虚应。师但安心。弟子愿为外护檀越如何。稠曰。菩萨以护法为心。陛下应天顺人。栋梁三宝。教门幸甚。遂停止禁中。四十余日。三年诏於京城西南八十里龙山之阳。构云门寺以居之。兼主石窟寺。复诏境内州郡多置禅剎。因欲尽罢诸剎之讲诵者。上曰。佛法大宗静心为本。诸法师等。徒尔嚣烦。安能扬阐。今并令除废可乎。稠谏曰。法师流通三藏。诏继四依。皆心学之初基。佛乘之前导。归信之渐发蒙斯人。上大说。自是议以国储三分之。其公费私用外。余悉以奉稠。诏寺中立府库。蓄钱帛。送者蹄踵交接於道。稠亟奏书反之。上嘉焉。稠常燕处小房。虽驾幸省问。未尝为起。其徒以为言。稠曰。昔宾头卢迎王七步。致王失国者七年。吾诚德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上获福耳。后果有以稠傲慢谗於上者。上怒。将躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大修供。顿乘牛车。夜行二十里。且独立谷口道侧。少焉驾至。怪问其故。稠对以恐身血不净。秽污伽蓝。是以先此候耳。上大惊。下马拜伏。媿悔无已。顾谓尚书令杨道彦曰。如此真人何可诬也。因求负稠归寺谢罪。稠固却之。间问朕前生何等身。答曰罗剎王。其好杀习气也。咒盆水示之。独见其貌。如世所画罗剎云。黄门侍郎季奖。偕诸大德。请出禅要。为着止观法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。寿八十有一。夏五十。襄乐王宣。诏吊慰曰。故大禅师志力精苦。感果必然。栖心寂嘿。虚来实反。妙业玄风。事高缁素。运往神迁。实用嗟惘。资崇有加。用申凄敬。可施帛五百疋。送千僧供於云门。皇建二年五月。门人昙询等。奏请起塔。诏曰。故大禅师。德业高逈。三宝栋梁。缘尽化终。神游物外。可依西域之法。阇维起塔。赠帛千疋。建千僧斋。标树芳迹。示诸后代。右仆射魏收。制文勒碑。

周僧崕

姓牟氏。其先涪陵人。晋义熙九年。朱龄石伐蜀。以涪陵獽三百家随军。因止於广汉之金渊山谷间。其子孙遂家焉。崕幼岐嶷。寡言笑。绝戏弄。饮水必加拜。尝终日坐。谛观不瞬。或问其故。曰我念此身可恶耳。后当烧之。及长。殊刚正。一日与人捕鱼而分之。投己得者於水。曰杀非好业。我今誓当痛断矣。遂焚弃其具。并辍猎。又见异蛇。首尾皆赤。始长尺余大二寸许。顷之忽长踰丈。而大约五六尺。从诸獽所开陂塘中。倐尔升云而灭。众骇惧。崕曰无惧也。但断杀业可耳。且劝尽废池堰蓄鱼之地。众犹未许。俄而堤防决坏。如所戒云。出家依悉禅师。尤勤谨。玄冬之月。禅师命火温足。崕炽大炉於前。禅师责其多。则曰。须火却寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禅师因使置手火中。即应声爇一指无难色。禅师阴异之。他日诸弟子共。推着烟焰中。虽成疮。欣笑自如。禅师谓曰。汝如此。莫惑乱百姓否。曰诸佛苦身成道。而况某乎。苟获剃落一日足矣。禅师遂自为剃落。然觉易甚如呼善来。禅师即置刀摄衣作礼曰。崕法师来为我作师。我请为弟子。崕谩谦谢而已。自是神化寖显。弘济颇多。年踰七十。心力尚强。武成元年六月。於益州城西大逵中。以布裹左右五指烧之。焰且炽。或问其痛否。曰痛由心起。心既无痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治诸。答曰。身皆空耳。安用治。又问。根大有对何谓空。答四大五根。复何所住。孝爱寺兑法师。见解通畅。闻崕如此。乃率弟子礼敬。施以衣物。退谓众曰。崕於般若。真有悟入。非徒口说而已。人因竞以菩萨称之。道俗四集。倍加崇信。如是经日。左手指尽。火将及掌。骨髓上沸。火且灭矣。遽又以右手残指。挑发其焰。或问。其何自苦如此。答以众生不行忍故。欲劝发耳。方其烟焰之盛。两臂炽然。崕则不动颜色。说法勉励。行慈断杀。复为四众诵经。至切词要义。则颔头微笑。时有怠者。崕顾曰。末劫轻慢。见像如木头。闻经如风过马耳。我在山中。初不识字。今闻经教。句句与心相应。故烧身手令生信重。不然此手岂樵头耶。於是士女数万围绕。崕澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即敛念入定。而云散月明如旧。掌骨五枚既烬。俄而挺然俱出。各长三寸。洁白可爱。众佥曰。菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崕遂以口啮拔所生之骨。吐於众前曰。可为塔也。七月十四日。有声如地陷天裂。莫不震骇复见犬羊龙蛇军器等象於空中。顷之而息。或问其故。答曰。惊睡三昧耳。吾欲舍身。故现此相。间使治办供具。乃於成都县东南。积薪为楼。高数丈。上作乾麻小室。以油润之。孝爱寺导禅师。施六度锡杖。并紫帔。犍为僧渊施班衲。于时远近奔凑。财弊山积。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖谓侍者法陀曰。汝取锡杖紫帔班衲来。即乘舆造焚所。时道俗数十万。拥舆哭。崕曰。但守菩提心无哭也。遂升高座说法。时复举目望楼室独笑已。而右胁寝。气息都尽。状若木偶。歘起曰。时至矣。因下座白众曰。佛法难值。宜共护持。竟徐步至楼下。绕旋三匝。徧礼四门。既升而俯告四众曰。请一心念摩诃般若。相助起楼。檀越王撰。意以为我起楼。以烧菩萨。我宁不得罪哉。崕默知之。呼撰上楼臂摩撰顶曰。汝勿以起楼得罪而忧。乃所以获福也。趣命下火。众皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂挟炬。烧室西北。次及西南。麻燥油浓。赫然炽合。崕於烈焰中弃炬设礼。比二拜身面焦坼。复欲作礼。则身踣炭上矣。须臾薪尽火灭。骨肉皆化。所余惟心肝肠肾而已。心独赤湿通润。诸物势不可坏。遂益薪四十车。以煅炼之。徒见肠肾卷缩而心略不变。乃命收藏以待埋葬。盖菩萨畴昔。每答问者曰。我身可尽。心则常存也。闻者以为此谓精神耳。精神岂有消烁时哉。且崕殁后。灵迹尤多。大槩皆拔苦予乐慈悲化也。兹不详录。姑录一二。以见其死生之际云。孝爱寺僧佛兴者。饮啖随俗。后崕举事感之。发愿断酒肉。至晚归寺。见金色人语曰。汝能断肉。大好。汝若食一众生肉。则食一切众生肉。一切众生即父母眷属肉也。必欲食者。当如死尸中虫。虫即肉也。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。其将化时。沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。答曰。众生有相故痛。问菩萨常云。代众生受苦。为实得否。答既发心代受。何以不得。问众生罪熟。各自受苦。菩萨自烧。何由可代。答一念善根。即能灭恶。岂非代耶。普法师曰。二家共论大义。终未之决。其一以佛智缘无相理。理是所缘。智是能缘。其一以除妄息倒。即是真谛。二说其何者为当。崕曰。佛即无相。无别异相故。海法师曰。佛即无相。无相之相。本无异相。若然者菩萨。则释迦观音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地狱。代众生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一时众生度已尽也。问药王等圣。何故亦成佛。今菩萨独未成佛。是将与先佛殊途矣。答前时众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化。如将落花。其应对皆此类。座中有疑崕非圣人者。崕乃的呼其人之姓名曰。诸佛应世无定形。或作疾病丑陋。畜生异类。愿檀越毋妄生轻慢心也。举火之次。皆睹瑞相。或圆盖覆崕。有三道人。趺坐盖上。或五色光。如人形像。处麻室四门者。或柴楼上光如日轮。然并雨华。大小非一。又闻天鼓。殷殷深远。久之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县人。於[郫-卑+((白-日+田)/廾)]江边。见崕於空中乘油络舆。从五六百僧。隐隐西没。及心舍利之至宝国寺。复有光。如华丛状。明烛庭宇。阿迦腻咤寺僧慧胜抱疾。自以不见胜缘。心殊怅快。忽梦崕将一沙弥。帕裹三斛许香。并以檀屑分四聚。绕胜爇之。胜怖曰凡夫耳。未能焚身也。崕曰无怖。用熏病也。即觉爽徤。因请现瑞。答曰。我名光明徧照宝藏菩萨。所谓崕者诡名耳。一日设会。胜唱曰。潼州道俗见瑞福重故也。我等不见。则障厚可知。於是二百许人即应声。见天华如雪。缤纷满空。皆黄金色。明净耀目。大七寸盘许。自朝至午乃止。取之者。虽缘木升屋。皆飞去不可得。

周猷禅师者

姓杨氏。住益州之多宝寺。四十余年。日夕专务读诵。后图九想变於房壁。露置绳床上。覆棕榈以庇雨露。昼随僧作务。夜则习定其中。日才一出而食。以为常。渐至七日。或至一月。僧殊玩之弗怪也。如是历二十年。略无有能省顾者。俄夜骤风雨。房屋画壁崩仆。邻僧意猷已压矣。旦往则存绳床。余无所见也。

后梁僧景

不知何许人也。居澧之阳山。於道有证悟。阳山地接桃源。仙灵鬼物之所栖遁。景居之。恬无影响。而蛇虎为使。或有以恶念进见者。辄惊怖迷惑。不知所向。苟将问道则无他。慧璀禅师。南岳思公之神足也。闻而造焉。杜默终日。不可致诘。璀因翘勤再三。继之以泣。如是旬浃。仅一披叙。璀退而叹曰。予见善知识之高尚者。十有八人。类得入其门而升其堂。然未若斯人墙仞之高。阶阶之峻也。后不知所终。

隋慧意

姓李氏。临原人。专志定学。旁听大乘经论。宇文废法。南游梁。与仙城山沙门慧令同师。俄徒京邑聪师之旧堂。画夜常坐。光景灿然。人见之惊。以为镫烛也。其乡里有柳静者。尝为德广郡守。素不信。乃别请意於家。供养百日。且使其子四人抑禀等。夜往窥之。果见其室大明静。由是始归向。开皇初卒。是日谓弟子慧兴曰。客至可多辨斋馔。及中而慰吊者填门矣。

永禅师南乡人。梁有国日。明帝尝供养之。开皇初。坐逝。众闻音乐香气者七日夜。方露尸伞盖山上。未即葬。同寺全律师。辄临其尸曰。幸留七日以待。至七日全亡。舁尸永侧。而永之尸始摧变。

隋道舜

不知何许人也。结茅於泽州之羊头山。世传为神农氏尝药地。静僻幽敻。诚仙圣所居处。舜日一食常坐。卒岁无睡眠。蛇鼠孚产绳床下。虎每踞蹲其侧。为说法有听状。人来使之去。必如语去。或谓明日幸毋来。卒亦果然。故其徒与俱无所忤。而化物之效率类此。衣弊跣行。遇者莫能识。开皇初。持缾锡乞食聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。辄曰。汝当生牛中。相已现矣。虽受戒无益也。因踏其后使去不能得。曰牛以尾为力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固业影耳。且如是顾不自悔哉。於是女子悉倾其家。营福以忏。情尤慈悯。数游疠疾家。为咒治。勿惮也。晚诣林虑洪谷盘亭诸峰以终。

隋道仙

一名僧仙。西域康居国人。少业贾。泛两舶往来吴蜀江海间。致赀货。直巨万缗。时僧达禅师。居梓州新城之牛头山。仙偶造焉。达则为说法曰。夫生死轮转。爱必有离。身且如尔。而况外物乎。又尝扣达房。达不应。因窥其户。独见水盈室内。识者以为达入水观故然。於是仙大领寤。即沈两舶。谢遣妻子。剃落於灌口山之竹林寺。对众自誓曰。苟非得道。终不出山。益遁敻绝地。结宇习定。每定必四五日乃出。因能言未来事。皆验无小爽。明日客至。夜先具告其数。神异寖以着闻。梁始兴王澹镇蜀。待以师礼。携至陕。天监十六年。游青溪山。将驻锡焉。先是道士李学祖等。占之以事营建。仙至辄芟垦。道士屡诃止弗为听。而所辟仅容绳床许。无何火发。而道士望见之。相顾以为且烬仙。趋视之。仙则危坐烈焰中自若也。由是知其获火光三昧者。虽道士亦从而推敬矣。后道场之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王於梁泰寺。凡六齐日。则设供会众。仙往赴。而五色光明。出四王顶。流耀近远。所执香炉不待火爇。而烟气自腾。州刺史鄱阳王恢。躬受教戒。太尉陆法和。微时即慕向侍左右。给薪水二十年。客稍慢悔仙则曰。此三台贵公。可詈辱耶。偶卧疾。或见缥衣童子持药。出青溪水中跪进之。疾良已。寻归蜀。盖留陕者二十有八年矣。至则蜀民如见父母。会大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龙湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德复时为请者。扪肘腋。应念获舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵诣。势殊可畏。仙闻之。着僧伽梨。念佛以俟。而天气倐变。云雾晦冥。雹雪飘洒。溪涧湍涌坏行路。士卒沮莫进。王惧而悔过。乃霁。及见仙礼敬听法。迎住成都之众净寺。开皇中。仍归山寺。其将归。山灵前为扫除道路。既归。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋倾压。呜呼其悲济可量耶。年百余岁而灭。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。

隋慧岩

住苏之重玄寺。常房坐习禅业。未尝出游。或出则饮啖言笑。不修戒检。人以为狂而慢悔之。每独欢然。对众指撝曰。此地为殿。此地为堂。甚至廊庑庖湢悉有区处。如是一月余。告所知者曰。浮图铃坠。是吾去时也。即反锁其户久不开。已而浮图一铃果坠。众破关入。则见岩端坐而逝矣。城市闻之。奔赴填噎。竞委金帛以施常住。丰厚资之以营缮。而间架位置之素。皆必如其言乃已。郁成名剎。今其遗形尚在不坏。

隋慧越

生岭南。居罗浮山中。匡众习禅。有声海内。性慈爱。鸷禽犷兽。为说法驯扰。至可役使。一虎尝以首枕越膝卧。越亦入定不自觉。声闻流蔼三楚。开皇之季。炀帝居晋邸。遣舍人王延寿。召入慧日道场。从朝京师。所在归化。后还杨府。中路而卒。遣体船上。如生人。见火光夜从足出而入于顶。如是宛转。达旦不绝。叹未曾有。王特下教。令归葬本山。以旌敬异。

随慧侃

晋陵曲阿汤氏子。少受学於和阇梨。和尤神异。世莫能测。然於尊像。事之如生。见立像不敢坐。劝人必造坐像。行遇困厄。救济不遗力。尝见群猪被缚。和因唱曰。解脱首楞严。缚辄自解。猪逸去。主亦从而放之。苟众所会聚。则为说法开寤。晚年至邺盛化。归向之徒。颂其德至今。竟卒於邺。将卒。有问其所证者。曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所传授。后往岭南。依真谛专精禅寂。岁晚住栖霞寺。又往扬都偲法师所。偲素知其行业。礼接之。将别。请现神力。侃曰。许复何难。即出臂窗中。长数十丈。取齐熙寺佛殿额。持还房中。谓偲曰。吾第恐世人惊异。故不屑为也。大业初。卒於蒋州大归善寺。春秋八十二。将卒之日。忽掷三衣幞於堂上曰。还汝众僧三衣。吾今死已。遽闭房入。众愕然。起追视之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之锵然不散。

新修科分六学僧传卷第二十七