西蜀忠州聚云寺沙门 广真 着
总说。
般若所谓摩诃衍法即此经所谓大佛顶盖大佛顶即佛性也此性天得之而清地得之而宁人得之而灵王侯得之而太平太空得之而冥冥中有精尘尘无不遍刹刹无不周故云大也觉王由之而证圆觉故号密因修证了义也菩萨以之而运如幻三昧故号六度万行也在圣不增处凡不减先天生而不精后天死而不老变化不为用寂然不为体能生能死能短能长能方能圆能柔能刚改头换面应物寻常故云一切事究竟坚固也然曰顶者谓世出世法无有过于此亦无有上于此故云顶也此顶惟无心道人不举步而步步踏着若是多足蜈蚣随踏随远也更有一般有眼不明有耳不聪者卧于顶上自谓身处微贱终日吃饭不知饭是米作终日着衣不知衣是绵成易曰乾道变化各正性命见物物皆有此顶也又曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知者正见此顶迷悟不同途也诸仁者绣出鸳鸯着眼看会得金针在谁手。
见性耳性之见者造而不犯犯而不坠性之不见者虽不造犹犯不犯亦坠也何以见之如琉璃王因杀佛种而堕善星比丘由妄说佛法而堕宝莲香因私行淮而入地狱此有造有犯理之所当坠者也若老人之易孤身静行比丘之易白蟒此不造而有犯不犯而有坠也总其性之未见也至于上古老宿有以棒而欲击投盖迦者有以棍而欲打达磨者有持剑而刺如来者有▆犹者斩蛇者有以鸽饲猫者有食羊肉馒首者有用般若汤击瓶碎而洒结为冰者此谓造而不犯犯而不坠总已见其性也经云贪嗔痴出即是佛出又云▆怒▆即是梵行此正是具眼衲子回得头转得脑提得起放得下处所以云任运即常而知则合本妙违时夫候而觉则合妄尘能如是者谓之无心应物也果能无心于万物则贪而无贪慢而无慢许而非许乃至讼而非讼古人所谓罗欲不为滛昏荒颠倒不为醉滥误混疑不为杀也且道之在眼为见在耳为闻今欲出世者岂绝乎见闻哉经云见见之时见非是见见犹离见见不能及是见也非见也乃所以见也知乎此者则以遍大地为一只眼尽虚空为一个耳森罗万象为一身寒暑往来为一鼻流水潮音为一舌大小邪正有无真假世出遐自卑及高也然七处之中且道此心果不在耶唯见性人则曰无在无不在说在亦得说不在亦得何也▆彼异见王问波罗提曰何者是佛答曰见性是佛王曰师见性否答曰我见佛性王曰性在何处答曰性在作用王曰是何作用我今不见答曰今见作用王自不见王曰于我有否答曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现答曰若出现时当有其入王曰其入出现当为我说波罗提即说偈曰在胎曰身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辩香在舌谈论在手执提在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂今则世尊于此而提挈阿难者正显佛性也阿难作用而不知正弄精魂也精魂与佛性请君莫错过。
憍陈那悟客尘章。
此一章乃憍陈那自述本起因地而世尊借以导醒阿难则知不住之客与摇动之尘皆妄而常住之主与寂然之空实真也阿难于此虽悟见性如空主头手如尘客然犹未识能见之所以正空谷禅师所谓似到者也不可谓之实到者也如僧问尊宿云如何是自身已宿云丙丁童子去讨火僧言下有悟后遇一师诘曰汝曾参得知识来僧云曾参来师曰有何解悟僧云曾问尊宿如何是自身已宿云丙丁童子去讨火某于此有悟师云汝作何领悟僧云丙丁火也而亦求火安得不为自身已也师喝云汝犹未悟在僧急请开示师云汝问来僧仍举前问师曰丙丁童子去讨火僧于此大悟方今阿难只能悟得前面一转语未能悟得后面一转语所以世尊于下八还之后追彼见精不还非汝而谁彼犹拟意在故只可谓之似到而不可谓之实到者也如或悟得则主中有客而客中有主主无非客客无非主空中有尘而尘中有空空无非尘尘无非空自从识得金针后一任风吹满袖香又何拘于主客尘空也耶。
八还辩见。
余观此八还之说若以内而言之则吾人所作善业如日明也恶业如月黑也户牖通处即六根也壅墙即▆大也分别即第六意识也顽虚即无念无作之法也 尘即有为有相之法也清明之霁即八识心王也此八者即镜中像也所以喻如水中月影见精明元乃性之用也如镜之光也所以喻如第二月妙精明心即镜之体也所以喻如真月然无镜则光像何来若无真月则谁为第二月与水中影故知见精明元与缘尘分别之八种亦由妙性而生▆故经云心生种种法生心灭种种法灭今谓各还本▆者以内观之还即无也空也诸相既空而我能见诸相之明元当何所空要知空亦还也然明元既为性之用何不还乎性体如第二月既为真月所映何不返乎真明此一段正与大学格物物格之理相符何以见之宋张子韶一日问于妙喜禅师曰师知格物之道乎曰我不知格物但不知子知物格否子韶一时罔措遂请曰▆仁者详说师举明皇幸蜀以剑击阆守画像时阆守▆长安头即段落之事韶于此得悟乃呈偈曰子韶格▆妙喜物格要识一贯两个五自可见画像即物也而▆中影及第二月亦物也即见精明元与缘尘分别之▆里亦物也画像一坏则物亦格于真体诸相既空则▆遂归于本月是知我故格物而物亦格我也虽然如是到来函谷愁中月归去蟠溪梦▆山。
文殊请问章。
此节云见与见缘并所▆▆如虚空华本无所有此见及缘元是菩提妙净明体既云精见与色空诸象并分别识相如空中之华本来无有云何又言此见及缘元是菩提妙净明体要知▆相见缘并所想相非离妙明而有而此妙明若无见精见缘并所想相则不能显如清净经云大道无形生育天地大道无情运行日月大道无名长养万物吾不知其名强名曰道故知天地日月万物即道之形道之情道之名也而此妙明即斯道也见精见缘并所想相即天地日月万物也盖斯三者若无斯道则何以有而斯道若无三者则何以彰可谓妄因真有而妄即真色因空成而空即色正如水银落地大处大圆小处小阒敛来还归一体故下文谓五阴六入十二处十八界七大本如来藏妙真如性即程子所谓天下无性外之物也。
识阴。
此节明识妄即真真空妙性绝诸尘壤本无真妄生灭去来之相及思想烦动之念只因一迷即如海中沤发便有识相存焉故如来以瓶伽瓶为喻者正指识阴之区宇也然识阴一成即与真空相隔则似瓶之空有内外矣两孔者为此识一生即分真妄生灭去来之迹众生之法总不出此两端有此两端于真空中即被两▆塞之也要知彼方此方皆真空也喻瓶擎空之去来而无少空之迹并开孔之出入而无出入之相正喻识阴或过去生而至于现在生或现在生至于未来生不见此真空妙性之有减亦不见此识阴之有出入也若能打破此瓶则真妄生灭去来之相及思想烦动之念宛然真空一体矣即瓶之内空瓶之外空浑然不相隔也何识阴之有故法句经曰精神居形内犹雀藏瓶中瓶破则雀飞去矣山野之说即破瓶法也。
同是菩提瞪发劳相。
或问目睛瞪发劳相可也乃云同是菩提瞪发劳相者何也答菩提乃正觉性体眼根之妙如之经中所云翳与华及空中狂相并第二月者俱障睛之物也皆因瞪劳而得如菩提妙性体即太虚只因迷境识动便起舞明内则根身成十八界外则器界成九种相此与眼中之翳亦然故云同是菩提瞪发劳相又问何不直就眼根尘上推破见性而必每根引前劳目之事者何也答谓六入皆如空华故根尘遍迷悟必从要只得指凡夫易解之妄事开阿难未了之执情也故此六根总谓之不空如来藏。
富楼那章。
此一节虽是开富楼那之大机实乃显如来藏之大用重在汝以色空相倾相夺于如来藏而如来藏随为色空周遍法界我以妙明不灭不生合如来藏而如来藏唯妙觉明圆照法界之句盖以色空相倾相夺者是▆生灭相起生灭之心欲以此心合如来不生不灭之心无有是处何为生灭如地水火风四者人以为实有是相若以众类所观生灭之心论之地性是实则不可▆易法身菩萨能变大地为金地种顿失则岂真实又如墙如山呼声能度则岂真实水性是实亦不可更易然则天人见之为琉璃饿鬼见之为火鱼则谓之室庐亦岂真实火性是实亦不可更易树提伽生于火中是火为母慈又西国有布以火浣之鲜明谓之火浣布亦岂真实风性是实然则列子御之旬有五日而后反又舟得其便而驾之亦岂真实彼之诸物悟者观之虽属虚妄而知有如来藏者存迷者见之以为实有而惑为实相故欲合如来藏不生不灭之性而不可得所以如来初非之则见如来藏可以为非相之相也次即之则是如来藏可以为即相之相也终则离不离之则见如来藏可以为是非莫定有无莫测体用齐彰之相也或问曰何谓是余曰天女神通变舍利何谓非穷子见父不知归何谓离不离有时憨有时痴非我徒中怎得知。
演若达多迷头认影。
众生背觉合尘而不返如达多背头着影而狂走然此合尘着影处只一迷耳岂有因缘自然耶所以诸佛合尘返影只一悟耳亦岂有因缘自然哉故烦恼菩提无二无别也在二乘人又不然彼则舍妄尘而执无相以为正却妄心而守照心以为真于中恬然自在便谓涅槃殊不知真常流注而妄为恬静此亦与达多之迷头认影无异也在二乘则曰藏镜狂走之人也在众生则曰执镜狂走之人也在如来则打破镜了故有头面无影有照而无相尘亦不去而法亦不着也问何为镜答前不云乎觉明为咎是也问如何打破答拔倒须弥山踏穿香水海突出混沌来几个知好歹庄子云中有一人非阴非阳处乎天地之间此乃打破镜子之人也。
浮根四尘流逸奔色等句。
诸家以浮根四尘解为色香味触或者又以为地水火风予独不然据阿难答世尊云我今观此浮根四尘祗在我面之句则一面字已局定矣如是准正受禅师所解色声香味也有问者曰色声香味以之解阿难所▆则可以之解世尊云浮根四尘流逸奔触流逸奔法者恐说不过去也答正在世尊所说者极当以色声香味解也所云浮根四尘而独不云六者何也盖四大中眼耳鼻舌为浮根色声香味乃(浮尘)也而身意两根为根尘之本当以沉字对看在身则统此浮根在意则无此浮尘一切烦恼缘影妄想皆由此浮根之所招引若无浮根招引则意根以何分别思量身根以何分别触受正以色声香味眼耳鼻舌为枝叶故曰浮而以身意触法为本蒂故曰沉也四大一有此四者为先则门门奔外而交物耳深造者请熟参之勿叱予之饶舌。
观音三十二应。
或问观音菩萨以圆通随类应现如现独觉声闻天龙鬼神等身则可也乃至菩萨胜解现圆即现佛身而为说法然则佛身者而反以菩萨能现乎若是则观音为何等人也答三十二应者有理有迹以迹言之则观音由耳根闻熏闻修此根极圆而内外十方世界无所不通故始修者圆通之因而所证必圆通之果安能不应现于三十二身也以理言之则洪荒未判太音希声继而大冶将陶则有威音有雷音有梵音有世音也大何以谓之观世音也盖万物皆负阴抱阳而成形冲气以为和此气入于形质散于四肢言则为声听则成响视则为光动则成触无不赖此冲和之气也欲反之者作何下手修持唯声与视可为渐入之法故收视返听者正内观其音声也观与声尔者成片而圆裹太无融合十极则三十二应者何人无之语佛法则现佛身语独觉法则现独觉身乃至语天龙鬼神等法即是现天龙鬼神等身也此乃不自观音以观观者之观音而使之然也噫南华云咸其自取怒者其谁耶此非世音乎还丹一粒分明在流落人间是几年。
十四无畏。
此十四无畏一节重在由我不自观音以观观者能令众生观其音声即得解脱之处夫声音无相者也而曰观者何义且云不自观音而又以观观是必有所以焉予尝读周易诸子等书多见有论性学之理与吾教渐说者无别盖天地未形世界未立先有无极之真而宰于恍惚杳冥之间即空中之妙有也及乎天地既分世界已成则万物各得此真而为性为命命犹令也非血气之质识息暖三之所谓命也谓天之所以命于我者吾则谓之性也然则此性作何形状而窥之横渠先生有云由太虚而有天之名由气化而有道之名合虚与气故有性之名合性与知觉故有心之名此气负于人身藏于虚穴升降错综充塞周遍有此气有此理所以谓之理者即灵灵寂寂的东西也楞伽所谓阿赖耶识即横渠所谓知觉也故气以行乎理理以载乎气互相动交则在眼能见在耳能闻在鼻辩香在舌谈论在手执捉在足运奔唯在虚穴腔子中发则为机拟则为意起则为念动则为情正则为志邪则为欲知则为分别识寂然不动而不能打破此一着此即含藏识之体也今之观音菩萨不自观音者谓不以外观之目视其窍中已发之音而以返视内观天则之目视其窍中未发之源所谓气母也太音也无极之真也空中之妙有也天命也性也所以令众生亦自观其所以之音声即得解脱诸种烦恼也工夫至此则见闻觉知俱化根尘识相尽泯六根圆澄而互用三身任运而无碍又何爱欲兵戈药叉枷锁之能侵耶后之知见旋复观听旋复断灭妄想熏闻成闻闻熏精明音性圆销灭音圆闻熏闻离尘纯音无尘销尘旋明融形复闻六根圆通单持名号之十三无畏者莫不在此最初(一着而变化也善念观音者切勿错过)。
八万四千首臂宝日。
或曰观音菩萨以圆通之修证者能应三十二化亦能施十四无畏此则有理有迹然兹之四不思议中又能现此多首多臂多目此亦有理有迹乎答此真不可以心思言议也盖由修持有不思议理而后有不思议迹也非善观音者孰能入之夫此首臂目三者俱以八万四千为数即观音之身一世界也一天地也何也地至天八万四千里人身贤脉至心脉八寸四分道家所谓心天肾地也散于周身则八万四千毫毛也在心意识中有八万四千(尘劳)也在法门则有八万四千度无极也独人身八寸四分中有一无位真人非阴非阳彻上彻下处乎天地之间放乎广莫之野逍遥乎无何有之乡与太虚同体真空绝待所以观音得此而能变此多首多臂多目者也此其迹乎昔有无目道者淋雨之后著白衣拄杖而自山来时人见其衣履无泥垩谓曰才风雨已道人何为衣上无泥迹道者答曰吾拄杖头上有眼若是则通身是首通身是臂通身是目也此其理乎个里知音切勿执像为是。
文殊选择。
或问二十五圣者各以一门而获圆通而文殊独择观音为最是何义也且世尊于雪山夜睹明星悟道此则由见而得也至如手弄琵琶楼阁弹指袖出摩尼良久默示放下欢梧拈花微笑达磨安心慧可忏罪天龙一指黄檗三打若皆必以耳根而得则诸老辈只今犹在葛藤窝里尚不知文殊作何见解而有如是去取也请详教之答前不云乎彼等修行实无优劣前后差别我今欲令阿难开悟二十五行谁当其根又云入菩萨乘求无上道何有便门得易成就盖文殊以耳根为最者谓耳根反闻用工便易过于二十四行也何以见之要知圆通即性体也发而为视听言动用也用易明而体难会即诸根只可明于外而实难返乎内也如眼能见外而不能见膲腑身能与物相合而不能内合于性鼻能闻香于外而不能返缩于内舌能尝味而不能自尝其舌意则举念为知不念则无知唯耳根外则能闻诸声内则能闻真气彻上彻下恍惚氤氲其耳神乎陈眉公云耳中忽闻金声玉声乃是真气来入道欲成就雪窦云眼见不如耳见者是也观音以此而入便能三十二应十四无畏谓通身是耳也而诸余圣者各自以见为见以心为心而不能通身遍用也又安知眼可耳鼻可口身可心岂拘拘一块血肉而已哉。
楞严咒。
或问此咒之灵何广大无穷也能令闻持读诵书写佩带供养者即获摩顶远厄灭罪息灾感通护持乃至入道以证菩提等事自今观之则闻持读诵者不少书写供养者恒多而摩顶感通之妙不逢灭灾护持之功未得岂佛之虚说耶抑持之不法耶请详其故答古德有云佛说一切法为度一切心我无一切心何用一切法世尊自雪岭而来唯以直心修炼初未尝说是咒也摩诃般若经见世尊宴坐帝释护持亦有魔属欲侵其侧帝释云予有咒乃默念曰摩诃般若波罗蜜于是魔属尽化盖咒从直心而得纵念之亦般若也今之人耳虽闻而心未持口虽诵而身未佩设以供养或一日一至一月一至而已故于感通不相干涉然持非徒以言句而持也即佩亦非徒以言句而佩也此咒乃不思议之旨即以不思议之心持之乃可夫此心既至于无忍无议矣是则何思何议即郡子所谓终日思虑而未尝有所思虑者果能到此不思不议之处则万有皆空真常独露如如了了明明晓晓此真白伞盖也朝如斯夕如斯一息如是千古如是若逝水之不舍昼夜也六祖云从劫至劫手不失经从昼至夜无不念时正此之谓与如是之人非佛之来摩顶而自性自摩谓公若知本源佛亦不相似也非金刚之来护持而自性护持谓念虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁也非恶星灾难之远离而自性远离谓内省不疚夫何忧何惧也若然者通身是咒通身是护法乌得以虚说目之乎咦只恐未到水穷山尽处还须默地娑婆诃。
众生十二种类。
或问众生世界皆因妄明发生而有然则今人所作所为无不是妄明显现何世界不见重出众生不见并有似与经义相背也请释其说答大道本乎一心一心包乎法界此理之所难隐者所以世尊前云富楼那之义谓虚空为同世界为异众生乃无同无异之相倘若吾人一念清净则六根寂然而同体是吾之虚空也才一着境则六尘纷然而异支是吾之世界也少焉忽生忽灭或真或妄则六识炽然而若同体若异支是吾之众生也有此三者含藏自性迁转不化是则为轮回中物矣即十二类亦由是而有也岂不是众生世界皆因妄明发生而有耶大颠所谓清净界中才一念阎浮早已八千年者正此义也透得过的当于这里猛省劈破面门同自不同异自不异山河原是法王身糊饼依旧是馒首是佛亦空何十二类之与有。
三渐次。
或问三渐次法除其助因则身清净矣刳其正性则心清净矣此则违其现业则根尘二种不相流碍二种不偶识亦不生所以安隐且有一切如来密圆净妙皆现其中而获无生法忍似将及第矣何故又云从此渐修安立圣位耶答菩提本无渐次因摄众生之心而有渐次众生既著有而生则摄生处亦假相而进即法华之化城为歇其劳心以助前程也若是过量之人开口道着举步踏着夜夜同眠朝朝共起以何为渐复谁作次这是不读诗书人公案若是读诗书人此三渐次法正是会做文字了必须举乡试举进士然后得名得位也岂可不用圣位哉只是到那事业完备时归来林下依旧是个未曾读书人菩提涅槃休歇如是或又曰过量者不用渐次即名位亦不用乎答应以佛身得度者即现佛身而为说法。
十信。
或曰合论云此十信尚属生灭其说果否答曰然信有有内而发者有自外而来者自内发者木无生灭有外来者有生灭也何以见之如人初生下地手便知动足便知踢鼻便知出入气口便知号叫眼便知视此天则所不昧者乃性信也非习信也及长而根尘识相互起缘境便昧了日用中叫即回头吃饭便举箸穿衣便抬手矣即有具信者亦是教而善指而归盖自外来者也所以十信山除欲而生便有依倚此乃不得已为初学菩萨作一系马杨柳耳正苏长公云瞽者欲告之以物患其不识也则又以一物状之夫此一物状之则又一物也非是物矣又云道有至是者有用是者故其法常二犹器之用于手不如手之自用莫知其所以然而然也今之十信者其器乎后之住行向地亦复如是。
五十五位。
予谓四十四心一心也五十五位一位也何耶干慧心者干其爱欲而生慧慧既生矣则灵台洁净一切善法自静中生即现前最初一着厥后十信十住十行十回向四加行十地亦皆自此建立将去有是心故有是位也要知净信一着实菩提根本信此心而信此法则真性常住住即定也定而后行者则以信住自利而复能利他得利他已我与众生共回无为之心向于涅槃之路是皆止于至善之地到这里佛慧资生故有四加行四行既成则如土长苗似地之有发生处及至十地圆满与佛相齐而无功用可施故曰等觉到等觉已了知法位皆空依前只是旧时人故云始获金刚心中初干慧地也所以善财初参文殊者以智生智也即干慧心也逮得历过五十三员知识复蒙文殊摩顶者终归于智也即初干慧地也又诣普贤而记者得妙觉之用也所谓末后一句即未生已前一句也然法不离体内外本如何必南参知识遍历法位哉三藏法师云修习空华万行宴坐水月道场降伏镜像天魔证得梦中佛果盖颂此也太初云会得频来注我闲不劳涉水与登山往来长与君相伴觉后方知道不难盖明此也虽然如是痴人面前不得与仙说梦。
想举情沉。
予谓情与想似别而同也想虽轻举第所想者必先缘境而后想也情虽沉重▆▆发者必先由想而后动也盖想之相即心之所思思而存之于心故常虚悬渴仰此只以存想善法希冀道理一边论若见色而思见利而想见一切喜乐之事而存之于心此又属于情矣何也情乃性之所发也若发之中节即感而遂通之妙也奈何一见诸境着而不回痴而不脱故其源本清而浊也其根本飞而况也其体本轻而重也岂吾人之性觉中有若是想若是情若是境相之多者耶总为一切惟心造也若想处不真则想亦情也若情能返照则情胜想矣道家有云情来归性初乃得称还丹六祖云无情无佛种者亦是义也经文以持戒持咒存佛存天之想为轻者纯于善者也以贪味贪财行淫之情为重者纯于恶者也所以善恶情想之中而有十分之例加感者盖专于善恶之论也岂区区想为轻情为重哉倘能纯情于善重亦可轻也若纯想于恶飞亦为沉也学者须细思之或问曰经云心欲生天梦想飞举若飞心中善福兼慧似想自想而心自心也又云纯情即沉入阿鼻狱若沉心中有谤大乘似情与心为两样也请详示之答若飞心中若沉心中语虽别而义同也所以谓之心者知觉而后有也凡人之一生所作所为或善或恶唯心知之若相与浑忘则临终之时不现于前反能转业此之沉于心飞于心者谓临终之时知觉犹存也故善则超升恶则坠堕此谓被业转也安得谓情与想离吾心而别有耶诸仁者但能无心于事无事于心则外尘无所依内心无所为想非想而情非情天堂不有地狱本空矣咦虽然如是只恐依旧寻他舌头路等闲昧却空里步。
十习因六交报。
或问曰今人日用中举动谋为无不在此十习六交之中固难免其沉坠矣然则升举者亦在此十习六交之中以何方便而越众焉请不吝其说作将来眼答十习由六根而起六交由十习而结以根缘尘尘缘识互相幻成身口意之三业也若论沉坠升举在乎见性与不。
摩阿难顶告示阿难一节。
此一节乃如来舒金色之臂摩阿难顶且曰有三摩提名大佛顶又云十方如来一门超出妙庄严路何故于此依旧诘其讲堂林园之见竟未示出一门者果何门妙庄严路者果何路也要知此节重在不见如来见堂外者之句此中潜有此门隐有此路也然虽有为权教实寓无为至理世尊以此段而提挈阿难者盖以讲堂喻阿难之色身以如来喻阿难之性体以堂外喻阿难之尘境也柰何阿难不自觉了而移真遂妄所以世尊以此征为七征之首以此见为诸见之本能于此悟入者又安得不称为大佛顶哉。
七处征心。
昔陵行婆被赵州勘破哭声乃云赵州眼光灼破四天下州问之即令侍者问云如何是赵州眼婆竖起拳头州遂传偈曰当机觌面提觌面当机疾报与陵行婆哭声何得失婆亦答偈云哭声师已晓已晓复谁知当时摩竭国几丧日前机只如世尊问阿难唯心与目今何所在若是阿难得此妙心当时竖起这个拳头岂不令世尊拄口无言何更有此七征耶世尊原为垂手接引一事故以阿难为法缘开权显实使末代儿孙自迩及世间为一法也孰为造孰为犯孰为坠哉咦前日圆通寺无马便骑骡今日普贤庵天热便下河分明只是这此儿一任诸人唱哩啰。
十种鬼类。
或问众生既已非谤律仪犯菩萨戒毁佛涅槃则堕入无间理固然也云何出为鬼趣唯有贪物贪色乃至贪党等十种之因而出竟未见破律犯戒毁涅槃者作何鬼也请解其惑可乎答众生由有十习就有六交盖习与交即纯情也然谤律犯戒毁涅槃者岂舍此而别有哉如十罪中以贪为主贪而不返即痴也贪恨即瞋也此是意根之业乃根本罪中犯戒之首罪也贪物则有杀盗存焉贪惑贪罔贪明贪成皆出心之虚妄舌之奸诈谤佛谤法皆由此出罪之总者破律犯戒毁涅槃是也罪之散者贪物乃至贪党之十罪是也括而言之不出五逆十恶故经文不重说耳。
十种人道。
据上十种则知人道参乎想明者十三合乎情幽者十七所以昏愚顽钝者多文明特达者少向上者少下流者多也然此界为五趣杂居故究其用心则人趣中五趣皆有复形者不止畜生一类如天竺僧皆域晋惠时▆洛阳请僧作礼指文法渊曰此菩萨从羊中来又指竺法兴曰此菩萨从天中来又僧昙翼生时胁有雉毛故名翼因宿生听法华经得脱雉身故然则人中诸类皆有不止一类如富贵而慈善者似天中来克佷而刚愎者似修罗中来贫贱而常冻馁者似饿鬼中来顽痴而无知识者似畜生中来常牢禁而囚首垢面者似地狱中来夫种类不同胜劣各异则知来路定非一处今则偏就畜生一道复形者说以见人身难得而袈裟一失人身犹难复也故裴公序圆觉云鬼神沉幽愁之苦鸟兽怀獝狘之悲修罗方瞋诸天正乐可以整心虑趣菩提唯人道为能耳人而不为吾末如之何也已矣。
十种仙。
此十种仙虽优等于人然其所行之术皆属幻妄且罗汉以九次第定为坐禅法世尊犹责之为妄想缘影何况着认一色身而求寿相者乎故黄龙斥为守尸鬼玄沙呼为魂不散死人也或曰几见修仙者多有显化之遗迹又有相传之验术似有所倚而不落空谈若近之修佛者不惟不见其显妙而反有不如意事岂若西域道者动彻渡水腾云或入定千百年一醒而阇维出其舍利似此亦令人有化城之想也而我辈何沓漠之答此辈纵履水如平地闪睛如耀日亦是妄想所成有为所就尽属外道波旬非大乘根器也又安知最上乘法与太空同体无为而彰以遍千世界为一只眼以无量有情为一个心其显化鸟得有穷之者哉彼地行者以食道为功且不知我之甘露浆禅悦食金牛饭云门饼赵州茶投子油一饱可以忘百饥矣彼飞行者以药道为功且不知我之阿伽陀药触之则根结皆消一念相应草服之则万苦尽除寿命无量矣彼游行者以化道为功且不知我于烦恼矿中炼出佛性金光遍世界耀满十方矣彼空行者以气精为功且不知我不依气息不依形色不依地水火风者是真空行也彼天行者以润德为功且不知我性水真空性空真水能现香水大海生长鸟昙世界也彼通行者以吸粹为功且不知我夜明符无尽灯灼破天地过于日月矣彼道行者以术法为功且不知我以不思议心持不思议咒则三世诸佛天龙八部立时护卫矣彼照行者以思忆为功且不知我终日思虑而未尝有所思虑正当恁么时本来面目自能圆照法界也彼精行者以交遘为功且不知我纯一无杂具足清白梵行之相一受形来在眼能见在耳能闻在鼻辩香在手执捉在足运▆所谓夜夜抱佛眠朝朝还共起矣彼绝行者以变化为功且不知我之变化不造生死不求涅槃不染凡不入圣不居闹不居静不舍道法而现凡夫相不起灭定而现诸威仪矣诸仁者若识着采药炼石运气持咒者是谁或者毕竟是谁便与和尚共一鼻孔如或未然且去深山岩穴里搬弄此精魂也罢。
三界诸天。
或问六欲天虽离尘扰而未能绝欲色界诸天虽离情欲而未尽形累尚有色质无色界天色空俱无而伏识现行得定果色此固以各所修因而得证故不能出三界者也然维摩室中散花天女与宴坐岩边献花闻法天人散花者变舍利弗而舍利不晓闻法者知无闻无说而空生欣取此两种天人不知生自何天而受自何师乃有如是之圣辩神通也而诸天何独滞碍乎且法华龙女具腥臊之质献摩尼而南方证果涅槃广额掷屠刀而成千佛一数此两者较之诸天又何如又六念中念天之法未审所念何天元圭付岳神之戒曰先后不合天心亦不识所合何天之心请详示诸种乃可答心佛与众生是三无差别岂诸天离此三种耶但执一不通妄成绝欲离情空色伏识之因故现三界天形也彼天女者知佛性本无男女之相则此身可任性而化随物不变正能化者不变之真也岩边闻法者般若了然则与帝释竖草何异龙女所献者岂世珠耶即性珠一呈三界锁殒何智如之若广额屠儿又不可与诸天共论也何也掷刀者已非广额乃千佛中一佛所掷也世尊岂肯犹豫不诺之云如是者正见千古老作家也所以诸天不悟于此执绝欲为绝欲而不知欲本无绝执离情为离情而不知情本无离执空色为空色而不知色即是空执伏识为伏识而不知识即是智强于中研穷销碍舍苦觅乐舍乐归净殊不知舍有归无犹是逃峰而赴壑本无含那凡夫外道皆由不翻觔斗而致若能翻得觔斗则成法破法皆名涅槃智慧愚痴通为般若诸戒定慧及淫怒痴通是梵行能如是即谓之六念中之念天也亦谓之先后所合之天心也夫天心者即先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神之说也柰何在天而不知噫。
发真归元。
或问若谓一人发真归元此十方(空界)皆悉销殒果如斯言则释迦成佛后无天无地久矣何以十方世界犹存耶答昔有问于袁中郎曰仲尼乃致中和者何春秋之天地不位万物不育中郎曰今人愁苦则晴日和风皆成忧隐今人快乐则疾风暴雨皆成畅适何关他天地万物事因人自得不同耳若在孔子分上实位释迦合上实殒但非粗浮者所能知见夫不殒则不位不位则不殒殒位之间总无见闻思虑尽之矣奚必深求哉。
魔王宫殿崩裂。
或问行人发真归元菩萨罗汉不相恼害者正所谓千圣同源彼此如一也然则魔王鬼神及水陆精灵以何因缘而宫殿崩裂自相惊慑耶答方等会上有无量尘属恼害世尊而世尊安详不遣唯文殊即入破魔军三昧定魔众当时脑裂而肌骨欲碎世尊兴慈复止文殊出定魔众乃云宁闻千万释迦佛名不愿闻文殊师利一名且文殊自白云魔非外来乃自己心境所招若能一心大定万虑冰销则内外魔境自灭以此观之喜有喜魔怒有怒魔烦恼有烦恼魔自性若无喜怒烦恼内境不出外境不入矣以是因缘能令魔宫崩裂惊惧者不亦宜乎或又曰心无境灭理固然也其后佥来恼害者何耶答那伽大定无论森罗万象俱在定里蹉跎东入西出男入女出者即此定也是定若使魔王得遇即令转魔为佛初修行人未能及此虽入真修行路圣智未圆识阴未尽纵到三摩境界犹如不破明镜未免胡汉影来佛生相现稍失主持则魔王住舍矣要得撒手无碍请君打破明镜乃可。
五阴主人。
或曰正受禅师谓入三摩提者要在不迷五阴主人而亲识主人面目知主人住处若识其面目知其住处魔将何所施力岂待暖气渐邻始能销殒之说善固善矣但不知以何为五阴主人也若五阴中别有一主人所主则可谓真土矣何云五阴若即五阴而为主则成五主人矣何得归一请析其源答发而为识转而为智者此五阴主人也五阴以此为体此以五阴为用若驾船之师东西南北无一不晓乃生乃佛为实为权能为无量劫来生死本者此也即妙圆明无作本心者此也谓其灵灵寂寂者乃伊假面目也破灵灵寂寂而归之无所住者真面目也谓其罔象虚无者乃伊假住处也如如不动了了常知者真住处也昔有生问于见吾子曰今人所作所为无一不是灵性显现忽然气绝时未审这个灵灵寂寂的东西当归何所见吾子曰你今问我的时候这个灵灵寂寂的东西住在甚么处若识得今日所住处则知后日所归处矣若未知生又焉知其死哉故世尊谓庆喜曰汝若不识心目所在则不能降伏尘劳所以知其住处识其面目魔变为佛真无假何销殒如之不见古之宗师常自召曰主人翁复自应之曰诺惺惺着他时后日莫受人瞒复自应之曰诺呜呼此其可谓真知真识者也。
色阴区宇。
若云动静不移忆忘如一似打成一片而精明不为动静忆忘所夺可入三摩地矣云何又被色阴所覆盖色阴者由精明而有有明然后见色明即色之因也有明然后别暗明即暗之机也精明未脱如痴蝇之扑窗心望其明以求出不知有纸为隔碍也原见因明不知有隔也如此则未免落入色阴窠里又如飞蛾之朴灯亦求明也而不知身被明没即此一精明即是障道之魔军何关外来者耶昔袁中即过江陵夜见一僧于舟中自剃其首旁有曰何不点灯中即哂之曰纵有灯亦无用也彼自有真明在何用假明为要知入三摩地当用手中眼可也。
受阴区宇。
所谓得其体而不能用者何也盖见诸佛心如镜中像此是工夫上事未是见性一着所以虽识寂然不动之真有在而未晓感而遂通之妙无穷也若得见性则无事非体无时非用无体而体无用而用何隔碍之有哉正如香严初见仰山而呈偈云去年穷未为穷今年穷始是穷去年穷时犹有插锥地今年穷时锥也无仰山曰师兄会得如来禅祖师禅犹未梦见在此点香严得其体处也一日香严锄地掷瓦击竹而有声即此有悟次而成偈于仰山曰我有一机举目视伊若然不信便唤沙弥仰山曰师兄会得祖师禅也此点香严得其用处也若得其用则识阴亦超何止受阴若未能得此如其魅魇之人心固明了而不能足之蹈之手之舞之若布袋里老鸦欲出则不能出欲破则不能破左研右究心境炽然不免受阴之▆有出也可不慎哉可不悟哉。
想阴区宇。
或曰从是凡身上历六十圣位已登圣矣何故喻为寐中寱语答古人谓修习万行尚成空华宴坐道场犹同水月纵见灵山一会诸佛圣贤亦是天台眼底之沙何况六十种络索行门不为真空体上之障碍哉所以龙女知献珠即授记广额明掷刀是证果故觉速而成亦速善财不知始参之文殊即末后摩顶之文殊则觉迟而了亦迟从是凡夫上历圣位者正善财边事也故喻为寐中寱语何也试观睡熟之人而有寐言及至于惺了不可得亦不自知可见六十圣位是人虽进历修而自性不相干涉此惟不寐者知有梦觉之差到地者识有顿渐之阶也渐中之路既繁则乘间之魔亦扰参理之想既生则区局之阴方起又岂能如献珠掷刀者之畅快哉祖师云见道方修道不见复何修道性如虚空虚空何所修遍观修道者拨火觅浮沤试看弄傀儡线断一时休又云道性本无修无修自合道若起修道心斯人不见道昧却一真性反人闹浩浩若逢修道人第一莫向道能会此老数转语始信搬柴运水汉即是放光动地人。
行阴区宇。
或问既云了罔陈习唯一精真则识阴已现矣何故行阴犹未尽答想阴如大流行阴如波识阴如澄冰盖想即六识行即七识识即八识也想阴已尽六识灭矣灭即为七识之半分相又能见诸十二众生者是则精要复生矣生则又为七识之半分相也有此生灭之境则清扰犹在安得不为行(阴区)宇也故楞伽所谓不觉五阴自共相是自心所现不实计有七识身由此观之修行不知者于中起染故成十种外道也楞伽又云恶心出佛身血者正以空无相愿三无漏智断彼七识妄觉染污盖以染如血也。
识阴区宇。
或问行阴已尽则生机隳裂而感应悬绝矣且能六根虚静不复驰逸而内外湛明矣因何犹是识阴区宇未曾破也答若欲破尽识阴须凭甚深般若中间少留见闻少着思议依前又是铁山铜网虽云六根虚静犹若六根在也虽见内外湛明犹有内外影也且又观由执元这里纯是第八识生理如镜在握何尝破得此局所以破后之相六根互用则六根之门已销明若琉璃▆内外之境俱化方得名为向上一着也故镜清和尚问灵云曰混沌未分时如何云曰露柱怀胎清云分后如何云曰如片云点太清清云秪如太清还受点也无云不对清云恁么则含生不来也云亦不对清云直饶纯清绝点时何如云曰犹是真常流注清云如何是真常流注云曰似镜常明清云向上更有事不云曰有清云如何是向上事云曰打破镜来与子相见盖瞻顾精色观由执元之处正是真常流注不知者于中妄度故有向下十种外道要得本无留碍须打破镜也天童拈曰且道打破镜来向甚么处相见还会么清秋老兔吞光后湛水苍龙蜕骨时。
诸根互用。
或问诸根互用之法如何解答互用有二不见性者互用则为十习六交即百姓日用而不知永嘉所谓触涂成滞也见性者互用则为三十二应三类化身古德所谓随流认得性无喜亦无忧也然诸根可合而入于一一根可分而散于万一处不见减万处不见增又安知有非一非万之所以然者哉昔仰山问中邑如何是佛性义邑云我与你说个譬喻如室有六窗中安一猕猴外有人唤云往往猕猴即应如是六窗俱唤俱应即云只如猕猴睡时又作么生邑乃下禅床把住云狌狌我与你相见盖六根犹六窗也猕猴犹佛性也人只知六根有见闻觉知而不知所以见闻觉知者性也若在见闻觉如上用心则诸根不能互用若在本来性体上任运则一根能作诸根用诸根圆成无量觉正所谓无边刹境自他不隔于毫端十世古今始终不离于当念也。
八识因缘说。
世界未成色身未就总一性觉妙明即真空圆湛之体儒家所谓无极而太极也盖此妙明一现则如镜生明即名真常流注楞严谓之觉明为咎者即阿赖耶识也此识空空洞洞灵灵皎皎如罔象虚无之相楞伽所谓譬如巨海也海者能纳众流若镜能照万象故曰含藏又为心王然海之水澄而净为静彻而波为动动则生而静则灭即心王之中灭则真而生则妄也既有真妄生灭则成业识号曰末那识楞伽所谓识浪也然又名之传送者何也盖此识依真染妄缘妄乱真忽有忽无乍生乍灭故曰传送也传送由知而有知由想生知妄知真知有知无知生知灭者第六分别意识也此识由境而知境由根偶而对故眼能识色耳能识声鼻能识香舌能识味身能识触色声香味触纳之于意而分别其美恶淑慝精粹幽戾者即意之法尘也楞伽所谓斯由猛风起也所以八识因七识影现七识因六识染习六识因五识分别五识因六识揽境然五识非因六识不能揽境六识非因七识不能分别七识非因八识不能染习八识非因七识不能影现当自性觉妙明真空圆湛之初一识尚无何况有八只因一觉明则散为见闻觉知同体异户十八境界牵缠十二因缘钩锁栽下三世革囊也楞严既曰若识阴尽则汝现前六根互用从互用中便能超过十地是必有下手处或曰五识不着诸相六识不分别取舍则七识灭而八识无生矣其得互用可乎曰美则美矣犹落云门病处天童所谓船横野渡涵秋碧此颂到法身处未免棹入芦花照雪明此颂直饶透脱放过即不可也又曰转而成智可乎曰转则落于渐次矣只饶转到大圆镜则心经又谓无智亦无得者何也曰然则何以返还之曰真空太虚也以一气而化生万物者道也天性也有虚然后有气有气然后有灵有灵然后有觉有觉然后有知知然后明明然后生生然后化化化而生生者即生灭灭生也无同异中炽然成异也若欲返还如天目中峰云一味生擒活捉百般大用全提正永嘉不肯摘叶寻枝处汝但眼如眉鼻如口心如发脚如首则眼为天则之眼而见此性耳为天则之耳而闻此虚鼻为天则之鼻而调此空舌为天则之舌而尝此真矣夫如是则五蕴为空如来藏也根尘识为不空(如来)藏也七大为空不空如来藏也得不成互用哉咦才闻枯木里龙吟又道鼻孔解撩天。
转识说。
盖性觉之妙明者天然智慧也法华所谓无师智自然智也及至转为觉明而生妄则是转智为识也今欲转识成智须明逆顺之理逆顺者即妙明之心向外生妄而影现为顺为识向内明性觉而真实为逆为智道家所谓顺则生人逆则成仙也或曰此中何以见其四智之妙乎曰得到返本田地即是入门见释迦出门遇弥勒眼识见色色即是空耳识闻声声即是法此正一相中得见弥陀也古有云任运即常而知则合本妙远时失候而觉则合妄尘倘能应物不迷此即成所作智也意者主于分别取舍若能见有亦有而不有见无亦无而不无遇分别与之分别而常一遇取舍共之取舍而不变斯则谓之妙观察智也传送识者有风则有浪无风则浪绝虽前六识既不分别揽境则销其粗分矣然而依附觉明则生灭之根犹在但能灭之以气生之以虚气也者虚而待物者也常常积尘斯则谓之平等性智也如来藏性不离含藏八识此识似镜常明故号真常流注若能打破镜子则大地法王身全身华藏海斯则谓之大圆镜智也虽然如是只饶踢翻沧海遍地尘飞喝散白云虚空粉碎的到来秪许一半。
销安逸鬼说。
吹万子一日出泥洹之室处法王之殿当斯时太音力声太素方形唯以何三昧为涉世具嗟彼阐提曹抱尘焰于阎浮耽鸢鼠于器界其智莫吾信也而髡头哑▆者蔽摩尼于衣下眨圆影于眼底其智莫吾进也吾▆为昙无竭俟洒血波伦而当机乎欲为莎陀词作不请之友而醒之乎噫俟则有待矣刖足而泣玉者几谁智则有悲仰矣药草之三根易庇其不请之友不择主人请事斯以决已而殿旁有言曰自古高上之士不入而藏不动而扬且有坐卧松岩饱刍粟以自乐况复春山之钓甘贫贱而肆志乎梅熟深山者以芥叶流通而设问此果莫辩岁时则见风薰雪冽为一色何怡怡然自得焉若何必汶汶于物浊浊于尘徒卖舌根于齿上而竟莫怖其杜口者坐断耶若无以上林子规为聒耳也请思之吹万子聆其说瞩之四方则有声而无形喟然叹曰彼何人兮乃不可踪迹之若是其语也询诸人圆主人主人曰阒阒寂寂灵灵皎皎吾之质也销▆▆以复吾太无之初随其圆湛依其性觉不有而有不无而无吾之极矣奚暇言语为哉请问诸平等公公▆▆▆戕真返体作用者吾先有之今则闭门打睡青黄▆▆不关其色金石丝竹不关其声若水之常性随圆▆▆不识短长语则吾未之出也请问诸妙观察长者长者曰剖碔砆以别玉析鱼目以辩珠吾能之也而后是有是无则随是非有非无则随非是非群起灵台物蔽得摩诃衍大德以无住益我无心唤我忽尔见闻觉知无障碍声香味触常三昧矣语则吾不能也请问诸垣外五老五老曰拙本太元之根灵荒之母遭六动之牵缠七绕之繁系归则同门出则异户轩辕氏名吾曹为五贼良有以也今则遇怛阔丈人以玄珠而易其睛以无弦之琴而夺其声以天籁灵灵而变其面孔以谷响潮音松声竹韵而换其舌根又复以枯木寒灰而转其四大使吾曹脱脱然成所作处而无心此尚无心孰为有心而出诸言乎先生宜自反慎勿将心外求若瞥耳回头彼身自露也吹万子遂柴其中稿其形灰其心问之无答举之无陈绝情绪于气漠理庖刀于络经安详自若额规规而频频少焉殿侧之语者果露其形也吹万子咄然责之曰若乃安逸鬼也若之所以安逸者非安逸之所以也若常饭梁啮肥以可其口毛褥纺丝以厚其身衣食足而思安安而逸逸而倦不展七佛之仪不筑五王之阶况复知有饥者在巷寒者在林陷溺者在颠危哉若不见夫白蟒处幽邃于二千岁者好静之比丘也目放品光而渡河不以筏者黄檗所呵之神僧也如獐独跃不保其群者瞿昙所病之辟支也虽然巢父许由善卷子陵为上古之隐君盖彼一时者也又安能为我今世之觉有情者哉若何以子规启我其归去来明时吹万子欲痛之以棒窆之以无阴阳地安逸鬼厉尔厉声曰影之所以弄者童儿也象之所以舞者狂夫也弃影劳形则不可处阴灭影固其然先生知我为鬼宁知我亦真乎知我为影宁知我亦形乎夫鬼之所以为鬼者识也吾有时而鬼复有时而真有时而鬼见闻觉知无不鬼有时而真视听言动无不真先生莫轻错过我也吹万子曰吾善知若为鬼者返识成智融智而后有知也不知若为真者销鬼为真脱真而后相圆也若但知汝之安逸为是又乌知汝之安逸为非哉盖不知安逸之所以而安逸也若将何归焉安逸鬼请示安逸之所以吹万子曰夫安逸者匪一匪多若种莲花于大焰坑中趺正觉于碎刀树上者此羼提之安逸也蹈三月聚粮之程而脚跟不遐于户者动用之安逸也唱悬河之舌根而海口无声者说法之安逸也又乌知有一身无量身一空无量空收一息而万有全彰遍十方而一毫不露其安逸何自然耶岂与尔默默于一界一身踖踖于一心一眼者同日语哉鬼闻其旨恍若失魄丧神啾啾然曰愿同游安逸矣愿同游安逸矣继而大圆主人而平等公而妙观察长者而垣外五老异其口而问音曰安逸鬼销矣吾曹亦愿先生销之吹万子曰若辈不在销而在融也予唱之而若和之唱之以无声和之以无音无声则昏昏而默默无音则杳杳而冥冥混沌之精乃吾之门予与若共游广莫之源于何有探寥天之一于无生大圆主人曰善。
一贯别传卷四(终)