第一章 善恶结续论

今称善恶结续论。此处,无名为“善而不善之无间,不善而善之无间生”者,其等互相结续为不应理,然“于一事物,心乃尘染、离尘之故,是故互相结续”,执此邪执而建立者,乃大众部。

(自)不善是者结续于善根耶?(他)然。(自)一切为生不善而运心……乃至……作愿者;为生善而运心……乃至……作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善根是结续于善根,不应言:“一切为不善而运心……乃至……作愿者;生善而运心……乃至……作愿。”耶?(他)然。(自)善是于不运心……乃至……不作愿而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善于运心……乃至……作愿而生耶?(他)然。(自)若“善是于运心……乃至……作愿而生”者,实汝不应言:“不善根是结续于善根。”

(自)不善根是结续于善根耶?(他)然。(自)不善者由不如理作意而生耶?(他)然。(自)善者由不如理作意而生者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善非由如理作意而生耶?(他)然。(自)若“善由如理作意而生”者,汝不应言:“不善根是结续于善根。”

(自)不善根是结续于善根耶?(他)然。(自)于欲想之无间无欲想生,于瞋想之无间无瞋想生,于害想之无间无害想生,于瞋之无间慈生,于害之无间悲生,于不乐之无间喜生,于怒之无间舍生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)为一切善生而运心……乃至……作愿者;为不善生而运心……乃至……作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善根是结续于不善根,不应言:“为一切善生而运心……乃至……作愿者;为不善生而运心……乃至……作愿。”耶?(他)然。(自)不善不运心……乃至……不作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善是于运心……乃至……作愿耶?(他)然。(自)若“不善于运心……乃至……作愿而生者”,汝实不应言:“善根是结续于不善根。”

(自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)善是由如理作意而生耶?(他)然。(自)不善是由如理作意而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善非由不如理作意而生耶?(他)然。(自)若“不善是由不如理作意而生”者,汝实不应言:“善根是结续于不善根。”

(自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)于无欲想之无间欲想生,于无瞋想之无间瞋想生,于无害想之无间害想生,于慈之无间瞋生,于悲之无间害生,于喜之无间不乐生,于舍之无间怒生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“不善根是结续于善根,善根是结续于不善根。”耶?(自)然。(他)行尘染于其事物而离尘,离尘于非其事物而尘染耶?(自)然。(他)若“行尘染于其事物而无尘,行离尘于其事物而尘染”者,是故汝应言:“善根是结续于不善根,不善根是结续于善根。”

第二章 六处生论

今称六处生论。此处,化生者之六处是当生,结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生,余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生,言“其业或他业之所作”即自宗之说,然而,彼等若由一业生者,如有枝、木等之树苗,唯种之六种言于母胎结生之刹那生者,乃东山住部、西山住部之邪执。

(自)六处非前非后成立于母胎耶?(他)然。(自)有一切之肢节无缺者入于母胎耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依求再生之心而眼处者成立耶?(他)然。(自)依求再生之心而手成立,足成立,头成立,耳成立,鼻成立,口成立,齿成立耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶?(他)然。(自)手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)入于母胎者,由后而生眼处耶?(自)然。(他)于母胎而作得眼业耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶?(自)然。(他)于母胎而作得舌业耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)入于母胎者,由后发、毛、爪、齿、骨而生耶?(他)然。(自)于母胎而作得骨业耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)不应言:“入于母胎者,发、毛、爪、齿、骨自后而生。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“初有羯逻蓝,有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而,由键南闭尸生,由闭尸而键南生,由键南钵罗奢佉,又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食,依此入于彼母胎之人,于是而生。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实入于母胎者,发、毛、爪、齿、骨由后而生。

第三章 无间缘论

今称无间缘论。此处,于见舞歌等色,见闻音等之速转,言是等之诸识交互于无间生,乃北道派之邪执。

(自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于眼识之无间耳识生,为生眼识而运心……乃至……不应言:“愿为生耳识而运心……乃至……愿。”耶?(他)然。(自)耳识于无运心生、于无愿而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳识非于运心生、于愿生耶?(他)然。(自)若“耳识是于运心生、于愿生者”,汝实不应言:“于眼识之无间耳识生。”

(自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)眼识是于作意色相生耶?(他)然。(自)耳识是于作意色相生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是色所缘,非他所缘耶?(他)然。(自)耳识是色所缘,非他所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依眼与色而眼识生耶?(他)然。(自)依眼与色而耳识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依眼与色而耳识生耶?(他)然。(自)言:“依眼与色而耳识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“依眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“言‘依眼与色而眼识生’者,有如是之经”,汝实不应言:“依眼与色而耳识生。”(自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)眼识即耳识耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)于耳识之无间鼻识生,于鼻识之无间舌识生,于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于舌识之无间身识生,为舌识生而运心……乃至……愿是“为身识生之运心……乃至……愿”耶?(他)实不应如是言。(自)不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)身识非于运心者生、于愿者生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身识是运心者生、非于愿者生耶?(他)然(自)若“身识是于运心者生、于愿者生”,汝实不应言:“于舌识之无间身识生。”

(自)于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)舌识是于作意味相者而生耶?(他)然。(自)身识是于作意法相者而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)舌识是为味所缘,非他所缘耶?(他)然。(自)身识是为味所缘,非他所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依舌与味而舌识生耶?(他)然。(自)依舌与味而身识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依舌与味而身识生耶?(他)然。(自)言:“依舌与味而身识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)言:“依舌与味而舌识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“言‘依舌与味而舌识生’者,有如是之经”,汝实不应言:“依舌与味而身识生。”(自)于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)舌识即身识耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“五识于交互无间生。”耶?(自)然。(他)非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶?(自)然。(他)若“有舞、歌……乃至……触所”者,依此,汝!实应言:“五识于交互等无间而生。”

第四章 圣色论

今称圣色论。依“正语、正业是色,而一切色是四大种及四大种所造色”之语,其言(正语、正业)所造之色,乃北道派之邪执。

(自)圣色是大种所造耶?(他)然。(自)圣色是善耶?(他)然。(自)大种是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)大种是无记耶?(他)然。(自)圣色是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)圣色是大种所造耶?(他)然。(自)圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶?(他)然。(自)大种是无漏……乃至……不共烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)大种是有漏……乃至……共烦恼耶?(他)然。(自)圣色是有漏……乃至……共烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“圣色是大种所造。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!凡是色者,乃四大种及四大种所造之色。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,圣色是四大种所造。

第五章 异随眠论

今称异随眠论。此处,凡夫之善无记心转时,应言有随眠,而不应言缠。故有随眠与缠相异,乃安达派之邪执。

(自)欲贪随眠是与欲贪缠异耶?(他)然。(自)欲贪是与欲贪缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪即其欲贪缠耶?(他)然。(自)欲贪随眠即其欲贪缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶?(他)然。(自)瞋恚与瞋恚缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)瞋恚即其瞋恚缠耶?(他)然。(自)瞋恚随眠即其瞋恚缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)慢随眠是与慢缠异耶?(他)然。(自)慢与慢缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慢即其慢缠耶?(他)然。(自)慢随眠即其慢缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)见随眠是与见缠异耶?(他)然。(自)见与见缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)见即其见缠耶?(他)然。(自)见随眠即其见缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)疑随眠是与疑缠异耶?(他)然。(自)疑与疑缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)疑即其疑缠耶?(他)然。(自)疑随眠即其疑缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)有贪随眠是与有贪缠异耶?(他)然。(自)有贪是与有贪缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有贪即其有贪缠耶?(他)然。(自)有贪随眠即其有贪缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)无明随眠是与无明缠异耶?(他)然。(自)无明是与无明缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明即其无明缠耶?(他)然。(自)无明随眠即其无明缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“随眠与缠异。”耶?(自)然。(他)凡夫善无记心之转时,应言:“有随眠。”耶?(自)然。(他)应言:“缠。”耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,随眠与缠异。(自)凡夫善无记心之转时,应言:“有贪。”耶?(他)然。(自)应言:“缠。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依[如是之意]者,贪与缠异。

第六章 缠心不相应论

今称缠心不相应论。此处,于作意无常等亦生贪等,又[经]言:“尔时,波罗堕婆阇!我作不净想为净想。”,是故言“缠是不相应”,乃安达派之邪执。

(自)缠是心不相应耶?(他)然。(自)是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缠是心不相应耶?(他)然。(自)非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶?(他)然。(自)若“有贪心……乃至……有染污心”者,汝!实不应言:“缠是心不相应。”

第七章 系属论

今称系属论。此处,欲贪是附随于欲界而称欲界系属,故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者,乃安达派及正量部之邪执。

(自)色贪附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“非求等持……乃至……非一所缘”者,汝!实不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属。”

(自)色贪是附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)声贪是附随于声界为声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色贪是附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“所触贪是附随于所触界而是所触界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“非求等持……乃至……非一所缘”者,汝实不应言:“无色贪是附随于无色界而为无色界系属。”

(自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)声贪是附随于声界是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“所触贪者附随于所触界而为所触界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“无色贪是附随于无色界是无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属,无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶?(自)然。(他)欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶?(自)然。(他)若“欲贪是附随于欲界而是欲界系属”者,依此汝!应言:“色贪是附随于色界而是色界系属,无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”

第八章 无记论

今称无记论。此处,名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见,即言“婆蹉!世间常住是无记”者,不依常等之性而说故。然,如无此区别而为前者之无记,成见亦为无记,即安达派及北道派之邪执。

(自)成见是无记耶?(他)然。(自)是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见是无记耶?(他)然。(自)成见相应之触是无记耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)成见是无记耶?(他)然。(自)成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见相应之触是不善耶?(他)然。(自)成见是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶?(他)然。(自)成见是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)成见是无记耶?(他)然。(自)是无果、无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有果、有异熟耶?(他)然。(自)若“有果、有异熟”,汝不应言:“成见是无记。”(自)成见是无记耶?(他)然。(自)“邪见是罪之最上者”非世尊所言耶?(他)然。(自)若“邪见是罪之最上者”为世尊所言,汝不应言:“成见是无记。”

成见是无记耶?(他)然。(自)非世尊所言耶?曰:“婆蹉!邪见是不善,正见是善。”有如是之经耶?(他)然。(自)非世尊所言耶?曰:“富留那!我说。邪见是有二趣,地狱与饿鬼各为彼趣。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“成见是无记。”

(他)不应言:“成见是无记。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“婆蹉!世间常住是无记。婆蹉!世间非常是无记。婆蹉!世间有边是无记。婆蹉!世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,成见是无记。

(自)成见是无记耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行,如见成执,此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“成见是无记。”

第九章 无系属论

今称无系属论。此处,得凡夫之定,可称“于诸欲而离贪”,然而不言“离见”,是故言“成见是系属”者,乃东山住部之邪执。

(自)成见是无系属耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“成见是无系属。”耶?(自)然。(他)凡夫是应言:“于诸欲而离贪。”耶?(自)然。(他)应言:“离见。”耶?(自)实不应如是言。(他)是故,成见是无系属。

[摄颂曰]:

 不善根于结续善根,

 善根于结续不善根,

 六处、六识身、

 圣色大种所造,

 随眠与缠为同

 [缠者]是心不相应,应界而附随,

 成见是无记,成见是无系属。

第十四品[终]