第一章 制御论

今称制御论。此处,言“于世间得力、得自在之人等,若不得制他人之心,何是彼等之得力,何是自在耶?依得力,依得自在,彼等确可制他人之心”者,乃大众部之邪执。

(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是制他心以“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是制他以已生之触“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之作者,乐苦是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)他是制他心耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“若自作恶则自污,

 若不作恶则自净,

 净不净者各自物,

 他者非净他之事。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“他是制他心。”

(他)不应言:“他是制他心。”耶?(他)然。(自)非有得力、得自在耶?(自)然。(他)若“有得力,有得自在”,依此,应言:“他是制他心。”

第二章 策励论

(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是策励以他心“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是策励以他已生之触“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是他之作者,苦乐是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“若自作恶则自污,

 若不作恶则自净,

 净不净者各自物,

 他者非净他之事。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“他是策励他心。”

(他)不应言:“他是策励他心。”耶?(自)然。(他)若“有得力,有得自在”者,依此应言:“他是策励他心。”

第三章 与乐论

今称与乐论。此处,依止“世尊是我等多乐法之将来者”之经,言“他是与乐于他”者,乃说因部之邪执。

(自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是与苦于他耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是不与苦于他耶?(他)然。(自)他是不与乐于他耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶?(他)然。(自)若“他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐”者,依此,汝不应言:“他是与乐于他。”(自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是他之作者,苦乐是他作,作者与受者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“他是与乐于他。”耶?(自)然。(他)非具寿优陀夷所言耶?曰:“世尊实是我等多苦法之破坏者,世尊实是我等多乐法之将来者,世尊实是我等多不善法之破坏者,世尊实是我等多善法之将来者。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,应言:“他是与乐于他。”

第四章 超越作意论

今名超越作意论。此处,有二种之作意,依于理趣、依于所缘。此中,于由见“一行是无常”之余,[见]“一切行切无常”者,依于理趣而作意。然,作意过去之诸行时,不能作意于未来。作意过去等之随一时,依所缘而作意。此处,于现在作意之时,依其心而所作意,其心作意于现在刹那是不可能。此中,彼依止于“一切行无常”等语而作意者,即言超越[每个]而总括“一切行一起作意”者,乃东山住部、西山住部之邪执。

(自)超越而作意耶?(他)然。(自)依其心而知其心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依其心而知其心耶?(他)然。(自)依其心而知其心是心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依其心而知其心是心耶?(他)然。(自)其心是其心之所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其心是其心之所缘耶?(他)然。(自)依其触而触其触,依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)作意以过去为过去时,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意现在为现在耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来,作意现在为现在耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)作意未来为未来之时,作意过去为过去耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意现在为现在耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去,作意现在为现在耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)作意现在为现在时,作意过去为过去耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意未来为未来耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去,作意未来为未来耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“超越而作意。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

“以慧见‘诸行无常’时,

 于厌苦是清净道。

 慧见‘诸行是苦’时,

 于厌苦,是清净道。

 慧见‘诸法无我’时,

 于厌苦是清净道。”

有如是之经耶?(自)然。(他)依此,超越而作意。

第五章 色因论

今名色因论。此处,因是善根等之因,又一切因之名、缘之名;然,无此区别而唯依止于“四大种是因”之语,而言无分别“色是因”者,乃北道派之邪执。

(自)色是因耶?(他)然。(自)是无贪因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是因耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“是无所缘……乃至……无愿”者,是故不应言:“色是因。”

(自)无贪是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)色是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是因而……乃至……无愿耶?(他)然。(自)无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“色是因。”耶?(自)然。(他)大种非所造色之所造因耶?(自)然。(他)若“大种是所造色之所造因”,依此,应言:“色是因。”

第六章 色有因论

(自)色是有因耶?(他)然。(自)依于无贪因而成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶?依贪因、依瞋因、依痴因而成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有因耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)无贪是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)色是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“色是有因。”耶?(自)然。(他)色非有缘耶?(自)然。(他)若“色是有缘”,依此应言:“色是有因。”

第七章 色善不善论

今名色善不善论。此处,依止“身业口业是有善有不善”之语,言“名身口业,身表口表色是善、不善”,乃化地部及正量部之邪执。

色是善耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(自)然。(自)若“无所缘……乃至……无愿”者,依此不应言:“色是善。”

(自)无贪是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)色是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无瞋是善、慧是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)色是不善耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“是无所缘……乃至……无愿”者,依此不应言:“色是不善。”

(自)贪是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)色是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)贪是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)瞋、痴、无愧是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“色是善、不善。”耶?(自)然。(他)身业、口业非善、不善耶?(自)然。(他)若“身业是善、不善”者,依此应言:“色是善、不善。”

第八章 色异熟论

今名色异熟论。此处,言“如由业之所作而生之心所法,由业之所作而生色亦是异熟”者,乃安达派及正量部之邪执。

(自)色是异熟耶?(他)然。(自)色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……无愿”者,依此不应言:“色异熟。”

(自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是异熟,色是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是异熟,色不顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触不是顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“色是异熟。”耶?(自)然。(他)自业之所作而生之心心所法非是异熟耶?(自)然。(他)若“自业之所作而生心心所法为异熟”者,是故应言:“自业之所作而生色是异熟。”

第九章 色色界系无色界系论

今名色色界系无色界系论。此处,言“彼自欲界系业之所作而[生]色是欲界系,是故,由色界系、无色界系业之所作而[生]色亦是色界系、无色界系”,乃安达派之邪执。

(自)有色之色界系耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不现法乐住耶?求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“有色之色界系。”

(自)有“色之无色界系”耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“有色之无色界系。”

(他)不应言:“有色之色界系。”“有色之无色界系。”耶?(自)然。(他)由欲界系业之所作而[生]之色乃非欲界系耶?(自)然。(他)若“由欲界系业之所作而[生]之色是欲界系”者,依此应言:“由色界系业之所作而[生]之色是色界系。”“由无色界系业之所作而[生]之色是无色界系。”

第十章 色贪色界系属无色贪无色界系属论

今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处,言“若欲贪是欲界系属者,是故色贪无色贪亦应是色界无色界系”者,乃安达派之邪执。

(自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求等生、不现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“色贪是色界系属。”

(自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)声贪是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)不应言:“声贪是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言:“是所触界系属。”耶?(他)然。(自)色贪不应言:“色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不求现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“无色贪是无色界系属。”

(自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)声贪是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)声贪不应言:“声界系属。”耶?(他)然。(自)无色贪不应言:“无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言:“所触界系属。”耶?(他)然。(自)无色贪不应言:“无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”耶?(自)然。(他)欲贪非欲界系属耶?(自)然。(他)若“欲贪是欲界系属”,依此应言:“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”

[摄颂曰]:

 心制御、心策励、与乐、超越作意、

 色因、色有因、色是善亦不善,

 色是异熟,有色之色界系,有色之无色界系,

 一切之烦恼是欲界系属。

第十六品[终]