论母

[一种]

生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。“我是善妙”之慢。“我是如等”之慢。“我是劣”之慢。善妙者“我是善妙”之慢。善妙者“我是如等”之慢。善妙者“我是劣等”之慢。如等者“我是善妙”之慢。如等者“我是如等”之慢。如等者“我是劣等”之慢。劣等者“我是善妙”之慢。劣等者“我是如等”之慢。劣等者“我是劣等”之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。

[二种]

忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于啖食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。

[三种]

三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧着见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。

[四种]

四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。

[五种]

五顺下分结。五顺上分结。五悭。五着。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五仇。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论

[六种]

六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。

[七种]

七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。

[八种]

八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。

[九种]

九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。

[十种]

十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。

[十八爱行等]

取内[五蕴]之十八爱行。取外[五蕴]之十八爱行。括此一聚,总名为三十六爱行。如斯所言,括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚,总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。

[一种]

此处,如何为生憍耶?是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为生憍。

此处,如何为种憍耶?是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告,此言为圆满憍。

此处,如何为憍耶?是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为憍。

此处,如何为放逸耶?是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业,或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性,此言为放逸。

此处,如何为傲耶?是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软,此言为傲。

此处,如何为争耶?是所有之争、向争、争相、向争相,此言为争。

此中,如何为过欲性耶?是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具,或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为过欲性。

此处,如何为大欲性耶?是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具,若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪,此言为大欲性。

此处,如何为恶欲性耶?此处一类者虽有不信,可望令知我为“有信之人”;虽有恶戒,可望令知我为“有戒之人”;虽有少闻,可望令知我为“多闻之人”;虽有爱集会,可望令知我为“孤住之人”;虽有怠惰,可望令知我为“勤精进之人”;虽有忘念,可望令知我为“住念之人”;虽有不得定,可望令知我为“得定之人”;虽有恶慧,可望令知我为“具慧之人”;虽有诸漏未尽,可望令知我为“诸漏已尽之人”。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪,此言为恶欲。

此处,如何为角耶?是彼之角、角性、巧致、聪[慧]、作事、口实,此言为角。

此中,如何为欲贪耶?是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲,此言为欲贪。

此处,如何为浮薄耶?是依饰、钵饰、床座饰,或此之烂坏身,或外之饰,飘扬之欢戏、遍欢戏、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄,此言为浮薄。

此处,如何为无礼仪耶?是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为无礼仪。

此处,如何为不乐耶?是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情,此言为不乐。

此处,如何为频申耶?是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性,此言为频申。

此处,如何为缺呿耶?是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动,此言为缺呿。

此中,如何为食不调耶?是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之粗杂,此言为食不调。

此处,如何为心昧劣性耶?是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性,此言为心之昧劣性。

此处,如何为诡诈耶?是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困,或依止于资具受用名称,或依止于傍侧私语,或依止于威仪设立,设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相,此言为诡诈。

此处,如何为虚谈耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育,此言为虚谈。

此处,如何为现相耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语,此言为现相。

此处,如何为激磨耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口,此言为激磨。

此处,如何为以利成耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,以此处所得之物持行彼处,又以彼处所得之物持来[示]此处,于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求,此言为以利成利。

此处,如何言“我是善妙”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为“我是善妙”之慢。

此处,如何言“我是如等”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为“我是如等”之慢。

此处,如何言“我是劣等”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑,此言为“我是劣等”之慢。

此处,如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是善妙”之慢。

此处,如何言善妙者之“我是如等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是如等”之慢。

此处,如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是如等”之慢。

此处,如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑,此言为善妙者之“即是劣等”之慢。

此处,如何言如等者之“我是善妙”之慢耶?此处有如等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为如等者之“我是善妙”之慢。……乃至……

此处,如何言劣等者之“我是如等”之慢耶?此处有劣等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为劣等者之“我是如等”之慢。

此处,如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶?此处有劣等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑,此言为劣等者之“我是劣等”之慢。

此处,如何为慢耶?是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为慢。

此处,如何为过慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为过慢。

此处,如何为慢过慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,于前时另外主张自己之如等,于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为慢过慢。

此处,如何为卑慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事,多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑,此言为卑慢。

此处,如何为增上慢耶?于非得之得想,于不作之作想,于非得达之得达想,于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告,此言为增上慢。

此处,如何为我慢耶?于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为我慢。

此处,如何为邪慢耶?此处有人,或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为邪慢。

此处,如何为亲缘寻耶?是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟,此言为亲缘寻。

此处,如何为住乡寻耶?是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为住乡寻。

此处,如何为不死寻耶?是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为不死寻。

此处,如何为同情于他之寻耶?此处有人,与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁,于幸福而为幸福,于不幸而为不幸,于作事而自己努力。于如此之时,所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为同情于他之寻。

此处,如何为利养恭敬名称相应之寻耶?是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为利养恭敬名称相应之寻。

此处,如何为不轻贱相应之寻耶?此处有人,或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事,则为“他者无轻贱于我”。于如斯之时,所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为不轻贱相应之寻。

[二种]

此处,如何为忿耶?是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性,此言为忿。

此处,如何为恨耶?忿于前时,恨[续]于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、[忿之]无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业,此言为恨。

此处,如何为覆耶?是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业,此言为覆。

此处,如何为恼耶?是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍,此言为恼。

此处,如何为嫉耶?是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性,此言为嫉。

此处,如何为悭耶?是五悭:住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性,此言为悭。

此处,如何为谄耶?此处有人,依身而行恶行,依语而行恶行,依意而行恶行,为其隐蔽,以恶欲望为希望。欲望为“勿知我”——思惟为“勿知我”——语“勿知我”之语——依身为“勿知我”而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作,此言为谄。

此处,如何为诳耶?此处有人是奸诳、遍奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗,此言为诳。

此处,如何为无明耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明。

此处,如何为有爱耶?是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有着,此言为有爱。

此处,如何为有见耶?言“我与世间是有”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有见。

此处,如何为无有见耶?言“我与世间是非有”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为无有见。

此处,如何为常见耶?言“我与世间是常住”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为常见。

此处,如何为断见耶?言“我与世间是断绝”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为断见。

此处,如何为有边见耶?言“我与世间是有边”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有边见。

此处,如何为无边见耶?言“我与世间是无边”,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为无边见。

此处,如何为前际随见耶?是以前际为所缘而生,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为前际随见。

此处,如何为后际随见耶?是以后际为所缘而生,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为后际随见。

此处,如何为无惭耶?是所有之无惭应惭之事,无惭恶不善法之成就,此言为无惭。

此处,如何为无愧耶?是所有之无愧应愧之事,无愧恶不善法之成就,此言为无愧。

此处,如何为恶言性耶?于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。

此处,如何为恶友性耶?是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为恶友性。

此处,如何为不质直耶?是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性,此言为不质直。

此处,如何为不柔和耶?是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心,此言为不柔和。

此处,如何为不堪忍耶?是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性,此言是谓为不堪忍。

此处,如何为不敦厚耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失,此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。

此处,如何为不和顺耶?是所有彼之语为粗恶、粗暴,令他苦,令他怒而随之俱忿怒,不益定,以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性,此言为不和顺。

此处,如何为不款待耶?是二种款待:食款待、法款待。此处有人,或依食款待、法款待而有不款待,此言为不款待。

此处,如何于根门而不护耶?此处有人,依眼见色已而取相取好,故其眼根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护眼根,于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好,故其意根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入,对于其事,从不防护,不护意根,于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护,此言为于根之不护门。

此处,如何于啖食而不知量耶?此处有人,不省察,不如理,为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食,于此处所有之于啖食不知足、不知量、不省察,此言于啖食不知量性。

此处,如何为失念耶?是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性,此言为失念。

此处,如何为不正知耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为不正知。

此处,如何为破戒耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失,此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。

此处,如何为破见耶?是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知[他]者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为破见。一切之邪见亦为破见。

此处,如何为内结、[外结]耶?五下分结是内结。五上分结是外结。

[三种]

[三不善根]

此处,如何为三不善根耶?是贪、瞋、痴。

此中,如何为贪耶?是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根,此言为贪。

此中,如何为瞋耶?是“彼行损害于我”之嫌恨生。“彼现行损害于我”之嫌恨生。“彼当行损害于我”之嫌恨生。“既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者”之嫌恨生。“既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者”之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性,此言为瞋。

此中,如何为痴耶?于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为痴。

此为三不善根。

[三不善寻]

此处,如何为三不善寻耶?是欲寻、恚寻、害寻。

此中,如何为欲寻耶?是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为欲寻。

此中,如何为恚寻耶?是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为恚寻。

此中,如何为害寻耶?是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为害寻。

此为三不善寻。

[三不善想]

此处,如何为三不善想耶?是欲想、恚想、害想。

此中,如何为欲想耶?是欲相应之想、等想、已等想性,此言为欲想。

此中,如何为恚想耶?是恚相应之想、等想、已等想性,此言为恚想。

此中,如何为害想耶?是害相应之想、等想、已等想性,此言为害想。

此为三不善想。

[三不善界]

此处,如何为三不善界耶?是欲界、恚界、害界。

此中,如何为欲界耶?欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。

此中,如何为欲寻耶?欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟,此言为欲寻。

此中,如何为恚寻耶?是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推,此言为恚寻。

此中,如何为害寻耶?是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为害寻。

此为三界。

[三恶行]

此处,如何为三恶行耶?是身恶行、语恶行、意恶行。

此中,如何为身恶行耶?是断人命、不与取、欲邪行,此言为身恶行。

此中,如何为语恶行耶?是妄语、两舌、恶口、绮语,此言为语恶行。

此中,如何为意恶行耶?是贪欲、瞋恚、邪见,此言为意恶行。

此中,如何为身恶行耶?不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。

此中,如何为不善之身业耶?不善之身故,思是不善之身业……乃至……不善之语故,思是不善之语业……乃至……不善之意故,思是不善之意业。

此为三恶行。

[三漏]

此处,如何为三漏耶?是欲漏、有漏、无明漏。

此中,如何为欲漏耶?是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着,此为欲漏。

此中,如何为有漏耶?是所有者于有之有欲……乃至……有着,此言为有漏。

此中,如何为无明漏耶?是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明漏。

此为三漏。

[三结]

此处,如何为三结耶?是有身见、犹豫、戒禁取。

此中,如何为有身见耶?此处,以无闻之异性,不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之[等循观]。或于我有色……或于色有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之[等循观]。或于我有识……或于识有我之[等循观]。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有身见。

此中,如何为犹豫耶?于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔,此言为犹豫。

此中,如何为戒禁取耶?是依此[佛教]以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取。

此为三结。

[三爱]

此处,如何为三爱耶?是欲爱、有爱、无有爱。

此中,如何为有爱耶?是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪,此言为爱。

此中,如何为无有爱耶?是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无有爱。

其余之渴爱是欲爱。

此中,如何为欲爱耶?是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为欲爱……乃至……

色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为有爱。

断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无有爱。

此为三爱。

此处,如何为更有其他之三爱耶?是欲爱、色爱、无色爱。

此中,如何为欲爱耶?是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为欲爱。

此中,如何为色爱耶?是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为色爱。

此中,如何为无色爱耶?是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无色爱。

此为三爱。

此处,如何更有其他之三爱耶?是色爱、无色爱、灭爱。

此中,如何为色爱耶?是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为色爱。

此中,如何为无色爱耶?是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无色爱。

此中,如何为灭爱耶?是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为灭爱。

此为三爱。

[三寻]

此处,如何为三寻耶?是欲寻、有寻、梵行寻。

此中,如何为欲寻耶?是所有于欲之欲欲……乃至……欲着,此言为欲寻。

此中,如何为有寻耶?是所有于有之有欲……乃至……有着,此言为有寻。

此中,如何为梵行寻耶?世间是常住,或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为梵行寻。

[其他之三寻]

此处,如何为欲寻耶?是欲贪,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为欲寻。

[此中,如何为有寻耶?]即有贪,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为有寻。

[此中,如何为梵行寻耶?]是边执见,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为梵行寻。

此为三寻。

[三自负]

此处,如何为三自负耶?是“我胜”之慢、“我等”之慢、“我劣”之自负。

此言为三自负。

[三畏]

此处,如何为三畏耶?是生畏、老畏、死畏。

此中,如何为生畏耶?是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖,此言为生畏。

此中,如何为老畏耶?是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖,此言为老畏。

此中,如何为死畏耶?是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖,此言为死畏。

此为三畏。

[三暗]

此处,如何为三暗耶?或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。

此为三暗。

[三外道处]

此处,如何为三外道处耶?此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是前[世]之宿作因”。

此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是自在[天]所变因。”

此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫婆罗门之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是无缘”。

此为三外道处。

[三障]

此处,如何为三障耶?是贪障、瞋障、痴障,此为三障。

[三秽]

此处,如何为三秽耶?是贪秽、瞋秽、痴秽,此为三秽。

[三垢]

此处,如何为三垢耶?是贪垢、瞋垢、痴垢,此为三垢。

[三火]

此处,如何为三邪耶?是贪邪、瞋邪、痴邪,此为三邪。

此处,如何亦有其他之三邪耶?身邪、语邪、意邪,此为三邪。

[三火]

此处,如何为三火耶?是贪火、瞋火、痴火,此为三火。

[三瑕]

此处,如何为三瑕耶?是贪瑕、瞋瑕、痴瑕,此为三瑕。

此处,如何亦有其他之三瑕耶?是身瑕、语瑕、意瑕,此为三瑕。

[三见]

此处,如何为味着见耶?此处一类者,或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即“于欲而无过失”,彼于欲而堕于堕落性,此言为味着见。

此处,如何为随我见耶?此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之[等循观],或于我为有色……或于色是有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识[之等循观],若于我且有识……若于识有我之[等循观]。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为随我见。

此处,如何为邪见耶?即“无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知[他]者”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为邪见。

常见是味着见。有身见是随我见。断见是邪见。

[不乐、害、非法行]

此处,如何为不乐耶?或于清净住处,或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情,此言为不乐。

此处,如何为害耶?人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他,此言为害。

此处,如何为非法行耶?依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行,此言为非法行。

[恶言性、恶友性、异想]

此处,如何为恶言性耶?于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。

此处,如何为恶友性耶?即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为恶友性。

此处,如何为异想耶?是欲想、瞋想、害想,此言为异想。一切之不善想亦为异想。

[掉举、懈怠、放逸]

此处,如何为掉举耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱,此言为掉举。

此处,如何为懈怠耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为懈怠。

此中,如何为放逸耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲,心之弛缓、弛缓之所行,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为放逸。

[不知足性、不正知性、大欲性]

此处,如何为不知足性耶?或依彼此之衣服,施食、床坐、病缘药资具,或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为不知足性。

此处,如何为不正知性耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根,此言为不正知性。

此处,如何为大欲性耶?或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具,或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为大欲性。

[无惭、无愧、放逸]

此处,如何为无惭耶?是所有之无惭应惭之事,无惭恶不善法之成就,此言为无惭。

此处,如何为无愧耶?是所有之无愧应愧之事,无愧恶不善法之成就,此言为无愧。

此处,如何为放逸耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽着[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性,此言为放逸。

[不尊敬、恶言性、恶友性]

此中,如何为不尊敬耶?是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不殷重,此言为不尊敬。

此中,如何为恶言性耶?是于同法者有告言之时,不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。

此处,如何为恶友性耶?彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性,此言为恶友性。

[不信、不宽仁性、懈怠]

此处,如何为不信耶?此处有人不信,或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信,此言为不信。

此处,如何为不宽仁性耶?是五悭:住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性,此言为不宽仁性。

此处,如何为懈怠耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲,心之弛缓、弛缓所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为懈怠。

[掉举、非律仪、恶戒]

此处,如何为掉举耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱,此言为掉举。

此中,如何为非律仪耶?此处有人,依眼见色已而取相取好,故其眼根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护眼根,于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好,故其意根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护意根,于意根而不作防护。[所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护]。此言为非律仪。

此处,如何为恶戒耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失,此言为恶戒。

[不见、不闻、难诘心]

此处,如何为对于诸圣之不见欲耶?

此中,如何为诸圣耶?诸圣者,是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲,此言为对于诸圣之不见欲。

此处,如何为妙法之不闻欲耶?

此中,如何为妙法耶?是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道,此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持,此言为妙法之不闻欲。

此处,如何为难诘心耶?

此中,如何为难诘耶?是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者,此言为难诘心。

[失念、不正知、心散乱]

此处,如何为失念耶?是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性,此言为失念。

此处,如何为不正知耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为不正知。

此处,如何为心之散乱耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性,此言为心之散乱。

[不如理作意、恶道依付、心昧劣性]

此处,如何为不如理作意耶?于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于[四]谛不随顺、或心向转、随转、功用[认知]、存念、作意,此言为不如理作意。

此处如何依付恶道耶?

此中,如何为恶道耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为依付恶道。

此中,如何为心昧劣性耶?是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性,此言为心昧劣性。

[四种]

[四漏]

此处,如何为四漏耶?是欲漏、有漏、见漏、无明漏。

此中,如何为欲漏耶?于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着,此言为欲漏。

此中,如何为有漏耶?所有于有之有欲……乃至……有着,此言为有漏。

此中,如何为见漏耶?或世间是常,或世间是无常,或世间是有边,或世间是无边,或命是身,或命与身异,或如来死后有,或如来死后非有,或如来死后有非有,或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。

此中,如何为无明漏耶?于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明漏。

此为四漏。

[四系]

此处,如何为四系耶?是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为“是、真实”之身系。

此中,如何为贪之身系耶?是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根,此言为贪之身系。

此中,如何为瞋之身系耶?是“彼既行损害于我”之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性,此言为瞋之身系。

此中,如何为戒禁取之身系耶?是依此[佛教]以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取之身系。

此中,如何为执取“是、真实”之身系耶?或“世间是常。唯此是真实。其他是愚痴”。或“世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴”。若……乃至……或“如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为执取“是、真实”之身系。除戒禁取之身系,一切之邪见亦为执取“是、真实”之身系。

此为四系。

[四暴流、四轭、四取]

此处,如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶?是欲取、见取、戒禁取、我语取。

此中,如何为欲取耶?是所有于欲之欲欲……乃至……欲着,此言为欲取。

此中,如何为见取耶?是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知[他]者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为见取。除戒禁取与我语取外,一切之邪见亦为见取。

此中,如何为戒禁取耶?是依此[佛教]以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取。

此中,如何为我语取耶?此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法而不调顺。以色是我之等循观,或我是有色之[等循观],若于我是有色之[等循观],若于色有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观,或“我有识”之[等循观],或“于我有识”之[等循观],或“于识有我”之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为我语取。

此为四取。

[四渴爱生]

此处,如何为四渴爱生耶?比丘或以衣为原因,所生之渴爱。或以施食为原因,所生之渴爱。或以床坐为原因,所生之渴爱。或以如是之好,更好为原因,所生之渴爱。

此是四渴爱生。

[四不应行]

此处,如何为四不应行而行耶?以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行,此言为四不应行而行。

[四颠倒]

言“于无常为常住”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于苦为乐”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于无我为我”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于不善妙为善妙”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。

此为四颠倒。

[四非圣言]

此处,如何为四非圣言耶?于不见言见,于不闻言闻,于不觉言觉,于不识言识,此言为四非圣言。

此处,如何为其他之四非圣言耶?乃于见言不见,于闻言不闻,于觉言不觉,于识言不识,此言为四非圣言。

[四恶行]

此处,如何为四恶行耶?是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语,此言为四恶行。

此处,如何为其他之四恶行耶?是虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语,此言为四恶行。

[四畏]

此处,如何为四畏耶?是生畏、老畏、病畏、死畏,此言为四畏。

此处,如何为其他之四畏耶?是王畏、贼畏、火畏、水畏,此言为四畏。

此处,亦如何为其他之四畏耶?是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏,此言为四畏。

此处,亦如何为其他之四畏耶?是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏,此言为四畏。

[四见]

自作之乐苦,于谛实、真实中见生。他作之乐苦,于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦,于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦,于谛实、真实中见生,此言为四见。

[五种]

[五顺分结]

此处,如何为五顺下分之结耶?是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚,此言为五顺下分之结。

此中,如何为五顺上分之结耶?是色贪、无色贪、慢、掉举、无明,此言为五顺上分之结。

[五悭]

此处,如何为五悭耶?是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭,此言为五悭。

[五着]

此处,如何为五着耶?是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着,此言为五着。

[五箭]

此处,如何为五箭耶?是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭,此言为五箭。

[五心栽]

此处,如何为五心栽耶?于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒,此言为五心栽。

[五心缚]

此处,如何为五心缚耶?于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沉溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行,为“我若依此戒、禁、苦行、梵行,或当可为天,或可为唯一之天”。此言为五心缚。

[五盖]

此处,如何为五盖耶?是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖,是名为五盖。

[五无间业]

此处,如何为五无间耶?是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽,是名为五无间业。

[五见]

此处,如何为五见耶?此处有人主张“我是有想,死后无病而有”。此处有人主张“我是无想,死后无病而有”。此处有人主张“我是非有想非无想,死后无病而有”。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭,或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。

[五仇]

此处,如何为五仇耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处,此言为五仇。

[五不幸]

此处,如何为五不幸耶?是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸,此言为五不幸。

[五过失]

此处,如何为五种堪忍之过失耶?不为众人所可爱、可意。仇多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱,此言为五种不堪忍之过失。

[五畏]

此处,如何为五怖畏耶?是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏,此言为五怖畏。

[五现法涅槃论]

此处,如何为五现法涅槃论耶?即今一类者或沙门、婆罗门,有如是说、如是见者。“汝!实此我持五妙欲,具足而遍行。是故,汝!实于此时,此我乃获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实欲是无常,苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故,汝!此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第一禅定)之寻求、伺察。因此,是粗者。是故,汝!此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第二禅定)即坠喜而使心快乐。因此,是粗者。是故,汝!实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第三禅定)即以乐为心功用。因此,是粗者。是故,汝!此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。

[六种]

[六诤根]

此处,如何为六诤根耶?是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取着,此言为六诤根。

[六在家欲贪法]

此处,如何为六在家欲贪法耶?是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪,于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为六在家欲贪法。

[六违逆]

此处,如何为六违逆事耶?是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害,于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害,此言为六违逆事。

[六渴爱身]

此处,如何为六渴爱身耶?是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱,此言为六渴爱身。

[六不恭敬]

此中,如何为六不恭敬耶?是于[大]师不恭敬而住,不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住,不随顺,此言为六不恭敬。

[六退还法]

此处,如何为六退还法耶?是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论,此言为六退还法。

此处,亦如何为其他之六退还法耶?是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性,此言为六退还法。

[六喜近行]

此处,如何为六喜近行耶?是依眼见色已,为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行喜悦之法,此言为六喜近行。

[六忧近行]

此中,如何为六忧近行耶?即依眼见色已,为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行忧恼之法,此言为六忧近行。

[六舍近行]

此处,如何为六舍近行耶?是依眼见色已,为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行舍之法,此言为六舍近行。

[六在家喜]

此中,如何为六在家喜耶?是于可意色之在家,心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家,心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受,此言为六在家喜。

[六在家忧]

此处,如何为六在家忧耶?是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家,心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受,此言为六在家忧。

[六在家舍]

[此处,如何为六在家舍耶?]于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家,心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受,此言为六在家舍。

[六见]

此处,如何为六见耶?或“我中有我”之见,谛于彼而真实生起。或“我中无我”之见,谛于彼而真实生起。或“有我之我正知我”之见,谛于彼而真实生起。或“有我之我正知无我”之见,谛于彼而真实生起。或“无我之我,我正知无我”之见,谛于彼而真实生起。或亦同时,于彼如是见生起。即“予语‘此之我’者,言‘于彼等之处,于长夜经验善恶法之异熟’。不为生者,不曾生。不为生者,当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法”之见,谛于彼而真实生起,此言为六见。

[七种]

[七随眠]

此处,如何为七随眠耶?是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠,此言为七随眠。

[七缠]

此处,如何为七缠耶?是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠,此言为七缠。

[七结]

此处,如何为七结耶?是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结,此言为七结。

[七不妙结]

此处,如何为七不妙法耶?是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧,此言为七不妙法。

[七恶行]

此处,如何为七恶行耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语,此言为七恶行。

[七慢]

此处,如何为七慢耶?是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢,此言为七慢。

[七见]

此处,如何为七见耶?是今一类者,或沙门、婆罗门有如是说、如是见。“汝!实以有色为四大种所成,以父母所生而身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示现有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他天为有色、欲界系属,则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝!此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他天为有色、意所成,有一切大小肢,有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝!此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之色想,灭没有对之想,不作意种种想之故,虚空即是无边,有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之虚空无边处,识是无边,有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之识无边处,无少所有,有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过失一切之无所有处,有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。

此名为七见。

[八种]

[八烦恼事]

此处,如何为八烦恼事耶?是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举,此言为八烦恼事。

[八懈怠事]

此处,如何为八懈怠事耶?今比丘有当作之事业者。彼如是[之思想]生,“确实,于我有当作之事业。而且确实,我作事业,则身应疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第一之懈怠事。

再者,比丘即作事业。彼如是[之思想]生,“确实,我既作事业。而且确实,我为作事业,故身疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第二之懈怠事。

再者,比丘有当行之道。彼如是[之思想]生,“确实,我有当行之道。而且确实,我行道,则身应疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第三之懈怠事。

再者,比丘即行道。彼如是[之思想]生,“确实,我既行道。而且确实,我为行道,则身疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第四之懈怠事。

再者,亦有比丘。或于町、村而行乞食,若或未得必要充分之粗食、好食。彼如是[思想]生,“确实,我于市、村而行乞食,未得必要充分之粗食、好食。是故,我之身疲惫不堪。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第五之懈怠事。

再者,亦有比丘。或于市、村而行乞食,得必要充分之粗食、好食。彼如是[思想]生,“确实,我以市、村而行乞食,得必要充分之粗食、好食。是故,我之身疲惫不堪。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达非逮达,证未证,此言为第六之懈怠事。

再者,比丘有少疾之起。彼如是[思想]生,“确实,于我生此少疾是适应卧憩。然而,予令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第七之懈怠事。

再者,比丘病愈,病愈不久。彼如是[思想]生,“确实,我病愈,病愈不久。是故,我之身不堪非力。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第八之懈怠事。

是名为八之懈怠事。

[八世法]

此处,如何为于八世法之心所对耶?于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆,此言为于八世法之心所对。

[八非圣言]

此处,如何为八非圣言耶?于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识,此言为八非圣言。

[八邪性]

此处,如何为八邪性耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,此言为八邪性。

[八人过]

此处,如何为八人过耶?今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘,依无记忆而言“不能记忆,不能记忆”作逃。此言为第一人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,对徴问者反驳而言“确实,汝依愚暗不明之所说,汝为语予应思之何耶?”此言为第二人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,反责难徴问者“汝亦堕于如斯之罪,汝首先当偿”。此言为第三人过。

再者,比丘等以罪责难比丘,受彼比丘等依罪责难之比丘,以他以异而异答,转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘,于僧中振手而使混乱语[无耻之语]。此言为第五人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,不介意僧,不介意徴问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,默而不答“我堕”,或亦“非我堕”而困僧。此言为第七人过。

再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,如是言“尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗”。彼废学而还俗已,如是言“有具寿等之悦意焉”。此言为第八人过。

此言为八人过。

[八无想论]

此处,如何为八无想论耶?是主张“有有色之我,死后无病即是无想”[无停止]。

主张“有无色之我,死后无病即是无想”。

主张“有有色无色之我,死后无病即是无想”。

主张“有非有色非无色之我,死后无病即是无想”。

主张“有有边之我,死后无病即是无想”。

主张“有无边之我,死后无病即是无想”。

主张“有有边无边之我,死后无病即是无想”。

主张“有非有边非无边之我,死后无病即是无想”。

是名为八无想论。

[八非有想非无想论]

此处,如何为八非有想非无想论耶?是主张“有有色之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有无色之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有有色无色之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有非有色非无色之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有有边之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有无边之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有有边无边之我,死后无病为非有想非无想”。

主张“有非有边非无边之我,死后无病为非有想非无想”。

此言为八非有想非无想论。

[九种]

[九害心事]

此处,如何为九害心事耶?是“已行不利益于我”而生害心。“以行不利益于我”而生害心。“当行不利益于我”而生害心。“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……”而生害心。“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……”而生害心。

此言为九害心事。

[九人垢]

此处,如何为九人垢耶?是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见,此言为九人垢。

[九慢]

此中,如何为九种之慢耶?是善妙者之“我是善妙”之慢,善妙者之“我是如等”之慢,善妙者之“我是劣等”之慢,如等者之“我是善妙”之慢,如等者之“我是如等”之慢,如等者之“我是劣等”之慢,劣等者之“我是善妙”之慢,劣等者之“我是如等”之慢,劣等者之“我是劣等”之慢。

此言为九种之慢。

[九爱根法]

此处,如何为九根爱法耶?是缘渴爱而有遍寻求,缘遍寻求而有获得,缘获得而有分别,缘分别而有欲贪,缘欲贪而有取着,缘取着而有把持、缘把持而有悭,依悭而有护,以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。

此言为九爱根法。

[九动]

此处,如何为动耶?乃“有我”者是动,“是我”者是动,“我是在”者是动,“我应在”者是动,“我应有色”者是动,“我应有无色”者是动,“我应有有想”者是动,“我应有无想”者是动,“我应有非想非非想”者是动。

此言为九动。

[九幻想、九悸动、九戏想、九有为]

此处,如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶?乃“我在”者是有为,“是我”者是有为,“我是”者是有为,“我应在”者是有为,“我应有有色”者是有为,“我应有无色”者是有为,“我应有有想”者是有为,“我应有无想”者是有为,“我应有非想非非想”者是有为。

此言为九有为。

[十种]

[十烦恼事]

此处,如何为十烦恼事耶?是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沉、掉举、无惭、无愧,此言为十烦恼事。

[十害心事]

此处,如何为十害心事耶?是“已行不利益于我”者之害心生,“行不利益于我”者之害心生,“当行不利益于我”者之害心生,“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……”者之害心生,“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……”者之害心生,于不当地[有荆等之不利益]害心生。

此言为十害心事。

[十不善业道]

此处,如何为十不善业道耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见,此言为十不善业道。

[十结]

此处,如何为十结耶?是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结,此言是名为十结。

[十邪性]

此中,如何为十邪性耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱,此言为十邪性。

[十事邪见]

此处,如何为十事之邪见耶?乃无布施,无供牺,无祭祀,无善作、恶作业之果、异熟,无今世,无他世,无母,无父,无化生之有情,世无沙门婆罗门,以正行、正所行而证知今世与他世,令[其他]知者。此言为十事之邪见。

[十事边见]

此处,如何为十事之边执见耶?或“世间是常”,或“世间是无常”,或“世间是有边”,或“世间是无边”,或“命是身”,或“命与身异”,或“如来死后有”,或“如来死后无”,或“如来死后有亦无”,或“如来死后非有非无”者。

此言为十事之边执见。

[十八爱行]

此处,如何取内[五蕴]之十八爱行耶?“我是有”,“我是如是”,“我乃如[彼]”,“我应[与彼]异”,“我应是有”,“我应如是有”,“我应如[彼之]有”,“我应有[与彼]异”,“我是常”,“我是无常”,“愿我有”,“愿我如是有”,“愿我如[彼]有”,“愿我[与彼]异”,“我应当有”,“我应当如是有”,“我应当如[彼之]有”,“我应当[与彼]异”。

如何“我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法亦与得“我是有”之欲,得“我是有”之慢,得“我是有”之见,无有分别于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我如是”者、“我如[彼]”者、“我[与彼]异”者。

如何“我如是”耶?或“我是刹帝利”,或“我是婆罗门”,或“我是吠舍”。或“我是首陀”,或“我是家主”,“我是出家”者,或“我是天”,或“我是人”,或“我是有色”者,或“我是无色”者,或“我是有想”者,或“我是无想”者,或“我是非想非非想”者。如是“我即如是”者。

如何“我如[彼]”耶?即比较于他人,或“如彼刹帝利,我同是刹帝利”,或“如彼婆罗门,或同是婆罗门”,或“如彼吠舍,我同是吠舍”,或“如彼首陀,我同是首陀”,或“如彼家主,我同是家主”,或“如彼出家,我同是出家”者,或“如彼人,我同是人”,或“如彼天,我同是天”,或“如彼有色,我同是有色”者,或“如彼无色,我同是无色”者,或“如彼有想,我同是有想”者,或“如彼无想,我同是无想”者,或“如彼非想非非想,我同是非想非非想”者。如是“我即如[彼]”者。

如何“我[与彼]异”耶?乃比较于他人,或“虽如彼刹帝利,同样我非刹帝利”。或“如彼婆罗门,同样我非婆罗门”,或“如彼吠舍,同样我非吠舍”,或“如彼首陀,同样我非首陀”,或“如彼家主,同样我非家主”,或“如彼出家,同样我非出家”,或“如彼天,同样我非是天”,或“如彼人,同样我非人”,或“如彼有色,同样我非有色”者,或“如彼无色,同样我非无色”者,或“如彼有想,同样我非有想”者,或“如彼无想,同样我非无想”者,或“如彼非想非非想,同样我非非想非非想”者,如是为“我[与彼]异”者。

如何“我应是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应是有”之欲,得“我应是有”之慢,得“我应是有”之见,无分别[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我应如是有”,若“我应如[彼之]有”,“我应[与彼]异有”者。

如何“我应如是有”耶?或“我应是刹帝利”,若“我应是婆罗门”,或“我应是吠舍”,或“我应是首陀”,或“我应是家主”,或“我应是出家”者,或“我应是天”,或“我应是人”,或“我应是有色”者,或“我应是无色”者,或“我应是有想”者,或“我应是无想”者,或“我应是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。

如何“我应如[彼之]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如[彼之]有”者。

如何“我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应非是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应非是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应非是非想非非想”者。如是为“我应[与彼]有异”者。

如何“我是常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我是常住”者、“我是坚固”者、“我是常恒”者、“我是不变易法”者,无有分别。如是“我是常”者。

如何“我是无常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我应断灭”者、“我应消失”者、“我应非有”者,无有分别。如是为“我是无常”者。

如何“愿我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“愿我是有”之欲,得“愿我是有”之慢,得“愿我是有”之见,无有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“愿我如是有”,“愿我如[彼]”,“愿我[与彼]异”者。

如何“愿我即如是”耶?或“愿我是刹帝利”,或“愿我是婆罗门”,或“愿我是吠舍”,或“愿我是首陀”,或“愿我是家主”,或“愿我是出家”者,或“愿我是天”,或“愿我是人”,或“愿我是有色”者,或“愿我是无色”者,或“愿我是有想”者,或“愿我是无想”者,或“愿我是非想非非想”者。如是为“愿我即如是有”者。

如何“愿我如[彼]”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,愿同样我是刹帝利”,或“如彼婆罗门,愿同样我是婆罗门”者……乃至……或“如彼非想非非想,愿同样我是非想非非想”者。如是为“愿我如[彼]者”。

如何“愿我[与彼]异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,愿同样我非刹帝利”,或“如彼婆罗门,愿同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,愿同样我是非非想非非想”者。如是为“愿我[与彼]异”者。

如何“我是应当有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应有”之慢,“我应有”之欲,“我应有”之见,无有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我应如是有”,“我应如[彼]有”,“我应[与彼]有异”者。

如何“我即应如是有”耶?或“我应是刹帝利”,或“我应是婆罗门”,或“我应是吠舍”,或“我应是首陀”,或“我应是家主”,或“我应是出家”者,或“我应是天”,或“我应是人”,或“我应是有色”者,或“我应是无色”者,或“我应是有想”者,或“我应是无想”者,或“我当是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。

如何“我应如[彼]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如[彼]有”者。

如何“我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应非非想非非想”者。如是为“我应[与彼]有异”者。

此等为取内[五蕴]之十八爱行。

此处,如何为取外[五蕴]之十八爱行耶?是“因此,我是有”,“因此,我如是”,“因此,我如[彼]”,“因此,我[与彼]异”,“因此,我应是有”,“因此,我应如是有”,“因此,我应如[彼]有”。“因此,我应[与彼]有异”。“因此,我是常”,“因此,我是无常”,“因此,愿我是有”,“因此,愿我如是有”,“因此,愿我如[彼之]有”,“因此,愿我[与彼]有异”者。“因此,我应是有”,“因此,我应如是有”,“因此,我应如[彼]有”,“因此,我应[与彼]有异”者。

如何“因此,我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“因此,我是有”之欲,得“因此,我是有”之慢,得“因此,我是有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此,我如是”,“因此,我如[彼]”,“因此,我[与彼]异”。

如何“因此,我如是”耶?或“因此,我是刹帝利”,或“因此,我是婆罗门”,或“因此,我即是吠舍”,或“因此,我是首陀”,或“因此,我是家主”,或“因此,我是出家”,或“因此,我是天”,或“因此,我是人”,或“因此,我是有色”者,或“因此,我是无色”者,或“因此,我是有想”者,或“因此,我是无想”者,或“因此,我是非想非非想”者。如是“因此,我如是”者。

如何“因此,我如[彼]”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此我同样是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此我同样是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此我同样是非想非非想”者。如是“因此,我如[彼]”者。

如何“因此我[与彼]异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我非非想非非想”者。如是“因此我[与彼]异”者。

如何“因此,我应是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此,我应有”之欲,得“因此我应有”之慢,得“因此我应有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此我应如是有”,“因此我应如[彼]有”,“因此我应[与彼]有异”者。

如何“因此我应如是有”耶?或“因此我应是刹帝利”,或“因此我应是婆罗门”,或“因此我应是吠舍”,或“因此我应是首陀”,或“因此我应是家主”,或“因此我应是出家”,或“因此我应是天”,或“因此我应是人”,或“因此我应是有色”者,或“因此我应是无色”,或“因此我应是有想”者,或“因此我应是无想”者,或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。

如何“因此我应如[彼]有”耶?是比较于他人,是“如彼刹帝利,因此同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如[彼]有”者。

如何“因此我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应[与彼]有异”者。

如何“因此我是常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与为“因此我是常住”,“因此我是坚固”,“因此我是常恒”,“因此我是不变易法”者,有分别。如是“因此我是常”者。

如何“因此我是无常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与“因此我应断灭”,“因此我应消失”,“因此我应非有”者,有分别。如是“因此我应是无常”者。

如何“因此愿我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此愿我是有”之欲,“因此愿我是有”之慢,“因此愿我是有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此愿我如是有”,“因此愿我如[彼]有”,“因此愿我[与彼]有异”者。

如何“因此愿我如是有”耶?或“因此愿我是刹帝利”,或“因此愿我是婆罗门”,或“因此愿我是吠舍”,或“因此但愿我是首陀”者,或“因此愿我是家主”,或“因此愿我是出家”者,或“因此愿我是天”者,或“因此愿我是人”,或“因此愿我是有色”者,或“因此愿我是无色”者,或“因此愿我是有想”者,或“因此愿我是无想”者,或“因此愿我是非想非非想”者。如是“因此愿我如是有”者。

如何“因此愿我[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼之刹帝利,同样因此愿我乃非刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样因此愿我乃非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样因此愿我乃非非想非非想”者。如是“因此愿我[与彼]有异”者。

如何“因此我应有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此我应有”之欲,得“因此我应有”之慢,得“因此我应有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此我应如是有”者,“因此我应如[彼]有”,“因此我应[与彼]有异”者。

如何“因此我应如是有”耶?或“因此我应是刹帝利”,或“因此我应是婆罗门”,或“因此我应是吠舍”,或“因此我应是首陀”,或“因此我应是家主”,或“因此我应是出家”者,若“因此我应是天”,或“因此我应是人”,或“因此我应是有色”者,或“因此我应是无色”者,或“因此我应是有想”者,或“因此我应是无想”者,或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。

如何“因此我应如[彼]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如[彼]有”者。

如何“因此我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应如[与彼]有异”者。

此等为取外[五蕴]之十八爱行。

如是括此等取内[五蕴]之十八爱行与此等取外[五蕴]之十八爱行于一聚,总名为三十六爱行。

如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚,总名为百八爱行。

[六十二成见]

此处,如何于梵网[经]之广说而依世尊说六十二成见耶?是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论,此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。