一 不断鬼事

“恒河水面上,继续来此方,离胎为裸体,汝如一饿鬼;汝着华鬘饰,欲往何处行,汝将住何处?”

“我为一饿鬼,欲往波罗奈,近婆娑婆村,我今欲往彼。

有名之宰相,彼名拘利耶,我今欲见彼,彼将施饿鬼,小麦粉食物,惑施与美衣。

彼于船头立,安置侍浴人,直接与浴时,见知饿鬼体。

着衣饰华鬘,惠施与饿鬼,依此慈悲心,数度施饿鬼。

饿鬼覆毛发,身着一片布,为欲得食物,四面八方去。

或赴至远方,行去又归来,饥饿将气绝,徘徊倒地上。

地上伏倒者,皆为前世业,缺乏慈悲心,痛苦燃饥火。

前世我为恶,家妇或家母,不为清净施,不作安住地。

一〇

多持饮食物,任其为流失,来集出家者,些许亦不施。

一一

贪所不应求,怠慢不修德,少量一抟施,贪欲骂受者。

一二

此家诸女仆,我之装饰品,其他守护物,离我不相伴。

一三

业行竹细工,我视为贱业,造车者不忠,旃陀罗族贱,理发业亦然。

一四

此等下贱人,卑贱之种族,各各再生于,悭贪之归趣。

一五

前世为善业,多作布施行,彼等无嫉妒,来世生天界,耀彼欢喜园。

一六

毗阇延哆宫,其中得欲乐,生为上种族,死为富有身。

一七

重阁之宫殿,椅子羊毛覆,孔雀羽毛附,团扇以持执,生为名种族。

一八

此支及他支,身着华发饰,朝夕向乐土,以念于再生。

一九

无忧唯有乐,三十三天之,大林欢喜园,只容福业者,无福不得来。

二〇

不为福业者,此世无有乐,彼世亦如是无;多为福业者,此世即有乐,来世彼亦然。

二一

如是望慈悲,应多为善业,能为福业者,天界受快乐。”

二 萨努瓦西鬼事

昆帝城长老,萨努瓦西住,布陀波陀名,修习诸善根,出家为沙门。

父母与兄弟,生入阎魔界,此世为恶行,趣入饿鬼界。

彼等生恶趣,骨如针之细,瘠瘦更裸体,恐怖身战栗,如是惨酷相,眼目不忍睹。

彼之一兄弟,独步行细路,手足共爬行,出现长老前。

长老心远离,精进沉默思,饿鬼令彼知前世为兄弟,今入饿鬼界,而向长老言:

“父母亦如是,尊者!……乃至[二]

[彼等在恶趣]……乃至[三]……

我兄施恩惠,为我与慈悲,由汝之恩惠,幸由汝施与,悲惨保生命。”

长老为托钵,他十二比丘,托钵共集来。

一〇

长老告诸人:“汝等之所得,全部给于我。我慈愍亲人,布施与僧众。”

一一

彼等施长老,长老招僧众,如是施与食,为父母兄弟,而以作回施。

一二

施为亲人者,亲人者幸福,刹那食现前。

一三

清净多甘蜜,食得种种味,药味诸食物,兄弟有色力,如此有幸福。

一四

“虽得诸食物,尊者请观察。尊者!如我之愿望,与我诸着物。”

一五

长老褴褛积中选,机织小布片,选择作着物,施与四方僧。

一六

施之而长老,回施母兄弟,为此亲人者,亲人有幸福。

一七

刹那着物现,而后着美服,彼现长老前。

一八

“具多衣幸福,于欢喜王国,尊者!我等更多衣。

一九

诸多美衣服,为我悬空中,绢织毛织品,棉麻高价物,我等心所好,皆可任选挑。尊者!如我之愿望,使我得家住。”

二〇

木叶作小屋,施与四方僧,施之而长老,为父母兄弟,以此作回施。

二一

施为亲人者,亲人者幸福,刹那住屋现。

二二

“家家屋耸立,家屋分四角,住家立平坦,我等之此屋,非是世间物。

二三

我等此家屋,宛如神仙界,煌煌四方辉。

二四

尊者!如我之愿望,使我得饮物。”长老满水钵,施与四方僧。

二五

施之而长老,回施母兄弟。施为亲人者,亲人者幸福。

二六

刹那饮食现,甚深而四角,善作之莲地。

二七

清凉置冷水,水凉满清香,红莲青莲生,亦满水仙香。

二八

池中浴饮后,出现长老前,“尊者!现有多饮物,恶业结苦果。

二九

砂石草地上,回步跛行者,尊者!如我之愿望,愿得有乘物。”

三〇

长老有裹靴,施与四方僧,施之而长老,回施母兄弟。施为亲人者,亲人有幸福。

三一

在于刹那间,饿鬼乘车来,食物及着物。

三二

“已施家饮食,更于施车物,今且施慈悲。尊者!为称赞牟尼,此之慈悲行,而来此世界。”

三 造车鬼事

“具大神力之女神!汝煌饰宫殿,美辉宝石柱,犹如十五日,满月之月坐。

容颜辉金色,光耀且极美,汝坐高贵椅,无夫汝一人。

莲池多莲华,金砂之所敷,金色水荡漾,不见土绿叶。

此亦有白鸟,快心并悦目,成群水中游,鸣声如天鼓。

草美有光辉,汝倚船头立,双眼浓睫毛,微笑有爱语,手足齐甚美。

清净此天宫,立于平等地,充满快乐园,欢喜并愉悦,汝最上胜者,我来欢喜园,愿与汝共娱。”

“此世为善业,并有精进心,满汝快乐愿,汝将可得我。”

善哉彼女言,彼已为善业,善业为彼女,生为年少者,与彼同住宿。

四 籾壳鬼事

“或者食谷壳,更食己血肉,汝食排泄物,不洁又不快,此为何业果?”

“前世我杀母,又为恶商人,我喜食肉食,妄语且欺人。

我于人间界,为人之家妇,且为一族主,隐慝诸食物,如有求乞者,何物亦不施,且喜作妄语,自言非我家,隐匿食物故,我食排泄物。

此业之应果,妄语业由二,供我好香米,化为排泄物。

可耻为恶业,应果总不失,恶臭并有虫,我食排泄物。”

五 小儿鬼事

善逝不思议,应人而说法,有者持多德,有者德且寡。

小儿舍坟场,度夜舔拇指,得以保生命。药叉在守护,匍匐有动物,有德人之子,生命得无损,犬来舔其足,鸟豺皆不害。

产时不净物,鸟群为运去,目中诸秽物,鸟亦为运啄。此儿无保护,一切皆不设,无药无芥子,亦无芳香物。

既不为占星,亦不为招福,不为撒谷物,此儿陷苦境,夜间之持来,舍弃于墓处。

颤动如鲜酪,身处危险境,为其他生命,共同所守护。人神尊敬彼,佛遇见此儿,见此而记说:

“此儿高贵族,富有人之子,彼如何尽行,宗教之义务;如何为梵行;前生为何业,有此业应果。虽然蒙此忧,彼能享神力。”

“人人对比丘僧团,尊佛为上首,而承事尊敬,此儿之内心,对佛有误解,口出粗恶语,对佛且无礼。

因彼除恶思,后得幸福身,如来在祗园,奉粥七日间。

尽宗教义务,且又为梵行,彼依此善行,得此善应果。彼因蒙受难,然享彼神助。

一〇

彼于百年间,住此人间世,满一切欲望,四大且分离,生为帝释子,再生来此世。”

六 塞利尼鬼事

“裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?”

“尊者!我是饿鬼女,住恶趣阎魔罗世界,行恶业来此,饿鬼之世界。”

“如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?”

“游行外乞钱,已有一月余,虽布施为善,未曾作庇护。

河边欲解渴,河中水消失,阴地避暑气,暑气成焦热。

向我凉风吹,吹来如火苦,尊者我言汝,更有更多苦。

往哈斯蒂尼,汝告我母亲,女入阎魔界,因其为恶业,生入饿鬼世。

我往于此处,不云有椅子,只为顾自己,椅实四百千。

是故与布施,愿彼长生命!我母行布施,回施我献物,于此我幸福,以达一切愿。”

一〇

善哉答彼女,哈斯蒂尼行,以语彼女母:“汝女……乃至[六之七]……

一一

汝女于其处,招我……乃至[六之七]前文。

一二

我往于此处,不云有椅子,以为顾自己,椅实四百千。

一三

是故与布施,愿彼长生命,我母行布施,回施我献物,于此我幸福,以达一切愿。

一四

由此我幸福,而达一切愿。”彼母实布施,而行于布施,回施与彼女。饿鬼女幸福,姿体成美丽。

七 猎鹿鬼事(一)

“汝为一青年,天男女所尊,夜间享欲乐,昼间受恼苦,前生行何业?”

“前世王舍城,乐住美山窟,赤血涂满手,残酷猎鹿者。

残酷暴虐手,人中持恶心,常喜害他物,行为不自制。

我有亲切友,信深优婆塞,彼对我同情,屡屡来相劝。

不可为恶业,以免堕恶趣,死后望幸福,自制不杀生。

我愿求幸福,与彼具友情,虽闻同情言,但我未相从。不至持正智,以长离诸恶。

贤明我之友,使我入正戒,白昼虽杀生,夜晚我持戒。

昼间为杀业,夜间守戒制,夜晚受保护,白昼来恶趣,我为猛犬啮。

依此行业果,夜享天界身,昼受猛犬攻,全身受啮恼。

一〇

若汝依正信,奉行善逝教,归信常专念,完全得不死,以达无为境。”

八 猎鹿鬼事(二)

“家屋高耸立,楼阁纯毛被,汝坐椅子上,享乐闻天乐。

然此深夜更,当为早晨时,被舍于墓处,以受种种苦。

汝之身口意,如何为恶事,如何业应果,汝得受此苦?”

“前世王舍城,乐住美山窟,赤血涂满手,猎鹿残酷者。

我有亲切友,信深优婆塞,彼友为比丘,瞿昙之声闻。

彼亦……乃至[七之四~一〇]……”

九 诈欺鬼事

“花环与腕环,为汝之装饰,体漾白檀香,清净之颜色,辉耀如太阳。

诸多非人等,为汝作随从,童女有一万,为汝作随伴。

手着金指环,身着金色装,汝持大神力,容貌人畏敬。

自割己背肉,己肉自己食,如何身口意,以作诸恶业?如何业应果,以餐自背肉?”

“我于生前世,自为不利行,两舌与妄语,或去为诈欺。

或我赴人中,应语真实时,无视现前法,从事非法事。

今自餐背肉,业者餐自背。

那拉陀!此是汝所见,皆应施慈悲,劝人皆称善,勿食己背肉;勿作中伤语,亦勿为妄语。”

一〇 不敬塔鬼事

“汝停在空中,腐败漾恶臭,尸虫齐来集,食汝恶臭口。

前世为何业,刀剑自割胸,伤口洒矾咸,再三再四割?

如何汝之身,以作恶业行,如何业果报,汝得受此苦?”

“我住王舍城,美乐山窟中,我为支配者,己身持多财。

此为前世妻,我女与义女。我有好香树,树名达玛拉,我有青莲华,拒不敬佛塔,依此恶业果,

我等各受苦,有八万六千,骂敬佛塔者,地狱食谷壳。

或供养佛塔,而行大祭时,以现于恶意,彼等各分裂。

见人空中来,庄严持花环,受此业应果,彼等富幸福。

而此不思议,见之以惊叹,归依圣贤人,归命大牟尼。

一〇

我由此处去,我身受人胎,供养诸佛塔,从此不怠慢。”