(一)

尔时,佛世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。其时,六群比丘沐浴而以树木擦身、股、腕、胸、背。众人忿怒、非难:“何以诸沙门释子沐浴,以树木擦身……背,犹如力士彩身者耶?”诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊。时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问诸比丘,曰:“诸比丘!六群比丘……擦背,是实耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!此等愚人之所为非……非所当为。诸比丘!为何诸愚人沐浴,以树木擦身……背耶?诸比丘!此令未信者……”呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!比丘沐浴,不得以树木擦身,擦者堕恶作。”

(二)

尔时,六群比丘沐浴而于柱擦身……“……[同第五 小事犍度一(一)。‘树木’改为‘柱’。]……堕恶作。”尔时,六群比丘沐浴而于壁擦身……“……堕恶作。”

(三)

尔时,六群比丘于摩浴处沐浴。众人忿怒、非难:“犹如享诸欲乐之诸在家人。”诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘……是实耶?”“实然!世尊!”……呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不得于摩浴处沐浴,沐浴者堕恶作。”

尔时,六群比丘用乾闼婆掌沐浴……“诸比丘!不得用乾闼婆掌沐浴,沐浴者堕恶作。”

尔时,六群比丘用朱砂纽沐浴……“诸比丘!不得用朱砂纽沐浴,沐浴者堕恶作。”

(四)

尔时,六群比丘入[水]后,互相以身擦身……“诸比丘!不得互相以身擦身,擦者堕恶作。”

尔时,六群比丘用搔背具沐浴……“诸比丘!不得用搔背具沐浴,沐浴者堕恶作。”

尔时,有一比丘患疥癣,彼不用搔背具不得安稳。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病者许用未成之搔背具。”

(五)

尔时,有一比丘老弱,于沐浴时,己不能擦身。彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许拭布。”

尔时,诸比丘疑惧而不敢擦背。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许以手擦之。”

(一)

尔时,六群比丘持耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环。众人忿怒……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得挂耳环、耳珰、首饰、腰饰、手环、腕饰、手饰、指环,挂者堕恶作。”

(二)

尔时,六群比丘蓄长发。众人忿怒、……“诸比丘!不得蓄长发,蓄者堕恶作。诸比丘!许[蓄]二月或二指[长]。”

(三)

尔时,六群比丘以栉梳发、以蜷局栉梳发、以手栉梳发、以蜡油梳发、以水油梳发。众人忿怒、非难:“犹如享诸乐欲之诸在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以栉梳发……不得以蜡油梳发、不得以水油梳发,梳者堕恶作。”

(四)

尔时,六群比丘以镜或以水钵观脸。众人忿怒、……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以镜或水钵观脸,观者堕恶作。”

尔时,有一比丘,脸上生疮,彼问诸比丘:“诸友!我疮如何耶?”诸比丘作如是言:“友!汝之疮如此。”彼不信。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!若病故,许以镜或水钵观脸。”

(五)

尔时,六群比丘涂脸、摩擦脸、粉饰脸,以雄黄彩面、染四肢、染脸、染脸及四肢。众人……非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得涂脸,不得摩擦脸,不得粉饰脸。不得以雄黄彩脸,不得染四肢,不得染脸,不得染脸及四肢,染者堕恶作。”

尔时,有一比丘患眼疾。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病者可以涂脸。”

(六)

尔时,王舍城山顶有祭典,六群比丘为观祭典而往山顶。众人忿怒、非难:“为何诸沙门释子为观[听]舞蹈、歌曲、音乐而来耶?犹如享诸欲乐之诸在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得往观[听]舞蹈、歌曲、音乐,往者堕恶作。”

(一)

尔时,六群比丘以长调歌音诵法。众人忿怒、非难:“彼诸沙门释子以长调歌音诵法,犹如我等之诵也。”诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难:“为何六群比丘以长调歌音诵法耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘……是实耶?”“实然!世尊!”……说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!以长调歌音诵法者,有五过患:自贪着其音声,他人亦贪着其音声,诸居士非难,欣求音调将破坏三昧,使后人堕成见。诸比丘!以长调歌音诵法者,有如是五过患。诸比丘!不应以长调歌音诵法,诵者堕恶作。”

(二)

尔时,诸比丘疑惧不敢读诵。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许读诵。”

(一)

尔时,六群比丘着外表有毛之衣。众人……非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得着外表有毛之衣,著者堕恶作。”

(一)

尔时,摩竭国洗尼瓶沙王之园中,庵婆果熟。摩竭国洗尼瓶沙王至此曰:“诸尊者!随所好食庵婆果!”六群比丘打落未熟之庵婆果而食。摩竭国洗尼瓶沙王欲庵婆果。时,摩竭国洗尼瓶沙王令诸人曰:“往园持庵婆果来!”“唯!大王!”彼诸人应诺摩竭国王洗尼瓶沙王,往园言诸守园人:“大王欲庵婆果,请奉庵婆果。”“无庵婆果,诸比丘打落未熟庵婆果而食也。”时,彼诸人以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。“诸尊者食庵婆果固可,然而,世尊赞叹适量。”众人忿怒、非难:“为何诸沙门释子不知量而食王之庵婆果耶?”诸比丘闻彼诸人之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得食庵婆果,食者堕恶作。”

(二)

尔时,有一群人行僧次食,汁混庵婆果皮。诸比丘疑惧而不受。“诸比丘!受而食之!诸比丘!许受庵婆果皮。”

尔时,有一群人行僧次食。彼等不知而不削果皮,[持]全庵婆果往食堂来,诸比丘疑惧而不受。“诸比丘!受而食之!许依沙门相应之五事食果实,[谓:]火所损、刀所损、爪所损、尚无种子、种子已失等五事。诸比丘!许依沙门相应之五事食果实。”

(一)

尔时,有比丘被蛇咬死。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!彼比丘未以慈心遍满四类蛇王族。诸比丘!若彼比丘以慈心遍满四类蛇王族者,诸比丘!彼比丘不致被蛇咬死。何等是四类蛇王族耶?毗楼罗阿叉蛇王族、伊罗漫蛇王族、舍婆子蛇王族、瞿昙冥蛇王族也。诸比丘!彼比丘必未以慈心遍满此四类蛇王族也。诸比丘!彼比丘若以慈心遍满此四类蛇王族者,彼比丘不致被蛇咬死也。诸比丘!以慈心遍满四类蛇王族者,为自守、自护而许诵自护咒。诸比丘!行此者,应如是为:

 慈爱毗楼罗

 慈爱伊罗漫

 慈爱舍婆子

 慈爱瞿昙冥

 慈爱无足者

 慈爱二足者

 慈爱四足者

 慈爱多足者

 无足者勿害我

 二足者勿害我

 四足者勿害我

 多足者勿害我

 一切有情.生类

 一切之生类者

 一切皆遇善美

 少分恶勿前来

佛无量,法无量,僧无量,匍行者(爬虫类):蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠有量也。我自护,我诵护咒,生者还去!我归命世尊,归命七等正觉者。诸比丘!许将血取出。”

(一)

尔时,有一比丘,不欣喜所恼而自断男根。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!彼愚人有应断者[不断]而断此。诸比丘!不得自断男根,断者堕偷兰遮。”

(一)

尔时,有王舍城长者,得高价栴檀髓之栴檀木。时,王舍城长者心生思念:“我宜以此栴檀木作钵,我受用碎片,以钵为布施物而布施。”时,王舍城长者以其栴檀木令作钵,置于网袋,竹竿连接竹竿,[网袋]挂于竹竿之顶上,如是言:“若沙门、婆罗门有具足神通之阿罗汉者,请取此布施之钵。”时,富楼那迦叶至王舍城长者处,言王舍城长者,曰:“居士!我是阿罗汉神通具足者,钵与我!”“若具寿具足神通阿罗汉者,请取此布施钵!”时,摩伽梨俱赊子、阿耆陀翅舍钦婆罗、迦求陀栴延、珊阇耶毗罗荼子、尼犍陀若提子至王舍城长者处……“……请取……。”

尔时,具寿摩诃目犍连及具寿宾头卢颇罗堕晨着下裳,持衣、钵,入王舍城乞食。时,具寿宾头卢颇罗堕言具寿摩诃目犍连,曰:“具寿目犍连是具足神通阿罗汉者,友!目犍连!请往取此钵!此钵属于汝。”“具寿宾头卢颇罗堕是具足神通阿罗汉者,友!颇罗堕!请往取此钵!此钵属于汝。”时,具寿宾头卢颇罗堕腾于虚空而取其钵,绕王舍城三次。尔时,王舍城长者与其妻,立于家,合掌礼拜,曰:“尊者颇罗堕!请降临我家住处。”时,具寿宾头卢颇罗堕立于王舍城长者住处。时,王舍城长者由具寿宾头卢颇罗堕之手取钵,备满珍贵啖食,施具寿宾头卢颇罗堕。时,具寿宾头卢颇罗堕受彼钵而往僧园。

(二)

诸人闻:“尊者宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。”彼诸人高声諠哗而随于具寿宾头卢颇罗堕之后。世尊闻高声諠哗。闻而言具寿阿难:“阿难!彼高声諠哗为何?”“具寿宾头卢颇罗堕取王舍城长者之钵。诸人闻:‘尊者……’彼诸人……随……。世尊!此乃其高声諠哗也。”时,世尊以是因缘,于此时机,集会诸比丘,问具寿宾头卢颇罗堕,曰:“颇罗堕!汝取王舍城长者钵,是实耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“颇罗堕!非也,非随顺行……非所当为。颇罗堕!汝何故为卑微之木钵,向在家人示现上人法之神通神变耶?颇罗堕!犹如妇女,为卑微之摩沙迦钱,示现围腰子。颇罗堕!如此汝为卑微之木钵,向在家人示现上人法之神通神变。颇罗堕!此非令未信者……”佛世尊呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不得向在家人示现上人法之神通神变,示现者堕恶作。诸比丘!坏此木钵为粉末,与诸比丘为眼药。诸比丘!不得持木钵,持者堕恶作。”

(一)

尔时,六群比丘持种种金制、银制之钵。众人……非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持金制、银制、摩尼制、琉璃制、水晶制、铜制、铜石制、锡制、铅制、铜铁制,持者堕恶作。诸比丘!许持两种钵:铣钵及瓦钵。”

(二)

尔时,磨钵底。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许作钵台。”尔时,六群比丘持种种金制、银制之钵台。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种钵台,持者堕恶作。诸比丘!许持两种钵台:锡制、铅制。”钵台厚而不合。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许刻。”有褶。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许刻摩竭鱼牙。”尔时,六群比丘持有画形、有象嵌彩色之钵台,示此而徘徊于街道。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持有画形、有象嵌彩色之钵台,持者堕恶作。诸比丘!许自然之钵台。”

(三)

尔时,诸比丘收藏附有水之钵,钵损坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得收藏附有水之钵,藏者堕恶作。诸比丘!钵晒干后,许收藏之。”

尔时,诸比丘将附水钵晒干后,钵生恶臭。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得将附水钵晒干,晒乾者堕恶作。诸比丘!钵水拭干后,许收藏之。”

尔时,诸比丘将钵置于热处,损钵色。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得将钵置于热处,置者堕恶作。诸比丘!许于热处须臾干后,许收藏之。”

(四)

尔时,众多之钵无依处而置于露地,为旋风所吹,转而坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许钵之依处。”

尔时,诸比丘将钵置于板榻之端,钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得置钵于板榻之端,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘置钵于地床之端,钵滚落而坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得置钵于地床之端,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘将钵伏置于地上,钵缘磨损。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用草敷具。”

草敷具被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用小布。”

小布被蚁所啮。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用钵屏。”

钵屏掉落,钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用钵笼。”

钵笼磨损钵。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用钵袋。”

无肩纽。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用肩纽、系线。”

(五)

尔时,诸比丘于壁桩、壁钩悬钵,钵掉落而坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得悬钵,悬者堕恶作。”

尔时,诸比丘置钵于床,坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得置钵于床,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘将钵置于座床,坐时失念而钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得将钵置于坐床,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘将钵置于膝上,失念掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得将钵置于膝上,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘将钵置于伞中,伞被旋风吹扬,掉落而钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得将钵置于伞中,置者堕恶作。”

尔时,诸比丘以持钵之手开门,门转而钵坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以持钵之手开门,开者堕恶作。”

一〇

(一)

尔时,诸比丘持瓠壶行乞食。众人忿怒、非难:“犹如外道。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持瓠壶行乞食,行者堕恶作。”

尔时,诸比丘持瓶壶行乞食。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持瓶壶行乞食,行者堕恶作。”

(二)

尔时,有一比丘,为常着粪扫衣者,持髑髅之钵,有妇女见之,恐怖而叫曰:“恐怖哉!此必是毕舍遮。”众人忿怒、非难:“如何诸沙门释子持髑髅之钵,犹如毕舍遮信徒耶?”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持髑髅之钵,持者堕恶作。诸比丘!亦不得常着粪扫衣,著者堕恶作。”

(三)

尔时,诸比丘以钵装屑片、骨片、污水。众人忿怒、非难:“此诸沙门释子,以此食亦以此容如此等物。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以钵装屑片、骨片、污水,装者堕恶作。诸比丘!许用容器。”

一一

(一)

尔时,诸比丘以手缝破衣,衣不直。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许剪刀及布片。”

尔时,僧伽得有柄之刀。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许有柄之刀。”

尔时,六群比丘持种种金制、银制刀柄。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种刀柄,持者堕恶作。诸比丘!许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。”

(二)

尔时,诸比丘用鸡毛、竹皮缝衣,衣不易缝。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用针。”针生锈。“诸比丘!许作针竹筒。”竹筒中亦生锈。“诸比丘!许装入粉。”粉中亦生锈。“诸比丘!许装入麦粉。”麦粉中亦生锈。“诸比丘!许装入石粉。”石粉中亦生锈。“诸比丘!许加蜜腊。”石粉散乱。“诸比丘!许用粉袋。”

(三)

尔时,诸比丘处处系桩而缝衣,衣不正。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用迦絺那及迦絺那绳处处结而缝衣。”于不平处展张迦絺那,而迦絺那坏。“诸比丘!不得于不平处展张迦絺那,展张者堕恶作。”于地上展张迦絺那,灰尘污迦絺那。“诸比丘!许用草敷具。”迦絺那之缘损坏。“诸比丘!许编缘。”不适迦絺那。“诸比丘!许有横木之迦絺那,结串、筹、结绳、结线而缝衣。”线间不平。“诸比丘!许标记。”线歪。“诸比丘!许绷线。”

(四)

尔时,诸比丘未洗足而踏迦絺那,迦絺那污秽。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!未洗足者不得踏迦絺那,踏者堕恶作。”尔时,诸比丘以湿足踏迦絺那,污染迦絺那。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以湿足踏迦絺那,踏者堕恶作。”尔时,诸比丘穿履踏迦絺那,污染迦絺那。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得穿履踏迦絺那,踏者堕恶作。”

(五)

尔时,诸比丘以指攫力缝衣而指病。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用指韬。”

尔时,六群比丘持种种金制、银制之指韬。众人忿怒、非难……诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种之指韬,持者堕恶作。诸比丘!许用骨制……螺贝制。”

尔时,遗失针、刀、指韬。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用针筒。”针筒乱杂。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用指韬袋。”无肩纽。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用肩纽、系线。”

(六)

尔时,诸比丘于露地缝衣,因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用迦絺那堂、迦絺那廊。”迦絺那堂地低而积水。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许填高地基。”积土崩。“诸比丘!许用三种积土:瓦积、石积、木积也。”登上时困难。“诸比丘!许用三种阶:瓦阶、石阶、木阶也。”登上时跌倒。“诸比丘!许作栏干。”迦絺那堂之草、粉皆散乱。“诸比丘!许于铺后,内外涂之;许涂白色、黑色、红土子;许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。”

(七)

尔时,诸比丘缝衣后,将迦絺那放置其处而去,被鼠、蚁所啮。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许将迦絺那叠起。”迦絺那坏。“诸比丘!许用牛皮将迦絺那叠起。”迦絺那解。“诸比丘!许结绳。”

尔时,诸比丘[搬]迦絺那,令靠于壁、柱而去,迦絺那倒而坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!可悬挂于壁桩、壁钩。”

一二

(一)

尔时,世尊随意间住王舍城后,向毗舍离城游行。其时,诸比丘将针、刀、药置于钵内而往。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用药袋。”无肩纽。“诸比丘!许用肩纽、系线。”

尔时,有一比丘,结履于腰带而入村乞食。有一优婆塞,顶礼彼比丘而履打到头,彼比丘羞愧。时,彼比丘往僧园,彼以此事告诸比丘,诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用履袋。”无肩纽。“诸比丘!许用肩纽、系线。”

一三

(一)

尔时,[诸比丘]于途中,水不净而无滤水囊。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“许用滤水囊。”布不足。“诸比丘!许用三角滤水囊。”布不足。“诸比丘!许用水瓶滤水囊。”

(二)

尔时,有二比丘,于拘萨罗国旅途中,一比丘行非行,另一比丘言彼比丘,曰:“友!勿行此事,此不宜。”彼怀恨此人。时,此比丘为渴所苦,语怀恨彼之比丘曰:“友!与我滤水袋,我欲饮水。”怀恨之比丘不与。此比丘为渴所苦而死。时,彼比丘往僧园,彼以此事告诸比丘。“友!可有向汝求滤水囊而不与耶?”“诸友!然!”诸比丘中少欲者忿怒、非难:“何以比丘求滤水囊而不与耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊。时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问彼比丘,曰:“闻有比丘向汝求滤水囊而不与,是实耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“愚人!此非随顺行……非所当为。何以向汝求滤水囊而不与耶?愚人!此非令未信者不生信…”……呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!旅途中,有比丘求滤水囊者,不可不与,不与者堕恶作。诸比丘!不持滤水囊者,不得外出旅游,出者堕恶作。若无滤水囊、水瓶滤水囊,执僧伽梨衣角,心作是念:我以此滤水而饮。”

(三)

时,世尊次第游行至毗舍离城。于此,世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。尔时,诸比丘建造,滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用有框滤水囊。”有框滤水囊不足。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用滤水布。”

尔时,诸比丘为蚊所恼。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用蚊帐。”

一四

(一)

尔时,毗舍离城相续举行供养殊妙之饮食。诸比丘食殊妙之嚼食,身充满体液而多病。时,耆婆童子因事而往毗舍离。耆婆童子见诸比丘之身充满体液而多病,见而诣世尊之住处。诣已,敬礼世尊而一面坐,于一面坐之耆婆童子白世尊:“世尊!今诸比丘之身充满体液而多病,愿世尊许诸比丘经行及温浴。如是,诸比丘将少病。”时,世尊为耆婆童子说法、教示……而令欢喜。时,世尊……说法教示……令欢喜已,耆婆童子从座而起,敬礼世尊,右绕而去。时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告诸比丘曰:“诸比丘!许经行及温浴。”

(二)

尔时,诸比丘于不平处经行而足痛。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许修平。”经行处地低而浸水。“诸比丘!许填高地基。……[同第五 小事犍度一一(六)]……”……“诸比丘!许作栏干。”尔时,诸比丘于经行处经行而跌倒。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许[作]经行处之栏楯。”

尔时,诸比丘于露地经行,因寒、热而极疲。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许经行堂。”经行堂草、粉散乱。“诸比丘!许铺后……[同第五 小事犍度一一(六)]……衣绳。”

(三)

[浴用]暖房地低而积水。“诸比丘!许填高地基。”……[同第五 小事犍度一一(六)]……“诸比丘!许作栏干。”暖房无门。“诸比丘!许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。”

[浴用]暖房之壁脚毁坏。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许重叠壁之基底。”

[浴用]暖房无烟管。“诸比丘!许作烟管。”

尔时,诸比丘于小暖房中间作灶而无通路。“诸比丘!许于小[浴用]暖房之一边、大[浴用暖房]中间设灶。”

于[浴用]暖房脸被火烧。“诸比丘!许脸涂粘土。”

以手弄湿粘土。“诸比丘!许用泥土桶。”

粘土恶臭。“诸比丘!许薰之。”

于[浴用]暖房身被火烧。“诸比丘!许持水来。”

以盆、钵持水。“诸比丘!许给水处及水盆。”

草覆之[浴用]暖房不令发汗。“诸比丘!许整顿后,涂内外。”

[浴用]暖房多湿。“诸比丘!许用三种铺具:瓦铺具、石铺具、木铺具也。”

尚多湿。“诸比丘!许擦洗。”

积水不通。“诸比丘!许作排水沟。”

尔时,诸比丘坐于[浴用]暖房之地上,四肢发痒。“诸比丘!许作[浴用]暖房之用椅。”

尔时,[浴用]暖房无围墙。“诸比丘!许作三种墙围:瓦墙、石墙、木墙也。”

(四)

无门楼。“诸比丘!许造门楼。”门楼地低而积水。“诸比丘!许填高地基。”……[同第五 小事犍度一一(六)]……“诸比丘!许作栏干。”门楼无门。“诸比丘!许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。”门楼之草、粉散乱。“诸比丘!许整顿后,内外涂之。涂白色、黑色、红土子,设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚。”

(五)

房多湿泥。“诸比丘!许撒砂砾。”不满足。“诸比丘!许铺踏石。”积水不通。“诸比丘!许作排水沟。”

一五

(一)

尔时,诸比丘裸形而敬礼裸形人,裸形而受裸形人之敬礼,裸形而侍候裸形人,裸形而受裸形人之侍候,裸形而施与裸形人,裸形而受,裸形而啖,裸形而嚼,裸形而味,裸形而饮。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!裸形不得敬礼,裸形不得受敬礼,裸形不得侍候,裸形不得受侍候,裸形不得施与,裸形不得受,裸形不得啖,裸形不得嚼,裸形不得味,裸形不得饮,饮者堕恶作。”

一六

(一)

尔时,诸比丘于[浴用]暖房之地下置衣,衣染灰尘。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许设衣架与衣绳。”雨下而衣湿。“诸比丘!许设[浴用]暖房堂。”地低……“诸比丘!许设栏干。”[浴用]暖房堂之草、粉散乱。……“许……衣绳。”

(二)

尔时,诸比丘于[浴用]暖房及水中疑惧而[不敢以他物]为佐助。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许三种披覆物:[浴用]暖房披覆物、水中披覆物、衣披覆物也。”

尔时,[浴用]暖房无水。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许设井。”井缘坏。“诸比丘!许作三种堆积:瓦积、石积、木积也。”井地低……“诸比丘!许……设栏干。”

尔时,诸比丘以绳或腰带汲水。“诸比丘!许用汲水绳。”手痛。“诸比丘!许用横杆、滑轮和汲水轮。”容器多坏。“诸比丘!许用三种瓶:铜瓶、木瓶、革瓶也。”

尔时,诸比丘于露地汲水,因寒、热而疲惫。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许井堂。”井堂中草、粉散乱……“许……衣绳。”井无盖,为草、粉、尘所污。“诸比丘!许用盖。”缺少水器。“诸比丘!许用水槽、水盆。”

一七

(一)

尔时,诸比丘于僧园处处沐浴,于是僧园[处处]泥水。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许作水池。”

水池无围墙,诸比丘惭耻不沐浴。“诸比丘!许作三种墙围:瓦墙、石墙、木墙也。”

积水不通。“诸比丘!许作排水沟。”

尔时,诸比丘之四肢冷。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用拭布,许用小拭布。”

(二)

尔时,有一优婆塞,为僧伽之利益,欲作莲池。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许作莲池。”

莲池之堤破坏。“诸比丘!许作三种堆积:瓦积、石积、木积也。”登上时困难。“诸比丘!许作三种阶:瓦阶、石阶、木阶也。”登上时跌倒。“诸比丘!许作栏干。”莲池水满。“诸比丘!许作引水管与排水沟。”

尔时,有一比丘,为僧伽之利益,欲作半覆之浴室。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许作半覆之浴室。”

一八

(一)

尔时,六群比丘远离敷具四月。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得远离敷具四月,远离者堕恶作。”

尔时,六群比丘撒华于卧床而卧。诸人巡回精舍,见而……非难:“……犹如享诸欲乐之诸在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得撒华于卧床而卧,卧者堕恶作。”

尔时,诸人持香、华鬘而来[僧]园,诸比丘疑惧而不受。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许受香,于门五指间涂,许受华鬘置于精舍之一边。”

一九

(一)

尔时,僧伽得毡布。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许毡布。”时,诸比丘生是念:“应决定毡布[为己所有]耶?或该让与耶?”“诸比丘!毡布非应决定[为己所有],非应让与。”

尔时,六群比丘于粉饰之枕上而食。众人忿怒、非难:“……犹如享诸欲乐之诸在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得于粉饰之枕上而食,食者堕恶作。”

尔时,有一比丘病,彼食时手不能持钵。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用支杖。”

(二)

尔时,六群比丘同一器而食,同一器而饮,同一床而卧,同一敷具而卧,同一覆具而卧,同一敷具、覆具而卧。众人忿怒、非难:“犹如享诸欲乐之诸在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得同一器而食,不得同一器而饮,不得同一床而卧,不得同一敷具而卧,不得同一覆具而卧,卧者堕恶作。”

二〇

(一)

尔时,离车子瓦达[居士]与慈比丘、地比丘之徒为友。时,离车子瓦达至慈比丘、地比丘之徒处,言慈比丘、地比丘:“我敬礼卿等。”如是言之,慈比丘、地比丘之徒不语,二次……离车子瓦达三次言慈比丘、地比丘之徒:“我敬礼卿等。”慈比丘、地比丘之徒三不语。“我对卿等有何犯耶?何故卿等不与我语耶?”“友!瓦达!我等如此为摩罗子陀骠所恼,汝不助我等。”“我当何为耶?”“友!瓦达!若汝愿意者,即请世尊摈灭具寿摩罗子陀骠!”“我当何为耶?我能何为耶?”“友!瓦达!汝诣世尊住处,诣而如是白世尊:‘此不如法、不相应;此无畏、无害、无恼之处,却有畏、有害、有恼也;无风之处风起,如水炽然,尊者摩罗子陀骠污染我妇。’”

(二)

“诸尊者!唯!唯!”离车子瓦达应诺慈比丘、地比丘之徒,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊,于一面坐,于一面坐之离车子瓦达,白世尊:“此不如法……污……”时,世尊以是因缘,于此时机,集会比丘众,问具寿摩罗子陀骠:“陀骠!汝忆念所作,如瓦达之所言耶?”“世尊!如世尊了知我。”世尊二次……世尊三次言具寿摩罗子陀骠,曰:“陀骠!汝忆念……所言耶?”“世尊!如世尊了知我。”“陀骠!如陀骠者不得如是答。汝若为者当言为,若不为者当言不为。”“我由出生以来,梦中亦不忆念行淫法,何况于觉时耶?”

(三)

时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!若尔,僧伽与离车子瓦达行覆钵,令彼与僧伽不相往来。诸比丘!具足八分之优婆塞,当行覆钵,[谓:]图使诸比丘无所得,图使诸比丘不利,图使诸比丘无住处,诽谤诸比丘,离间比丘与比丘,诽谤佛,诽谤法,诽谤僧。诸比丘!具足如此八分之优婆塞许行覆钵。”

(四)

“诸比丘!应如是行:应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!离车子瓦达以无根之坏戒,诽谤摩罗子陀骠。若僧伽机熟,则僧伽与离车子瓦达行覆钵,令彼与僧伽不相往来。是乃表白。

诸大德!请听我言!离车子……诽谤……僧伽与离车子瓦达行覆钵,令彼与僧伽不相往来。与离车子瓦达行覆钵,令彼与僧伽不相往来,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽与离车子瓦达行覆钵,已令彼与僧伽不相往来。具寿听故默然,我如是了知。’”

(五)

时,具寿阿难晨着下裳,持衣、钵,至离车子瓦达家。至已,语离车子瓦达,曰:“友!瓦达!僧伽为汝行覆钵,令汝与僧伽不相往来。”时,离车子瓦达言:“僧伽为我行覆钵,令我与僧伽不相往来。”即于其处,闷绝倒地。时,离车子瓦达之友、亲族言离车子瓦达:“友!瓦达!止!勿忧!勿愁!我等请世尊及比丘众宽恕。”时,离车子瓦达与妻、友、亲族俱,着湿衣,并湿发,诣世尊处。诣已,以头面礼世尊足,白世尊:“世尊!我有过,犹如愚者,犹如痴者,犹如不善者,以无根之坏戒,诽谤尊者摩罗子陀骠。世尊!我以过失为过失而请受之,以摄护未来。”“友!瓦达!汝实有过,犹如愚者,犹如痴者,犹如不善者,汝为何以无根之坏戒诽谤摩罗子陀骠耶?友!瓦达!汝见过失为过失,而如法忏悔故,我受此。友!瓦达!于尊者之律有增长,因见过失为过失,而如法忏悔,资于摄护未来。”

(六)

时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!若尔,僧伽与离车子瓦达解覆钵,可令与僧伽相往来。诸比丘!具足八分之优婆塞,当解覆钵,[谓:]不图使诸比丘无所得,不图使诸比丘不利,不图使诸比丘无住处,不诽谤诸比丘,不离间比丘与比丘,不诽谤佛,不诽谤法,不诽谤僧。诸比丘!具足如此八分之优婆塞许解覆钵。”

(七)

“诸比丘!当如是解:诸比丘!彼离车子瓦达应至僧伽处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

‘诸大德!僧伽与我行覆钵,令我与僧伽不相往来。我正行、随顺、愿灭罪,请僧伽解覆钵。’应二次乞请,三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!僧伽与离车子瓦达行覆钵,令与僧伽不相往来。彼正行……请……。若僧伽机熟,则僧伽与离车子瓦达解覆钵,可令与僧伽相往来。是乃表白。

诸大德!请听我言!僧伽与离车子……请……。僧伽与离车子瓦达解覆钵,令与僧伽相往来。与离车子解覆钵,令与僧伽相往来,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽与离车子瓦达解覆钵,已令与僧伽相往来。具寿听故默然,我如是了知。’”

二一

(一)

时,世尊随意间住毗舍离后,往婆伽国游行,次第游行至婆伽国。于此,世尊住婆伽国首摩罗山恐怖林鹿野苑。尔时,菩提王子建立库加那陀堂未久,沙门、婆罗门、其他任何人皆未曾进入居住。时,菩提王子言萨阇子摩纳,曰:“萨阇子!汝诣世尊住处,诣而以我语,头面礼世尊足,问讯而白:‘少病,少恼,起居轻利而乐住耶?’而白:‘世尊!菩提王子以头面礼世尊足,少病……乐住耶?’问讯如是而白:‘愿世尊与比丘众,明日受菩提王子之供食。’”“唯!唯!”萨阇子摩纳应诺菩提王子后,诣世尊处。诣已,交换庆慰之言语后,交谈可欢喜、可感铭之语而坐一面。坐于一面之萨阇子摩纳白世尊:“菩提王子以头面礼世尊足……愿世尊与比丘众,明日受菩提王子之供食。”世尊默然而受请。

(二)

时,萨阇子摩纳知世尊已受请,从座而起,至菩提王子处。至已,言菩提王子,曰:“我等以尊者之语,言彼世尊瞿昙:‘菩提王子……与比丘众……供食。’而沙门瞿昙已受请。”时,菩提王子是夜过后,令调殊妙嚼食及啖食。于库加那陀堂最下阶,令敷以白布,告萨阇子摩纳言:“萨阇子!诣世尊住处,诣已,报知世尊食时已至:‘世尊!时至,食物已备。’”“唯!唯!”萨阇子摩纳应诺菩提王子,诣世尊住处。诣已,报知世尊食时已至:“世尊瞿昙!时至,食物已备。”时,世尊晨着下裳,持衣、钵,至菩提王子家。尔时,菩提王子立于门外迎世尊。菩提王子见世尊从远方来,见而由彼处前往欢迎、敬礼已,于前引导世尊至库加那陀堂。时,世尊至最下阶而立。时,菩提王子白世尊:“世尊!请世尊踏布!请善逝踏布!此为我长夜之利益安乐。”如此言时,世尊默然,二次……三次菩提王子白世尊,曰:“世尊……安乐。”时,世尊顾视具寿阿难。时,具寿阿难言菩提王子曰:“王子!请收叠此布!世尊不踏布!如来怜愍未来众生。”

(三)

时,菩提王子令收布,设座于库加那陀堂。时,世尊登库加那陀堂已,与比丘众俱坐于已设之座。时,菩提王子于佛为最上首之比丘众,亲手供奉殊妙嚼食及啖食,令满足饱食。王子[知]世尊食讫,洗手、钵已,即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子说法、教示……令欢喜已,从座起而离去。时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告比丘众曰:“诸比丘!不得踏布衣,踏者堕恶作。”

(四)

尔时,有一妇女流产,招请诸比丘,设布而言:“请踏布!”诸比丘疑惧而不踏。“为吉祥故,请踏布!”诸比丘疑惧而不敢踏。时,彼妇忿怒、非难:“诸尊者为吉祥故而受请,为何不踏布衣耶?”诸比丘闻彼妇之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!在家人欲吉祥。诸比丘!在家人为吉祥而请者,许踏布衣。”尔时,诸比丘疑惧而不踏洗足布。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许踏洗足布。”

———诵品二[终]———

二二

(一)

时,世尊随意间住婆伽国后,往舍卫城游行,次第游行而至舍卫城。于此,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,毗舍佉鹿母持瓶、摩擦具、扫帚,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毗舍佉鹿母白世尊,曰:“请世尊受瓶、摩擦具、扫帚,此为我长夜之利益。”世尊受瓶、扫帚,世尊不受摩擦具。时,世尊为毗舍佉鹿母说法、教示……令欢喜。时,毗舍佉鹿母闻世尊之说法教示……欢喜已,从座而起,敬礼世尊,右绕而去。时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告比丘众曰:“诸比丘!许用瓶、扫帚。诸比丘!不得享用摩擦具,享用者堕恶作。诸比丘!许三种摩足具:砾、砂、海石也。”

(二)

时,毗舍佉鹿母持扇及多罗叶扇,诣世尊处。诣已,敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毗舍佉鹿母白世尊,曰:“世尊!请受扇及多罗叶扇,此为我长夜之利益。”世尊受扇及多罗叶扇。时,世尊为毗舍佉鹿母说法、教示……令欢喜……乃至右绕而去。时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告比丘众曰:“诸比丘!许用扇及多罗叶扇。”

二三

(一)

尔时,僧伽得蚊拂。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用蚊拂。”

得牦牛尾之蚊拂。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持牦牛尾之蚊拂,持者堕恶作。诸比丘!许用三种蚊拂,谓:树皮制、忧尸罗制、孔雀尾毛制也。”

(二)

尔时,僧伽得伞盖。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用伞盖。”

尔时,六群比丘张伞盖而徘徊。尔时,有一优婆塞,与众多邪命外道诸弟子俱往林园。彼邪命外道诸弟子见六群比丘张伞盖从远处而来,见而言优婆塞,曰:“此处,汝等之诸大德张伞盖而来,犹如主财大臣。”“彼等非比丘,乃普行梵志也。”而相赌是比丘、非比丘。时,彼优婆塞待彼等走近时,知是[比丘]而忿怒、非难:“为何诸大德张伞盖而徘徊耶?”诸比丘闻优婆塞之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘……是实耶?”“实然!世尊!”……呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不得张伞盖,张者堕恶作。”

(三)

尔时,有一比丘病,彼无伞盖不得安稳。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病者许张伞盖。”

尔时,诸比丘念:“世尊许病者张伞盖,无病者不然。”于僧园或僧园之附近疑惧而不敢张伞盖。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许病者、无病者于僧园及其附近张伞盖。”

二四

(一)

尔时,有一比丘,以网袋盛钵而挂于杖,于非时由村门而出。众人言:“诸尊者!盗贼行于彼处,彼之剑闪光。”追随而捕之,知[是比丘]而放之。时,彼比丘往僧园,彼以此事告诸比丘。“友!汝持杖与网袋耶?”“友!然!”诸比丘中少欲者忿怒、非难:“为何比丘持杖与网袋耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,世尊……“实然!世尊!”……呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不得持杖与网袋,持者堕恶作。”

(二)

尔时,有一比丘病,无杖不能来回行走。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许与病比丘执杖。诸比丘!与此应如是行:彼病比丘应至僧伽处,偏袒右肩,礼上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

‘诸大德!我病,无杖不能来回行走,请僧伽与执杖认可。’应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言:

‘诸大德!请听我言!此某甲比丘病,无杖不能来回行走,彼请僧伽与执杖认可。若僧伽机熟,僧伽与某甲比丘执杖认可。是乃表白。

诸大德!请听我言!此……请……。僧伽与某甲比丘执杖认可。与某甲比丘执杖认可,具寿听者默然,不听者请言。

僧伽已与某甲比丘执杖认可。具寿听故默然,我如是了知。’”

(三)

尔时,有一比丘病,无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许与病比丘网袋认可。诸比丘!当如是与:彼病比丘……‘……[同第五 小事犍度二四(二)。“执杖”改为“网袋”。]……了知。’”

尔时,有一比丘病,无杖不能来回行走,无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许与病比丘执杖和网袋认可。诸比丘!当如是与:彼病比丘……‘……[同第五 小事犍度二四(二)。“执杖”改为“执杖和网袋”。]……我如是了知。’”

二五

(一)

尔时,有比丘是反刍[吐而再咽]者,彼再三反刍而咽。诸比丘忿怒、非难:“此比丘非时而食。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!此比丘由牛胎死没未久,诸比丘!许反刍者吐而再咽。诸比丘!但出口外者,不得咽,咽者应如法治之。”

二六

(一)

尔时,一群人行僧次食,于食堂,撒落许多饭粒。众人忿怒、非难:“为何供养诸沙门释子饭,[彼等]不一心受之耶?一一之饭粒皆百劳力之所成也。”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!所与之[食]而掉落者,许自取而食。诸比丘!若已示谢,则施主[取之]。”

二七

(一)

尔时,有一比丘,留长爪而行乞食。有一妇女见而言彼比丘,曰:“来!行淫法。”“止!姊!此非相应法。”“若汝不为者,我今以己之爪伤四肢,装忿怒,言此比丘犯我。”“姊!汝自知。”时,彼妇女以己之爪伤四肢,装忿怒,言:“此比丘犯我。”诸人跑来,捉彼比丘。彼诸人见彼妇女之爪中有皮及血迹,言:“此唯此妇女所为,非比丘所为也。”放彼比丘。时,彼比丘往僧园,以此事言诸比丘,[诸比丘曰:]“友!汝有长爪耶?”“诸友!然!”诸比丘中少欲者忿怒、非难:“为何比丘留长爪耶?”时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得留长爪,留者堕恶作。”

(二)

尔时,诸比丘以爪截爪,以口截爪,擦壁而指痛。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用截爪刀。”

截爪流血,指痛。“诸比丘!许截至肉处。”

时,六群比丘令磨二十爪。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得令磨二十爪,令磨者堕恶作。诸比丘!唯许除污垢。”

(三)

尔时,诸比丘发长。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!能互相剃发否?”“能!世尊!”时,世尊以是因缘,于此时机,说法而告诸比丘曰:“诸比丘!许用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。”

(四)

尔时,六群比丘令理须,蓄长须,令作如牛毛须,令作四角须,令垂胸,令垂腹,留髯,令剃密处毛。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得令理须,不得蓄长须,不得令作如牛毛须,不得令作四角须,不得令垂胸,不得令垂腹,不得留髯,不得令剃密处毛,剃者堕恶作。”

尔时,有一比丘,密处有疮,药不着。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病之因缘,许剃密处毛。”

(五)

尔时,六群比丘以剪刀剪发。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得以剪刀剪发,剪者堕恶作。”

尔时,有一比丘,头有疮,不能以剃刀剃发。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病者许用剪刀剪发。”

尔时,诸比丘鼻长毛。众人忿怒、非难:“犹如毕舍遮之信徒。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得留长鼻毛,留者堕恶作。”

尔时,诸比丘以砾、蜜蜡取鼻毛而鼻痛。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“比丘!许用镊子。”

尔时,六群比丘令取掉白发。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得令取掉白发,令取者堕恶作。”

(六)

尔时,有一比丘为耳垢所塞。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用挑耳篦。”

尔时,六群比丘持种种金制、银制之挑耳篦。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种挑耳篦,持者堕恶作。诸比丘!许用骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。”

二八

(一)

尔时,六群比丘多蓄藏铜物、鍮物。众人巡回精舍,见而忿怒、非难:“为何诸释子沙门多蓄藏铜物、鍮物耶?犹如鍮商人也。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得蓄藏铜物、鍮物,蓄藏者堕恶作。”

(二)

尔时,诸比丘疑惧而不敢用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。”

尔时,六群比丘背靠僧伽梨而坐,僧伽梨衣之缘坏。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得背靠僧伽梨而坐,坐者堕恶作。”

尔时,有一比丘病,彼无系纽不得安稳。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用系纽。”时,诸比丘生是念:“应如何作系纽耶?”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用织机、梭、绪、筹及一切织具。”

二九

(一)

尔时,有一比丘,不着腰带而入村邑乞食。彼于道路失落安陀会,诸人叫唤,彼比丘羞愧。时,彼比丘往僧园,以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不着腰带不得入村邑,入者堕恶作。诸比丘!许着腰带。”

(二)

尔时,六群比丘持种种腰带:有细织者,有形如水蛇头者,有形如小鼓者,有形如耳环者。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种腰带:细织物者,形如水蛇头者,形如小鼓者,形如耳环者也,持者堕恶作。诸比丘!许用两种腰带:细缕带及编带也。”

带缘损。“诸比丘!许用形如小鼓者、形如耳环者。”

带端损。“诸比丘!许带端装饰及重叠。”

带之缝目损。“诸比丘!许用纽扣。”

尔时,六群比丘持种种金制、银制之纽扣。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种纽扣,持者堕恶作。诸比丘!许持骨制……螺贝制、线制。”

(三)

尔时,具寿阿难着轻僧伽梨衣,入村邑乞食。为旋风吹扬僧伽梨衣。时,具寿阿难至僧园,彼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用纽、钩。”

尔时,六群比丘持种种金制、银制之纽。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得持种种纽,持者堕恶作。诸比丘!许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制、线制。”

尔时,诸比丘用纽、钩而衣损。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许用纽、钩板。”

用纽板、钩板,缝于衣端而角开。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许纽板缝于衣端,钩板缝于内侧,入七指或八指处。”

(四)

尔时,六群比丘穿在家人之象鼻衣、鱼网衣、四角衣、多罗茎衣、百蔓衣。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣,穿者堕恶作。”

尔时,六群比丘缠在家人之缠衣。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得缠在家人之缠衣,缠者堕恶作。”

(五)

尔时,六群比丘着下带。众人忿怒、非难:“犹如国王之担夫。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得着下带,著者堕恶作。”

三〇

(一)

尔时,六群比丘荷天秤棒。众人忿怒、非难:“犹如……国王之担夫。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得荷天秤棒,荷者堕恶作。诸比丘!许一面担棒、二人棒、头荷、肩荷、腰荷、提荷。”

三一

(一)

尔时,诸比丘不嚼杨枝,口中有臭气。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不嚼杨枝者,有如是五种过患:眼不明,口中臭,味觉处不清净,覆痰,痰𤷜覆食,食无味。诸比丘!不嚼杨枝者,有如是五事之过患。诸比丘!嚼杨枝者,有如是五事之功德:眼明,口中不臭,味觉处清净,不覆痰,痰𤷜不覆食,食有味。诸比丘!嚼杨枝者,有如是五种之功德。诸比丘!许用杨枝。”

(二)

尔时,六群比丘嚼长杨枝,以此打诸沙弥。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得嚼长杨枝,嚼者堕恶作。诸比丘!最长可用至八指之杨枝。不得以此打沙弥,打者堕恶作。”

尔时,有一比丘,嚼过短之杨枝而刺喉。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得嚼过短之杨枝,嚼者堕恶作。诸比丘!许用最短四指之杨枝。”

三二

(一)

尔时,六群比丘烧草木。众人忿怒、非难:“犹如烧炭夫。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得烧草木,烧者堕恶作。”

尔时,精舍为草所覆,以野火燃烧而烧精舍,诸比丘疑惧而不逆烧、不防护。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!野火燃烧时,许逆烧、防护。”

(二)

尔时,六群比丘爬树,由树至[彼]树。众人忿怒、非难:“犹如猿猴。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得爬树,爬者堕恶作。”

尔时,有一比丘,于拘萨罗国往舍卫城之途中,为象所追。彼比丘跑于树下,疑惧而不敢爬树。彼象往余处。时,彼比丘往舍卫城,以此事告诸比丘。“诸比丘!有事时许爬人高之树,有灾害时许爬[必要高度之树]。”

三三

(一)

尔时,有名为夜婆、瞿婆之二比丘,乃是兄弟,生于婆罗门,言语善美,音声善美。诸比丘诣世尊住处。诣已,敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊,曰:“世尊!今诸比丘名异、姓异、生异、族异而出家,诸比丘以各自之言词污佛语。世尊!愿我等将佛语转为雅语。”佛世尊呵责:“诸愚人!汝等为何言愿我等将佛语转为雅语耶?诸愚人!此令未信者……。”呵责、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!不得将佛语转为雅语,转者堕恶作。诸比丘!许以各自言词学习佛语。”

(二)

尔时,六群比丘学习顺世[外道]。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时,彼诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!视顺世[外道]为精要者,于此法、律,能增长至广大、方广否?”“此事不然!”“视此法、律为精要者,应学习顺世[外道]耶?”“此事不然!”“诸比丘!不得学习顺世[外道],习者堕恶作。”

尔时,六群比丘教顺世[外道]。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得教顺世[外道],教者堕恶作。”

尔时,六群比丘学习畜生咒。众人忿怒、非难:“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得学习畜生咒,习者堕恶作。”

尔时,六群比丘教畜生咒,众人忿怒、非难:“犹如……如在家人。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得教畜生咒,教者堕恶作。”

(三)

尔时,世尊为大会众所围绕,说法时,打喷嚏,诸比丘高声大声而言:“世尊长寿!善逝长寿!”因其声而中断说法。时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!打喷嚏时,言:‘长寿!’缘此,有生死耶?”“此事不然!”“诸比丘!打喷嚏时,不得言:‘长寿!’言者堕恶作。”

尔时,诸比丘打喷嚏时,众人言:“大德长寿!诸比丘疑惧而不语。众人忿怒、非难:‘何以沙门释子打喷嚏时,[众人]言:“长寿!”时,不言耶?’”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!在家人欲吉祥者,诸比丘!若在家人言‘长寿’许言‘长寿’。”

三四

(一)

尔时,世尊为大会众所围绕,坐而说法,有一比丘食蒜,彼不欲困搅诸比丘而坐一面。世尊见彼比丘坐于一面,见而告诸比丘曰:“诸比丘!彼比丘为何坐于一面?”“彼比丘食蒜,不欲困搅诸比丘而于一面坐。”“诸比丘!若啖此[物],当远离如此说法,则当食此[物]否?”“此事不然!”“诸比丘!不得食蒜,食者堕恶作。”

(二)

尔时,具寿舍利弗患腹痛。时,具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗处。至已,语具寿舍利弗曰:“友!舍利弗!汝以前腹痛依何而得安稳耶?”“友!蒜也。”诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!病之故,许食蒜。”

三五

(一)

尔时,诸比丘于僧园到处小便,污僧园。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许于一边小便。”

僧园污臭。“诸比丘!许用尿瓮。”

坐而小便困难。“诸比丘!许安脚处。”

安脚处无围,诸比丘耻而不敢小便。“诸比丘!许围三种墙,谓:瓦墙、石墙、木墙也。”

尿瓮无盖而臭。“诸比丘!许用盖。”

(二)

尔时,诸比丘于僧园到处大便,污僧园。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许于一边大便。”

僧园恶臭。“诸比丘!许用粪坑。”

粪坑侧面损坏。“诸比丘!许作三种积土,谓:瓦积、石积、木积也。”粪坑低而水浸。“诸比丘!许填高地基。”积土倒。“诸比丘!许作三种积土,谓:瓦积、石积、木积也。”上时困难。“诸比丘!许作三种阶:瓦阶、石阶、木阶也。”上时跌倒。“诸比丘!许用栏干。”端坐而大便时跌倒。“诸比丘!许张床,于中作洞而大便。”坐而大便困难。“诸比丘!许作安脚处。”

(三)

于外小便。“诸比丘!许用尿壶。”

无屎篦。“诸比丘!许用屎篦。”无屎篦拭布。“诸比丘!许用屎篦拭布。”

粪坑无盖而臭。“诸比丘!许用盖。”

于露天大便,因寒、热而疲倦。“诸比丘!许作厕房。”厕房无门。“诸比丘!许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。”厕房草、粉散乱。“诸比丘!于贴后,内外涂之。涂白色、黑色、红土子,许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。”

尔时,有一老羸比丘,大便起时倒下。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许作栏干。”

厕所无围。“诸比丘!许以三种围墙:瓦墙、石墙、木墙也。”

(四)

无门楼。“诸比丘!许作门楼。”门楼无门。“诸比丘!许作门……纽。”门屋草、粉散乱。“诸比丘!许于贴后,内外涂之……设……棚……。”

房多湿。“许撒砂砾。”不满足。“诸比丘!许铺踏石。”水积。“诸比丘!许作排水沟。”无洗净瓶。“诸比丘!许用洗净瓶。”无洒盆。“诸比丘!许用洒盆。”坐洗困难。“诸比丘!许作安脚处。”安脚处无围,诸比丘耻而不洗。“诸比丘!许作三种围墙,谓:瓦墙、石墙、木墙也。”洗瓶无盖,为草、粉、尘所污。“诸比丘!许用盖。”

三六

(一)

尔时,六群比丘行如此之非行,谓:自种华树……[同第一 羯磨犍度一三(一)~(二)]……种种之非行。诸比丘以此事白世尊,[世尊曰:]……“诸比丘!不得行种种非行,行者当如法治之。”

三七

(一)

尔时,优楼频螺迦叶出家。时,僧伽多得铜物、木物、土物。时,诸比丘生是念:“世尊许得或不许得铜物耶?许得或不许得木物耶?许得或不许得土物耶?”诸比丘以此事白世尊,世尊以是因缘,于此时机,说法而告诸比丘曰:“诸比丘!除兵器外之一切铜物,除高床、长椅子、木钵、木履外之一切木物,除摩擦具、陶物外之一切土物,皆许之。”

摄颂曰:

 树木.柱.壁.摩浴处 用乾闼婆掌及纽

 搔背具.互相擦身 疥癣.老羸.以手擦

 不持耳环.珰.首饰 手环.腕环.腰.手饰

 长发.栉.与蜷局栉 以及手.蜡油.水油

 用镜.水面.以至疮 涂面.摩擦.及粉饰

 彩染面.四肢.眼疾 山顶祭以及长调

 庵婆果.果皮一切 外有毛皮之毛衣

 蛇.断男根与栴檀 种种钵.台.金.厚.褶

 彩色.损之及恶臭 热处.破坏及板榻

 地床.以及草敷具 小布.屏.笼.作钵袋

 肩纽.系线.壁桩.床 座床.大膝.伞.开门

 瓠壶.瓶壶并髑髅 屑片乃至于容入

 以手撕破.杖与金 钵.果皮以及竹筒

 粉.麦粉.石粉.蜜蜡 粉袋.不正.不平衡

 结.地上.损.适及标 绷线.不洗.并湿.履

 指韬.针筒.袋.缠线 露地.低.积土.困苦

 倒.草与粉.涂内外 白.黑以及红土子

 华鬘.蔓.摩竭鱼牙 棚乃至衣架.衣绳

 此等普导师所许 放置于其处而去

 乃至于坏迦絺那 解之以及许靠壁

 盛针.药于钵而往 袋.缠线.以及结履.

 游行途中二比丘 水不净.求滤水囊

 布及水瓶滤水器 牟尼行至毗舍离

 于此处许用有框 滤布之滤水囊.蚊

 殊妙食.多病.耆婆 经行.暖房.不平处

 地低.三积土.跌倒 阶梯.栏干和栏楯

 露地.草粉.涂内外 白.黑.红土子.华鬘

 蔓.摩竭鱼牙.及棚 衣架.衣绳.地填高

 积土.阶梯.并栏干 以及门.楣和门柱

 阃.枘.闩.以及木栓 针.楔.键孔.纽孔.纽

 基底.烟管.及中部 面之粘土.恶臭.烧

 给水处.乃至水盆 不使发汗又多湿

 擦洗.并作排水沟 设置座床及门楼

 砂砾.踏石.排水沟 裸形.地上乃至雨

 被覆物以及井.坏 三种蔓.腰带.杠杆

 滑轮以及汲水轮 容器多坏.铜.木.革

 堂.草.盖.以及水槽 水盆.墙.湿.排水沟

 冷.莲池.水满.半覆 四月.卧.乃至刀柄

 不决定及粉饰枕 支杖.食不卧.瓦达

 菩提.往.瓶.摩擦具 扫帚以及摩足具

 唯用砾.砂和海石 有多罗叶扇.花瓶

 蚊拂.牛尾之拂子 伞盖.无.僧园.三种

 网袋.认可.反刍者 饭粒.截长爪.指痛

 出血.量二十之爪 发长.剃刀与削刀

 刀囊.刀柄与刀具 理须.长须.四角须

 垂胸.垂腹.并留髯 令剃除密处之毛

 病.刀.疮.及长鼻毛 砾.白发.耳塞.种种

 蓄铜物及靠.系纽 绪.筹.带.织.水蛇头

 形如小鼓.耳环者 多罗茎衣.百蔓衣

 缠在家人之缠衣 着下带.荷天秤棒

 杨枝.打.刺喉.野火 逆烧树木.乃至象.

 夜婆.学习顺世教 以及畜生咒.喷嚏

 吉祥.食蒜.及腹痛 污臭.困难.安脚处

 羞耻.无盖.处处臭 恶臭.粪坑.坏.地低

 积土.阶梯.栏干.端 困难而作安脚处

 外.壶.尿篦.尿拭布 无盖.厕房.门及楣

 门柱.阃.枘.闩.木栓 针.楔.键孔.纽.纽孔

 涂内外.白.黑.华鬘 蔓.摩竭鱼牙及棚

 衣架.衣绳.老羸.墙 门楼.砂砾及踏石

 排水沟和洗净瓶 盆.困难.耻.盖.非行

 许除兵器之铜物 方椅.长椅.钵.履外

 一切木之所成物 敬请大牟尼允许

 除摩擦具.陶物外 敬请如来哀愍者

 许用一切之土物 事之教说尽如前

 知略说摄颂理趣 如此律小事犍度

 共有一百十件事 如是住之于正法

 而以摄受善美者 善学持此律圣者

 有利益心而善来 以揭灯明而坚固

 多闻者当受供养