明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
庄校堂屋
时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言。不应尔。听用余杂色禽兽文者。杂事云。给孤长者施园之后。作如是念。若不彩𦘕便不端严。佛若许者。我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。即集诸彩色。并唤𦘕工。令𦘕寺中。不知当𦘕何物。复往问佛。佛言。长者于门两颊。应作执杖药叉。次傍一面。作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下𦘕本生事。佛殿门傍。画持鬘药叉。于讲堂。处画老宿苾刍。宣扬法要。于食堂处。画持饼药叉。于库门傍。画执宝药叉。安水堂处。龙持水瓶。着妙璎珞。浴室火堂。依天使者经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂。𦘕如来像。躬自看病。大小行处。𦘕作死尸。形容可畏。若于房内。应画白骨髑髅。是时长者。从佛闻已。礼足而去。依教画饰。根本律。因大目乾连。于时时中。常往五趣。慈愍观察。见诸有情。备受苦恼。于四众中。具说由事。由此诸人云集。来听法要。諠嚣。世尊知而故问。阿难具陈上事。尔时世尊。告阿难陀。非一切时处。常有大目乾连。如是之辈。颇亦难得。是故我今敕诸苾刍。于寺门屋下。画生死轮。时诸苾刍。不知𦘕法。世尊告曰。应随大小圆作轮形。处中安毂。次安五辐。表五趣之相。当毂之下。𦘕捺落迦。于其二边。𦘕傍生。饿鬼。次于其上。可𦘕人天。于人趣中。应作四洲。东毗提诃。南赡部洲。西瞿陀尼。北拘卢洲。于其毂处。作圆白色。中𦘕佛像。于佛像前。应𦘕三种形。初作鸽形。表多贪染。次作蛇形。表多瞋恚。后作猪形。表多愚痴。于其辋处。应作溉灌轮像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。生者于罐中出头。死者于罐中出足。于五趣处。各像其形。周圆复𦘕十二缘生。生灭之相。所谓无明缘行。乃至老死。无明支。应作罗刹像。行支。应作瓦轮像。识支。应作猕猴像。名色支。应作乘船人像。六处支。应作六根像。触支。应作男女相摩触像。受支。应作男女受苦乐像。爱支。应作女人抱男女像。取支。应作丈夫持瓶取水像。有支。应作大梵天像。生支。应作女人诞孕像。老支。应作男女衰老像。病支。应作男女带病像。死支。应作舆死人像。忧。应作男女忧戚像。悲。应作男女啼哭像。苦。应作男女受苦之像。恼。应作男子挽难调馲驼像。于其轮上。应作无常大鬼。髼发。张口。长舒两臂。抱生死轮。于鬼头两畔。书二伽陀曰。
汝当求出离 于佛教勤修 降伏生死军
如象摧草舍
于此法律中 常修不放逸 能竭烦恼海
当尽苦边际
次于无常鬼上。应作白圆坛。以表涅槃圆净之像。时诸苾刍奉教而作。有诸敬信人等。观𦘕轮像。问诸苾刍。此轮欲表何事。苾刍不解答示。世尊告曰。应差知解苾刍。于门屋下坐。为来往诸人。指示生死轮转因缘。随问应答。此是五趣生死之轮。所谓捺洛迦。傍生。饿鬼。人。天。趣别。此捺洛迦有情。昔于十恶业道。以极重心。数作不息。由彼业力。今受斯斩斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十恶业道。以轻微心。数作不息。由彼业力。今受斯负重相食等苦。此饿鬼趣。昔由悭惜己物。不肯惠施。见他施时。便为遮止。于三宝处。父母亲族。无分布心。数习不已。由彼业力。今受斯饥渴烧然等苦。此之天趣。昔由以殷重心。修十善业。敬信三宝。受持禁戒。由彼业力。今得生天。受胜妙乐。此之人趣。昔于十善业道。以轻微心。而数修习。由彼业力。今得人身。受处中乐。而有驰求活命等苦。如是随彼前人乐闻。依经广为宣说。此不繁述(可于入寺门东边。作停水堂。室中闇黑。应安窗膈。地上有泥。应以砖砌。并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨。安木床上。若无木床。应以砖筑。瓨以物支。勿令倾侧。水瓶不净。应时时洗)。
那梨林
那梨。是人名也。或云那梨槃聚落。或云那雉。尼陀那云。释迦住处。那雉商人聚落。根本律云。贩苇聚落。或彼商人贩苇。因以为名也。母经云。林中寺名幽兰精舍。
四旧比丘
一名阿湿鞞(此云马宿)。二名不那婆娑(此云满宿)。三名般陀。亦名智慧。或云慈地。四名楼醯那(此云黄赤)。
●律藏卷第五十一
重阁
佛言。若作极上大好房重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。六年内覆成。余小者。随事量宜。杂事云。造苾刍寺僧房。应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造苾刍尼寺房。应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言。可于门侧角头。作曲道而上。有三种道。谓石。木。土。下层安石。中层用土。上层以木。寻夫西国造寺。元与此方不同。僧伽蓝式。颇极奇制。隅楼四起。层台重阁。榱梠栋梁。奇妙雕镂。户牖垣墙。图𦘕众彩。覆以砖墼。泥以石灰。壁基坚置。阶陛尤固。天雨不滞。水渍难入。自余所制。诸部律文。亦各互出。欲图其式。卒难汇释。今按求法高僧传图。中天竺。摩竭陀国。那烂陀寺样制。彼云。其寺乃是古王室利铄羯罗昳底(唐言吉祥帝日)。为北天苾刍曷罗社槃社所造。此寺初基才余方堵。其后代国王。苗裔相承。造制宏壮。则赡部洲中。当今无以加也。轨模不可具述。但且略叙区寰耳。然其寺形。略方如域。四面直檐。长廊遍匝。皆是砖室。重叠三层。层高丈余。横梁板阗。本无椽瓦。用砖平覆。寺皆正直。随意旋往。其房后壁。即为外面也。叠砖峻高三四丈。上作人头。高共人等。其僧房也。面有九焉。一一房中。可方丈许。后面通牕户向檐矣。其门既高。惟安一扇。皆相瞻望。不许安帘。出外平观。四面皆睹。互相检察。宁容片私。于一角头。作阁道还往。寺上四角。各为砖堂。多闻大德而住于此。寺门西向。飞阁凌虚。雕刻奇形。妙尽工饰。其门乃与房相连。元不别作。但前出两步。齐安四柱。其门虽非过大。实乃装架弥坚。每至食时。重关返闭。既是圣教。意在防私。寺内之地。方三十步许。皆以砖砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上檐前。房内之地。并用砖糏。如桃枣大。和杂粘泥。以杵平筑。周疆石灰。杂以麻筋并油。及麻滓烂皮之属。浸渍多日。泥于砖地之上。覆以青草。经三数日。看其欲干。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之类。后以油涂。鲜澄若镜。其堂殿阶陛。悉皆如此。一作已后。纵人践蹋。动经一二十载。曾不圮坼。不同石灰。水沾便脱。于寺东面。取房或一。或三。用安尊像。或可即于此面前出多少。别起台观。为佛殿矣。于寺西面。大院之外。方列大窣睹波。及诸制底。数乃盈百。圣迹相连。不可称说。金宝莹饰。实成希有(云云)。虽复言陈寺样。终恐在事还迷。为此𦘕出其图。冀令目击无滞。如能奏请。依样造之。即王舍支那。理成无别。凡观寺样者。须面西看之。欲使西出其门。方得真势。于门南畔。可二十步。有窣睹波。高百余尺。是世尊昔日。夏三月安居处。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。门北畔五十步许。复有大窣睹波。更高于此。是幼日王所造。皆并砖作。装饰精妙。金床宝地。供养希有。中有如来转法轮像。次此西南。有小制底。高一丈余。是婆罗门执雀请问处(唐言雀离浮图即是也)。根本香殿西。有佛齿木树(本非杨柳)。其次西畔。有其戒坛。方可大尺一丈余(坛式。如说戒犍度中出)。坛东殿角。有佛经行之基。叠砖为之。宽可二肘。长十四五肘。高可二肘余。上乃石灰素作莲华开势。高可二肘。阔一尺许。有十四五。表佛足迹。此寺则南望王城。才三十里。鹫峰竹苑。皆在城傍。西南向大觉寺(寺在金刚座侧)。正南尊足山(即鸡足山)。并可七驿。北向薜舍离。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿。东向耽摩立底国。有六七十驿。即是海口升舶归唐之处(此国是东天竺境)。此寺内僧众。有三千五百人。属寺村庄。二百一所。并是积代君王。给其人户。永充供养。其间僧徒纲轨。出纳之仪。此不繁述(梵云室利那烂陀莫诃毗诃罗。此言吉祥施无厌大住处也。施无厌。是龙名。寺南庵没罗林中有池。其龙名施无厌。傍建立寺。因取为称。是昔如来修菩萨行。为大国王。建都于此。悲愍众生。好乐周给。美其德号。名施无厌。由是伽蓝。因以为称。寺地本是庵没罗林也)。
补缺
缺。丘月切。音阙。破也。亏也。毁也。杂宝藏经云。昔有婆罗门。相一比丘。知后七日。必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日入僧坊中。见壁有孔补治。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘。续命延寿。
营事比丘
宝梁经云。佛告迦叶。我听二种比丘。得营众事。何等为二。一能持净戒。二畏于后世。喻如金刚。复有二种。一识知业报。二有诸惭愧。及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二能修八背舍者。如是二种比丘。我听营事。自无疮疣。能护他人意。以此事难。故语迦叶。于佛法中。种种出家。种种性。种种心。种种解脱。种种断结。或有阿兰若。或有乞食。或有乐住山林。或有乐近聚落。清净持戒。或有能离四扼。或有勤修多闻。或有辩说诸法。或有善持戒律。或有善持毗尼仪式。或有游诸城邑聚落。为人说法。有如是等诸比丘僧。营事比丘。善取如是诸人心相。又营事比丘。若生瞋心。于持戒大德人所。以自在故。驱令役使。故堕地狱。若得为人。作奴仆。为主苦役。人所鞭打。又营事比丘。以自在故。更作重制。过僧常限。谪罚比丘。非时令作。以此不善根故。堕于多钉小地狱中。生此中已。以百千钉。钉挓其身。其身炽然。如大火聚。又营事比丘。于持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心语故。生地狱中。其所得舌。长五百由旬。以百千钉而钉其舌。一一钉中。出大火焰。又营事比丘。数得僧物。悭惜藏举。或非时与僧。或复难与。或困苦语。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽恶饿鬼。常食粪丸。此人命终。当生其中。于百千岁。常不得食。或时食变为粪𡱁。或作脓血。是故迦叶。营事比丘。宁自㗖身肉。终不杂用三宝之物。作衣钵饮食。故经云。彼营事比丘。应当分别常住僧物。不得与招提僧。招提僧物。不得与常住僧。常住僧物。招提僧物。不应与佛物杂共。若常住僧物多。而招提僧有所须者。营事比丘。应集僧行筹索欲。僧和合者。应以常住僧物。分与招提僧。若如来塔。或有所须。若欲败坏者。若常住僧。若招提僧物多者。营事比丘应集行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此常住僧物。招提僧物多。大德僧听。若僧时到。僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔(此中羯磨当依律作)。若僧不和合。营事比丘应劝化在家人求索财物。修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。于此物中。应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若于佛塔中。宁令风吹雨烂破尽。不应以此衣物。贸易宝物。何以故。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。如是营事人者。三宝之物。不应令杂。以自杂用。得大苦报。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。母经云。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒。受八斋法。如是一一说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势。料理檀越家业。三不得私共檀越窃语。四不中语檀越良时吉日。祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。常为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处。不应往返。二不自求形势。料理檀越家业。三不共檀越窃言。令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求(招提。此言四方)。
五法
五法如律文出。律云。有五法应差。为僧分粥。分小食。分佉阇尼。差请会。敷卧具。分卧具。分浴衣。分衣。可取可与。差比丘使。差沙弥使。根本部。总差十二种人。一差分房人。二分饭人。三分粥人。四分饼果人。五分诸有杂物人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一杂驱使人。十二看检房舍人。目得迦云。佛告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。诸苾刍不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍。才读诵得三两品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。通持经部。方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者。亦应免我。世尊告曰。遍持律部。方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者。亦应放我。佛言。总持论部。方免众使。
○杂揵度法
梵云骞陀迦。此言杂揵度。所谓杂者。事不同条。法非一类。如散锦华。随纹敷美。自非法王。于法自在。孰能启斯妙则。随真顺俗。事理互彰。世出世间。而无滞碍焉。在昔僧伽亲奉。皆趣无为。人天恭仰。咸蒙善益。唯兹末季浇漓。人欣构谬。忽法王之正轨。言为琐屑。取己情之讹风。云是通途。致使世尊言教。渐成湮灭。沙门仪范。竟符庸俗。呜呼。其有卫持正法者。睹之能无痛心者哉。愿诸同志。共鼓遗风。救正法之将颓。毗尼之沦坠也。
迦罗钵
佛言。听持迦罗钵。舍罗钵。即黑钵。赤钵也。余如舍堕篇释。
作把
把。必驾切。音霸。谓刀把斧把之类也。正音补雅切巴上声。说文云。把握也。执持也。单手执之为把。
承发器
律听织竹作。若屈木为棬。以树皮鞔之。若十种衣中。一一衣听作承发器。杂事云。不应于三衣随披其一。而剃须发。然应别畜剃发之衣。应披此衣。而除须发。若贫人难得。应用僧脚欹遮身。而剃除发。剃发了时。宜应洗浴。若老病气力衰微。或求水难得。应洗五肢。谓头。及手足。梵云鸡舍钵喇底揭喇呵。此言剃发衣(即缦衣是)。
剪爪
律云。听诸比丘皮次剪爪。不知长几许应剪。佛言极长如一麦应剪(皮次者。即离皮也)。尼陀那云。佛言。僧伽净地。若弃爪甲。得恶作罪。涅槃经云。恶比丘相。头须爪发。悉皆长利。是破戒之相。增一阿含经云。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者发长。二者爪长。三者衣裳垢圿。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘。复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘当除此五。而无邪想。如是诸比丘。当作是学。
捻髭
捻。乃珍切。音涊。字林云。捏捺也。通俗文云。以手指捏曰捻。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰须。在颊曰髯。
令翘
祁尧切。音乔。广雅云。翘举也。又翘翘秀起貌。
画眼睑
睑。居掩切。音检。谓目外上下皮也。西国俗士。以画睑为严好。若波罗门。则面上三画。以为装饰也。
耳𦖋
都果切。音朵。耳𦖋也。
脚玔。
玔。昌战切。音钏。玉环也。或以铜铁等作。若作钏。钏。臂镮也。
指印
谓以宝物作其印文。饰于指环之上。以严其指也。
六师
如受戒犍度中释。
宾头卢
此翻不动。是字也。姓婆罗堕。或云婆罗堕誓。或云突罗阇。皆译人传梵音。有其轻重也。此翻捷疾。亦翻利根。又云重幢。天竺波罗门。凡有十八大姓。此居其一。尊者本是拘闪弥国人。彼之先祖。世为辅相。聪明智达。常为国师。为优陀延王说法经云。辅相子名宾头卢突罗阇。姿容丰美。世所希有。聪明智慧。博闻广识。仁慈泛爱。志存济苦。劝化国民。尽修十善。信乐三宝。出家学道。得具足果。云云。其后因为树提长者现神足。取栴檀钵。佛即以无数方便呵责。宾头卢。汝所为非。所不应为。云何为弊木钵。于白衣前现神足。从今尽形摈汝。不得住阎浮提。于是宾头卢。如佛教敕。往西牛货洲。教化四众。广宣佛法。阎浮提四部弟子。思见宾头卢。白佛。佛听还座。以现神足故。不听涅槃。敕令为末法四部众作福田。久住应供。护持佛教。乃至慈氏下生。听入泥洹。其亦自誓。三天下有请悉赴。故请宾头卢经云。天竺国。凡优婆塞。国王。长者。共设一切会。常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉。请时于静处烧香礼拜。向天竺摩梨山。至心称名言。大德宾头卢颇罗堕誓。受佛教敕。为末法人作福田。愿受我请。于此处食。若新作屋舍。亦应请之言。愿受我请。于此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。应请之言。愿受我请。于此洗浴。及未明前。具香汤。净水。澡豆。杨枝。香油。调适冷暖。如人浴法。开户请入。然后闭户。如人浴讫顷。众僧乃入。凡会食。澡浴。要须一切请僧。至心求解脱。不疑。不昧。信心清净。然后可屈。近世有一长者。闻说宾头卢阿罗汉。受佛教敕。为末法作福田。即如法施设大会。至心请宾头卢。氍毹下。遍布华。欲以验之。大会食讫。发氍毹华。皆萎黄。懊恼自责。不知过所从来。更复精竭。审问法师。重设大会。如前布华。亦复皆萎。复更倾竭。尽家财产。复作大会。犹亦如前。懊恼自责。更请百余法师。求请所失。忏谢罪过。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我。我皆受请。汝自使奴门中见遮。以我年老衣服弊坏。谓是被摈𤃀渧沙门。不宜见前。我以汝请。欲强入。汝奴以杖打我头破。额右角疮是。第二会亦来。复不见前。我又欲强入。复打我头。额中疮是。第三会亦来。如前被打。额左角疮是。皆汝自为之。何所懊惋。言已。不现。长者乃知是宾头卢。自尔已来。诸人设福。皆不敢复遮门。若得宾头卢来。其座华。即不萎。若新立房舍床榻。欲请之时。皆当香汤洒地。燃香油灯。新床新褥。褥上奋锦敷之。以白练覆绵上。初夜如法请之闭房。慎勿轻慢窥看。皆各至心。信其必来。精诚感彻。无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作随处僧形。人求其异。终不可得。去后见座华不萎。乃知之也。如上经说。若欲请者。可预前七日。或三日。一日已来。发虔诚心。先须扫洒静处。安置床座。洗浴洁身。烧上名香。悬缯幡盖。散众杂华。手执香炉。尽诚敬请。如经启白。降屈圣仪。来临处座。但其座上。不得彩𦘕。锦绮。金银杂饰。布华置上。虽是罗汉。然共凡僧同受二百五十别解脱戒。所以不受杂彩金银等物。床座亦不得越过尺六。及高处安置(若供养法身则种种杂饰宝器无拘)。复不得塑作形像在座安置。傥报身来时。妨于坐故。岂可推却塑像而坐也。寺家欲塑。可立别室安座。如法供养。即得。若有人施圣僧钱。还入圣僧用。将置盂钵。匙箸。铜碗。手巾好盘器皿等。朱书题记。不得杂用。今时斋曾。所供圣僧。多不殷重。必若虔心。无不感赴。西国寺法及俗人舍。以空静上处。为圣僧造立房堂。随于四时。冬夏之气。安物供养。事事具足。如奉尊师。以圣僧宾头卢尊现在。不般涅槃故也(或云宾头卢。是优填国人)。
师子吼
佛记宾头卢。师子吼最为第一。阿育王经云。佛弟子中。有能师子吼。此为第一。具德经云。说法之音。如师子吼。宾度罗䟦啰堕舍苾刍是。分别功德论云。降伏外道。最为第一。增一阿含经云。降伏外道。履行正法。所谓宾头卢比丘是。
忧禅城
亦云慰禅国。此国及王。如上衣揵度中释。
梵施
梵。是西音。施乃此方之言。合名净施。
富罗那
亦云富兰那。此富罗那。梨师达多。二长者。是波斯匿王大臣。如三十事中释。
广博
博。伯各切。邦入声。大也。舍卫国。有一别处。其地平正广博。世尊于此现神足变化。降伏外道。杂事律云。时胜光王(波斯匿王)。劝请世尊曰。唯愿慈悲。降伏外道。庆悦人天。令信心者。欢喜踊跃。其不信者。灭罪恶源。如是再三劝请世尊。佛告大王。佛有五事。必定须作。云何为五。一者未曾发心有情。令彼发起无上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌顶授记。三者于父母所。令见真谛。四者于室罗伐(即舍卫城)。现大神通。五者但是因佛受化众生。悉皆度脱。尔时世尊。复作是念。古昔诸佛。皆于何处现大神通。见在室罗伐城(云云)。
师子高座
此中七宝师子高座。是佛神力自然而有。然诸经中。但佛所坐之处。皆云师子座。智度论问曰。何以名师子座。为佛化作师子。为实师子来。为金银木石作师子耶。又师子非善兽故。佛所不须。亦无因缘故不应来。答曰。是号名师子。非实师子也。佛为人中师子。佛所坐处。若床。若地。皆名师子座如今者国王坐处。亦名师子座。人称国王亦名人师子。又如师子四足兽中。独步无畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六种道中。一切降伏无畏。故名人师子。分别功德论云。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地。不处卑下。故喻高座也。又取其无畏故。曰无畏座也。
枎疏
疏。山徂切。音梳。枎疏枝叶盛也。汉书音义曰。枎疏分布也。说文曰。枎疏四布也。
凫雁
凫。逢夫切。音符。水鸟鸭。背上有文。青色。卑脚。短喙。所谓凫鸭也。
鼋龟
鼋。鱼袁切。音元。三苍解云。似鳖。而大也。有云以鳖为雌。鼋鸣鳖应。本草云。系鳖之最大者。形似守宫。而长一二丈。背尾俱有鳞甲。善攻埼岸。夜则鸣吼。舟人甚畏之。老者亦能为魅。卵大如鸡鸭子。一产一二百枚。尔雅翼云。鼋鳖之大者。阔或至一二丈。天地之初。介潭生先龙。先龙生玄鼋。玄鼋生灵龟。灵龟生庶龟。凡介者生于庶龟。然则鼋。介虫之元也。虽有此论。未必然也。
坚韧
韧。同韧。而震切。音刃。古作肕。坚柔曰肕。谓坚柔难断者。管子曰。筋肕而骨强。是也。
丛林
梵语贫陀婆那。此云丛林。丛。徂红切。族平声。草木丛生貌。说文云。聚也。别作藂非。
斯尼
斯尼。是露形外道之总名。非谓一人之称也。或云仙尼。此言有军。波梨子者。波梨是其母名也。波斯婆阇伽者。亦云波斯波罗阇。或云输丽。此其字也。是人谬与如来共角神力。全无所术。惭羞负耻。自以大石系颈。投于深渊。舍利弗问经云。舍利弗白佛言。云何如来常言不杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国。长水河边。与输丽外道角术。先逼以神力。令堕负处。其生惭羞。投水自尽。眼视沉没。而不拯救。亦不杀乎。方复告众言。输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴。洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言。大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈。其中一人名日不戴。是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云。汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时非药能治。不戴曰。我今不能复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其眷属。投水自害。身虽死亡。心发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。余如涅槃经广明(疠音例。疾疫。四时气不和之疾也)。
第八日
是腊月初八日也。譬喻经云。佛以腊月八日。神通降伏六师。六师不如。投水而死。仍广说法。度诸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴。以除身秽。仍为常缘也。今时腊月八日。设净香汤。以洗僧者。即此缘也(从初一日。至十五日。名如来现大神变月)。
须弥顶
是三十三天住处。乃欲界第二天。如前释。
梵天
梵者。净也。色界四禅。总名净天。今佛示现神足。身至梵天。此当初禅之梵天也(详如前释)。
六反十八动震
六反者。一动。二起。三涌。四震。五吼。六击。动起涌三种是形。震吼击三种是声。于此形声中。各举一种。故言动震。于六反中。复各有三相。遂成十八动震之相也。动者。摇飏不安之谓。动有三相。一方独动名动。四方俱动名遍动。八方齐动名普遍动。起者。自下渐高之谓。起有三相。一方独起名起。四方俱起名遍起。八方齐起名普遍起。涌者。忽然腾举之谓。涌有三相。一方独涌名涌。四方俱涌名遍涌。八方齐涌名普遍涌。震者。隐隐出声之谓。震有三相。一方独震名震。四方俱震名遍震。八方齐震名普遍震。吼者。雄声猛烈之谓。吼有三相。一方独吼名吼。四方俱吼名遍吼。八方齐吼名普遍吼。击者。砰磕发响之谓。击有三相。一方独击名击。四方俱击名遍击。八方齐击名普遍击。是为六反十八动震也。
轮毂
古禄切。音谷。车毂辐所凑也。谓三十辐共一毂。毂者。居轮之正中。而为辐之所凑也。
晃曜
晃。户广切。黄上声。晖也。光也。宽明也。所谓光明照曜也。
三千大千
三千大千国土者。总为一娑婆世界也。以一日月周行四天下。光明所照。是为一世界(即一国土)。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界(谓一千国土。如一贯钱也)。尔所小千。千世界。是为中千世界(谓千个小千国土。如千贯钱也)。尔所中千。千世界。是为大千世界(谓千个中千国土。如千千贯钱)。以三次言之。故云三千大千。其中须弥。四洲日月。乃至梵天。各有万亿。总名一三千大千世界。通号曰娑婆。皆一如来垂化之境也(详如三十事中四天下句释)。
利益众生
此是古昔王名。今之白净王是也。贤愚经云。名施陀尼弥。
慧事
是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。经云。名须梨颇罗。
慧灯
即上古王之太子。后继王位。广行檀施。劝修十善。此是世尊往昔行菩萨道。为大国王也。经云那波罗满。此言慧光。灯即光义(此句应次鬼子母句后。今以易见故。编在前也)。
鬼子母
此是过去世时鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城内山边。有一药叉神居止。名曰娑多。拥护王臣民众。常无饥俭。于自类族。娶妻未久。遂生一女。容貌端严。见者爱乐。诸药叉众。咸皆欢庆。因即立字名曰欢喜。年渐长大。时有北方健陀罗国。半遮罗药叉子。名半支迦。娶欢喜为妻。由彼前身。发恶邪愿。习气力故。语其夫曰。我意欲得王舍城中。现在人众。所生男女。皆取食之。夫遮不许。彼心不允。怀瞋且默。后乃次第而生五百子。最小者。名曰爱儿。恃子豪强。欲行非法。夫频劝诲。竟不受言。便于王舍城中。所生男女。次第取而食之。人民痛恼。不知何所灾横。王闻惊怪。问卜。乃知药叉所作。即办饮食处处祭祀。而灾不除。时护城神。于梦中告诸人曰。汝等男女。咸被欢喜药叉之所食啖。宜往世尊处。所有灾苦。佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉。何名欢喜。因此诸人皆唤为诃梨底药叉女(经云。诃利帝南。今言鬼子母。即是也)。王舍城人。闻是事已。皆往佛所。顶礼佛足。白言。世尊。此药叉女。长夜作不饶益。我等所生男女。咸盗充食。唯愿世尊。怜愍我等。为作调伏。尔时世尊。默然受请。以钵覆其爱儿。彼药叉女。不见爱儿。捶𮌎悲泣。处处寻觅。巡历城邑诸山河池。四洲地狱。多闻天宫。须弥山顶。皆觅不见。遂哀告多闻天王。天王报曰。宜可速往世尊所。而作归向。令汝得见。彼闻欢喜。至世尊所。顶礼佛足。白言。世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲。令我得见。佛言。汝有几子。答曰。有五百儿。佛言。五百子中。一子若无。有何所苦。答曰。世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言。五百子中。不见一儿。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦如何。答言。此苦倍多于我。佛言。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言。唯愿世尊。示诲于我。佛言。可受我戒。王舍城中。现在人众。皆施无畏。若能如是。得见爱儿。答言。世尊。我从今已去。依佛教敕。皆施无畏。时佛令彼得见爱儿。于时诃梨底归依如来。请受禁戒。城中人众。皆得安乐。离诸忧恼。既受戒已。无所食啖。佛令苾刍众。每于食时。行末设食一盘。呼其名字。并诸儿子。皆令饱食。复付嘱令于赡部洲中。僧尼住处。佛法未灭已来。常当昼夜勤心拥护。勿使衰损。得安乐住。时诸苾刍。请世尊曰。诃梨底母。先作何业。生五百儿。吸人精气。食王舍城人。所生男女。佛言。乃往过去。时世无佛。唯一独觉出现人间。时王舍城中。为大节会。有五百人。各各严身。持诸饮食。音乐共诣芳园。路逢见一怀娠牧牛女人。持酪浆瓶。诸人告言。可来舞蹈。共为欢乐。便共舞蹈。由此疲顿。遂即堕胎。诸人向园。女怀忧住。便以酪浆。买得五百庵没罗果。时彼独觉前来。女见顶礼双足。持果奉施。投身于地。合掌发愿。我今于此真实福田。所施功德。愿我当来。生王舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。时彼牧牛女者。今诃梨底药叉女是。由昔奉施独觉五百庵没罗果。发恶愿故。今生王舍城。作药叉女。生五百子。吸人精气。食啖城中所有男女(出根本律。详在彼文。此不备录)。
综练
综。作弄切。宗去声。习之也。练亦作炼。精曰练也。谓善习众艺。仪法精熟。故曰综练也。
四分律名义标释卷第三十四
音释
諠嚣
上音暄。哗也。下音鸮。喧闹也。
毂
音谷。辐所凑也。
辐
音否去声。辐凑也。辐聚共毂。
辋
音网。车轮外围曰辋。
榱梠
上音催。椽桷也。下音吕。桷端连绵木也。
汇
音位。类也。
昳
音绖。
圮坼
上音痞。毁坏也。下音䇿。裂也。
扼
音厄。持握也。捉也。
啖
同啖。啖。
琐屑
上音锁。下音先入声。
鞔
音瞒。
欹
音衣。
圿
古黠切。音戛。垢圿也。
萎
音秽。不鲜也。
四布
谓舒手足。伏于地也。
𤃀渧
上音隶。下音帝。
惋
音腕。惊叹也。
喙
音诲。鸟啄。
雁
与雁同。
埼
同𥔎。音奇。曲岸头也。
砰磕
上音烹。砯砰石声。又砰磅之声。下音榼。亦音慨。相筑声也。