出昙无德部。

稽首礼诸佛,及法比丘僧,今演毗尼法,

令正法久住戒如海,无涯如宝求无猒。

欲护圣法财,众集听我说。欲除八弃法,

及灭僧残法,障三十舍堕,众集听我说。

毗婆尸式弃,毗舍拘留孙,拘那含牟尼,

迦叶释迦文,诸世尊大德,为我说是事。

我今欲善说,诸贤咸共听。譬如人毁足,

不堪有所涉;毁戒亦如是,不得生天人。

欲得生天上,若生人中者,常当护戒足。

勿令有毁损。如御入险道,失辖折轴忧。

毁戒亦如是,死时怀恐惧,如人自照镜。

好丑生欣戚;说戒亦如是,全毁生忧喜。

如两阵共战,勇怯有进退,说戒亦如是。

净秽生安畏,世间王为最,众流海为最,

众星月为最,众圣佛为最,一切众律中,

戒经为上最。如来立禁戒,半月半月说,

僧集否?(答云:僧已集。)和合否?(答云:和合。)未受具戒者出。(若有,即遣出。答云:未受具戒者已出。若无,即云:此无未受具戒者。)不来诸比丘尼说欲及清净。(若有人说欲,即云:说欲及清净已。若无,即云:此无说欲及清净者。)僧今和合,何所作为?(答云:说戒羯磨。)大姊僧听!今白月十五日,(或黑月,或十四日,随时改之。)众僧说戒。若僧时到,僧忍听,和合说戒。白如是。(问云:作法成否?答:成。)

诸大姊,我今欲说波罗提木叉,诸比丘尼共集在一处,当应谛听,善思念之。若有犯者应忏悔,无犯者默然,默然故知诸大姊清净。若有他问者,即应如实答。如是诸比丘尼,在于众中乃至三问,忆念有罪不发露者,得故妄语罪。佛说故妄语是障道法,彼比丘尼自忆知有罪,欲求清净者当忏悔,忏悔则安乐。

诸大姊,我已说戒经序。

今问诸大姊:是中清净否?(天说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊,是八波罗夷法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼,共戒、同戒,不舍戒羸,不自悔,犯不净行,乃至共畜生,是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,在村落中,若闲静处,不与物,盗心取,随不与取法,若为王及大臣所捉,若缚,若驱出国,若杀:汝是贼!汝痴!汝无所知!是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,故断人命,持刀与人,叹誉死、快劝死:咄!人用此恶活为?宁死不生。作如是思惟,种种方便,叹誉死、快劝死,是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,实无所知,自称言:我得上人法,我已入圣知胜法,我知是,我见是。后于异时,若问、若不问,欲自清净故,作是说:我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。除增上慢,是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,染心、共染心男子,从腋已下、膝已上,身相摩触,是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,染心知男子染心,受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相倚、共期,是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,如比丘尼犯波罗夷,不自发露,不语众人,不白大众。后于异时,彼比丘尼或命过,或众中举,或休道,或入外道众,乃作是言:我先知有如是罪。是比丘尼波罗夷,不共住。

若比丘尼,知比丘僧为作举,如法、如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,而便顺从诸比丘尼,语言:大姊!此比丘为僧所举,如法、如律、如佛所教,不顺从、不忏悔,僧未与作共住,汝莫顺从。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,是比丘尼波罗夷,不共住。

诸大姊!我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一法,不得与诸比丘尼共住。如前,后犯亦尔。是比丘尼得波罗夷罪,不应共住。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊!是十七僧伽婆尸沙法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼,往来彼此媒嫁,持男意语女,持女意语男,若为成妇事及为私通事,乃至须臾顷,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,嗔恚所覆故,非波罗夷。比丘尼以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行,后于异时,若问、若不问,知此事无根,说我嗔恚故,作是语者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,以嗔恚故,于异分事中取片,非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤,欲坏彼清净行。后于异时,若问、若不问,知是异分事中取片,便言:我嗔恚故。作是语者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,诣官言:居士、若居士子、若奴、若佣作人、若昼、若夜,乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

若比丘尼,先知是贼女,罪应至死,人所共知,不问王大臣、不问种姓,便度出家受戒,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,知他比丘尼为僧所举,如法、如律、如佛所教,不顺从,未忏悔,僧未与作共住羯磨,为爱故不问僧,僧不约来出界外作羯磨,与解罪,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,独渡水、独入村、独宿、独在后行,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,染心,知染心男子从彼受可食者及食并余物,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,教比丘尼作如是语:大姊!彼有染心、无染心,能柰汝何?汝自无染心,于彼若得食者,以时清净受取。僧伽婆尸沙。

若比丘尼,欲坏和合僧,方便受坏和合僧法,坚持不舍。彼比丘尼应谏是比丘尼言:大姊!莫坏和合僧,莫方便坏和合僧,莫受坏僧法,坚持不舍。大姊!应与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,有余伴党,若一、二、三,乃至无数。是比丘尼语彼比丘尼言:大姊!莫谏此比丘尼,此比丘尼是法语、律语比丘尼,此比丘尼所说,我等喜乐,我等忍可。彼比丘尼应谏是比丘尼言:大姊!莫作是说言:此比丘尼是法语、律语比丘尼,此比丘尼所说,我等喜乐,我等忍可。然此比丘尼非法语、律语比丘尼。大姊!莫欲坏和合僧,汝等当乐欲和合僧。大姊!与僧和合,欢喜不诤,同一师学,如水乳合,于佛法中有增益安乐住。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,依聚落若城邑住,污他家,行恶行,俱有见闻。诸比丘尼当语是比丘尼言:大姊!污他家,行恶行,俱有见闻。今可远此聚落去,不须住此。是比丘尼语彼比丘尼言:大姊!今僧有爱,有恚,有怖,有痴,有如是同罪比丘尼,有驱者,有不驱者。诸比丘尼谏言:大姊!莫作是语言:僧有爱,有恚,有怖,有痴,有如是同罪比丘尼,有驱者,有不驱者。而僧不爱,不恚,不怖,不痴。大姊!污他家,行恶行,俱有见闻。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,恶性不受人语。于戒法中,诸比丘尼如法谏已,不受谏语,言:诸大姊,莫向我说若好若恶,我亦不向诸大姊说若好若恶。大姊且止,莫数谏我!彼比丘尼谏是比丘尼言:大姊,莫不受谏语!大姊,当受谏语!大姊,如法谏诸比丘尼,诸比丘尼亦如法谏大姊!如是佛弟子众得增益,展转相谏,相教忏悔。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,相亲近住,共作恶行,恶声流布,共相覆罪。彼比丘尼谏是比丘尼言:大姊!汝等莫相亲近,共作恶行,恶声流布,共相覆罪。若不相亲近,于佛法中得增益安乐住。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,比丘尼僧为作诃谏时,余比丘尼教言:汝等莫别住,当共住!我亦见余比丘尼不别住,共作恶行,恶声流布,共相覆罪。僧以恚故,教汝别住。彼比丘尼应谏是比丘尼言:大姊,莫教此比丘尼言汝等莫别住!我亦见余比丘尼共住,共作恶行,恶声流布,共相覆罪。僧以恚故,教汝别住。今正有此二比丘尼共住,共作恶行,恶声流布,共相覆罪,更无有余。若比丘尼别住,于佛法中有增益安乐住,是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,趣以小事,嗔恚不喜,便作是语:我舍佛、法、僧,不独有此沙门释子,亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。彼比丘尼谏是比丘尼言:大姊!汝莫趣以小事,嗔恚不喜,便作是语:我舍佛、法、僧,不独有此沙门释子,亦更有余沙门、婆罗门修梵行者,我等亦可于彼修梵行。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

若比丘尼,喜斗诤,不善忆持诤事。后嗔恚故,便作是语:今僧有爱、有恚、有怖、有痴。彼比丘尼应谏是比丘尼言:大姊!汝莫喜斗诤,不善忆持诤事。后嗔恚故,便作是语言:僧有爱、有恚、有怖、有痴。而僧不爱、不恚、不怖、不痴。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应二谏,舍此事故,乃至三谏。舍者,善;不舍者,僧伽婆尸沙。

诸大姊,我已说十七僧伽婆尸沙法,九戒初犯,余至三谏。若比丘尼犯一一法,应半月与二部僧中行摩那埵,行摩那埵已,应与出罪。当二部僧中出是比丘尼罪,若少一人,不满四十众,是比丘尼罪不得除,诸比丘尼亦可诃。此是时。

今问诸大姊:是中清净不?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊!是三十尼萨耆波逸提法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已出,得长衣,经十日不净施,得畜。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已出,于五衣中,若离一一衣异处宿,除僧羯磨,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已出,得非时衣,欲须便受,受已疾成衣。若足者,善;若不足者,得畜经一月,为满足故。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,从非亲里居士、若居士妇乞衣,除余时,尼萨耆波逸提。余时者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,此是时。

若比丘尼,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是非亲里居士。若居士妇自恣请,多与衣,是比丘尼当知足受。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,居士、居士妇为比丘尼具衣价,是比丘尼先不受自恣请,到居士家作如是说:善哉!居士,办如是衣与我,为好故。若得衣者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,二居士、居士妇与比丘尼办衣价,是比丘尼先不受自恣请,到二居士家作如是说:善哉!居士,辨如是衣,与我共作一衣,为好故。若得衣者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,若王,若大臣,若婆罗门、居士、居士妇,遣使为比丘尼送衣价。彼使至比丘尼所言:大姊!今送衣价,可受取之。是比丘尼言:我所不应须衣,合时清净当受。彼使报言:大妇!有执事人否?比丘尼言:有!若僧伽蓝民,若优婆塞,此是比丘尼执事人。彼使诣执事人所,与衣价已,还到比丘尼所言:大姊!所示某甲执事人,我已与衣价。大姊!知时往彼,当得衣。须衣比丘尼当往执事人所,若一、二、三反,为作忆念,得衣者善;若不得衣,应四、五、六反,在前默然住,令彼忆念,得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,从所来处,若自往,若遣使往,语言:汝先遣使送衣价与某甲比丘尼,是比丘尼竟不得衣,汝还取,莫使失。此是时

若比丘尼,自手受金银、若钱,若教人取,若口可受者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,种种卖买宝物者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,种种贩卖者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,畜钵减五缀不漏,更求新钵,为好故,尼萨耆波逸提。彼比丘尼是钵应往僧中舍,展转取最下钵与之令持,乃至破应持,此是时。

若比丘尼,自乞缕线,使非亲里织师织作衣者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,居士、居士妇使织师为比丘尼织作衣,是比丘尼先不受自恣请,往织师所言:此衣为我作,汝当极好织,令广长、坚致、齐整、好,我当与汝价。是比丘尼与衣价,乃至一食直,得衣者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,先与比丘尼衣,后瞋恚故,若自夺、若使人夺,是比丘尼应还衣。若取者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,有病,畜酥、油、生酥、蜜、石蜜,齐七日得服。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,十日未满,夏三月,若有急施衣应受,乃至衣时应畜。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,知他欲与僧物,自回入己者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,欲索是,更索彼者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,知檀越所为僧施物异,回作余用者,尼萨耆波逸提。(檀越施财,为僧造说戒堂,诸尼回作五衣。)

若比丘尼,知檀越所为施物异,自求为僧,回作余用者,尼萨耆波逸提。(檀越施财,为安隐尼作食,旧住尼以财、货、衣共分。)

若比丘尼,檀越所施物异,回作余用者,尼萨耆波逸提。(檀越施财与安隐尼造,造房,自回作五衣。)

若比丘尼,檀越所施物异,自求为僧,回作余用者,尼萨耆波逸提。(众尼求乞房财,后共分作五衣。)

若比丘尼,畜长钵不净施,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,多畜好色器者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,先许比丘尼病衣,后不与者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,以非时衣受作时衣者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,先与比丘尼货易衣,后瞋恚,若自夺、若使人夺,是比丘尼应还衣。若取者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,乞重衣,齐价直四端毡。若过者,尼萨耆波逸提。

若比丘尼,乞轻衣,齐价直两端半㲲。若过者,尼萨耆波逸提。

诸大姊!我已说三十尼萨耆波逸提法。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊!是一百七十八波逸提法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼,故妄语,波逸提。

若比丘尼,毁呰语者,波逸提。

若比丘尼,两舌语者,波逸提。

若比丘尼,与男子同室宿者,波逸提。

若比丘尼,与未受大戒女人同室宿,若过三宿者,波逸提。

若比丘尼,与未受大戒人同诵者,波逸提。

若比丘尼,知他比丘尼有粗恶罪,向未受大戒人说,除僧磨,羯波逸提。

若比丘尼,向未受大戒人说过人法,言:我知是,我见是。见知实者,波逸提。

若比丘尼,与男子说法,过五、六语,除有智女人,波逸提。

若比丘尼,自手掘地、若教人掘者,波逸提。

若比丘尼,坏鬼神村者,波逸提。

若比丘尼,妄作异语恼僧者,波逸提。

若比丘尼,嫌骂僧知事者,波逸提。

若比丘尼,取僧绳床、木床、卧具、坐褥,露地自敷、若教人敷,舍去,不自举、不教人举者,波逸提。

若比丘尼,僧房舍内敷僧卧具、坐褥,若自敷、若教人敷,若坐、若卧,从彼舍去,不自举、不教人举者,波逸提。

若比丘尼,先知比丘尼住处,后来于其中间,强敷卧具止宿,念言:彼若嫌迮者,自当避我去。作如是因缘,非余非威仪者,波逸提。

若比丘尼,瞋他比丘尼不喜,僧房舍内,若自牵出,若教人牵出者,波逸提。

若比丘尼,在房重阁上,脱脚绳床、木床,若坐、若卧者,波逸提。

若比丘尼,知水有虫,自用浇泥、浇草,若教人浇者,波逸提。

若比丘尼,作大房舍,户、扉、牕、牖及诸庄饰具,指授䨱苫,齐二、三节。若过者,波逸提。

若比丘尼,施一食处,无病比丘尼应受。若过者,波逸提。

若比丘尼,别众食,除余时,波逸提。余时者,病时、施衣时、作衣时、道行时、船行时、沙门施食时,此是时。

若比丘尼,至檀越家,殷勤请与饼、麨、饭,比丘尼须者,应两三钵受持;至寺内,应分与余比丘尼食。若比丘尼,无病,过两三钵受者,波逸提。

若比丘尼,非时食者,波逸提。

若比丘尼,食残宿食者,波逸提。

若比丘尼,不受食,若药着口中,除水及杨枝,波逸提。

若比丘尼,先受请已,若前食、后食,行诣余家,不嘱余比丘尼,除余时,波逸提。余时者,病时、作衣时、施衣时,此是时。

若比丘尼,食家中有宝,强安坐者,波逸提。

若比丘尼,食家中有宝,在屏处坐者,波逸提。

若比丘尼,独与男子露地坐者,波逸提。

若比丘尼,语诸比丘尼如是语:大姊!共至聚落,当与汝食。彼比丘尼竟不教与是比丘尼食,语言:汝去!我与汝共坐、共语不乐,我独坐、独语乐。以是因缘,非余方便遣者,波逸提。

若比丘尼,请四月与药,无病比丘尼应受;若过受,除常请、更请、分请、尽形请者,波逸提。

若比丘尼,往观军阵,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,有因缘至军中,若过二夜至三夜者,波逸提。

若比丘尼,军阵住,若二宿、三宿,或观军阵斗战,或观游军象马势力者,波逸提。

若比丘尼,饮酒者,波逸提。

若比丘尼,水中戏者,波逸提。

若比丘尼,击攊他者,波逸提。

若比丘尼,不受谏者,波逸提。

若比丘尼,恐怖他比丘尼者,波逸提。

若比丘尼,半月洗浴,无病比丘尼应受。若过者,除余时,波逸提。余时者,热时、病时、作时、风时、雨时、远行来时,此是时。

若比丘尼,无病,为炙身故,露地然火,若自然,若教人然,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,藏他比丘尼衣、钵、坐具、针筒,若自藏,若教人藏,下至戏笑者,波逸提。

若比丘尼,净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣,不问主辄著者,波逸提。

若比丘尼,得新衣,当作三种染坏色:青、黑、木兰。若比丘尼,得新衣,不作三种染坏色:青、黑、木兰,新衣持者,波逸提。

若比丘尼,故断畜生命者,波逸提。

若比丘尼,知水有虫,饮用者,波逸提。

若比丘尼,故恼他比丘尼,乃至少时不乐者,波逸提。

若比丘尼,知比丘尼有粗恶罪,䨱藏者,波逸提。

若比丘尼,知四诤事如法灭已,后更发举者,波逸提。

若比丘尼,知是贼伴,期同道行,乃至聚落者,波逸提。

若比丘尼,作如是语:我知佛所说法,行淫欲非障道法。彼比丘尼应谏是比丘尼言:大姊!莫作是语!莫谤世尊!谤世尊者不善,世尊不作是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,波逸提。

若比丘尼,知如是语人未作法,如是恶邪不舍,供给所须,共同羯磨,止宿言语者,波逸提。

若比丘尼,知沙弥尼作如是语:我知佛所说法,行淫欲非障道法。彼比丘尼应语此沙弥尼言:汝莫作是语!莫谤世尊!谤世尊者不善,世尊不作是语。沙弥尼,世尊无数方便说行淫欲是障道法。是沙弥尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,彼比丘尼应语是沙弥尼言:汝自今已后,非佛弟子,不得随余比丘尼。如余沙弥尼得与大比丘尼二、三宿,汝今无此事。汝出去!灭去!不须住此。若比丘尼,知是被摈沙弥尼,若畜同一止宿者,波逸提。

若比丘尼,余比丘尼如法谏时,作如是语:我今不学此戒,乃至有智慧持戒律者,我当难问。波逸提。欲求解者,应当难问。

若比丘尼,说戒时,作如是语:大姊!何用说此杂碎戒为?说是戒时,令人恼愧怀疑。轻诃戒故,波逸提。

若比丘尼,说戒时,作如是语:大姊!我今始知是法、是戒经,半月半月说,戒经中来。若余比丘尼知是比丘尼若二、若三说戒中坐,何况多!彼比丘尼无知、无解,若犯罪者,应如法治,更重增无知罪:大姊!汝无利,得不善。汝说戒时,不一心思念,摄耳听法。彼无知故,波逸提。

若比丘尼,共同羯磨已,后如是语诸比丘尼随亲友以僧物与者,波逸提。

若比丘尼,僧断事,不与欲而起去者,波逸提。

若比丘尼,与欲已,后更诃者,波逸提。

若比丘尼,知他比丘尼斗诤,听此语已,向彼说者,波逸提。

若比丘尼,嗔故不喜,打比丘尼者,波逸提。

若比丘尼,嗔故不喜,以手搏比丘尼者,波逸提。

若比丘尼,嗔故不喜,以无根僧伽婆尸沙法谤者,波逸提。

若比丘尼,刹利水浇头王,王未出、未藏宝,若入宫门过阈者,波逸提。

若比丘尼,若宝及宝庄饰具,若自捉,若教人捉,除僧伽蓝中及寄宿处,波逸提。若在僧伽蓝中及寄宿处,若宝及宝庄饰具,若自捉,若教人捉,识者当取,如是因缘非余。

若比丘尼,非时入聚落,不嘱余比丘尼者,波逸提。

若比丘尼,作绳床、木床,足应高如来八指,除入陛孔上截竟,过者,波逸提。

若比丘尼,持兜罗绵贮,作绳床、木床、卧具、坐褥者,波逸提。

若比丘尼,啖蒜者,波逸提。

若比丘尼,身三处以刀剃者,波逸提。

若比丘尼,以水作净,齐两指各一节。若过者,波逸提。

若比丘尼,以胡胶作男形者,波逸提。

若比丘尼,共相拍者,波逸提。

若比丘尼,比丘无病,食时辄供给水及以扇者,波逸提。

若比丘尼,乞生谷者,波逸提。

若比丘尼,在生草上大小便者,波逸提。

若比丘尼,夜大小便器,昼不着墙外,弃者,波逸提。

若比丘尼,故往观听伎乐者,波逸提。

若比丘尼,入村中,与男子在屏处共立语者,波逸提。

若比丘尼,与男子共入屏、䨱、障处者,波逸提。

若比丘尼,入村内巷陌中,遣伴远去,在屏处与男子共立,耳语者,波逸提。

若比丘尼,入白衣家坐,不语主人舍去者,波逸提。

若比丘尼,入白衣家,不语主,辄坐床者,波逸提。

若比丘尼,入白衣家,不语主,辄自敷座止宿者,波逸提。

若比丘尼,与男子共入暗室中者,波逸提。

若比丘尼,不谛受师语,便向人说者,波逸提。

若比丘尼,有小因缘,便咒诅言若我有如是事,堕三恶道,不生佛法中;若汝有如是事,亦堕三恶道,不生佛法中者,波逸提。

若比丘尼,共斗诤,不善忆持诤事,推𦙄啼泣者,波逸提。

若比丘尼,无病,二人共床卧者,波逸提。

若比丘尼,同一褥一被共卧,除余时,波逸提。

若比丘尼,知先住后至,知后至先住,为恼尼故,在前诵经、问义、教授者,波逸提。

若比丘尼,同活比丘尼病,不瞻视者,波逸提。

若比丘尼,夏安居,初听余比丘尼在房中安床,后嗔恚驱出者,波逸提。

若比丘尼,春夏冬一切时人间游行,除余因缘,波逸提。

若比丘尼,夏安居竟,不去者,波逸提。

若比丘尼,边界有疑恐怖处,人间游行者,波逸提。

若比丘尼,于王界内有疑恐怖处,在人间游行者,波逸提。

若比丘尼,亲近居士、居士子,共住,作不随顺行。余比丘尼谏是比丘尼言:大姊!莫亲近居士、居士子,共住,作不随顺行。大姊!可别住。若别住者,于佛法中有增益安乐住。是比丘尼如是谏时,坚持不舍。彼比丘尼应三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者,善;不舍者,波逸提。

若比丘尼,往观王宫、文饰、𦘕堂、园林、浴池者,波逸提。

若比丘尼,露身在河水、泉水、流水中浴者,波逸提。

若比丘尼,作浴衣,当应量作。是中量者,长佛六磔手,广二磔手半。若过成者,波逸提。

若比丘尼,缝僧伽梨过五日,除求僧伽梨,出迦絺那衣,六难事起者,波逸提。

若比丘尼,过五日不着僧伽梨者,波逸提。

若比丘尼,檀越与众僧衣故,作留难者,波逸提。

若比丘尼,不问主,辄着他衣者,波逸提。

若比丘尼,持沙门衣,施与外道白衣者,波逸提。

若比丘尼,作如是意众僧如法分衣,遮令不分,恐弟子不得者,波逸提。

若比丘尼,作如是意:令众僧今不得出迦絺那衣,后当出。欲令五事文得放舍者,波逸提。

若比丘尼,作如是意:遮比丘尼僧不出迦絺那衣,欲令五事文得放舍。者,波逸提。

若此丘尼,余比丘尼语言为我灭此诤事,而不与作方便令灭者,波逸提。

若比丘尼,自手持食与白衣、外道食者,波逸提。

若比丘尼,为白衣作使者,波逸提。

若比丘尼,自手纺绩者,波逸提。

若比丘尼,入白衣舍内,在小床、大床上,若坐、若卧者,波逸提。

若比丘尼,至白衣舍,语主人敷卧具止宿,明日不辞去者,波逸提。

若比丘尼,诵习世俗咒术者,波逸提。

若比丘尼,教人诵习世俗咒术者,波逸提。

若比丘尼,知女人妊身,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知妇女乳儿,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知年未满二十,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,十八童女不与二岁学戒,年满二十,便与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,十八童女与二岁学戒,不与六法,年满二十,便与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,十八童女与二岁学戒及六法已,年满二十,众僧不听,便与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,度小年曾嫁妇女,年十岁,与二岁学戒;年满十二,听与受大戒。若减十二,与受大戒者,波逸提。

若比丘,尺度小年曾嫁妇女,与二岁学戒,年满十二,不白众僧,便与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知是淫女,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,多度弟子,不教二岁学戒,不以二法摄取者,波逸提。

若比丘尼,不二岁随和尚尼者,波逸提。

若比丘尼,僧不听而授人大戒者,波逸提。

若比丘尼,未满十二岁,授人大戒者,波逸提。

若比丘尼,满十二岁,众僧不听,便授人大戒者,波逸提。

若比丘尼,僧不听授人大戒,便言众僧有爱、有恚、有怖、有痴,欲者便听,不欲者便不听,波逸提。

若比丘尼,父母、夫主不听与授大戒者,波逸提。

若比丘尼,知女人与男子相敬爱,愁忧瞋恚,度令出家受大戒者,波逸提。

若比丘尼,语式叉摩那言:舍是学是,当与汝受大戒。若不方便与受者,波逸提。

若比丘尼,语式叉摩那言:持衣来,我当与汝受大戒。而不方便与受者,波逸提。

若比丘尼,不满一岁,授人大戒者,波逸提。

若比丘尼,与人受本法已,经宿方往比丘僧中,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,教授日,无病,不往受教授者,波逸提。

若比丘尼,半月应往比丘僧中求教授。若不求者,波逸提。

若比丘尼,夏安居竟,应往比丘僧中,说三事自恣:见、闻、疑。若不往者,波逸提。

若比丘尼,在无比丘处夏安居者,波逸提。

若比丘尼,知有比丘僧伽蓝,不白入者,波逸提。

若比丘尼,骂比丘者,波逸提。

若比丘尼,喜斗诤,不善忆持诤事,后瞋恚不喜,骂比丘尼众者,波逸提。

若比丘尼,身生痈疮,不白众及余人,辄使男子若破若裹者,波逸提。

若比丘尼,先受请,若足食已,后更食者,波逸提。

若比丘尼,于檀越家生嫉妒心者,波逸提。

若比丘尼,以香涂摩身,波逸提。

若比丘尼,以胡麻涬涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,使比丘尼涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,使式叉摩那涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,使沙弥尼涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,使白衣妇女涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,着用跨衣者,波逸提。

若比丘尼,畜妇女严身具,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,着革屣,持盖行,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,无病,乘乘行,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,不着僧祇支入村者,波逸提。

若比丘尼,向暮至白衣家,先不被唤者,波逸提。

若比丘尼,向暮开僧伽蓝门,不嘱余比丘尼而出者,波逸提。

若比丘尼,日没,开僧伽蓝门,不嘱而出者,波逸提。

若比丘尼,不前安居,不后安居者,波逸提。

若比丘尼,知女人常漏大小便,涕唾常出,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知二形人与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知女人二道合,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,知负债难人及病难人,与受大戒者,波逸提。

若比丘尼,学世俗伎术,以自活命者,波逸提。

若比丘尼,以世俗伎术教白衣者,波逸提。

若比丘尼,被摈不去者,波逸提。

若比丘尼,欲问比丘义,先不求而问者,波逸提。

若比丘尼,知先住后至,知后至先住,欲恼彼故,在前经行,若立、若坐、若卧者,波逸提。

若比丘尼,知有比丘僧伽蓝中起塔者,波逸提。(即坟塔也。)

若比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆,恭敬礼拜,问讯请坐。若否者,除时因缘,波逸提。

若比丘尼,为好故,摇身趣行者,波逸提。

若比丘尼,作妇女庄严香涂摩身者,波逸提。

若比丘尼,使外道女香涂摩身者,波逸提。

诸大姊!我已说一百七十八波逸提法。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊,是八波罗提提舍尼法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼,无病乞酥食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞油食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞蜜食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞黑石蜜食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞乳食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞酪食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病,乞鱼食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

若比丘尼,无病乞肉食,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:大姊!我犯可诃法,所不应为,今向大姊悔过!是名悔过法。

诸大姊,我已说八波罗提提舍尼法。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊,是众学法,半月半月说戒经中来。

齐整着内衣,应当学。

齐整着五衣,应当学。

不得反抄衣入白衣舍,应当学。

不得反抄衣白衣舍坐,应当学。

不得衣缠颈入白衣舍,应当学。

不得衣缠颈白衣舍坐,应当学。

不得䨱头入白衣舍,应当学。

不得䨱头白衣舍坐,应当学。

不得跳行入白衣舍,应当学。

不得跳行白衣舍坐,应当学。

不得蹲坐白衣舍内,应当学。

不得叉腰入白衣舍,应当学。

不得叉腰白衣舍坐,应当学。

不得摇身入白衣舍,应当学。

不得摇身白衣舍坐,应当学。

不得掉臂入白衣舍,应当学。

不得掉臂白衣舍坐,应当学。

好䨱身入白衣舍,应当学。

好䨱身白衣舍坐,应当学。

不得左右顾视入白衣舍,应当学。

不得左右顾视白衣舍坐,应当学。

静默入白衣舍,应当学。

静默白衣舍坐,应当学。

不得戏笑入白衣舍,应当学。

不得戏笑白衣舍坐,应当学。

正意受食,应当学。

平钵受饭,应当学。

平钵受羹,应当学。

羹饭俱食,应当学。

以次食,应当学。

不得挑钵中央食,应当学。

无病,不得为己索羹饭,应当学。

不得以饭䨱羹更望得,应当学。

不得视比座钵中起嫌心,应当学。

当系钵想食,应当学。

不得大抟饭食,应当学。

不得张口待饭食,应当学。

不得含食语,应当学。

不得抟饭掷口中,应当学。

不得遗落饭食,应当学。

不得颊饭食,应当学。

不得嚼饭作声,应当学。

不得噏饭食,应当学。

不得舌䑛食,应当学。

不得振手食,应当学。

不得手把散饭食,应当学。

不得污手捉食器,应当学。

不得洗钵水弃白衣舍内,应当学。

不得生草上大小便、涕、唾,除病,应当学。

不得净水中大小便、涕、唾,除病,应当学。

不得立大小便,除病,应当学。

不得为反抄衣人说法,除病,应当学。

不得为衣缠颈人说法,除病,应当学。

不得为䨱头人说法,除病,应当学。

不得为裹头人说法,除病,应当学。

不得为叉腰人说法,除病,应当学。

不得为着革屣人说法,除病,应当学。

不得为着木屐人说法,除病,应当学。

不得为骑乘人说法,除病,应当学。

不得佛塔内宿,除为守护故,应当学。

不得佛塔内藏财物,除为坚牢故,应当学。

不得着革屣入佛塔中,应当学。

不得捉革屣入佛塔中,应当学。

不得着革屣绕佛塔,应当学。

不得着富罗入佛塔中,应当学。

不得捉富罗入佛塔中,应当学。

不得塔下食留草及食污地,应当学。

不得担死尸从塔下过,应当学。

不得塔下理死尸,应当学。

不得塔下烧死尸,应当学。

不得塔前烧死尸,应当学。

不得绕塔四边烧死尸,使臭气来入,应当学。

不得持死人衣及床从塔下过,除浣、染、香熏,应当学。

不得塔下大小便,应当学。

不得向塔大小便,应当学。

不得绕塔四边大小便,使臭气来入,应当学。

不得持佛像至大小便处,应当学。

不得塔下嚼杨枝,应当学。

不得向塔嚼杨枝,应当学。

不得绕塔四边嚼杨枝,应当学。

不得塔下涕唾,应当学。

不得向塔涕唾,应当学。

不得绕塔四边涕唾,应当学。

不得向塔舒脚坐,应当学。

不得安佛在下房,己在上房住,应当学。

人坐己立,不得为说法,除病,应当学。

人卧己坐,不得为说法,除病,应当学。

人在座,己在非座,不得为说法,除病,应当学。

人在高座,己在下座,不得为说法,除病,应当学。

人在前行,己在后行,不得为说法,除病,应当学。

人在高经行处,己在下经行处,不得为说法,除病,应当学。

人在道,己在非道,不得为说法,除病,应当学。

不得携手在道行,应当学。

不得上树过人头,除时因缘,应当学。

不得络囊盛钵,贯杖头,置肩上行,应当学。

人持杖,不应为说法,除病,应当学。

人持剑,不应为说法,除病,应当学。

人持矛,不应为说法,除病,应当学。

人持刀,不应为说法,除病,应当学。

人持盖,不应为说法,除病,应当学。

诸大姊,我已说众学法。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊,是七灭诤法,半月半月说,戒经中来。

若比丘尼有诤事起,即应除灭。

应与现前毗尼,当与现前毗尼。

应与忆念毗尼,当与忆念毗尼。

应与不痴毗尼,当与不痴毗尼。

应与自言治,当与自言治。

应与多觅罪相,当与多觅罪相。

应与觅罪相,当与觅罪相。

应与如草䨱地,当与如草䨱地。

诸大姊,我已说七灭诤法。

今问诸大姊:是中清净否?(三说)诸大姊!是中清净,默然故,是事如是持。

诸大姊!我已说戒经序,已说八波罗夷法,已说十七僧伽婆尸沙法,已说三十尼萨耆波逸提法,已说一百七十八波逸提法,已说八波罗提提舍尼法,已说众学法,已说七灭诤法。

此是佛所说戒经,半月半月说戒经中来。

若更有余佛法,是中皆共和合,应当学。

忍辱第一道,佛说无为最,出家恼他人,

不名为沙门。

此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经。

譬如明眼人,能避险恶道;世有聪明人,

能远离诸恶。

此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经。

不谤亦不嫉,当奉行于戒。饮食知止足,

常乐在空闲,心定乐精进,是名诸佛教。

此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。

譬如蜂采花,不坏色与香,俱取其味去。

比丘入聚,然不违戾他事,不观作不作。

但自观身行,若正若不正,

此是拘留孙如来无所著等正觉说是戒经。

心莫作放逸,圣法当勤学,如是无忧愁。

心定入涅槃。

此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经。

一切恶莫作,当奉行诸善,自净其志意。

是则诸佛教。

此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经。

善护于口言,自净其志意,身莫作诸恶,

此三业道净,能得如是行,是大仙人道。

此是释迦牟尼如来无所著等正觉,于十二年中为无事僧说是戒经,从是已后广分别说。诸比丘尼,自为乐法、乐沙门者、有惭有愧、乐学戒者,当于中学。

明人能护戒,能得三种乐:名誉及利养。

死得生天上。当观如是处,有智勤护戒,

戒净有智慧,便得第一道,如过去诸佛。

及以未来者,现在诸世尊,能胜一切忧。

皆共尊敬戒,此是诸佛法。若有自为身,

欲求于佛道,当尊重正法,此是诸佛教。

七佛为世尊,灭除诸结使,说是七戒经。

诸缚得解脱,已入于涅槃,诸戏永灭尽。

尊行大仙说,圣贤称誉戒,弟子之所行,

入寂灭涅槃。世尊涅槃时,兴起于大悲,

集诸比丘众,与如是教诫:莫谓我涅槃!

净行者无护。我今说戒经,亦善说毗尼,

我虽般涅槃,当视如世尊,此经久住世,

佛法得炽盛,以是炽盛故,得入于涅槃。

若不持此戒,如所应布萨,喻如日没时。

世界皆暗冥,当护持是戒,如𤛆牛爱尾。

和合一处坐。如佛之所说,我已说戒经,

众僧布萨竟,我今说戒经,所说诸功德,

施一切众生,皆共成佛道。

四分比丘尼戒本。

no.722-b。

释迦遗法,弟子受持。

四分律云:五夏不诵戒羯磨,尽形不得离依止。十诵律云:不诵广戒通利,尽形依止。

毗尼母论云:不诵戒人,若故不诵,先诵后忘,根钝诵不得,此三人不得离依止。

五百问论云:若经十夏不诵戒者,饭水食饭,坐卧床席,日日犯盗。

又四分律中,五种持律:第一、诵戒至三十,第二、诵至九十,第三、诵比丘戒本,第四、诵二部戒本,第五、广诵二部律。

智度论云:破戒之人,人所不敬,其处如冢;失诸功德,譬如枯树;恶心可畏,譬如罗刹;人所不近,如大病人;难可共住,譬如毒蛇。虽复剃头染衣,次第捉筹,实非比丘尼。若着法衣钵盂,则是热铁叶、洋铜器。凡所食啖,吞热铁丸,饮洋铜汁,则是地狱之人。又常怀怖惧:我为佛贼,常畏死至。如是种种破戒之相,不可称说。行者应当一心持戒。目连问罪报经云:若比丘、比丘尼,无惭愧心,轻慢佛语,犯突吉罗。众学戒罪,如四天王,寿五百岁,堕泥犁中;于人间数,九百千岁。

第二波罗提提舍尼,如三十三天寿千岁堕泥犁中,于人间数三亿六十千岁。

第三波逸提者,如𦦨摩天,寿二千岁,堕泥犁中,于人间数二十一亿四十千岁。

第四,偷兰遮。如兜率天,寿四千岁,堕泥犁中;于人间数,五十亿六十千岁(不入戒本)。

第五僧伽婆尸沙罪,如不憍乐天,寿八千岁堕泥犁中,于人间数二百三十亿四十千岁。

第六犯波罗夷罪,如他化自在天,寿十六千岁,堕泥犁中,于人间数九百二十一亿六十千岁。

  音义

  前序

  鲜

  (去呼)。

  混

  (乎本)。

  悯

  (愍)。

  蹊

  (奚音)。

  协

  (胡颊)。

  镂

  (漏)。

  摸

  (亡胡)。

  戒序

  涯

  (崖音亦通牙)。

  辖

  (户瞎)。

  怯

  (去劫)。

  今问诸大姊

  (连下三说下同)。

  八夷

  羸

  (力为)。

  誉

  (预)。

  腋

  (亦)。

  膝

  (悉)。

  僧残

  欲坏

  (胡怪)。

  柰

  (奴过又奴带)。

  莫数

  (朔)。

  舍堕

  絺

  (丑饥)。

  畜

  (丑六)。

  贩

  (方愿)。

  缀

  (陟卫)。

  缕

  (力主)。

  致

  (直利)。

  齐

  (去呼)。

  𧵍

  (哉)。

  氎

  (牒)。

  单提

  訾

  (紫)。

  坏鬼

  (上怪)。

  迮

  (侧格)。

  避

  (毗义)。

  苫

  (失帘)。

  麨

  (尺沼)。

  箸口

  (上张略)。

  分请

  (上去呼)。

  攊

  (郎击)。

  炙

  (只)。

  摈

  (必刃)。

  断事

  (上丁贯)。

  搏

  (补各)。

  阈

  (雨逼泥逼二音)。

  陛

  (傍礼)。

  兜

  (当侯)。

  贮

  (丁吕)。

  蒜

  (算)。

  应齐

  (下去呼)。

  拍

  (普伯)。

  伎

  (渠绮)。

  诅

  (庄助)。

  椎

  (直追)。

  磔

  (陟格)。

  纺绩

  (上妃两下则力)。

  妊

  (汝鸩又壬音)。

  痈

  (于容)。

  滓

  (壮里)。

  跨

  (苦化)。

  屣

  (所绮)。

  乘乘

  (上平下去)。

  涕唾

  (上他计下汤卧)。

  提舍

  酥

  (桑姑)。

  酪

  (洛)。

  众学

  抄

  (楚交初教二音)。

  缠

  (直连)。

  颈

  (居郎)。

  跳

  (条)。

  蹲

  (存)。

  掉

  (徒吊)。

  挑

  (吐调)。

  比座

  (上毗)。

  颊

  (古协)。

  噏

  (许及)。

  䑛

  (神纸)。

  把

  (博下)。

  履

  (奇逆)。

  矛

  (谋)。

  略教

  着

  (直略)。

  戾

  (郎计)。

  后序捀

  (蒀交)。

  尊行

  (平呼)。

佛法东流千有余载

尸罗一教万行枢机(教光)。纳具有年。缅思修相。窃闻毗尼大藏。僧尼戒本各存一焉。今则僧戒固已盛弘。尼戒颇希受诵(教光)。幸观

慈训。敢怠揄扬。普劝同徒。重行镂板。庶普资于闻见。俾永远以流通。戒德弥芳。法身常在。此板舍入洛东东林常住。永远印行。

  旹

永仁五丁酉十一月一日

东林尼寺住持比丘尼(教光)稽首敬题