沙门僧,真可说,

般若波罗蜜多心经者,实众生大夜之明灯,诸佛之慧命也。梵语般若,此翻智慧;梵语波罗蜜多,此翻到彼岸。盖谓有智慧者,照破烦恼,不弱情波,生死超然,妙契本有,所谓登彼岸焉。心乃喻此经,如人一身,虽有百骸五藏,心为主耳。此经文虽简略,实六百卷雄文之心也。经者,古今不易,常然径路,人得趋而进也。观自在菩萨者,谓此菩萨以如上智慧,圆照空有,了无挂碍。肇公云:照不失虚,则涉有而无累;虚不失照,则观空而不醉。即有无而离色空,所以能有能无,可空可色,故曰自在。若夫众生执有,二乘尚无,各偏所见,不能圆通,便不自在。夫智慧之与聪明,大相悬绝。聪明则由前尘而发,智慧则由本心而生。故聪明有生灭,而智慧无依倚也,所以不生灭耳。

行深般若波罗蜜多时者,谓此菩萨所修观智,不同二乘偏浅,乃深般若也。惟其深般若故,故能照彻色空,本无二致,元一实相。自是凡夫不了见色而不见空,二乘偏执见空而不见色,一如恒河之水,鱼龙认为窟宅,天人认为琉璃,人间世认为波流,饿鬼认为猛焰,四者所见不过皆情耳,惟悟心者了无此见。色既如是,受、想、行、识未尝有异,故曰受、想、行、识亦复如是。

照见五蕴皆空,则一切苦厄尽矣。凡夫迷倒,不悟此身四大假合,执以为实。故闻生则喜,闻死则悲。殊不知此身以四大观之,本不可得,唤谁生死。身既乃尔,此心亦然。妄想攀缘影子,不过四蕴合成。若以四蕴观之,是心亦不可得,唤谁烦恼。人不悟此,闻誉则欢然为顺,闻毁则戚然不悦。此乃恣情纵识,不以观行转识而成智。则将飘沦苦海,逆浪千寻,出没无常,改头换面,横竖羽毛,宁有已哉。痛矣众生,佛本现成,不肯承当。众生分外,甘自担荷。受此荼毒,犹未省悟。

舍利子,佛之高弟也,聪明绝伦,才辩超众。佛呼其名而告之曰:菩萨以智慧照彻五蕴,大患永辞,长揖三界,汝知之乎?即色之空而不废涉世也。

是诸法空相者,此空相照见五蕴之空也。此空本无生灭,本无垢净,本无增减。或以道前、道中、道后释之,未必然也。何故?行人以智慧照五蕴时,色空坐断,凡圣情尽。此时宝剑当阳,佛亦不能婴其锋𨦵,况菩萨与凡夫耶?

是故空中无色,无受、想、行、识,无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界乃至无意识界者,谓此菩萨以此智慧,岂惟照五蕴空耳,至于十二处、十八界,莫不皆空矣。何故谓五蕴即十二处,十二处即十八界?佛以众生根器不同,随机设教,有迷心不迷色者,为说五蕴;有迷色不迷心者,为说十二处;有心色俱迷者,为说十八界。要而言之,蕴、处、界三,不出色、心也。

无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽,无苦、集、灭、道,无智亦无得者,谓菩萨以智慧照之。此真空之中,非惟蕴、入、界本空,至于十二因缘流转亦空;非惟流转空耳,还灭亦空;非惟还灭空耳,苦、集、灭、道皆空也;非惟种种皆空,即此能空蕴、入、界三,乃至苦、集、灭、道之智,亦不可得。盖所既不有,能不单立故也。十二支及四谛,虽则声闻、缘觉功拙有异,要而言之,真空之中,无是事也。

菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提者,谓此经不惟众生宗之,度生死流而登彼岸,直饶诸佛菩萨,分真究竟,亦必本此也。此盖赞劝流通此经,使诸众生,依般若而进修,庶不遭魔外眩惑也。永嘉曰:大丈夫兮秉慧剑,般若锋兮金刚焰。非但空摧外道心,蚤曾落却天魔胆。大都有志于出世者,如此力量,如此风云之思,如此激烈之怀抱,如大火聚,使万物婴之,直下灰飞烟灭可也。不然,则少见可欲,而儿女情生矣。或云:师之论此经,不分因果,不列科章,似乎儱侗,不合古规,恐不宜也。余则应之曰:我佛所说,千经万论,五时不等,不过陶汰众生情尘,洗涤其见地。苟情尘尽而见地正,则古规不合之中,实合之也。子胡多语乎?

故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。此亦赞叹般若,尊重效验耳。神则妙万物而莫测,可测则不神矣。明则圆应万有而无所累,累则不明矣。无上则更无过其上者,有过之者则不上矣。无等等则无可与等者,圆满充实,更无及者也。圭峰云:弥满清净,中不容他,孰与等之。已上皆显说般若也。然般若有三,所谓文字、观照、实相也。盖非文字无以起观照,非观照无以鉴实相,非实相则菩萨无所宗极也。极者何?证之谓也。夫证有浅深,浅则断见思及尘沙耳,深则圆拔根本无明,直抵妙觉而后已。虽三观一心,兼修并进,然断见思则空观之力居多,断尘沙无明则假观之力居多,断根本无明则中观之力居首。夫见地明而不修观行者,何殊有田而不耕也。虽修观行而见地不明,又如盲人行路,非惟不能还家,我恐其将堕坑落堑也。若人怕生死而厌烦恼,无如以四大观身,四蕴观心焉。夫四大观身,四蕴观心之旨,此如来剖心剜胆,指个方便,冀众生即此臭躯壳上,攀缘影中,使即妙悟此身此心原一实相耳。然众生流浪生死,轮转苦趣,实非声色货利饮食男女牵障也。特其不能以四大观身,四蕴观心,则见有身可得,有心可碍。有身可得,则生死宛然;有心可碍,则憎爱炽然。生死厚而憎爱深,则本有智慧光明埋没矣。佛与众生,岂两个耶?佛不过无死生无爱憎人耳,众生则有生死有憎爱佛也。四大观身者,凡行人行住坐卧,当以斋洁念头,回观此身。皮肉筋骨,本属地大;血脉涕涶津液,本属水大;暖气属火,动转属风。谛审观察,于我何有?今横执之而不舍离,认以为实,何殊两鬼争臭尸焉?如是观久,积习行深,生处渐熟,熟处渐生,至于练尽。练之一字,不可忽也。苟非真为死生汉子,逆顺境临,便担荷不起矣。四蕴观心者,先观受蕴,究从何有?推而穷之,为无因忽生耶?为托境生耶?无因能生,则前境未感,本心寂寥灵彻,乌得有所谓妄想耶?托境而生,则前境迁变,心亦迁变。迁变之心,岂真我心?若真我心,天地以之建立,万物以之为本。若其迁变,安能为天地根蒂,万物之本乎?故知迁变者,特攀缘影子耳。夫真心则尘生不生,尘灭不灭,照物而无累者也。故毗舍浮佛偈曰:假借四大以为身,心本无生因境有。前境若无心亦无,罪福如幻起亦灭。此偈世尊大慈,全提缘起无生纲领也。如能悟此,则心经之妙,尽于此矣。夫缘起无生者,谓心不自生,生必由尘。尘不自显,显必由心。惟不自生,心无性也。惟不自显,尘无性也。心尘无性,则无生现前。无性心尘,则缘生不废。心尘既尔,万法皆然矣。此旨在于华严,则谓之法界。在法华,则谓之实相。或曰,此经以破相为宗,谈空为趣,岂与华严法华同辙而语哉。夫华严法华,皆显示圆宗。而此经密谭实相,乃古德成言,非不佞臆度穿凿也。噫,众生疑情,不了此旨。于无身中,妄见有身。于无心中,妄见有心。殊不知无身之身,形充法界。无心之心,灵照群品。夫此身此心,岂是高远玄妙也耶。即吾日用之中,应缘之际,未始不昭昭然也。老洞华严曰,佛法在日用处,穿衣吃饭处,屙屎放尿处,举心动念,即不是了也。庞居士曰,日用事无别,惟吾自偶谐。神通并妙用,运水及搬柴。然此旨有悟而未修者,有修而未成者,有证而受用者。今有人于此,徴有小悟即不修行,便谓已了。则修与证,掉头不顾。痴到腊月三十日,一场懡㦬也。不佞此论,非敢参入义党。比因海阳居士,偶叩及此,不觉率意而成。故无启请三宝,证明加被偈也。

揭谛,揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃者,此密说般若也。既谓之密,则不佞不敢强论矣。

般若波罗蜜多心经要论(终)