【经】观自在菩萨。
自下第五、解文者，此既心经，是以无序及流通也。
五中，疏二：初、总分经三：初、牒章指略。此既心经等者，意谓三分具足，已彰广部。今搜彼要，成此略文。故喻人身，心藏为主，由是此经无序及流通也。然序分有、无，诒谋钞中具有，会释避烦不引。
文中分二：初明显了般若；后即说咒曰下，明秘密般若。
文中下，二、总分经文。
所以辩此二者。
所以下，三、显分文意二：初、牒难。或曰：说一般若，显秘奚为？
谓显了明说，令生慧解，灭烦恼障；以咒密语，令诵生福，灭罪业障。为灭二障成二严故，说此二分。
谓显下。二、释通。谓显等者。此明初段说显了意。大圣至慈显说法义，欲令有情发生妙慧解空断惑，圣意在此，故云令生慧解等。以咒等者。此明次节说秘密意。夫言秘咒唯佛能知不通他解，既不通解无由发慧，故但诵持获无漏福，福源既达何有有漏业尘而不荡乎？故云生福灭罪等。然此二段福慧互通，以同是圣言俱名般若，若明傍正于义无违，学者思之冀无偏执。为灭下。显益也。惑业既灭福慧现前，严本法身成三德果，故云为灭等也。
就前文中亦二：初、略标纲要分；二、从舍利子，色不异空下，广陈实义分。
二、别科释二：初、显了般若疏；三、就前下，初、分经。就前等者，即指显了般若一段经文也。纲是网上大绳，能总众网，故曰要。欲舒网目，须先举纲以喻；欲广义门，须先略示。故有略、广二段经也。
以义非顿显，故先略标；非略能具，故次广释。又前是据行略标，后即就解广陈。
以义下。二、显意。以义等者，准向思之。又前等者，略标中云行深般若，即是据行广陈一段，显诸法空意令生解也。又此二段若更委明，初段但举行证，次节具明解行断证，故亦名略标及广陈也。具如下记。
前中有四：一、能观人，二、所行行，三、观行境，四、明观行利益。此初段也。
三、随释二：初、略标纲要，分经疏；三、前中下，初、分科。
观自在菩萨者，是能观人也。谓于理事无阂之境，观达自在，故立此名。
二、随释一中疏二：初、释别名。经观自在者，别名也，拣非文殊等故。观即能观之智，自在即兼境、智也。亦名观世音，观亦能观智，世音即所观境，皆从境、智为名也。疏二：初、约二行别明二：初、约自行。理、事等者，理即真如门，是真谛境；事即生灭门，是俗谛境。真即俗，故理不阂事；俗即真，故事不阂理。如此观达，圆融无阂，唯是一心，故自在矣。此即自行也。
又观机往救，自在无阂，故以为名焉。
又观下。二、约化他。遇有缘机，以无缘力，现身说法而救度之，随所见闻无不获益，故云自在无阂。妙经云应以佛身得度者，即现佛身而为说法等，即此化他也。
前释就智，后释就悲。
前释下。二、约悲智总结。前自行，即上求属智，次化他即下化属悲。悲智二心是万行本，约斯二义以立别名也。
菩谓菩提，此谓之觉；萨者萨埵，此曰众生。
二、释通名。经菩萨者，即通名也，以文殊等皆得名故。疏二：初、翻名菩。谓菩提等者，意谓若具足梵语，须云菩提萨埵，此云觉有情，疏云众生，即有情也。以此方好略，故除提埵二字，但云菩萨也。
谓此人以智上求菩提，用悲下救众生，从境得名故。
谓此下。二、释义。以智及悲是能求能救之心，觉及众生是所求所救之境，以能从所故云从境等。然释菩萨具有多义，恐繁不叙。
【经】行深般若波罗蜜多时。
二、明所行之行。谓般若妙行，有其二种：一、浅，即人空般若；二、深，即法空般若。今简浅辩深，故云行深般若。
二中，疏二：初、约二空简显、释行深。人空者，亦名我空。了人、我见，毕竟无有，名为人空；此慧现前，但证偏真，故名为浅。法空者，照蕴等法，缘生无性，名为法空；此慧若显，能至菩提，故名为深。今简人空慧之浅，以显法空慧之深，由是经文特云行深般若也。
言时者，谓此菩萨有时亦同二乘入人空观，故法华云应以声闻身得度者，即现声闻身等。今非彼时，故云行深时也。
谓此下。二、约三乘简显释时字。有时等者，谓此菩萨或时遇有声闻、缘觉、小乘机时，即权现彼身，示同彼证人空浅智，为彼说法也。故法华下。引证上义，亦兼缘觉，故云等也。今非下。显今经说非入人空浅智之时，是入法空深智之时，故经云行深般若时也。
【经】照见五蕴皆空。
三、明观行境，谓达见五蕴自性皆空，即二空理，深慧所见也。
三中经照见二字，即前深智之用也。五蕴如下，释。疏达见等者，由前智用通达照了色等五蕴本不曾生，今亦无灭；既无生、灭，自体元无。故曰皆空。即二空等者，此显经中空字总含人、法二空之理也。深慧下，释照见二字。谓此二空理即是二空深慧照见也。浅不至深，故前拣非入人空智；深必该浅，故今是二空智照二空理也。故云即二空理深慧所见。
【经】度一切苦厄。
四、明观行利益。谓证见真空，苦恼斯尽，当得远离分段、变易二种生死，证得菩提、涅槃究竟乐果，故云度一切苦厄也。
四中，疏谓证见真空者，是蹑前经文，为今度苦之由也。谓菩萨行深般若，照五蕴空，观行成时，现量亲见真如空理，所以得度一切苦厄。故次云苦恼斯尽也。此二句是标。当得下，正释此句经文也。当得远离者，是释度字。分段下二句，正出所度苦厄之相，亦是释标中次句也。一切苦厄，二死收尽。言分段者，三界凡夫由因缘力，寿有分限，身有形段，死此生彼，名分段生死。变易者，地上菩萨由悲愿力，变粗身为细质，易短寿为长年，体是生灭，名变易生死。具如唯识论说。证菩提等者，预取下文，以成今义。二死之苦既度，二果之乐必证。故下经云：依般若故，得菩提、涅槃等。此释标中初句。既见真空，必得二果也。故云下，结意归经。
上来略标竟。
上来下，三、总结，可知。
【经】舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识，亦复如是。
自下第二明广陈实义分，于中有五：一拂外疑，二显法体，三明所离，四辩所得，五结叹胜能。初段文有四释：一正去小乘疑，二兼释菩萨疑，三便显正义，四就观行释。
二、广陈实义分。疏二、自下下。初、标章分科。此五生起者。疑情若除，方显法体。法体所离，唯三科等。既尽所离，必有所得。皆由般若，须叹胜能。
初中言舍利子者，举疑人也。舍利是鸟名，此翻为鹙鹭鸟。以其人母聪悟迅疾，如彼鸟眼，因立其名。是彼之子连母为号，故曰鹙子。是则母因鸟名，子连母号，聪慧第一，标为上首，故对之释疑也。
二、随科释义。五一中二：初、举疑人。经：舍利子者。舍利是母名，子之一字正属尊者，是舍利之子，故云舍利子。疏：初、翻名。以其下，乃至因立其名。是名尊者之母，得名鹙、名鹭之由也。以此子之母聪慧悟解，辞辩无滞，似彼鸟眼，动转分明，故立兹号。是彼下，释子之一字，文亦可见。故曰鹙子者，是鹙之子也。又此人母身形美好，眼珠分明，故有翻为身子、珠子。聪慧等者，佛弟子中智慧无双，故对之以释疑也。
彼疑云：我小乘中，于有余位见蕴无人，亦云法空，与此何别？
二、拂所疑。经色、受、想等，即是五蕴也。意谓幻色体空，故色不异空；真空现色，故空不异色。虽云不异，二相犹存，恐滞执情，故须重遣，云色即是空等也。色外无空，故色即是空；空外无色，故空即是色。色、空俱泯，唯是一心。色蕴既然，余四亦尔，故云受、想等亦如是也。如是了者，方今经解行之境。疏四、初中三：初、约有余位疑释。初二句二：初、举疑。初二句总别标章；彼疑下，出举疑也。言有余者，未能灰身灭智已前，有余身在，故曰有余。疑意云：我小乘宗虽未灰灭，见蕴法中无我无人，亦名法空，与此大乘法空何别？
今释云：汝宗蕴中无人名蕴空，非蕴自空，是则蕴异于空。
今释下，二、释遣二：初、正显彼过。汝宗但见五蕴法中无我无人，名蕴法空，非解五蕴自性本空，是则蕴法与空有异，故云蕴中无人等。
今明诸蕴自性本空，而不同彼，故云色不异空等。
今明下。二、以经释遣。今此大乘了斯蕴法皆从缘生，本性自空，非同汝宗蕴与空异，故经遣云色不异空，兼次句经故云等也。
又疑云：我小乘中入无余位，身智俱尽，亦空无色等，与此何别？
又疑下，二、明无余位疑释。次二句二：初、举疑。言无余者，灰灭身智，无苦依余，故曰无余。疑意云：我小乘宗，入此位时，身智俱灭，蕴法灭后，亦名法空，与此大乘法空何别？
释云：汝宗即色非空，灭色方空。
释云下，二、释遣二：初、正显彼过。汝宗之中，空须灭色，未灭不空。
今则不尔，色即是空，非色灭空，故不同彼。
今则下，二、以经释遣。大乘不尔，蕴体即空，不须待灭，故经遣云色即是空等。
以二乘疑不出此二，故就释之。
以二下，三、总结，文显可知。
二、兼释菩萨疑者，依宝性论云：空乱意菩萨有三种疑。
二中三：初、引论举疑人。疑空之念，惑乱意根，名空乱意。然此菩萨位在十信，毛心未决，犹豫多端，亦是钝根。利者已信，必无此疑。
一、疑空异色，取色外空。
一、疑下，二、牒疑对经断三：初、疑空异色。对前二句二：初、举疑辞。空相虚通，色相质阂，名义既别，故取色外空也。
今明色不异空，以断彼疑。
今明下，二、以经断。疏中虽指初句，经文意兼次句，以义无别故也。
二、疑空灭色取断灭空。
二、疑下。二、疑空灭色。对第三句二：初、举疑辞。灭色等者，此疑色不是空，灭色方空。义若然者，与小何别？故云取断灭空也。
今明色即是空，非色灭空，以断彼疑。
今明下，二、以经断。既疑灭色是空，故经断云：色即是空，不复待灭也。
三、疑空是物取空为有
三、疑下，三、疑空是物对第四句二：初、举疑辞。此疑色外别有实物，是真空体，故疏云是物及为有等。
今明空即是色，不可以空取空，以断彼疑。
今明下。二、以经断。色外无物，别是于空，故经断云：空即是色也。不可以空取空者，所执之物，实体元无，即上空字，空即无也。若以所执元无之物为真空者，即是以无取真空也。决无此理，故云不可等。
三疑既尽，真空自显也。
三、疑下，三、结断疑利益。前记云疑情若除，方显法体者，意在于此。
三、便显正义者，但色空相望，有其三义。
三中二：初、泛以三义通释色空二：初、牒章总示显正义者，疏有四科，前二断疑，后一约行。正释经文色空无阂自在之义，唯是此段，故云显正义也。言但色空等者，但即泛指之辞也。意云但是色空互相影望，法尔有此相违等三义。由此三义，为下别释经文废己成他等四义之张本也。下记自配。
一、相违义。下文云空中无色等，以空害色故；准此，应云色中无空，以色违空故，若以互存，必互亡故。
一相下。二、正明三义。三一中，下文空中无色等者，以经证成空色相违义也。由下经云是故空中无色声香等，此文正是空违色义。以空害色者，既云空中无色，是知空能害色，令色相隐，如冰成水，水害冰相也。准此等者，空既害色，色亦害空，经虽无文，意乃含有。若以等者，空现色亡，色在空隐，故云互存等。以互存亡，故成相违也。
二、不相阂义。谓以色是幻色，必不阂空；以空是真空，必不妨色。
二中二：初、顺明。色既如幻，全体是空，故不阂空；空既是真空，非异幻色，故不阂色。
若阂于色，即是断空，非真空故；若阂于空，即是实色，非幻色故。
若阂下，二、反显。空若阂色，是灭色空，故云断空。色若阂空，是实有色，故云实色。反显上文是幻色真空，故不相阂也。
三、明相作义。谓若此幻色，举体非空，不成幻色，是故由色即空，方得有色。
三中二：初、广明色作空二：初、反顺以明。谓若下，先反明色不作空也。色若不空，即知此色不名幻色。是故下，顺明色能作空也。以色如幻，全是真空；色既本空，方名幻色。
故大品云若诸法不空，即无道无果等。中论云：以有空义故，一切法得成故。
故大下。二、引证上义。先引经证上，反明色不作空；次引论证上，顺明色能作空。文皆可见。
真空亦尔，准上应知。
真空下，二、略例空作色。意谓空能作色，亦同上文色能作空，故云准上，以真空随缘能作色故。
是故真空通有四义。
是故下。二、成今四义，别释经文二：初、别明四义二：初、牒前起后。言是故者，牒前也。故者，是所以义。意谓是前泛明相违等三种之义，广显色空无阂自在，所以成今空色。色空互相影望，成废等两重四义也。由前相违，成今初二；次不相阂，成今第三；后相作义，成今第四。既互相作，必互相亡，对文可见。真空通有四义者，此且以空望色，以成四义，别释经文。
一、废己成他义。以空即色，故即色现空隐也。
一、废下，二、以义释经二：初、以空望色，俱明四义。四一中，真空为己，幻色为他。下三准此。以空下，指第四句经。即色下，正释此句，是废己成他义。既云空即是色，显是废己真空，成他幻色，故云即色现等。
二、泯他显己义，以色是空故，即色尽空显也。
二中以色下，指第三句经即色下，正释。此句是泯他显己义。既云色即是空，显是泯他幻色，显己真空，故云即色尽等。
三、自佗俱存义。以隐显无二是真空，故谓色不异空为幻色，色存也；空不异色名真空，空显也。以互不相阂，二俱存也。
三中以隐显等者，由兹空色存没同时，故云无二。以无二故，方曰真空。谓不下，指初二句经，正是自他俱存义也。初至色存，指第一句经，是色存义。次不异至空显，指次句经，是空存义，显亦存也。以互下，明色空俱存所以，准向可见。
四、自他俱泯义，以举体相即，全夺两亡，绝二边故。
四中举体相即者，还指第三、第四句经，亦是自他俱泯义。既云色即是空，是空夺色也；空即是色，是色夺空也。既互相夺，二相不存，故曰两亡。色空即是空有二边，亡故曰绝。亡、绝皆泯义也。然上四义别释经者，意令易解。若其法体常自一心，非自非他，谁分隐显？讲听之士宜委思之。下文通结圆融，意在兹矣。又上四义即是四门：一即有门，二即空门。俱存两亦，俱泯双非，对上可见。若依此解，能通实相，故约此四以消经文。
色望于空，亦有四义：一、隐自显他，二、隐他显自，三、俱存，四、俱泯。并准前思之。
色望下。二、以色望空，列名指同。准前思之者，但前以空望色，今以色望空；前已是空，他是色，今已是色他是空。以此为异，隐显等四，与上成废四义大同也。然以经文对此四者，第三、第四二句如次对初二义，俱存俱泯，经同上配。又此四义对四门者，初即空门，次即有门，两亦双非，配亦同前。
是则幻色存亡无阂，真空隐显自在，合为一味，圆通无寄，是其法也。
则是下。三、总结圆融。幻色存亡者，初四义中，一、三是存，二、四是亡。真空隐显者，一、四是隐，二、三是显。次四义中，对文小异，意亦大同。是知色空隐显存亡，圆回无阂，唯一实相，何寄托之有哉？故云一味圆通等。色蕴既尔，余四亦然。故经云：受、想、行、色亦复如是。
四、就观行释者，有三：
四中二：初总标。
一、观色即空，以成止行；观空即色，以成观行。空色无二，一念顿现，即止观俱行，方为究竟也。
二、别释。三、一观下，初、约止观释。观色下，指第三句经，是依真如门修止义也。观色无性，即真如空，故经云：色即是空。真如无相，向即心绝，故疏云：成止行也。观空下，指第四句经，是依生灭门修观义也。观真如空，随缘成色，故经云：空即是色。微细照了，性相分明，故疏云：成观行也。空色下，指初二句经，是止观同时义也。言无二者，即经云不异也。以即观修止，知色元空，故经云：色不异空。即止修观，了空即色，故经云：空不异色。色空无二，止观双修，非后非前，方成正行。故云一念顿现，乃至云方为究竟也。委明此三，如起信论。
二、见色即空，成大智而不住生死；见空即色，成大悲而不住涅槃。以色、空境不二，悲、智、念不殊，成无住处行。
二、见下，二、约悲智释。见色下，释第三句经也。愚执色有是生死根，智了色空是菩提本，既了色空故成大智，由成智故不同凡愚常居生死也。见空下，释第四句经也。若永住空与小何别？今了真空随缘现色，故须四摄以顺物机，救彼有情令超苦趣，既能拔苦故成大悲，由成悲故不同彼小永住涅槃也。以色下，释初二句经也。由悲即智故不住生死，智即悲故不住涅槃，悲智双修色空无阂，俱亡生涅故云无住处行。
三、智者大师依璎珞经，立一心三观义。
三智下。三、约他义释二：初、举别标圆。此师依璎珞经立次第三观，依大释论立一心三观。今举次第而标一心者，以一心三观三一互融难陈行相，故用璎珞次第三观以显一心圆融之义。彼宗亦云以次第显不次第，今文亦尔，不须多惑。
一、从假入空观，谓色即空故；二、从空入假观，谓空即色故；三、空假平等观，谓色不异空，空不异色，色空无异故。
一、从下。二、以别显圆。彼文假即俗谛，即今经色字；空即真谛，即今经空字。今第三句经既云色即是空，即同彼云从假入空观也。以第四句经，对彼第二从空入假观；以初二句经，对彼第三平等观。经云不异，即彼平等义。故疏云：色、空无异无不也。对经可解。然此三观，一念圆修，既不纵横，亦非前后。请修观者，宜善彼意。
【经】舍利子，是诸法空相。
第二、显法体。于中有二：先总，后别。今初也。言是诸法空相者，谓蕴等非一，故云诸法；显此空状，故云空相。
总显经疏二：初、释经。谓蕴等者，蕴即五蕴，等下处、界及余三门，故云非一。显此下，释经相字。相即相状，故云空状。
中边论云：无二有此无，是二名空相。言无二者，无能取、所取有；有此无者，有能取、所取无。是二不二，名为空相。
中边下。二、引证。初二句，引论标文。言无下，至所取无，是标释初句也。初标上二字。无能下，释也。谓无有能所之有，故云无能取所取有也。有此下，牒次三字。有能下，释也。谓有无能所之无，故云有能取所取无也。是二下，牒释次句也。是二者，是前能所之二也。不二者，能所既寂，唯一真空也。能所即心境，心境既亡，真空理显，故向云有能取所取无，无即空也。故总结云名为空相。
【经】不生不灭，不垢不净，不增不减。
二、别显中，有三对六、不然，有三释。
二、别显。经生、灭等三对，皆由相待而立其名。真空绝待，故云不生不灭等。疏二：初、总指。
一、就位释，二、就法释，三、就观行释。初、就位释者：一、不生不灭者，在道前凡位，谓诸凡夫死此生彼，流转长劫，是生灭位。真空离此，故云不生不灭也。
一、就下。二、别释。三一中二：初、正对三位三：初、生灭对凡夫道前凡位者，三贤十信是内外凡，亦兼异生通名凡位，俱在初地证真道前，故云道前。谓诸下。顺显凡位正属生灭。真空离此者，反显真空性非生灭也。故云下。结意归经下。二、准此。
二、不垢不净者，在道中菩萨等位，谓诸菩萨障染未尽，净行已修，名垢净位。真空离此，故云不垢不净也。
二、垢净对菩萨道中者。十地位在凡夫位后，极圣位前，故曰道中。谓诸下，顺显此位正属垢净。分破所知，故云未尽；称真起行，故云已修。真空下，反显结意，皆同前解。
三、不增不减者。在道后佛果位中，生死惑障，昔未尽而今尽，是减也。修生万德，昔未圆而今圆，是增也。真空离此，故云不增不减。
三增减对果佛道后者，十地菩萨皆证真道，佛位最极故名道后。生死下，顺明此位正属增减。生死是报，惑即烦恼，亦兼业也。三障永除故云今尽，因行既满果德具彰，故云修生等。真空下，亦准上知。
又佛性论中，立三种佛性：一、道前名自性住佛性；二、道中，名引出佛性；三、道后，名至得果佛性。佛性唯一，就位分三；今真空无异，亦就位分异。
又佛下。二、引论证成二：初、引佛性论。彼论佛性即今经真空，故得引证。自性住者，在缠真如，体不失故。既云道前，即前凡位也。引出者，无漏智引分显真空故。既云道中，即前十地也。至德果者，从因到果，此性圆彰故。既云道后，即前佛位也。佛性下，位自分三，真元无别。彼论既尔，今经亦然，故云今真空等。
又法界无差别论中，初名染位，次名染净位，后名纯净位，皆同此也。
又法下。二、引法界论。惑障全在名染位，同前凡夫；分破分证名染净位，同前十地；障尽德圆名纯净位，同前果佛。此文亦尔，显人自有差，理乃不殊，故云皆同也。
二、就法释者，谓此真空，虽即色等，然色从缘起，真空不生；色从缘谢，真空不灭。又随流不染，出障非净；又障尽非减，德满不增。
二中二：初、正释。六、不就法者，对前约人，故今是法也。谓此真空等者，意显真空随缘成色，故前文云空即是色也。然色下，谓缘会故色生，缘离故色灭，起谢即生灭也。真空非尔，故经云不生不灭。又随下，谓迷故顺无明名染，染即垢也；悟故超惑障名净。真空非尔，故经云不垢不净。又障下，谓证果时二障永除名减，三德圆显名增。真空非尔，故经云不增不减。
此生灭等，是有为法相，翻此以显真空之相，故云空相也。
此生下。二、结显真空。是有为法相者。如向所说，生灭约色，垢净约迷悟，增减唯约悟。色及迷悟，皆有为作，故曰有为。翻此者。翻犹转也。谓若了色及迷悟等，皆从因缘相待而立，本无自性者，斯则转此诸法，唯是真空。故云翻此以显真空也。楞严云：若能转物，即同如来。故前下。证成上义。以前文云是诸法空相故。
般若波罗蜜多心经略疏显正记卷中