出家相品第二

佛世尊。天龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆。恭敬尊重供养世尊。已得善利已得心愿满足。离一切不善法。具足一切善法。无爱无取离吾我想。于一切种智慧。已得自在已断诸趣。已断别离无诸烦恼。已解脱能解脱。转诸轮回生死轮种。诸后善增长前善现前善根。令得解脱舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧为义为法。是大法聚。于三种众生。佛为军师。将导教化令人将导。为师令人为师。为大商主。能知道径能说善道。是大医王。无上转轮人中最胜人雄。受最后身。沙门大沙门得至沙门。无垢无秽明净遍见。能与明与眼除闇。作明作光度生死海。未安令安具足无等。勤具足无等智。大勇猛大敛摄大威德。大雄大神大力大将导。世尊为初。世尊为最上。世尊吹法螺击法鼓竖法幢挂法幡然法灯。遮恶趣示善趣。除世间恶除世间险。蔽恶道开天道。示解脱道。以神通力除以慧力。灭一切众生心惑。雨法雨显四无畏。如日初出光明照世。挫诸异道。安置众生天道及解脱果。己度度他。己解脱解脱他。己安安他。己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有诸比丘。善来度人出家。所出家人。披着衣服不齐整。佛言。比丘不得善来度人出家。若度出家者得娑底娑罗。十缘起二十先因缘已广说。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归授人为具足戒。所受戒人。威仪衣服皆不齐整。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。以三归为具足戒。威仪衣服皆不齐整。比丘即以此事白佛。佛言比丘不得以三归授为具足戒。若授为具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣形服授具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。为白衣形服受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得以白衣形服受具足戒。若为白衣形服受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为着璎珞人受具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘为着璎珞人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得为着璎珞人受具足戒。若为着璎珞人受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。为无男根人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得为无男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人出家受足足戒。密人是男子音声如女人为。时有少欲比丘。诃怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人出家受具足戒。此密人者是男子根无用。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度密人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度密人出家受具足戒。若度密人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度不经共住人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。不得度不经共住人出家受具足戒。若度不经共住人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度阉人出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度阉人出家受具足戒。若度阉人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能男子出家受具足戒。不能男者其有六种。一生二断三捼。四不触五嫉六半月。何者生不能男。生而无男根。何者断不能男。断其种子。何者捼不能男。捼其种子。何者不触不能男。不为人所触动则不能。为人所触动则能。何者是嫉不能男。见他作事方能男。何者半月不能男。半月成男半月不成男。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘度不能男出家受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得度不能男出家。若度不能男出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。不白为受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。比丘不得不白为受具足戒。若不白为受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。无和上为人受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘无和上不得为人受具足戒。若无和上为人受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。无阿阇梨为受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得无阿阇梨为人受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事。云何是等比丘。一一人各作羯磨。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得一一人各作羯磨。若一一人各作羯磨者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广说灭诸恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。度未被许人出家受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度未被许人出家受具足戒。若度未被许人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何是等比丘。不问而为受具足戒。比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得不问而为受具足戒。若不问而为受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度作人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事。云何此等比丘。度作人出家受具足戒比丘即以此事白佛。佛言。比丘不得度作人出家受具足戒。若度作人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何比丘。度偏头人出家。夫出家者。皆应形体端正。诸比丘闻是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何是等比丘。度大头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻此事已即以白佛。佛言。比丘不得度大头人出家受具足戒。若度大头人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出家受具足戒。时多人诃怪是事。云何是等比丘。度牛头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度猕猴头人出家受具足戒。时有多人诃怪。云何是等比丘。度猕猴头人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴头人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出家受具足戒。时人诃怪是事。云何是等比丘释子。度无唇人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘。度纹身人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度纹身人出家。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度纹身人出家受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度残跛人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已。即以此事白佛。佛言。比丘不得度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度伛人出家受具足戒。夫出家者形体端正。比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度伛人出家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

佛世尊恭敬供养。乃至广灭恶法。世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家受具足戒。时人诃怪。云何是等比丘。度短人出家受具足戒。夫出家者形体端正比丘闻是事已即以白佛。佛言。比丘不得度短人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

于今比丘与谁受具足戒。云何为受具足戒。诸比丘闻是事已即以白佛。佛言。次第为受具足戒。其事云何。若有人来希求出家。应先问言。汝欲出家汝心云何。我心发如是。即应劝奖。应叹说佛德。应叹说法僧德。若必清净。应授与三归。与三归法应如是。

大德忆念。我某甲尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。大德忆持。我是优婆塞。尽形寿归依不杀生业清净。第二第三亦如是说。应授与五戒。复应作是事。

大德忆念。我某甲。从今日始尽形寿舍离杀生。尽形寿舍离盗。尽形寿舍离邪淫。尽形寿舍离妄语。尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸正阿罗汉戒法。我皆随从作随从学随从方法。以此因故。愿不生地狱。愿不生饿鬼。愿不生诸生死中。得涅槃处不老不死。证涅槃胜法。第二第三亦如是说。

尔时遍问方法已。欲出家者。应白知。大德僧听。此某甲。某甲希求出家。未剃除须发。今希于自然法教剃除须发披坏色衣。正信舍有为趣无为。此某甲剃除须发着坏色衣。正信舍有为趣无为欲出家。一切诸比丘应问言。已说清净不。答言已说清净即应为剃发。剃发已应与袈裟。希求出家者。应右膝着地。方应与袈裟。此是汝袈裟。今与汝无垢累。此人应作是言。身口意业顶戴受持。与披三袈裟竟。方授以戒。复应作是事。先礼佛次礼和上次礼阇梨次礼诸比丘竟。次就阿阇梨请求出家。作如是言。

大德忆念。我某甲。从大德乞出家。愿大德度我出家。怜愍我慈愍故。第二第三亦如是说。阇梨即应与戒。应作是言。

大德忆念。我某甲。尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王如来应供正遍知出家。我随从出家舍离居家服。受持出家衣服。大德忆持我是沙弥。以义因缘故。称和上名。某甲是我和上。第二第三亦如是说。

阇梨忆念。我某甲。尽形寿归依佛两足尊。尽形寿归依法离欲尊。尽形寿归依僧众中尊。归依无上释尊最胜释王如来应供正遍知出家。我随从出家舍离居家服。受持出家衣服。阇梨忆持我是沙弥。以义因缘故。称和上名。某甲是我和上。为我出家持受三归已。次为说戒。

阇梨忆念。我某甲。从今日始乃至尽形寿舍离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生。我某甲亦如是。从今日始尽形寿舍离杀生。我以此初品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。阇梨忆念。我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形寿已舍离不与取。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉尽形寿已舍离非梵行。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽形寿舍离妄语。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。我以此第五品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒。我亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离着香花涂身璎珞。如阿罗汉尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离着香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒。亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离高广大床。如阿罗汉尽形寿舍离高广大床。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此第八品如阿罗汉戒亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉尽形寿舍离非时食。我某甲亦如是。从今日始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品如阿罗汉戒。亦随作随从学。

阇梨忆念。我尽形寿舍离受蓄金银宝物。如阿罗汉尽形寿舍离受蓄金银宝物。我某甲亦如是。从今日乃至尽形寿舍离受畜金银宝物。我以此第十品如阿罗汉戒。亦随作随从学。第二第三亦如是说。

从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持我是沙弥阇梨应作是说。如是善安念勿放逸。次为受戒。一切众僧聚集坐已。若是中国十人聚集。若是边地律师五人。得受具足戒和上。应觅钵及三衣。应请阿阇梨。应请众。应观视戒坛。应看羯磨文离五过失。一切具足已。应请和上作三拜礼。应受持袈裟。应受持钵。复应作如是请。

大德忆念。我弟子。请大德为和上。愿大德为我作和上。我依大德为和上受具足戒。第二第三作如是说。

和上忆念。我弟子。请和上为和上。愿和上为我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善。

和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说。如是。

和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟郁多罗僧伽割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说如是。

和上忆念。我弟子此袈裟。此袈裟安多会割截成堪常用今受持。第二第三亦如是说如是。

和上忆念。我弟子此是我钵。此钵应量。是仙人器是乞食器今受持。第二第三亦如是说如是。

尔时众僧。应安欲受戒者离闻处着见处面向僧。时戒师应差觅教授师。汝可为作教授师。教授师应言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能为某甲作教授师不。教授师应答言能。

大德僧听差此某甲。为某甲作教授师。此某甲。能为某甲作教授师。和上某甲。若僧时到僧忍听。僧听某甲为某甲作教授师和上某甲白如是。

善男子听。今是真诚时。是实语时。我今问汝。随所问汝。汝当答我。实当言实。不实当言不实。汝是男子不是男子。年已满二十未年满二十。三衣钵具足不具足。汝父母存在不在。父母听许不听许。汝非奴不。汝非偷不。汝非关属人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲为王作不利益不。汝不为王作损恼及令人作不。汝不负人债不。汝不关涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非转根人不。汝无余匆务事不。汝非阉人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非杂住不。汝非无住不。汝非贼住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非恶性不。汝不污比丘尼不汝不杀母不。汝不杀父不。汝不杀阿罗汉不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子谛听。男子身内身上有如是等病。病癞痈疽白癞。疥癣疮黄瘦羸瘠气嗽。干枯痫热血瘘阴颓。筋脉盘结[尰-尢+九]血流癖多肉。口病口膏口热身热胸热。骨节疼痛哕吐喘。寒热体痛胁痛背痛。疟一日二日三日四日。众病结痛骨碎齿痛。汝身内无如是等病及余病不。答言无。汝先已经出家未。答言未。若答言已经出家。应作是问。汝持戒无有损缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以义因缘我称和上名某甲。众中亦当问。子如上事如我即所。问汝于彼实当言实。不实当言不实。且住此听唤方来。戒师即来众中。我已教诲某甲竟。众中并应言。若自说清净便可来。即应求受具足戒。大德僧听。我某甲。以义因缘称和上名某甲。求受具足戒。我某甲。从大德僧乞受具足戒。以义因缘称和上名某甲。愿大德僧与我具足戒。愿大德僧容受我愿。大德僧接取我。怜愍我怜愍故。第二第三亦如是说。

大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。此某甲。从大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧时到僧忍听。我今于僧中问某甲诸难事。和上某甲。白如是。即应问。长老听。今是真诚时。是实语时。我今问汝。随所问汝。汝当答我。实当言实。不实当言不实。汝是男子年已满二十三衣钵具足不具足。汝父母存在不在。父母听许不听许。汝非奴不。汝非偷不。汝非关属人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲为王作不利益不。汝不为王作损恼及令人作不。汝不负人债不。汝关涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非转根人不。汝无余匆务事不。汝非阉人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非杂住不。汝非无住不。汝非贼住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非恶性不。汝不污比丘尼不。汝不杀母不。汝不杀父不。汝不杀阿罗汉不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。并答言不。善男子谛听。男子身内身上有如是等病。病癞痈疽白癞。疥癣疮黄瘦羸瘠气嗽。干枯痫热血瘘阴颓筋脉槃结[尰-尢+九]血流癖多肉。口膏口热身热胸热。骨节疼痛哕吐喘。寒热体痛胸痛背痛。疟一日二日三日四日。众病结病骨碎齿痛汝身内无如是等病及余病不。答言无。汝先已经出家未。答言未。若答言已经出家。应作是问。汝持戒无有损缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以义因缘我称和上名某甲。即应作白。

大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年满二十。三衣钵具。自说清净无诸难事。此某甲。从大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧时到僧忍听。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是。

大德僧听。此某甲。从和上某甲求受具足戒。是男子。年满二十。三衣钵具。自说清净无诸难事。此某甲。从僧乞受具足戒。和上某甲。僧今受某甲具足戒。和上某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二亦如是说。如初第三亦如是说。如初此第三羯磨。

某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次应量度影。

汝某甲听此四。世尊知者见者如来应供正遍知正觉。如是出家受具足戒。比丘说此四依。依此四于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。无碍第一无染本来所制。何等为四。比丘衣粪扫衣。于自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能尽形寿着粪扫衣。答言能。若有长施。绢衣白氎简衣。轻衣糸衣纳衣刍磨衣(细软衣也)憍奢耶衣(野蚕茧织为衣也)奢那衣(奢那树似麻取皮织为衣)傍伽衣(准主树杂古贝树花织为衣也)骆驼毛衣。长毛冗古贝衣。[米  宋](稣忏反)寐(无诔反)底衣(野蚕茧作纬麻纻作经麻纻似此间麻也)阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)波兜罗衣(有虫着波兜罗树叶为窠子取此窠糸织为衣也)提婆田底衣(提婆田底树取皮织为衣作驴毛色)高磨利衣(古贝花憍奢耶波兜罗三种杂织为衣也)纸底衣(憍奢耶为经古贝花为纬也)迦梨迦衣(织古贝花作衣以蜡染之作斑色也)阿叛那衣(库麻杂古贝衣也)如是等衣。或从僧中得。或自得。汝应知量受畜。汝能如是不。答言能。汝某甲听。比丘依树下住止。于自然法教出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依树下住止。答言能。若长得供养。房舍龛室重阁堂殿。悬檐如月形。上向遍开。四方半片内龛相向。或遍有窗。或有行处或无行处。草庵室或树叶庵室。或草屋或叶屋或木室。或草覆或叶覆。或刺覆或席覆。或土龛或石龛。或有高基或无高基。有如是等。从僧中得或自得。汝于此应知量受畜。汝能如是不。答言能。

汝某甲听。比丘依乞食。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依乞食自供。答言能。若长得供养。或饭或果。或常得处。或别请得处。或月八日。或月十四日。或月十五日。或聚得。或从僧得。或自得。汝应于此等知量受。汝能如是不。答言能。

汝某甲听。比丘依尘弃药。于自然法教。出家受具足戒作比丘。汝某甲。能尽形寿依尘弃药自治。能如是不。答言能。若长得供养。或根药或茎药。或叶药或花药或子药。或酥油蜜石蜜。或朝药或晚药。或七日药尽形寿。或从僧中得自得。汝于此应知量受。汝能如是不。答言能。

汝某甲听。此四是世尊知者见者如来应供正遍知。如是出家受具足戒作比丘。所说堕落。若比丘从此堕落。非比丘非出家人。非释子失比丘法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。如伐多罗树。不复生芽增长青翠。如是比丘于此四法。若于一一处从此堕。非比丘非出家人。非释子失比丘法。破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。何者为四。世尊种种知者见者如来应供正遍知。诃责淫欲堀室。淫欲津染。淫欲究竟贪着。极贪着耽染堀室。究竟无穷。如是淫欲。空诳虚妄无明法。诳惑愚人臭秽不净。能违背若离欲所说断。无欲寂灭究竟。汝某甲。从今日始。以爱着心眼亦不得观视女人。况复二人共俱和合作淫欲法。某甲。世尊已说。若比丘与比丘共学戒。不舍戒若羸戒覆藏。作非梵行作淫欲法。乃至共畜生。以是事故堕比丘法。非比丘非出家人。非释子堕比丘法。破沙门行。则堕则断则回转则堕落则退还不能持沙门法。如伐多罗树。不复能青不能增长长大。如是比丘。于是事于是处堕。则非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。

长老。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责不与取。称赞舍离不与取。汝某甲。从今日始。他物不与乃至糠麻。起盗心不应取。况复取五钱或过五钱。长老。世尊已说。若比丘于村邑于旷野。于他物不与。起盗心取。是物不与取。为王所捉。或王臣捉。或打或缚或摈。其作如是言。咄汝男子。汝偷汝愚汝痴汝盗。若比丘于是处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树不能复青。不能增长不能广大。如是比丘。于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法汝从今日始。不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。汝某甲。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责杀生。称赞广叹舍离杀生。汝某甲。从今日始。乃至蚊蚋蚁子等虫。不应作意起心故断命。况复当杀人及人类。某甲。世尊已说。若比丘起意思惟。手杀人若人类。或持刀与。或令人杀。或随喜杀。或赞叹杀。作如是言。咄男子。何用汝此罪苦不净恶活为。咄男子。汝死当胜生。或心随喜。或作念思惟。以种种因缘劝赞死。若此人因是事死。若比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树。不能复青。不能增长不能广大。如是比丘。于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则堕失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始不应违犯。不过此堕法。心勤加忆念。守护继念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。某甲。是世尊种种知见知者见者如来应供正遍知。诃责妄语。称赞广叹舍离妄语。汝某甲。从今日始。不应故作言说妄语乃至戏笑。况复于无中而说为有过人法过圣法智慧。或称自证或称自见。作如是言。我知是见是。某甲。世尊已说若比丘不知不经知无有说有。说过人法。已得胜圣境。或证或见。我知是见是。何所知。知苦知集知灭知道。何所见。见天见龙见夜叉。见阿修罗。见迦楼罗。见乾闼婆。见紧那罗。见摩睺罗伽。见饿鬼见鬼。见俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶。乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天。诸龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我我共天语。更相问讯共言论。我亦共龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶乃至粪扫鬼语。更相问讯共言论。天亦共我语。更相问讯言论。龙夜叉阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼鬼俱槃茶。乃至粪扫鬼亦共我语。更相问讯言论。某等所得我亦得。如是无常想。苦想无我想食厌想。一切世间不可乐想。不净想青想白艾想。膖胀血涂想分离想。厌想离欲想。灭想骨想。观空想。某等得如是。我亦得如是慈悲喜舍等。得初禅第二第三第四等禅。空处识处无所有处非想非非想处。神足力等天耳天识宿命漏尽。我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。则不能持沙门法。如伐多罗树不能复青。不能增长不能广大。如是比丘于此处堕。非比丘非沙门非释子。失比丘法破沙门法。则坠失则断则回转则堕落则退还。不能持沙门法。汝从今日始。不应违犯不过此堕法。心勤加忆念守护系念。慎勿放逸。若有是处是事。汝勿随从。

此四是世尊知者见者如来应供正遍知。如是出家受具足戒比丘。说所作沙门法。为满足沙门故。是故比丘。尽形寿应修学。何等为四。汝某甲。听骂不应报骂。此是初沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。嗔不报嗔。此是第二沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。毁不报毁。此第三沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。打不报打。此第四沙门法。汝于此处。尽形寿应修学。此四应学法。汝应修学。汝某甲听。汝所长夜希望。于自然教法。出家受具足戒作比丘。若人出家。得如法和上。得如法阿阇梨。得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百年出家受具足戒作比丘。如所学应如是学。即日出家受具足戒者。如百年出家所学戒法。一等无异同戒。同学同一说波罗提木叉。汝于此处。应亲近。不应远离。汝从今日尽形寿。应供养和上。和上汝有所病。亦当瞻视。汝于和上至于命终起卧。于和上所应作父想。和上亦于汝所应作子想。汝从今日。于同学所。应生恭敬生欢喜。应畏慎随从于上座下座所。从今日皆应从学读诵持为说。应善学。分别阴善。分别界善。分别入善。分别十二因缘。应置重担。未得为得故。未解为解故。未证为证故。汝应修学。应尽诸漏。

汝某甲听。我今于僧众中。为汝说此最胜戒。其余等。汝和上阇梨。当别为汝说。其余同学比丘等共语共话。更相赞叹欢喜。同和上同阿阇梨者。亦当为汝说。又于半月半月中说戒。汝亦于中闻。汝已受具足戒。于胜智法中。汝应善亲近。遭遇此甚难端正者。出家清净者。受戒所说。此实名正觉善知见。汝某甲。已受具足戒。汝善守护。慎勿放逸。

世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘。始一腊为人受具足戒。此中别有缘起。应作本事。如是二腊四腊五腊。为人受具足戒。比丘以此事白佛。佛言。一腊不得为人出家受具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。若度人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

然十腊得为人出家受具足戒。时比丘世尊许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足十腊者。度人出家受具足戒。此十腊比丘甚愚甚讷未明无方便。某等自亦未调而欲调他。无有是处。佛言。十腊未明解者。不得度人出家受具足戒。若为人出家受具足戒者。得娑底娑罗。

然十腊明解堪任。得为人出家受具足戒如是不如说修行者得娑底娑罗。