亦名《破相论》、亦名《契经论》、亦名《破二乘见》
明如来住世时，口宣为法，教导群品，以为法则。明如来般涅盘後，遗教之法，着其文字，名为正法，住世五百年。五百年後名像法，住世一千年。「像」者喻义。若有修道行人，须了三种「法」义。第一是如来在世时，金口亲说，教导群品。第二是如来灭後，着文字十二部经。第三是像法中间有二种人：一者造像；二者法离像。夫求出世获涅盘者，皆须了此三种因缘。若不了者，徒施功力。
窃见今时学道之辈，多将善恶同源，苦乐无差，是非齐一，地狱与天堂不别，魔佛与明暗浑然。或说生死不异於涅盘，或说涅盘即同於生死。或说初别中，乃有了分。究问因缘，後还为一。
谨按：《涅盘经》云：一切众生皆有佛性，皆有四大，皆有无明。佛言：但是众生有此三种体。本起因缘从何所生？又言：四大从何体生？为当从佛性体生？为当从无明体生？又言：无明从何体生？为从四大体生？
如此三种之体，各各从何而生？为当本源是一，中乃分三，今欲希求，还合为一？为当本是三体，中间和合，而今方便，欲拟分析，还复归三？若本是一，後缘何事，分作於三？本若是三，後有何缘，合为一体？当是初一後三？为复初三後一？三一先後，请为明解。如此佛性、无明及以四大，一一须有指归。若无指归，亦无劳措手而言学者。如来教示，了了见性。万行威仪，皆能成办。出生死海，证大涅盘。
正法住世五百年者，是着文字经教是也。
谨按：《法华经》云：如来说初、中、後善，三种大义。
云何可名初、中、後善？
初者，清浊初分，开辟之际。其一，初者，说其世尊本起因缘，从何所生。其二，初者，若求道之人，须明涅盘本际。其三，初者，须明一切众生因缘起时，以何为母，生死别类。其四，初者，分别四大、五荫本起因缘，从何积聚。其五，初者，能明地狱本从何立，复在何方而安置之。其六，又初六种，差别不同。右如上六种，管於「初」字之义云云。
中者，说世界中万像形位，皆有生灭之相。如此万像，为复有尽，为复无尽？若有尽，至何方？若无尽者，何因缘现生灭相？如上管於「中」字之义云云。
後善者，明诸佛如来，以大慈悲究竟，能救一切众生归大涅盘，能令四生尽归寂灭。右如上是「後善」字之义云云。
像法住世一千年者，为众生往返沉沦，具受生死，轮转识性，遍受已讫，还至人身。今生像法之中，皆为沉迷覆盖，故不了。故要籍形像，始能发起道心。道心既发，须访大善知识，决断生死。莫被形像所摄，而忘真如。
佛在世时，罗汉比丘见行如来智慧，而证涅盘。其智慧门，略说十种，条义不同，罗汉比丘悉能分别。
第一、决了涅盘。第二、决断生死世界从何缘起。第三、能知四维上下，边陲里际。第四、能了身中佛性，缘何等事与五荫相缠。第五、能知四大、五荫败坏之身，以何因缘拘系佛性，令堕五趣。第六、能了世间晓夜之相，昼现为乐，夜现为苦，年月相催，没在生老病死苦。如此之事，名大因缘。第七、能了四生，胎、卵、湿、化异类之形，发本因缘，从何所生。第八、具诸如来总持之教，厌舍世间，道业圆备，获涅盘果。第九、罗汉善种，为度众生，代代相传，绍隆佛性。内秘菩萨之行，外现声闻。三界游行，遇不遇也。福德之人，始能亲近。第十、若有众生，曾於往世已经发露，亲近正法，令生人身。既得人身，得遇菩萨大乘正道，能入涅盘解脱之路，亦离於生死苦海。
当尔，世尊口授罗汉教者，其义如是。又於十种，一一条中，有无量义。能了如上十种法者，是名见性菩萨人也。
又正法住世五百年者，亦是过去众生上根上智，寻读如来正法经典，悟理得道之人。何以故？过去众生与佛灭度时为相近故，如来智慧真正之法易显现故，所有众生，寻读如来真正经典，即得悟解，不假诸余有为之相而发善。故当此之际，若有众生希求解脱，厌舍世间，寻读经典，不亏戒行，舍一报身，便即解脱。此是正法住世五百年时，与今像法时人，并悉不同。
像法住世一千年者，今时是也。今时众生，悉皆愚昧，诸根暗钝，不了因缘。何以故？为其识性与佛灭度时，年月多远；亦为波旬改换法故。法既被改，佛慧威力不照及故。为轮回昏迷覆故。所以像法中生。何以故？众生若也不以形像而招引时，亦无发心求於善道。今纵以像引得之者，其心一志，不离於像。将诸金银铜铁泥木，广兴其像，以心倚托，将作究竟。涅盘之果，长生妙道，何日悟也。曾闻识是长生之识，身是破坏之身。识即随业受生，身便销亡散坏。是故，智人所修，惟修於性；愚人所重，惟重於身。乃不知身依性立，性在身存。但贵於身，又轻妙性。如有见性智者，自分了性因缘，亦明身本。修行人不了身性二体因缘，徒自千生迷心修学，无解脱期云云。
第一如来正法是亲发授时。第二如来灭後五百年中，诸修道人不假有相之法，万行威仪并在身行。第三如来像法者，是一千年中，行人以像为事，智人见像而证正理，愚人失理。如来於自身上起方便法，将照真理，亦为譬喻。如来当为菩萨上智之人，说证道果时，我当成道，得参斗陆升白牛乳糜，吃便证三明六通，具八解脱。其牛非黑非黄，亦非赤色，纯是白色。其牛不在高原，不居下湿，不与特牛同群，亦不吃阎浮水草。於阎浮界内，亦无脚迹，身作紫磨金色。我当吃此牛乳，即成佛道。如来是法者，当对菩萨说是方便，以为譬喻。其次说於形像，亦皆悉是方便譬喻。所以着其文字也。
释曰。
如来清净法身，不因三毒、六贼所生，亦不禀四大、五荫所生。是故法尔自然，常乐我净。入此三界，以为世使，劝导人伦，令归寂灭。如来清净，心不染贪。是名心大禅定，亦名佛宝，亦名禅师。如来清净，口不居瞋馋。是名口大智慧，亦名法宝，亦名法师。如来清净，身不染触欲。是名身持清净戒，亦名僧宝，亦名律师。此三法者，是戒定慧，亦名心口身，亦名三业清净。
众生和合，心为染贪，是意业不定。以不定故，是名心染贪毒。众生和合，口为染瞋馋，是口业无慧。以无慧故，是名口染瞋毒。众生和合，身为染触欲，是身业无戒。以无戒故，是名身染痴毒。此名众生身中三毒，亦名三恶，亦名三界。心为贪界，口为瞋界，身为痴界。
如来三界，同众生类。与众生说心口身，为众生有三业故。是以如来说三业清净。如来心不染贪慾。观生死、财宝，如毒蛇相。是故心不染贪境，心为佛宝。以心定故，名为壹斗。如来口不染瞋馋。观众生身份，如父母子肉相。是故口不取馋境，口为法宝。以口慧故，名为壹斗。如来身不染痴欲。观世女人，如臃疮相。是故身不取痴境，身为僧宝。以身清净，名为壹斗。
右此心口身，具持戒定慧，是名参斗。斗者，数之量也。乳者，是如来心口身中智慧也。如来常以三大智慧调伏众生。一切众生，若得如来戒定慧法，能具持，名饮得如来参斗陆升乳糜。陆升者，如来六根本无，六识清净，是名陆升。升者，亦同斗之数义。如来灭後，留此戒定慧法与修道比丘。是故方便道：我成道时，先吃参斗陆升乳糜，证得三明六通。三明者，心了观见二种空定，口能分别二种之慧，身能具持二种之戒。如是心口身中，各各具大智慧。大智慧者，喻於乳糜。今时比丘不闲如来心口身戒定慧之义，便吃世间生死牛乳，不会佛意。如此世间牛者，皆因雄雌相染，然始有胎。因有胎故，便即有乳。据此乳者，婬欲之因，精血所变。行人饮之，岂不是触？罪业之本，沉溺之因，皆由此惑也。如来以此戒定慧，名为参斗；陆根清净，名为陆升。六根者，即是眼耳鼻舌身意是也。如来以六根清净法，化导有缘，是故名为六波罗蜜法。
檀波罗蜜者，是如来法施都名号也。如来以戒定慧及六波罗蜜、三千威仪、八万细行，施与有缘众生。施者，施也，施张如上等法上中下品。比丘行用，作解脱因缘。是故檀为万行之首也。
戒波罗蜜者，是如来一切戒律之名号也。如来先施禁戒，然後授法。戒如城隍，心如其王，法如龙衣冠冕。譬如国主，无有城隍，不穿龙衣，不戴冠冕，不得称为国主。如比丘不以如来禁戒止遏凡心，纵受法言，不为解脱之果。是故先施戒行，约勒比丘身心，禁缚无明，调柔性地。性地既熟，然後纳其种子。以地壤故，种一收万。是故如来一切戒律，能禁比丘身中一切过患。
羼提波罗蜜者，是如来忍辱法之名号也。如来入三界置法，有六种之厄。第一、王难障闭；第二、父母障闭；第三、妻妾男女障闭；第四、一切财宝障闭；第五、朋友障闭；第六、邪见障闭。如有修道之人求解脱者，皆为如前六种之厄而为闭障。但有比丘欲求出离，皆须忍受如此六难。仍自余有无量境界，皆是障闭。如来大忍辱施与比丘，比丘常须持此忍辱。
比梨耶波罗蜜者，是如来精进之法。如来法身常精进体，今留此无碍常精进法施与比丘。如有比丘求解脱者，摄除懈怠，念念之中，坚持精进。
禅波罗蜜者，是如来禅定之法，施与比丘。若有比丘具持如来禅定法者，能除身中三毒、六贼及一切诸境。不使心神攀缘一切诸境界故，是名禅定。
般若波罗蜜者，是如来智慧之法。如来常以智慧教导众生。一切众生言求解脱，须有智慧分别善恶。若无智慧，纵求解脱不可得。又言「蜜」者，达於彼岸之义。亦是智慧之总名者也。
如来常以六种之法，施与求解脱人。是故着文传於後学，令其行人知其方便。
又如来一体三宝者，亦是如来心口身也。心大禅定，是名佛宝；口大智慧，是名法宝；身大清净，是名僧宝。此名一中具三，故名三宝。亦名三定，亦名三禅，亦名三解脱，亦名三业清净。
今时比丘破灭如来三禅之法。何以故？如来定心，是禅，不染贪；如来智慧口，不染瞋馋，是慧；如来清净身，不染痴欲，是戒。心为禅师，口为法师，身为律师。一身之中，具持心口身戒定慧，是名三宝，是名三定。今时比丘破毁三宝，不了如来方便因缘，分散正法，以为三段。禅师不读经，不持律，山中端坐，妄道得悟，是名破如来心法。法师上高座，说章疏，不持定律，是名破如来口法。律师执事，不了定慧之义，是名破如来身法。
如来劝持戒比丘，身具三种慧。因何三法，当头自行。准一体三宝义。心是佛宝，是性，管於口。口是法宝，是体，管於身。身是僧宝，含其众善。如此心口身，互相管束。始名身中住持三宝。
今时禅师合是心法，今时法师合是口法，今时律师合是身法。云何？比丘！三禅之法，互不相管，岂不错乱者。禅师、法师、律师更互相嫌，互为不是，即是错乱。比丘受如来法者，持戒比丘心须似如来心，断贪，是名心业清净，亦名心定，定者是禅师。壹斗。口须似如来口，断瞋馋，名口业慧，慧者法师也。贰斗。身须似如来身，断痴染，是名身业清净，亦名身戒。戒者，律师也。参斗。此是比丘受如来心口身法戒定慧，是名持得如来三宝，是名禅法。既能持得如来之法，具足之者，是名比丘。身中一体三宝，亦名三斗乳糜，亦名三禅，亦名清净。一如世尊，不纵六贼，六根清净，常持六法，是名六升。此是比丘受持顿教。上智之人，始可得了。
如来起劝法者，若有比丘受如来法者，须行道无时歇息。如来本意，行其佛道之道；不是绕其殿塔，行其道路之道。比丘身中行其佛道者，而有五种。一行眼道，不得观世间色相，发动三业，唯得观如来解脱之道。二行耳道，不得邪听一切乱声，起三业，唯听闻真正法声。第三行鼻道，不得嗅悦男香、女香，幻惑三业，唯须分别清净法香。四行口道，不得饮酒食肉。其酒肉各有二种。酒二种者，一是有碍酒，二是无碍酒。有碍酒者，即是世间饮醉之酒。无碍酒者，即是行人耽着世事，毁禁戒者，是名无碍昏乱之酒。肉有二种者，一是有碍之肉，二是无碍之肉。有碍肉者，即是众生身份质碍血肉。二无碍肉者，即是暴酷、妒嫉、咒诅、骂詈毁禁之语。如此口者，能生恶业。唯得受持、读诵经典，歌扬赞呗，是名善口。五行心道，不得乱思五欲之乐，解动三业，污泥身中三内净性。唯得思惟厌世间法，求解脱果。若是比丘，常须行此五种之道，勿使色声香味触损污佛性，是名清净比丘。若有比丘不行分别，不行如上五种善道，是名破塔坏寺，得罪无量。
如来劝诸行人造诸功德形像者，普□比丘而合造之。凡夫亦不合造。何以故？功德法性，悉是无为，云何令人造质碍像而契佛意？其义甚乖。佛言：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」若据此言，但是有为，皆是幻化。云何行人，专崇此像，岂非迷倒！
略徵有为之法而契真如，释之於左。
有为形像，数因寺。寺一所，方三门。一所三门有六扇。三门外左右金刚，各执一杵立。三门内二神王，各把一刀。三门下左右各一师子。佛前燃四十九盏灯。又令放四十九生，入长生池。七宝香炉，烧无价宝香。出入洗净，澡盥净水瓶。持鉢一口，用盛斋饭。滤罗一，讲堂一所，法座一所。圣容左右有阿难、迦叶，各剃除须发，而穿三衣。佛前左右二菩萨，赤体不着衣服，而穿璎珞。佛前燃长明灯，常令不绝。寺中众妙高广楼阁。浮图一所，七级、十二级。四十九尺长幡，色有五种。寺中澡浴池一所。比丘苦行名目：剜眼、烧顶、截腕、炼指、钩身、刺剑、断五辛。俗人供养者。病比丘：聋、盲、瘖、瘂、挛、跛、癖，及坑中饿狗、贫穷下贱，得福无量者。
释曰：寺者，清净之义。亦喻持戒比丘具持如来戒行，能煞身中三毒、六贼及一切烦恼之境，悟了大乘见性比丘。此比丘然始销得十方供养，即得堪为檀越解脱桥梁，还得如彼佛在世时罗汉无异，了了见性。又以大乘真正妙法，接化群盲，得度生死。如此比丘能具如来三千威仪、六万细行。三千威仪者，降伏身中三毒，三业清净。从是戒定慧中，有无量法。比丘得三业清净，是人了三无量义者，故是三千威仪。六万细行者，为六根清净，能制六贼，具六神通。既有六通，能具一切智。是故一切智中，能摄六万细行。若有比丘具如上事，身心悟解无滞碍者，故喻持戒清净。比丘为活寺，世尊劝人造寺者，其义如是。
三门义者，亦喻比丘身。比丘能持三戒，名为三门。心戒於贪，名为一戒。口戒於瞋，是名为二戒。身戒於痴，是名三戒。心戒是定，口戒是慧，身戒是戒。如此戒定慧，能降贪瞋痴三毒之性，三业清净。三业既净，是名三明，是名三聚净戒。是故世尊劝造寺者，先标三门为首。
三门下金刚把杵防卫者，亦喻比丘身。比丘为持戒行，外见触境，境不入心。常以智心观外触境，若见触境能避之。故喻智心为杵，勇猛喻於金刚。外见诸触来，以勇智能降伏之。是故如来劝诸行人，造金刚像。
内神王把刀者，亦喻比丘具持戒行，常禁身中三毒、六贼，不令兴起。常以智慧，降伏无明。净性喻於神王智慧喻於刀也。比丘内持智慧，心神清净，故喻门内神王也。
三门下左右二师子者，亦喻比丘身。比丘於诸戒，而得自在；於诸智慧，亦得自在。是故比丘亦能降内外诸恶境界，心得自在，故喻为师子。师子於诸百兽以为王也。比丘心王於智慧门出入自在，亦复如是。
佛殿者，亦喻比丘身中清净佛性。清净喻殿中佛像；万种庄严者，喻比丘功德善业、智慧妙行也。
佛前燃长明灯者，亦喻比丘身具如来智慧之法。是故灯明喻於正法，法光能破愚痴之暗也。四十九盏者，喻比丘七窍是也。所谓两眼、两耳、两鼻及口，是为七。七窍之中，各有其七识，七七四十九识。常无境染，真实正念，无有散乱，故喻於长明灯也。是故行人若无七窍纳受如来种种妙法，不可分别善恶因缘也。
又令行人放四十九生入长生池者，亦喻比丘身。比丘常以七窍四十九识清净无染。以四十九识善业庄严，积於诸佛性藏，喻长生池。放生喻比丘善业功德悉能成就。至无常日，能得生存。善业扶护，相因解脱，获涅盘果。一受快乐，更无灭坏，故号长生。
七宝香炉烧无价宝香，亦喻比丘身。比丘七窍，七识合成。因其七识有大分别，常出种种和雅法音。故喻七识为七宝香炉。供养者，喻歌呗赞叹，诸佛叹之，故喻比丘具持法。故名七宝香炉烧无价香。
出入护净，以水洗者，亦喻比丘身。比丘常护内性，不令内贼兴起而发三毒，是名内护净。外见五欲之境，常以智慧，能除伏之，是名外护净。
澡瓶盛水者，亦喻比丘身。瓶喻於身，净水喻智。身中佛性常被无明所污。若有觉性比丘，观如身中三毒、六贼欲起动者，即以智慧而降伏之。是故名为瓶水洗净。
鉢盂者，亦喻比丘身。饭者，喻於智行食。触鉢不受者，喻诸境入心，心不纳受。故喻於触食不受，心无所染也。
滤罗者，亦喻比丘身。水者，喻净性。罗上浊者，喻烦恼。罗下清者，喻心不染，诸境攀缘，常能正念。故喻为澄滤心神，清净妙行。
讲堂者，亦喻比丘身。法座者，喻觉性。法师者，喻法智。听众，身中烦恼。若有比丘烦恼境起，当以法智而觉察之，深入正念。故喻烦恼为听众也。
圣容者，亦喻比丘身中佛性也。众相庄严者，喻比丘万行功德威仪也。
圣容前左右阿难、迦叶者，喻二种智。左为识解脱智，右为了生死智也。剃发、披三衣者，剃发喻烦恼结缚；三衣喻戒定慧。方裙是戒衣，覆膊是定衣，袈裟是慧衣。如是戒定慧，能降贪瞋痴。是故比丘常须剃除烦恼之结，常披戒定慧衣。是名比丘剃发披三衣。
佛前左右菩萨赤体不穿三服，唯佩璎珞者，喻持戒比丘具持如来清净戒行及万行威仪，能降身中三毒、六贼及诸境界，不乱其心。故喻诸善庄严以为璎珞。不着衣者，喻煞烦恼，一切境悉能降伏。故菩萨不着烦恼之衣也。
佛前左右力士者，喻比丘勇猛精进。能摧身中三毒烦恼也。
又左右神王者，喻比丘内心湛然，不起乱想，心王能调伏诸根也。
像前燃灯常令不绝者，喻比丘身中觉性。暗喻一切烦恼，明喻智慧法。持戒比丘常持如来智慧之法，於念念中，无有异相境界。故喻智慧能破愚痴，故喻灯明，灭除暗障。
寺中高广楼阁者，亦喻比丘一报，善业成就，积在冥中。舍报之时，众善迎接，安居寂灭，常乐涅盘，永绝沉沦。言称彼岸庄严众相，宝殿宝楼。由是一生在肉身时，能持忍辱、四苦、八难，圆满具足，获涅盘果，是故比丘得如是福报。故喻行人造诸高广楼阁。
浮图者，喻比丘自身也。七级者，喻比丘七窍也。绕塔浮图行道者，喻持戒比丘常以定心降伏三毒、六贼，常令七窍不纳五欲，以智慧心绕於七窍，降诸境界。故名绕塔行道。十二级者，亦喻持戒僧常煞六贼，六根无染；以禁六贼，六识清净；六种是善，六种是恶。行人常向身中料拣此十二种事，是名绕十二级浮图行道也。道是道德之道，不是世间脚行之道。今时比丘以脚绕於砖石泥土，周而复始，不知休歇。绕塔行於道路之道，此为迷见也。
四十九尺五色幡者，亦喻比丘身。何以故，一切众生无始已来，随诸色境，顺於三毒，具造恶业。六趣四生，无形不受，无苦不经。遍受苦毕，今得人身，遇佛法以信受。故能持如来出世间法，戒行具足，得解脱果。从是能翻一切宿障业故，是名为幡。变恶为善，是为幡义。四十九尺，喻比丘七窍之中，有其七识。一识之中，具有於七。是故七窍，身之为首。四十九分识性皆变为善，悬於长杆供养者。行人思惟出世之路不离心肝，无有一时刹那境界而有散乱。常怀决定，系在心腑，故喻悬竿。亦非质碍竹木之竿。五色者，眼耳鼻舌心是也。此为五根，常受世间五欲之境。如此之境，各为一色。色为无量境，声为无量境，香为无量境，味为无量境，触为无量境。
寺中施浴者，亦喻比丘身。是比丘身中三毒、六贼及八万四千诸境烦恼，触动净性。是故比丘於其身中，降伏如此境界。以持智慧法，故不令放逸。若有如此智慧，是名洗浴。众僧喻身中佛性，水喻智慧法。但能降伏身中一切诸魔境，不乱心王，是名众僧常得清净。
俗人供养病僧者，复是何义？并是比丘诸威仪义也。
行人剜眼睛供养者，喻持戒比丘断观色慾诸邪境界义也。行人截手腕供养，喻持戒比丘断触财利之境界也。行人炼指供养，喻比丘息异念，诸缘不住境，心不触境，内心异念是也。行人下剑供养者，喻比丘煞六贼、三毒境。行人钩身供养者，喻比丘净念超五欲境。行人断五辛者，喻比丘断五毒心境。病比丘者，是名聋、盲、喑、哑、挛、跛、痈；坑中饿狗，贫穷下贱也。并是持戒比丘具持法故，制禊身心义也。病比丘者，常持禁戒。不观邪色如盲；不听邪声如聋；鼻舌不染味香是名喑、哑；手不煞生命，脚不行非法之道，是名挛、跛；身中佛性未遇法食，喻坑中饿狗；五荫肉身，故喻为坑；未遇如来法财，是贫穷；未持如来禁戒，被染之性，是名下贱。
如来当劝檀越供养此等之者，并是具持万行威仪比丘身是也。如此比丘为持戒故，和合之身其时不得七事供养，法事有阙。七供养者，第一床座，第二中食，第三衣服，第四侍人，第五医药，第六迎送，第七欢喜。持戒比丘所至之处，悉皆须得如上七种供养，业行始圆备。
右如前所列种种行门，种种形相，种种事、譬喻，悉在比丘身上，行诸方便，以成解脱之果。比丘具持如上诸方便门，皆令备足，无有阙失。是故名为总持法门，是故名为入一乘法，是即名为入不二法门。若智慧门开，即得解脱。若未遇大善知识，无解脱期。是故行人要须得善知识引导开示，从彼说中，妙诠其理，一一分别。因分别故，始得觉悟。故即能决断生死，即能决断解脱之因。如上一一并令了达，一一无有阙失，始名入道也。
俗人作福者，以何因缘而得成其解脱因缘？十方檀越当造何福，与持戒比丘相因而得解脱因？其七种供养，与持戒比丘作解脱因。第一施床，第二施中食，第三施衣服，第四施侍人，第五施医药，第六施迎送，第七施欢喜。持戒比丘乃是证罗汉人所生之处，皆悉须得如前七种供养。若不得者，道业有阙。阙有何义？第一阙床座，有废礼拜赞叹。第二阙斋食，废读诵思惟。第三阙衣，有废讲说。第四阙侍人，有废教示。第五阙医治，有废歌呗。第六阙迎送，有废书写。第七阙欢喜承受，有废善解脱想念。其此七种之中，阙一不可。犹如有人一身之中，唯籍七窍。万事成办，由此七窍。若无两目，睹视无功。若无两耳，听响无功。若无两鼻，舒吸无功。若无其口，言说无功。是故七窍，身之头首。比丘具持如来法教，亦籍七事供养为首。其此七事供养，能资比丘道业，亦如身之七窍。有殊异十万檀越为发善心，所营善业修功德，云何造作而合佛意？唯於持戒罗汉比丘而行前件七事供养，是名相因解脱。何以故？为其比丘行诸佛威仪，是以须此七事供养。若无七等助道之法，比丘万行功德不为。
其如此七事供养日夜修营，七种功德报施主恩。七功德者，第一、礼拜赞叹，第二、讲说尊经，第三、接化初学，第四、梵音呗响，第五、书持经律，第六、读诵清斋，第七、三禅法足。如此七功德，能救身中七识。清净解脱，以能成就七功德故。皆由檀越七种供养，然舍檀越俗中七种殃罪。其七罪者，一为家口田宅驱迫，二为内外亲眷及六畜恼乱，三为种种庄严衣服，四为被差军阵征讨，五为未舍俗染，六为病死烦恼，七为门户差科点役。但是俗人，无问入道者，皆悉有此七种缠缚。所以於俗务中，抽减七事供养比丘。比丘善业成就，於冥道中相救。教此即名为相因解脱。但是俗人，为此七罪缠缚身心，一切罪业悉皆因此七种之事。是故比丘为无如上七种缠缚，所以名为道中清净善人。一切俗人为有如此七种缠缚，故名为被禁缚者。一依如前所营，即契佛意。莫独偏执，着於邪路。其偏执者，皆是三人修行之者。何以故？
第一禅师，执於山薮，空居寂处，独执一门。九部尊经，未曾寻讨。空思一理，善恶不分。魔佛浑齐，邪正无二。文不入眼，法不入心。唯言自悟为功，不假执文有相。言此见者，便是大迷。何以故？佛说山者，喻於贪心。贪心处身，甚为险峻。聚林，喻於五荫。五荫，喻於五毒。即是眼毒、耳毒、鼻毒、口毒、心毒。如此五林毒心处中，险於山川。比丘若於身中，降此贪魔，不令兴起，名心定，是名禅师。
第二法师者，作比丘口，常智慧演畅正法及读诵歌呗，正念能降口中瞋馋毒魔，是名法师。故如来方便之行，讲堂喻比丘身，高座喻比丘觉心，法师喻智，此是法师之义。今时比丘偏执一理，空寻章疏，不契真如。瞋馋覆心，实无智慧。身披质碍衣服，而坐质碍法床，又居凡木讲堂，口说偏居一法，戒定原无习处，真慧不了其源。何有灭罪之功？况更引他凡庶！
第三律师者，行律行，执事为功。唯律其身，不律其性。何以故者？能正三毒及以六贼诸境界故，令其心王不染三毒及以六贼，是名为律。诸细触境，悉能除剪，喻诸细行。今时比丘真示於身，行其文字之律，不行如来无相真律。空执一法，禅慧悉无功疏，是偏执破戒律师者也。
是名禅、法、律等三种法门。於比丘身上，心口身中，各行一法，始名三禅之法，是名三宝之义也。
智人思之，幸细观察矣。此文义况为是邪？如有不是，请细详究。此之所见，具有宗承。不是家生诈传之理。夫之文义，理有浅深。声闻所解理，即系於声闻；缘觉所解理，即执於缘觉；菩萨所解理，即通於菩萨。譬如江淮与海，器量不同。大海纳於百川，川灌亦无盈缩。菩萨之见，义通於玄妙之门。缘觉、声闻，若江淮之受纳小川。二水及有盈缩之期。缘觉、声闻，未出生死之厄。菩萨见性，了了无疑，履解脱门，无有障碍。声闻、缘觉，小道之人，於像中普用。如是持戒，不了是非，地狱涅盘，未能分别。空执无形之相，空中不了真形。邪正莫分，魔佛同生共灭。仔细寻究，空有并道不知。唯信愚心，扇他邪意者矣。