第一 时间之问

王言:「尊者那先!过去时之根本是何耶?未来时之根本是何耶?现在时之根本是何耶?」

长老言:「大王!过去时、未来时、现在时之根本是无明,以无明为缘而行生,以行为缘而识生,以识为缘而名色生,以名色为缘而六处生,以六处为缘而触生,以触为缘而受生,以受为缘而爱生,以爱为缘而取生,以取为缘而有生,以有为缘而生生,以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是,此全时间最初之始是不能认识。」

「宜也,尊者那先!」

第二 最初之始〔是不能认识耶〕之问

王言:「尊者那先!卿言:『最初之始是不能认识。』其最初之始是何耶?」

「大王!最初之始是过去时之那样。」

「尊者那先!依如何之理由而最初之始是不能认识耶?」

「某物能认识,某物不能认识。」

「尊者!如何是能认识,如何是不能认识耶?」

长老言:「依此,以前一切悉於一切处无明全不存在,如是最初之始是不能认 [P.72] 识。〔以前〕不存在,〔今〕生而存在或如〔再〕灭,如是最初之始是能认识。」

「尊者那先!卿言最初之始不能认识,对此请譬喻之。」

「大王!譬如地中所植之小种子次第生叶、花、实,增大、增长、生长而结实。〔取其实而植於地中〕,依其〔实〕之芽又次第生叶、花、实,增大、增长而生长,此相续有终耶?」

「尊者!无。」

「大王!如是,时间最初之始是不能认识。」

「尊者!请再譬喻之。」

「大王!譬如卵由鸡〔而生〕,鸡由卵〔而生〕,又卵由鸡〔而生〕。此之相续有终耶?」

「尊者!无。」

「大王!如是,时间最初之始是不能认识。」

「尊者!请再譬喻之。」

长老画圆圈於地上,如是言弥兰王:「大王!此圆圈有终耶?」

「尊者!无。」

「大王!如是,依世尊如次循环所说。依眼与色而眼识生,三者和合而触生,以触为缘而受生,以受为缘而爱生,以爱为缘而取生,以取为缘而业生,由业而眼又生。如是,此之相续有终耶?」

「尊者!无。」

[P.73] 「大王!依耳与声而耳识生……乃至……依意与法而意识生,三者和合而触生,以触为缘而受生,以受为缘而爱生,以爱为缘而取生,以取为缘而业生,由业意又生。如是,此之相续有终耶?」

「尊者!无。」

「大王!如是,时间最初之始是不能认识。」

「宜也,尊者那先!」

第三 最初始之问

王问:「尊者那先!卿言:『某物者为能认识,某物者为不能认识。』其如何能认识,其如何不能认识耶?」

「大王!依此,如以前一切悉一切处,无明全不存在,如是最初之始是不能认识。〔以前〕不存在,〔今〕生而存在或如〔再〕灭,如是最初之始是能认识。」

王言:「〔以前〕不存在,〔今〕生而存在,若或〔再〕灭,两端断而非消灭耶?」

长老言:「大王!若两端不断者,乃不得再增大耶?」

「然,得增大。然予非问彼。由端〔断〕得增大耶?」

「然,得增大。」

「请譬喻之。」

长老对王作树木〔与种子〕之譬喻。〔五〕蕴是全苦蕴之种子。

「宜也,尊者那先!」

[P.74] 第四 诸行生耶之问

王言:「尊者那先!有诸行而生者耶?」

长老言:「有诸行而生者。」

「尊者!如何之诸行耶?」

「大王!有眼有色时,有眼识;有眼识时,有眼触;有眼触时,有受;有受时,有爱;有爱时,有取;有取时,有有;有有时,有生;有生时,老死愁悲苦忧恼生。如是,有此全苦蕴之集……乃至……大王!有意有法时,有意识;有意识时,有意触;有意触时,有受;有受时,有爱;有爱时,有取;有取时,有有;有有时,有生;有生时,老死愁悲苦忧恼生。如是,有此全苦蕴之集。大王!无眼无色时,无眼识;无眼识时,无眼触;无眼触时,无受;无受时,无爱;无爱时,无取;无取时,无有;无有时,无生;无生时,老死愁悲苦忧恼灭。如是,有此全苦蕴之灭。」

「宜也,尊者那先!」

[P.75] 第五 诸行现存在无有而生耶之问

王言:「有诸行现存在无有而生者耶?」

长老言:「大王!诸行是无现存在而不生。大王!诸行是现存在而生。大王!卿所坐此家无现存在而生耶?」

「尊者!此处无现存在而生者亦无何物。现存在而生。」

「大王!譬如,此木材在於林中,此土在於地中,依女子与男子之劳力,如是此家生。大王!如是,诸行无现存在者而无生。大王!诸行现存在而生。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如小种子生於地中,次第生叶、花、实。其木现存在无有而生耶?」

「尊者!其木现存在而生。」

「大王!如是,诸行无现存在者而无生。是现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王!譬如陶工由地中掘出粘土,作种种之容器,其等之容器现存在非无有而生,是现存在而生。大王!如是,诸行无现存在者而无生,是现存而生。」

「请再譬喻之。」

「大王!譬如箜篌无柱,无皮,无筒,无颈,无弦,无弓,若无人适当之劳力乃音生耶?」

「尊者!不然。」

[P.76] 「又大王!箜篌有柱,有皮,有筒,有胴体,有颈,有弦,有弓,若有人适当之劳力,乃音生耶?」

「尊者!然,应生。」

「大王!如是,诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「尊者!请再譬喻之。」

「大王!譬如无钻木,无小钻木,无钻木之纲,无上钻木,无火绒,若人适当之劳力,彼火生耶?」

「尊者!不然。」

「又大王!有钻木,有小钻木,有钻木之纲,有上钻木,有火绒,若有人适当之劳力,彼火生耶?」

「尊者!然,应生。」

「大王!如是,诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王!譬如无〔取火〕珠,无太阳之光,若无〔乾〕牛粪,彼火生耶?」

「尊者!不然。」

「又大王!有〔取火〕珠,有太阳之光,若有〔乾〕牛粪,彼火生耶?」

「尊者!然,应生。」

「大王!如是,诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王!譬如无镜,无光,若无颜,自身之〔像〕者生耶?」

「尊者!不然。」

「大王!有镜,有光,若有颜,自身之像者生耶?」

[P.77] 「尊者!然,应生。」

「大王!如是,诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「宜也,尊者那先!」

第六 灵之问

王言:「尊者那先!灵能得耶?」

长老言:「其灵者何耶?」

「尊者!凡内之命〔灵〕以眼见色,以耳闻声,以鼻嗅香,以舌味味,以身触所触,以意识法。譬如此处坐於楼阁之我等,欲眺望於任何之窗,由窗可眺。即由东窗亦可眺望,由西窗亦可眺望,由北窗亦可眺望,由南窗亦可眺望。尊者!如是,内之命欲可见任何之〔根〕门,由〔根〕门可见。以眼见色,以耳闻声……乃至……以意识法。」

长老言:「大王!我解答之。譬如此处坐於楼阁之我等,欲眺望於任何之窗,由窗可眺其色。即由东窗、由西窗、由北窗、由南窗亦可眺其色。〔然〕如是,依内之命以眼亦可见色,以耳亦可见色,以鼻亦可见色,以舌亦可见色,以身亦可见色, [P.78] 以意亦可见色耶?以眼亦可闻声,以鼻亦可闻声,以舌亦可闻声,以身亦可闻声,以意亦可闻声耶?以眼亦可嗅香,以耳亦可嗅香,以舌亦可嗅香,以身亦可嗅香,以意亦可嗅香耶?以眼亦可味味,以耳亦可味味,以鼻亦可味味,以身亦可味味,以意亦可味味耶?以眼亦可触所触,以耳亦可触所触,以鼻亦可触所触,以舌亦可触所触,以意亦可触所触耶?以眼亦可识法,以耳亦可识法,以鼻亦可识法,以舌亦可识法,以身亦可识法耶?」

「尊者!不然。」

「大王!卿所言前与後不结合,或後与前不结合。大王!譬如此处坐於楼阁之我等,开窗之时,脸向外出,通过大虚空,更能眺望色。如是,除去眼门之时,彼内知之命,脸面向外而出,通过大虚空,更能见色,除去耳〔门〕之时、除去鼻〔门〕之时、除去舌〔门〕之时、除去身〔门〕之时、除去意〔门〕之时,脸面向外而出,通过大虚空,更能闻声、嗅香、味味、触所触耶?」

「尊者!不然。」

「大王!卿所言前与後不结合,或後与前不结合。大王!譬如此提因那出於外,立於门房之外。大王!卿知『此提因那出於外,立於门房之外』耶?」

「尊者!然,予知。」

「又大王!譬如此提因那入於内,立於卿之前。大王!卿知『此提因那入於内,立於我前』耶?」

「尊者!然,予知。」

「大王!如是,味置於舌之时,彼内之命者知或酸,或咸,或苦,或辣,或涩,或甘耶?」

「尊者!然,知。」

「味入胃之时,彼内之命者知或酸,或咸,或苦,或辣,或涩,或甘耶?」

「尊者!不然。」

[P.79] 「大王!卿所言前与後不结合,或後与前不结合。大王!譬如某人持来百个蜜瓮,蜜桶满後,钳一人之口而投入蜜桶。大王!其人知蜜甘耶?或不甘耶?」

「尊者!不然。」

「大王!依如何之理由耶?」

「尊者!其人蜜不能入於口。」

「大王!卿所言前与後不结合。」

「尊者!予不得与如卿之论师相对论。尊者!若言义,则幸。」

长老以阿毘达磨相应之语体会弥兰王:「大王!此处缘眼与色而眼识生,受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是,其等之法由缘而生。彼处,灵者不存在。缘耳与声而耳识生……乃至……缘意与法而意识生,受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是,此等之法由缘而生。彼处不得灵。」

「宜也,尊者那先!」

第七 眼识意识之问

王言:「尊者那先!眼识之生者意识亦生耶?」

「大王!然,眼识之生者意识亦生。」

「尊者那先!初生眼识,後生意识耶?或初生意识,後生眼识耶?」

[P.80] 「大王!初生眼识,後生意识。」

「尊者那先!眼识对意识指示为『我生汝亦生』耶?或意识对眼识指示为『汝生我亦生』耶?」

「大王!不然,於此等之间,无互相之商量。」

「尊者那先!眼识之生者,意识亦如何而生耶?」

「大王!有倾向、门、习惯、练习之故。」

「尊者那先!有如何倾向之故,眼识生者意识亦生耶?请譬喻之。」

「大王!卿如何思耶?降雨之时,水由何而流耶?」

「尊者!水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「又大王!其次,再降雨之时,水由何而流耶?」

「尊者!由初水流之处而流。」

「大王!初水对後水指示『由我所流,汝亦流』耶?或後水对初水指示『汝之所流,我亦流』耶?」

「尊者!不然。对此等之间,无互相之商量。水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「大王!如是,有倾向之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示『我生 [P.81] 汝亦生』,又意识非对眼识指示『汝生我亦生』,於此等之间,无互相商量。有倾向之故〔眼识生意识亦〕生。」

「尊者那先!有如何门之故,眼识生意识亦生耶?请譬喻之。」

长老言:「大王!卿如何思耶?王国境之都城是坚固、重厚而有望塔,有城壁与堡垒,唯有一门。至其都城之人欲由彼而出,彼则由何而出耶?」

「尊者!由门而出。」

「又有他人欲由彼而出,彼由何而出耶?」

「尊者!前者之行,後者亦可由其〔门〕而行。」

「大王!前者对後者指示『由我所行汝亦行』耶?或後者对前者指示『由汝所行我亦行』耶?」

「尊者!不然。於彼等之间,无互相商量。有门之故可行。」

「大王!如是,有门之故,眼识生者识亦生。然而,眼识非对意识指示『我生汝亦生』,又意识非对眼识指示『汝生我亦生』,於此等之间,无互相商量。有门之故,〔眼识生者意识亦生〕。」

「尊者那先!有如何习惯之故,眼识生者意识亦生耶?尊者!请譬喻之。」

[P.82] 「大王!卿如何思耶?最初一车通过,次车由何通过耶?」

「尊者!後车应由初车通过之处而通过。」

「大王!初车对後车指示『由我通之处汝亦通之』耶?或後车对初车指示『由汝通之处我亦通』耶?」

「尊者!不然,於此等之间,无互相商量。有习惯故通。」

「大王!如是,有习惯之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示『我生者汝亦生』,又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』,於此等之间,无互相商量。有习惯之故〔眼识生者意识亦〕生。」

「尊者那先!有练习之故,眼识生者意识亦生耶?请譬喻之。」

「大王!譬如於印算、算术、目算、习字、弓术之技术,初学者初为拙劣,然後因细心与练习而巧妙。如是,大王!有练习之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示『我生者汝亦生』,又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』,於此等之间,无互相商量。有练习之故〔眼识生者意识亦〕生。」

[P.83] 「尊者!耳识生者……鼻识生者……舌识生者……身识生者意识亦生耶?」

「大王!然。身识生者意识亦生。」

「尊者那先!於初身识生而後意识生耶?或於初意识生而後身识耶?」

「大王!於初身识生而後意识生。」

「尊者那先!……乃至……」

「……乃至……於此等之间,无互相商量。有练习之故〔身识生者意识亦〕生。」

「宜也,尊者那先!」

第八 触特相之问

王言:「尊者那先!意识生者受亦生耶?」

长老言:「大王!然,意识生者受亦生、想亦生、思亦生、触亦生、作意亦生、寻亦生、伺亦生、一切触等之诸法亦生。」

「尊者!触以何为特相耶?」

「大王!触者以触接为特相。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如二只牡羊争斗,眼恰如视一方之牡羊,色恰如视他方之牡羊,触者恰如视其等〔两者〕之相遇。」

「请再譬喻之。」

「大王!譬如两手相打,眼恰如视一方之手,色恰如视他方之手,触恰如视两手之会合。」

「请再譬喻之。」

[P.84] 「大王!譬如铙钹奏乐,眼恰如视一方之铙钹,色恰如视他方之铙钹,触恰如视其等之逢合。」

「宜也,尊者那先!」

第九 受特相之问

王言:「尊者那先!受以何为特相耶?」

长老言:「大王!受以感受为特相,又以领纳为特相。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如某人处理王之政务。王满足彼,委以政务。彼依其政务而得满足,耽溺於五种之欲。彼谓:『以前王之政务依我所处理,王满足於我而委以政务,今日我因彼而感受此受。』大王!又譬如某人作善业,身坏命终之後,往生於善趣、天界,而彼於其处得满足、耽溺於天的五种之欲。彼谓:『我於前生作善业,其我因彼感受此受。』大王!如是,受以感受为特相,又以领纳为特相。」

「宜也,尊者那先!」

第十 想特相之问

王言:「尊者那先!想以何为特相耶?」

长老言:「大王!想以知觉为特相。」

「何是知觉耶?」

「以知觉青,以知觉黄,以知觉赤,以知觉白,以知觉茜。大王!如是,想以知觉为特相。」

「尊者!请譬喻之。」

[P.85] 「大王!譬如王之守藏官,入王之藏库,视青、黄、赤、白、茜等王之财宝而知觉〔之〕。大王!如是,想以知觉为特相。」

「宜也,尊者那先!」

第十一 思特相之问

王言:「尊者那先!思以何为特相耶?」

长老言:「大王!思以思已为特相,又以为作为特相。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如某人准备毒药自饮,令他人亦饮。彼自苦,他人亦苦。大王!如是,某人於此世,以思思已为不善业,身坏命终之後,生於恶生、恶趣、堕处、地狱。仿仿於彼者,身坏命终之後,亦生恶生、恶趣、堕处、地狱。大王!又某人混合醍醐、熟酥、生酥、油、蜜、砂糖而自饮,令他人亦饮。彼自愉快,他人亦愉快。大王!如是,某人於此世,以思思已善业,身坏命终之後,生於善趣、天界。仿仿於彼者,身坏命终之後,亦生於善趣、天界。大王!如是,思以思已为特相,又以为作为特相。」

「宜也,尊者那先!」

[P.86] 第十二 识特相之问

王言:「尊者那先!识以何为特相耶?」

长老言:「识以了别为特相。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如都城之看守坐於都城中央之四衢,见由东方而来之人,见由南方而来之人,见由西方而来之人,见由北方而来之人。大王!如是,凡以眼见色,依识而了别;以耳闻声,依识而了别;以鼻嗅香,依识而了别;以舌味味,依识而了别;以身触所触,依识而了别;以意识法,依识而了别。大王!如是,识以了别为特相。」

「宜也,尊者那先!」

第十三 寻特相之问

王言:「尊者那先!寻以何为特相耶?」

长老言:「大王!寻以安止为特相。」

「请譬喻之。」

「大王!譬如工匠巧妙所工作之木材,〔入〕继目而令安定之。大王!如是,寻以安止为特相。」

「宜也,尊者那先!」

第十四 伺特相之问

王言:「尊者那先!伺以何为特相耶?」

长老言:「大王!伺以继续思惟为特相。」

「请譬喻之。」

[P.87] 「大王!譬如打击铜锣,後有余韵,有余响。大王!寻者恰如视打击〔铜锣〕,伺恰如视余韵。」

「宜也,尊者那先!」