第一 身不可爱之问
王言：「尊者那先！於出家者，身是可爱耶？」
长老言：「大王！於出家者，身是不可爱。」
「尊者！然者，何故出家者爱好，爱护〔其身〕耶？」
「大王！卿临於何时何处之战时，有以箭、刀而打耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其疮涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠耶？」
「尊者！然。涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠。」
「大王！涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠者，疮对卿是可爱耶？」
「尊者！疮对予非可爱。然，为肉之治癒，涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠。」
「大王！如是，於出家者，身是不可爱。出家者不执着〔於身〕，为助成梵行而保护其身。大王！依世尊言：『身者恰如疮。』是故，出家者不执着〔於身〕，而恰如保护其疮之身。依世尊如是说：
〔身〕被湿润肤 有九门大疮
不净而恶臭 由到处流出」
「宜也，尊者那先！」
[P.102] 第二 时机到来之问
王言：「尊者那先！佛是一切知者、一切见者耶？」
长老言：「大王！世尊是一切知者、一切见者。」
「尊者那先！然者，何故对弟子，顺次制定学处耶？」
长老言：「大王！於此地上，有知一切医药之医师耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！彼医师於时机至时，令病者服用医药耶？时机不至时，令服用耶？」
「尊者！时机至时，令服用。」
「大王！如是，世尊是一切知者、一切见者，对弟子於非时不制定学处，时机至时，对弟子之生涯，制定不犯之学处。」
「宜也，尊者那先！」
第三 三十二大人相之问
王言：「尊者那先！佛具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光耶？」
长老言：「大王！然。世尊具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光。」
「尊者！彼〔佛〕之父母具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光耶？」
「大王！不然。」
[P.103] 「尊者！如是，如何而具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，佛〔身周围〕有生一寻光之耶？子或相等於母，或类似於母；子或相等於父，或类似於父。」
长老言：「大王！有百叶之莲华耶？」
「尊者！然，有。」
「彼生於何处耶？」
「莲华生於泥中，育於水中。」
「大王！彼或於色，或於香，或於味而等於泥耶？」
「尊者！不然。」
「又，或於色，或於香，或於味而等於水耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，父母不具足三十二大人相，不依八十随形好而饰，非金色，皮肤不等於黄金，〔身周围〕无有一寻之光，而世尊具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光。」
「宜也，尊者那先！」
第四 佛是梵行者耶之问
王言：「尊者那先！佛是梵行者耶？」
长老言：「大王！然。世尊是梵行者。」
「尊者那先！然者，佛是梵天之弟子耶？」
长老言：「大王！於卿有优越之象耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其象曾有出过鹤之鸣声耶？」
[P.104] 「尊者！然，有出过。」
「大王！然者，彼象是鹤鸟之弟子耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，世尊是梵行者，然非是梵天之弟子。大王！梵天是有觉者耶？或是无觉者耶？」
「尊者！是有觉者。」
「大王！然者，梵天是世尊之弟子。」
「宜也，尊者那先！」
第五 佛受具足戒耶之问
王言：「尊者那先！具足戒是善美耶？或无具足戒是善美耶？」
长老言：「大王！具足戒是善美。」
「尊者！佛有具足戒耶？」
长老言：「大王！世尊受具足戒。」
「诸贤，五百臾那人听我言。此那先如是言：『大王！世尊受具足戒。』尊者那先！若沙门瞿昙受具足戒，谁是阿闍梨耶？谁是和尚耶？沙门瞿昙依几何之僧伽而受具足戒耶？」
「大王！世尊无阿闍梨，无和尚。世尊於菩提树下，独立、无师而〔得〕一切知智同时受具足戒。」
「尊者那先！若沙门瞿昙无阿闍梨，无和尚，依此予知『沙门瞿昙不受具足戒』。依如何之理由，无阿闍梨，无和尚〔而受具足戒〕耶？」
如是言时，阿罗汉而达无碍解之尊者那先对弥兰王言：「大王！卿曾有过空腹耶？」
「尊者！然。〔尔时〕我食饮食。」
「大王！卿食饮食，谁是阿闍梨耶？谁是和尚耶？」
「尊者！无。」
[P.105] 「大王！卿不食饮食耶？」
「尊者！予非不食饮食。尊者！然，予食饮食，无阿闍梨，〔无和尚〕。於无始无终之轮回中，依修练，予食饮食。」
「大王！卿正知。大王！如是，世尊因修十波罗蜜，於菩提树下独立、无师而〔得〕一切知智同时受具足戒。大王！譬如於无始无终之轮回中，依修练，无饮食之指导者。如是，大王！世尊因修十波罗蜜，於菩提树下而受具足戒。此等希有未曾有法现於世。即生盲得眼，聋者闻声，躄者随心所欲以身步行，哑者得舌，伛偻者笔直，饥饿者得食物，渴者得饮物，愤怒者得慈心，〔於〕饿鬼界〔者〕消散，毒如甘露，难产之妇人得予安产，误方向前进之船只向海岸前进，恶臭变为妙香，无间大地狱之火消灭，大海之塩变为甜美，山岳咆哮，大河之河水止流，降天栴檀香抹、雨天曼陀罗华，天雨满开之华，诸梵天拍手赞叹。大王！世尊因修全三十波罗蜜，如金 [P.106] 色之频婆果，如各式各样之宝石，於菩提树下独立、无师而受具足戒。〔此等〕希有未曾有之法现。即因如来具足戒之威神力，须弥山王如车轮回转而咆哮。空中住立之天神随眷属於空中欣喜，以天花欢呼『善哉』。栴檀天子止圆车於空中，恰如乳块注流於空中，散华与宝石而欢呼『善哉』。住立於空中之星辰、天神集会於空中，甚为喜悦，欢呼『善哉』。如是，如来具足戒之威神力广大徧知。」
「请譬喻之。」
「大王！譬如卿乘於象肩，他之或者乘於卿肩耶？」
「尊者那先！不然，尊者！予乘於象肩之时，若他或者乘於予肩，彼首应斩。」
「大王！如是，世尊非依他者授与具足戒。若他者授具足戒於世尊，彼头应落。大王！卿如是言：『依几何之僧伽而授具足戒耶？』」
「尊者那先！予言。」
「大王！世尊非依僧伽而授具足戒。此依波罗蜜僧伽，依善僧伽，依果僧伽。大王！依世尊如是说：
四向四果住 此之僧伽者
端庄而正直 具足慧戒定
大王！受具足戒者依此僧伽而授具足戒。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！问是多彩於无类之解答。」
[P.107] 「大王！世尊於菩提树下〔得〕一切知〔智〕同时受具足戒。然，恰如世尊对弟子生涯制定不可犯之学处，具足戒非依他者而授於世尊。」
「宜也，尊者那先！」
第六 〔两涕泣者之〕问
王言：「尊者那先！有父母之死而涕泣者，又有爱着於法而涕泣者。对此等两涕泣者之中何者有药耶？何者无药耶？」
长老言：「大王！一方於有依贪瞋痴而所热之热恼。一方有以喜悦〔之心〕闻法〔所得〕最上之清凉。大王！一切清凉者是药，一切热恼者非是药。」
「宜也，尊者那先！」
第七 味觉知之问
王言：「尊者那先！离贪者与未离贪者有如何之别耶？」
长老言：「大王！一是耽着，一是不耽着。」
「尊者！如何是耽着，不耽着者。」
「大王！一是有所欲求，一是无所欲求。」
「尊者！予如是见：『离贪者与不离贪者，彼等皆喜好或嚼食、或噉食之美善者，任何人亦不好恶者。』」
[P.108] 长老言：「大王！离贪者〔唯〕觉知其味而食其物，觉知对味之贪而不〔食〕。大王！不离贪者觉知对味之贪而食食物，不觉知对味之贪者不食食物。」
「宜也，尊者那先！」
第八 慧所住之问
王言：「尊者那先！慧是住於何处耶？」
长老言：「大王！何处亦不住。」
「尊者那先！然者，慧是无耶？」
长老言：「大王！风是住於何处耶？」
「尊者！何处亦不住。」
「大王！然者，风是无耶？」
「宜也，尊者那先！」
第九 轮回之问
王言：「尊者那先！卿言『轮回』，其轮回者何耶？」
长老言：「大王！於此处生者於此处死，於此处死者於往生他处，於彼处生者於彼处死，於彼等死者於往生他处。大王！如是为轮回。」
「请譬喻之。」
「天王！譬如有人食熟庵婆之後，植庵婆之核子，〔其後〕生长成大之庵婆树，〔最後〕结成果实。依此，此人食熟庵婆，植庵婆之核子，生成大树，结成果实。如是，不能知树之终点。大王！如是，於此处生者於此处死，於此处死者於往生他 [P.109] 处，於彼处生者於彼处死，於彼处死者於往生他处。大王！如是为轮回。」
「宜也，尊者那先！」
第十 久远所作忆念之问
王言：「尊者那先！依何忆念过去久远以前之事耶？」
长老言：「大王！是依念。」
「尊者那先！依心而忆念，无非依念耶？」
长老言：「大王！卿有所作之後，认为有不忆念〔之〕耶？」
「尊者！然。」
「大王！尔时，卿无心耶？」
「尊者那先！不然。尔时，无念。」
「宜也，尊者那先！」
第十一 念之问
王言：「尊者那先！一切之念是由自证而生耶？或由外部助成耶？」
长老言：「大王！念者亦由自证而生，亦由外部而助成。」
「尊者那先！如是，一切之念是由自证而生，无由外部而助成。」
「大王！若无由外部而助成之念存，则学习者於或技艺，或所业，或学术应作者亦无何物，阿闍梨为无用。大王！有由外部助成之念，故有於或技艺，或所业，或学术之应作，阿闍梨是有必要。」
「宜也，尊者那先！」