「尊者那先!卿言:『应把持地之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如於地虽散布好、不好,即散布樟脑、沈香、多揭罗香、栴檀香、郁金香,或散布胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、唾、洟、关节滑液、大小便等亦相同。大王!瑜伽者、瑜伽行者於好、不好,即於利、不利、名声、不名声、毁誉、乐苦、一切处应亦相同。大王!此应把持之第一支。大王!又次如地是无饰、庄饰,徧布自己之香。大王!瑜伽者、瑜伽行者无庄饰,应徧布自己之戒香。大王!此应把持地之第二支。大王!又次如地是无障、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王!瑜伽者、瑜伽行者於戒应无隙、无缺、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王!此应把持地之第三支。大王!又次如地是运载村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、莲池、兽、鸟、人、男、女之群亦不疲劳。大王!瑜伽者、瑜伽行者於教诫、教授、教导、教示、劝导、激励、鼓舞,於说法亦不疲劳。大王!此应把持地 [P.491] 之第四支。大王!又次如地无爱憎。大王!瑜伽者、瑜伽行者无爱憎,等於地,住其心。大王!此应把持之第五支。大王!又小须跋陀优婆夷称赞自己之沙门时,如是说:

我心若忿人   以斧切手腕

我〔心〕若喜人   〔犹如身〕涂香

对我不瞋恚   对我不喜爱

彼等心等地   如是我沙门」

「尊者那先!卿言:『应把持水之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!如水是坚固、不动、自性清净。大王!瑜伽者、瑜伽行者远离诡诈、饶舌、占相、奸策,其行是坚固、不动、不乱、自性清净。大王!此应把持水之第一支。大王!又次如水有清冷之性。大王!瑜伽者、瑜伽行者对一切有情,具足慰、慈、哀怜,饶益、哀愍。大王!此应把持水之第二支。大王!又次如水者令不净为净。大王!瑜伽者、瑜伽行者於某村里、某阿练若,等於和尚、阿闍梨,对於人人於一切处不诤论,不作其机。大王!此应把持水之第三支。大王!又次如水是众多 [P.492] 人所喜好。大王!瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、远离、宴默。常喜好於一切世间。大王!此应把持水之第四支。大王!又次如水於任何人亦不与不利。大王!瑜伽者、瑜伽行者与他人所生之口论、诤论、异执、异论、无禅、不乐者之恶,於身口心而不作。大王!此应把持水之第五支。大王!依天中天之世尊,於乾波本生谭如是说:

帝释一切有情主!   若期望我与之物

帝释何人於何处   为我不与意身恼   帝释此望中之望」

「尊者那先!卿言:『应把持火之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如火燃烧草、薪、枝、叶。大王!瑜伽者、瑜伽行是经验好、不好之所缘,悉以智火燃烧内外之烦恼。大王!此应把持火之第一支。大王!又次如火是不怜、无悲。大王!瑜伽者、瑜伽行者於一切烦恼,不作悲、怜。大王!此应把持火之第二支。大王!又次如火是防冷。大王!瑜伽者、瑜伽行者令生精进之热、火,可防烦恼。大王!此应把持火之第三支。大王!火是脱离爱憎,令生煖。大王!瑜 [P.493] 伽者、瑜伽行者脱离爱憎,以心住如火。大王!此应把持火之第四支。大王!又次如火是破闇显现光明。大王!瑜伽者、瑜伽行者破无明之闇暗,显现智慧之光明。大王!此应把持火之第五支。大王!又天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗时,如是说:『罗睺罗!作如火之修习。罗睺罗!若作如火之修习,则未生之不善法不生,已生之不善法不徧取心而存。』」

「尊者那先!卿言:『应把持风之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如风善吹花开於林间。大王!瑜伽者、瑜伽行者於最胜解脱俱斯摩华开之所缘林中而快乐。大王!此应把持风之第一支。大王!又次如风摇动植物树木之林。大王!此应把持风之第二支。大王!又次如风行於空中。大王!瑜伽者、瑜 [P.494] 伽行者令意行於出世间法中。大王!此应把持风之第三支。大王!又次如风有香。〔大王!〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王!此应把持风之第四支。大王!又次如风是无家、无屋。大王!瑜伽者、瑜伽行者亦是无家、无屋、无住、一切处解脱者。大王!此应把持风之第五支。大王!依天中之世尊,於经集如是说:

住屋生怖畏   自屋生尘垢

无屋无住者   此为牟尼见。」

「尊者那先!卿言:『应把持岩之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如岩是不动、不摇、不震。大王!瑜伽者、瑜伽行者於尊敬、轻侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名声、不名声、毁誉、乐苦、好不好、一切处,於色、声、香、味、触、法,不贪染所贪,不瞋怒所瞋,不味痴所痴,不动,不动摇,恰如不动之岩。大王!此应把持岩之第一支。大王!依天中天之世尊如是说:

如坚牢岩石   不为风所动

如是诸贤者   毁誉中不动

[P.495] 大王!又次如岩坚固而不与任何物混和。大王!瑜伽者、瑜伽行者坚固、不杂居,不与任何人交往。大王!此应把持岩之第二支。大王!又依天中天之世尊如是说:

在家出家者   两者不交往

少欲无往者   我称婆罗门

大王!又次如於岩种子不生长。大王!瑜伽者、瑜伽行者於自己之意,不令烦恼成长。大王!此应把持岩之第三支。大王!依长老须菩提如是说:

伴贪心於我不生   自省察我独调伏

汝贪染贪瞋怒瞋   痴味痴汝去森林

此住清净苦行者   勿污清净去森林

大王!又次如岩之耸立。大王!瑜伽者、瑜伽行者依智而耸立。大王!此应把持岩之第四支。大王!又依天中天之世尊如是说:

贤者不放逸   除去放逸时

昇上慧高楼   瞰去忧之众

如立山上人   俯瞰立地者

[P.496] 大王!又次如岩者不屈服、不翘曲。大王!瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翘曲。大王!此应把持岩之第五支。大王!又小须跋陀优陀夷称赞自己之沙门时,如是说:

世间利屈服   不利而翘曲

利不利同等   如是我沙门」

「尊者那先!卿言:『应把持虚空之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如虚空於何处亦不能捕捉。大王!瑜伽者、瑜伽行者依烦恼,於何处亦不捕捉。大王!此应把持虚空之第一支。大王!又次如虚空依仙人、苦行者、有类、鸟类而飞行。大王!瑜伽者、瑜伽行者是无常,苦,无我,於诸行而令行其意。大王!此应把持虚空之第二支。大王!又次如虚空者有所战栗。大王!瑜伽者、瑜伽行者对一切有之结生,令悚惧其意,不可嚐味。大王!此应把持虚空之第三支。大王!又次如虚空是无边、无量、不可计。大王!瑜伽者、瑜伽行者是成无边、智无量。大王!此应把持虚空之第四支。大王!又次如虚空是不添着、不染着、不依 [P.497] 止、无障碍。大王!瑜伽者、瑜伽行者於家、众、利、住处、障碍物、资具、一切烦恼、一切处而不添着、不染着、不依止、无障碍。大王!天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗如是说:『罗睺罗!例如虚空於何处亦不依止。罗睺罗!汝如虚空作修习。罗睺罗!若如虚空作修习,则已生之可意、不可意触者不徧取其心而存。』」

「尊者那先!卿言:『应把持月之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王!譬如於白分昇行之月逐渐增大。大王!瑜伽者、瑜伽行者逐渐增大正行、戒、德、务之行道、圣教之得达、宴默、〔四〕念处、根门守护、食知量、警寤策励。大王!此应把持月之第一支。大王!又次如月是宏大为主。大王!瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王!此应把持月之第二支。大王!又次如月是夜间运行。 [P.498] 大王!瑜伽者、瑜伽行者是远离。大王!此应把持月之第三支。大王!又次如月是以天宫为旗帜。大王!瑜伽者、瑜伽行者是以戒为旗帜。大王!此应把持月之第四支。大王!又次如月之昇是愿望。大王!瑜伽者、瑜伽行者愿望而至於诸家。大王!此应把持月之第五支。大王!又依天中天之世尊,於最胜相应部,如是说:『诸比丘!如至诸家之月,抑制其身,抑制其心,常不傲慢,於诸家如新来者。』」

「尊者那先!卿言:『应把持太阳之七支。』何等是应把持其七支。」

「大王!譬如太阳者乾一切水。大王!瑜伽者、瑜伽行者乾不余一切之烦恼。大王!此应把持太阳之第一支。大王!又次如太阳破黑闇。大王!瑜伽者、瑜伽行者破贪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、见闇、烦恼闇、一切恶行闇。大王!此应把持太阳之第二支。大王!又次如太阳常运行。大王!瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王!此应把持太阳之第三支。大王!如太阳之有晕轮。瑜伽者、瑜伽行者有所缘之晕轮。 [P.499] 大王!此应把持太阳之第四支。大王!又次如太阳暖大人聚而运行。大王!瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、务之行道、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王!此应把持太阳之第五支。大王!又次如太阳怖畏罗睺(蚀)而运行。大王!瑜伽者、瑜伽行者缠绕於恶行、恶趣、险路、业报、堕处、烦恼之网,缚系於见之縺锁,进恶路,见行恶道之有情,以大悚惧怖畏,令惧畏其意。大王!此应把持太阳之第六支。大王!又次如太阳显示善者、恶者。大王!瑜伽者、瑜伽行者显示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、世间法、出世间法。大王!此应把持太阳之第七支。大王!又依长老鹏耆沙如是说:

如太阳昇起之时   显示净不净善

如生类之〔种种〕色   以持法之比丘者

为无明所覆蔽人   以显示种种之道   犹如昇起之太阳」

「尊者那先!卿言:『应把持帝释之三支。』何等是应把持其三支。」

[P.500] 「大王!譬如帝释具足一向乐。大王!瑜伽者、瑜伽行者是乐一向远离之乐。大王!此应把持帝释之第一支。大王!又次如帝释见诸天而摄受,令欣喜。大王!瑜伽者、瑜伽行者对於善法摄受不滞、不钝、寂静之意,令欣笑,令奋起,令奋励,令努力。大王!此应把持帝释之第二支。大王!又次如帝释不乐是不生。大王!瑜伽者、瑜伽行者於空闲处不令生不乐。大王!此应把持帝释之第三支。大王!又依长老须菩提如是说:大勇!

我於汝之教   自出家以来

以伴欲之意   不知有生起」

「尊者那先!卿言:『应把持转轮王之四支。』何等是应把持其四支。」

「大王!譬如转轮王以四摄事摄护人人。大王!瑜伽者、瑜伽行者摄护、随护、令喜四众之意。大王!此应把持转轮王之第一支。大王!又次如贼不存於转轮王之领土。大王!瑜伽者、瑜伽行者不令生欲贪、瞋恚、害之寻。大王!此应把持转轮 [P.501] 王之第二支。大王!又依天中天之世尊如是说:

乐寻之寂灭   时常於正念

修习不净〔观〕   彼除魔王缚   彼断魔王缚

大王!又次如转轮王日日以巡行海周边之大地,探索善人恶人。大王!瑜伽者、瑜伽行者应日日省察身业、语业、意业,言:『於此之三处,我是否过无罪之一日。』大王!此应把持转轮王之第三支。大王!又依天中天之世尊,於最胜增一部如是说:『如何而我过夜,出家者屡屡省察。』大王!又次如转轮王是善配置内外之守护者。大王!瑜伽者、瑜伽行者是为内外烦恼之守护以置念门卫。大王!此应把 [P.502] 持转轮王之第四支。大王!又依天中天之世尊如是说:『诸比丘!圣弟子以念为门卫,舍不善,修习善,舍有罪,修习无罪,自己保持清净。』」

摄颂曰:

地与水及火   乃至风与岩

虚空月太阳   帝释转轮〔王〕