此阿闍黎生於南方闍罗曼荼罗城刹帝利种姓家，幼即通达微妙明处多种，声明因明等，无不练达。其父亦为于觉受中面见至尊多罗之真言师，故从其父听受多罗之灌顶及修法，年二十二岁时至海边恭俱那国金幢寺，时彼寺中，僧相贤善，法舍广大，比丘约有五十人，于大法会时优婆塞以下千人来集，师于彼寺从亲教师罗底崛多受具戒，初学声闻三藏，次学中观唯识一切教典，皆极精娴，于般若波罗密多八千颂、唯识四经等着名圣典皆能忆持。
为奉献本亲教和尚作大利敬故，诣僧伽罗洲，于彼修成大黑天明咒，以说法力得无量利养，悉献上师成大七宝聚，遂请传灌顶及诸口诀，蒙授一切灌顶，并传续部注释五十部，然迄未得不共灌顶及口诀也。尔後于多年中承事上师，乃至扫除尘土等仆奴之事亦皆为之，己身受用除三法衣外悉以奉师，己所食物则就城中乞求，如是过六年後，上师始以不共灌顶，种种加持，一切口诀尽行授与，如法修习，生起微妙觉受。
尔时亲教师逝世，得为其寺一切法主，并任僧伽上座凡经九年，此时仅于夜间得修少分三摩地，日间则需处分僧伽常任种种事务，心知如是修行，智慧不能增长，乃数数请于僧伽，欲退职静修，然僧伽不许。尔时此阿闍黎遂饮旨酒，并至城市门口以种种言词吟咏歌唱，作种种舞蹈。众僧言：「和尚已娴众多法门，不可治罚。今後随汝所乐可也。」心念自今可修一切法义矣，遂行诸国，至则婆罗国大城边，建茅舍，专修三年。
尔後又诣乌仗那国，于彼亦住三年，偶于一时，于河边有三妓女沐浴，浴後三人入一墙壁隐处，师念：「彼等何为？」谛听三人仍互相传授六回转口诀也，师大惊异，谛视乃知三人即金刚空行母及其伴侣，後由金刚空行母之助，智慧增长广大，证悟真实境界。其後又至一卖酒女门前，其女化为金刚瑜伽母形，告言：「东方国中有阿闍黎名智友，彼能与汝所欲悉地。」尔时阿闍黎渐次前往东方诸国，就诸大城一切人等及一切外内处所访求智友，然无所获。
又就诸遮耶波中求之亦毫无消息。某日遇一老瑜伽师告言：「此人乃我遮耶波宗之阿闍黎，具大威力，然今不知何往已多年矣。」师後仍数数访求，终于一林中村邑近旁，见一游方大德，作居士状，卧于塔影之中，乃趋前问言：「汝曾见智友耶？」彼言：「我知之。我今正往其前，彼现居于东方一名为底补罗之大城中。」师言：「请示我途。」其人言：「我有宝物在此林中，汝能携往，当示汝途。」于彼有一驮物极重，乃携之而行。
时此游方大德前行，寂密随後，道中为贼所执，迨毁其驮，见皆为石。诸贼大怒，羣起殴之，师躄地如屍，尔时阿闍黎来，以水洒之，复诵言加持，立即复苏，又复能行。至底补罗寺中，白言：「请示上师所在。」其人乃引师至一池边，自照其影，乃告言：「此即智友也。」此时即生起微妙三摩地，由见上师指示本面故，师遂请言：「若尔，愿摄受我。」上师怒言：「汝真厚颜无耻，毫无供养即请摄受。」遂痛殴之。
师乃至其处一大富居士家言：「我若为汝事业仆使，为价几何？」其人言：「每日值金一第那罗。」遂于其家为仆一年，时印度为农事仆役者均极苦也，师以所得一切资具悉以献于阿闍黎，复随上师而行，某日于一林隙中见一母水牛鼻上系绳，上师言：「趣牵此牛。」上师先行，寂密牵牛随後，牛主自後追及，执之痛殴，师卧地如屍，上师又来，以术令活。
又于一时，上师以法物及草舍付之守护，然师徒二人均诣城中，迨返家时，草舍火起熊熊炽燃，尔时上师为其法物侘傺不已，遂白上师言：「若尔，我往取之。」上师即言：「趣入取之。」师毫不犹豫纵身入火，上师法物悉皆取出，然手足等皆烧烂至骨，遍身皆成起水泡，心念：「如此即死，亦系为上师法物故。」于刹那间亦未生起追悔之心，然其法物，并无贵重者，仅水器一、那梨计罗碗一、木曼荼罗一、迦波罗（颅骨）一，如是而已。师心念：「此次真当死矣。」然上师以真言与药物加持，不久即愈。
尔时寂密心念：「为治我下劣躯体故，用尽上师之药，实不应尔。我今为上师故，多行苦事，实为自利，故从上师求真言加持及取药物皆不应理，我不当以阿闍黎为己仆使也。」又于一时，随阿闍黎往罗康国，途中乘船，水中有一巨牙鱼出现，师恐此鱼伤阿闍黎，遂以短矛刺之，鱼啮寂密之足，曳之入水，尔时上师以念力令其自鱼口中得脱，鱼仍入水，尔时师创痛虽剧，然侍奉阿闍黎不衰。过七日後，黎明之时，不待施治痛苦悉除。
复次于东方罗康国中，阿闍黎住于一岩窟中，寂密需往各城求取资具以奉於师，时此国中水流极多，故须游泳而渡，曾为水兽三度执取，阿闍黎己身亦已获威力，复由忆念上师故，并得脱免。复次，曾为大黑蜂、鱼、水蛇等物之所啮刺，虽受创伤，然均未死，如上诸事亦皆未从上师乞请真言加持及用药物，所需真言加持及药物等治病方便皆从余处乞取也。
复次阿闍黎住于国中凡经三年，弟子上首有五瑜伽师，及明妃十二人，屡行资粮轮供，而寂密则以须往余处游行取物故，常为其国水兽所啮，身体极败，然心未尝一念生厌，其时诸弟子众皆得悉地。其後师弟二人又乘船往彭伽罗国，自初遇以迄于今，上师未尝授以一字诀要，此时又请传授口诀，上师言：「汝毫无利养即欲我摄受耶？」遂现愤怒不悦之相而遁，师疾行追之不及，七日之间，于此国中一切方所徧寻无着，其後长时游方大城，所遇诸人尽皆询之，然无所获。
如是寻访二月毫无所得，遂至瞿罗砧拏大城中专心祈请七日，上师仍不来，心念：「今我此生已无缘矣！如是生不如死。」遂至一石岩顶上踊身跳下，然肢体无损，徧身无伤。尔时其心悔恨，未几，见先所识一明妃来，问言：「贤德，今何为者？」师以彼为阿闍黎之明妃与上师同体，故头面礼足，白言：「我以无缘为上师所弃，故欲求死耳。」明妃言：「汝定为阿闍黎所摄受。」尔时，意畧忻悦，问言：「阿闍黎今住何所？」明妃言：「上师曾来我家，住经数日，今又往尼波罗矣。」明妃言已，隐身不现。
时寂密起身登途，然先见彼自岩顶跃下，诸人皆来问言：「何故跳岩？」师默然不答。众人数来请问，师言：「我以寻师未遇，心中悲苦，故尔。」诸人皆相勉慰，师悲痛渐息，尔後至尼波罗国诸大城中及人住处数数询求，然迄无人能确指者，後遇阳部大黑天庙一香伙告言：「彼曾来此，行戏谑事若干日，然今又往迦没路国矣。」师闻言立即赴迦没路国，时其途中森林遍布，盗贼、虎豹、水牛、犀牛等可怖畏事无所不有，师以专心忆念上师故，竟无所损。至迦没路国後，于迦噜拏伽吒大城遇阿闍黎，心大欣庆，举身投地，礼数千拜，尔时上师言：「若尔欲得教授者，我上师往生空行国处名为呬朗婆岩顶，汝当于彼建一五人高之砖塔。」
寂密遂于其处以己衣一袭易砖，诸凡筑墙垒瓦等事，皆独力为之，後有一净信居士来施助力，终于呬[口*朗]婆顶建成一塔。回上师前时，师言：「汝以居士为助实不应理。」尔後一年之间仍不赐以口诀。复次住于欧胝舍国迦吒迦婆那罗悉大城之时，上师言：「此处一家藏金甚多，可窃来奉我。」时此家主为一金匠，丰财悭悋，嫉恨外内一切出家之人，寂密初至其家时，其守门者迎面痛击，然阿闍黎以体力大故，以一手排彼守门者，乘间而进，值彼金师正为锻冶之事，见状大怒，以炽红铁块投寂密身，然衣着不燃，身亦无损，其金师又嗾有毒牙猛犬多头来啮阿闍黎，然身亦无损，心不倾动，金师见已，畧生净信，言：「请住此受食。」
遂以劣食与之，师受食罄尽，其人颇为惊异，乃言：「若汝于此等食物亦以为足者，明晨请复来此。」尔後数数往来故娴熟相善，阿闍黎于彼家中一切资具安置处所无不了知，其金师以罪行所获黄金约千两从不施人。某日阿闍黎乘其家人忙作之际，窃其金返，以奉上师。上师言：「善哉吾子，可以此悭吝人金宝布施他人。」遂依师教往献与罗康国众僧。
其後寂密某日又至城中，为先金师所执，送至其国之王牟军陀提婆所，控以前事，国王仍依国律集众讯之，阿闍黎答言：「悭吝之人所受用物，或窃或夺，布施他人，可增福德。」众人闻之报以大笑，竞言：「此乃是大盗，厚颜至是，若依彼言则为盗者亦当视为有功德耶？」尔时王言：「可暂投之于狱，迨检证後再施治罚。」王发令後与众皆散，尔时阿闍黎智友以修观力，令牢狱上，众鸟羣集，牢狱周围种种犬狼，其间昼夜围绕号叫，国王以此畧生疑虑。其後日间王宫周围亦现有此事，王召占星者卜之，彼言：「此乃住牢狱中一瑜伽师之威力也。」
又过数日，智友亲来牢狱门前，以沙洒彼狱卒，皆僵如尸，门锁自辟，寂密与狱犯五千皆得解脱，时寂密入狱已半月矣。由受金故，上师毕竟不复再有不喜不悦等矣。其後又随阿闍黎而行，往诣底梨陵伽国一大城中，至彼城後，上师为说甚多口诀。尔後又过二年，上师言：「今为灌顶故，于河彼岸有颇倪那种姓之真言女，可引彼来此。」白言：「明晨往乎？」答言：「今夜即引彼来。」寂密乃泳过大河，至女家时日已西沉，其家即为刹利种王养大象处，其城名为蓝闍羯罗。
寂密至其家言：「我为香客，拟暂借住。」其家人言：「若尔请进。」尔时阿闍黎上下遍观，见上师所指示者即此家主之女，心念此女防护甚严，以何方便方可获得？迨初更时行人已断，阿闍黎以明咒力令众禁口，其女亦暂不能言语，乃以大力负之肩上，抉门而遁。迨达城外之时，女家中人追之不及，即于其夜渡越大河，午夜之时抵上师前。
上师言：「此时甚善。」侵晨之时为其灌顶，兼传一切不共口诀。其处有一小岩，乃往昔阿闍黎龙树之窟穴也。其养象家人心念此二人盖为河水漂没，竟不复追寻矣。其後上师修护摩时，阿闍黎为作事业金刚，奉侍稍有不周，上师大怒，以炉中火洒之，以此为缘，生起不可思议智慧，量同虚空，无有中边，现证平等周徧妙智，达法源底，尔时成为瑜伽大自在者，前所取女为瑜伽母，相将共诣诸行者众中，得名号为寐那迦瑜伽母，证解等虚空，成就四视姿，入水不沉没，後亦得悉地。
尔时上师智友告言：「寂密，吾已示汝一切口诀，亦成广大义利。今汝当往苏剌佗国，先修无戏论行，其次再修密行，其次修有戏论行时，当俟有人来劝请时再修有戏论行，即当于现生中证得大金刚持果位。」寂密答言：「我能如是穷尽一切诸法源底，悉为上师恩德。此生宁可不得最胜悉地而随侍上师。」上师言：「我为汝一人故始留人世多年，是故我之证解汝当广传一切有缘。」言已即于其处隐身不见。
如是寂密虽已现证与上师意密无二妙智，疑情早断，然以上师色身不现故，心极痛切，遂长歌当哭以言哀慕，自初遇阿闍黎智友以迄于今已十年矣。尔後行吟道途以遣悲怀，兼宣甚深法义，如是渐次抵苏利佗国，于若那伽吒城近处，断一切语无间寤寐，唯以住定为事。于道路中，某日为一大食蒙古人以火烧其手足，然如火烧木石之像，毫无所觉。
又有旭烈兀大王一骑将于阿闍黎生起敬信，以金银花满斛散师身上，然师如前，毫无所觉。以上师曾言：「非毕竟无觉，唯观为空性故尔。」如是凡经二年，或云唯一年半，以後分净行，本当修六月，然当今之世成就綦难，故需增三倍也，此即极无戏论之行也。尔後得解脱已，游行城市及森林中畧修密行，并修中脉世间现行癫狂禁戒，又经六月，此际亦数为众生说法，殊胜妙智生起甚多，城中多人亦知阿闍黎为具足智慧者，皆来供养。
时此国王为大食种，先于诸佛教徒常行恼害，然此国中比丘颇多，後王于诸比丘具德相者起净信，一日至阿闍黎前问言：「汝为妄语者抑实语者？何为破坏诸出家行耶？」阿闍黎言：「我乃受用贪欲行者，余无他念。」王言：「若尔，我当检察。」遂请阿闍黎至己宫中，置于一极为寂静高楼之中，去身上衣令无隐藏食物之处，使近侍之人昼夜环守，如是不进饮食凡经七日，然师色身仍复如前。
尔时国王又集国中美女千人，或云五百人，问师言：「若汝为真言行者，能于一日夜间，尽受用诸女乎？」言已以诸美女与师，师念此即上师昔日授记所云，有人劝请修有戏论行之时也，师遂与诸女共修明禁行，为显示己身威力故，尽摄诸女身味精华，身发辉光犹如旭日，于第二日自王宫重阁上倏然腾空，高五百弓，飞至极远一园林中，其地亦成最胜福田。
复与使女多人修能摄集殊胜资粮有戏论行约六月，後于企罗那梨山上安住之时，证入大手印最胜悉地果位，于时正值黎明，大地震动，大声忽发，妙香弥漫，花雨缤纷，空中奏乐，家人皆闻十方诸佛一时顿现，种种本尊及诸悉陀（成就者）皆亲来前唱说吉祥，七日之中三处非人、勇士空行皆来奉献不可思议供养之物，後于此山复住六月，专修无相三昧。
尔後住于南方佉诣那陀罗山上时，彭陀梵国之王名作善勇猛者，于追猎野兽时，于山脚下见一羚羊，王即逐之，其羚羊化为一虎。王便细察，见其又化为一人，疾驰而入一茅舍中。王乃前往观之，见一比丘威光赫奕，王前问言：「汝为谁？」如是再问，阿闍黎不答，至第三问，阿闍黎始言：「恶行之王，所言何事？我乃一瑜伽师也。」尔时由师视势镇伏故，王极信敬趋前礼足，师亦随应为说真实言教，时王眷属等人亦至其处礼阿闍黎足，师亦以正法言教令其喜足。
有一婆罗门童子，师指示其心要之义，立即载歌载舞隐身不见，此童子名为染摩提婆，乃阿闍黎弟子中首得成就者也。尔时又有优婆塞班胝多深意来阿闍黎前，极为信敬，阿闍黎即摄受之为弟子，常行供养，师知其具器，为之灌顶，并授口诀，彼亦依法修习，不久即得捷足悉地，阿闍黎以神通随往何处，彼亦能前往承侍供养。
尔後阿闍黎又至摩噜国，以定身视法令外道及突厥大食等人僵住不动，以降伏视法令其国人官长等悉皆降伏，又对众人宣说法要，故有多人得最胜智慧，由是此国内道增多，僧伽大众接踵而来，传授不共口诀之弟子计有六人，即班胝多毘摩罗呬耶、月生、宝生为三比丘班胝多，及优婆塞班胝多苏揭多、瑜伽母乌摩波底、瑜伽母多梨伽等。此中前三人皆得生起圆满殊胜悟解，成就语言威力及谛语力，皆曾面见金刚瑜伽母；优婆塞苏揭多则成就四羯摩，及现行无碍。
此四阿闍黎曾偕住东方一地，时东方蔑戾车种波诧那等正于其地肆行毒害，尽毁外内寺宇，复更焚毁滨海提婆枳梨山上佛教寺宇多所。然有佉萨波拏庙精舍一所火焚不燃，阿闍黎弟兄四人至时，彼等言：「我国中向无剃头着赤衣者，今来不善。」乃投阿闍黎四人于狱，拟令刽手杀之，然师等以莱菔子洒彼刽手及狱卒等，悉皆失念昏醉，师等乘间而遁，乃祷于大菩提树，得授记云，修猛利降伏法今正是时。
尔时此四阿闍黎于资梨堪拏会面，共转熖鬘德迦轮，约六月间波诧那与莫卧儿（蒙古）内乱，东方一切突厥种人皆没于阵或为欣都国王摩那兴所俘。又乌摩波底成就虹身，瑜伽母多梨伽四视法无碍成就。尔时随侍阿闍黎之弟子约有瑜伽师及瑜伽母二十人云。尔後阿闍黎又至南方羯拏吒国，其国王为一外道，师为调伏彼故，来王宫前，于其宫中先有王登位时所立陵誐一具极可怖畏，师登其顶而舞，足迹随生，王乃驱怒象六头来，然师以手按之悉皆不动。
其处又有一旃胝迦石像，具大神力，师以期尅印拟之，犹如酥块为日所照，立即消融。尔时王知师为得成就者，乃作礼皈敬，阿闍黎以得成就之名声徧扬一切方处故，摩罗诃吒及恭俱那诸僧伽等皆来迎请，遂诣彼处一切精舍，传授灌顶口诀及续释等，金刚乘教极令光显，其时有班胝多三人，四部弟子六十人，城中居民十二人皆得成就，其余复有得最胜三摩地者多人，即身得最胜悉地，隐身不见者为数尤多。
尔後彭特梵国王迎请至宫，长时供养，王又迎请金洲、驮那室利洲、毘瞿洲、罗康、补岗等诸远方洲及诸瞻部洲比丘、班胝多等皆来聚会，王于彼等大兴供养，凡经三年，其出家众约有三千，优婆塞、优婆夷为数亦同，四方瑜伽师有多百千，或问修法，或问口诀，或请灌顶及加持，或来礼足右绕以结因缘。又南方迦陵迦国大班胝多卑陀底刹拏、僧伽尸罗，摩罗耶罗国之大阿闍黎毘波畔度、阿僧伽菩提，般遮陀罗婆梨国之阿闍黎阿难陀摩底、吠陀难陀，补岗国之大智者达摩刹瞿沙、波罗呬瞿沙，金刚座妙云等诸人皆来从大阿闍黎本人及其心子瑜伽母地那羯罗、大阿闍黎深意等请受一切甚深续部。
如是此阿闍黎之恩德乃以金刚乘之恩德广赐圣域内道一切僧众，其耶婆提洲、金洲、铜洲等地僧众唯属声闻乘孙驮婆故，阿闍黎之言教未能徧扬，当瞿噜东方师涅盘吉祥住于阿闍黎前时，大师正居于底哩陵伽国一大市集中，作礼致敬者有多百千人，然来朝大菩提树之耶婆提洲比丘多人皆于密咒竞兴疑谤，于阿闍黎亦不作礼云。
尔时底哩陵伽国王名毘迦吒，为修除病法故，聚集多人，水牛五千，鷄、羊数十万，皆拟杀之以行祭祀，尔时为修仪轨之外道及婆罗门等十万人皆来聚会，缚王所聚一切生物。时阿闍黎欻然出现彼等祭屋之中，以视法令诸婆罗门及外道皆僵如屍，尔时王生希有之心来前，阿闍黎言：「若杀害此等众生者，汝当速死，死後当堕地狱，速放舍之。」王依言放舍，阿闍黎即以手按王之顶，宿疾立瘳，其祭祀诸人亦皆成就瑜伽师，生起殊胜智慧者，为数颇多云。
又于瞻遮国有一突厥王行诣阿闍黎所住近旁道上时，谤师不止，阿闍黎一弟子闻之即斥之言：「汝等当哑。」言已王及侍从诸人立即喑哑，王等惊怖皆来祈求阿闍黎，为显示佛徒之威力故，阿闍黎即言：「诸人皆当能语。」王及众人登即如故。复次，师又来至中印度，于婆罗奈有外道班胝多共许具大智慧，彼于大众中处高座时，师以期尅印拟之，即自座上跌下。
又于摩菟罗国中，有先曾为内道瑜伽师，後转宗为外道瑜伽师一人，名为牟军陀末底，彼由修成阿呼诧賛拏梨法故，降伏多人，故共许为得成就者，然师以视法摧伏之。後师与弟子共三人又来摩菟罗大城，时牟军陀末底与眷属俱亦来此国，与师相遇，城中之人其数无量亦集其处，咸谓今当一观此二师之成就证相矣。
尔时牟军陀末底已修成眼化明咒，故于昔日能得大食诃迷呼波遮波大王及其太子阿迦波罗等之崇信，此时阿闍黎以三摩地威力令其眼花法不能化现，阿闍黎便以视法令其癫狂，口呼：「诃诃」而驰，七日不觉，其弟子等祈求阿闍黎始得复苏。先所述之彭陀梵王此时已崩，其子力贤即位，于父师昔日会遇处之近旁，即阿闍黎数数安住之岩窟门前建一大殿，以奉于师，更以五百家献于阿闍黎以为香伙净人，尔时瑜伽师及瑜伽女诸胜士约有五千人一时俱集，彼等于三月中修资粮轮，所用资具悉由国王供养，所转资粮轮实极广大也。
诸弟子等内心相续得解脱者亦以此时为多，由师加持之力，此王治下在先仅有十万邑聚，此时则为四十五万邑聚之多云。尔後师住此处，成熟解脱诸众生等为数无量，此後除诸旧日弟子以外，皆不会晤，凡经七年，其异熟身消泯如虹，智慧之身充徧太虚永垂无尽。
总之印度西藏两地之说不同。西藏诸辨慧者则云，凡于生圆二次或正见觉解皆已妙善，觉受渐起，本尊护法随应现身，神变证通应机示现，业聚威力证得少分者，皆得名为得成就者。而诸愚人则以无有愧耻蔑弃法仪者，或有力行施者为成就相貌，即称之为得成就者。然于印度则以续中所说圣道之地，已能现证登地功德，或已证得成虹身等共同持明充量之位，方许其为得成就者，否则纵极贤善，亦仅称为成就者而已，不名之为得成就者也。
此大阿闍黎成就视法，凡有所说悉皆成就，以谛语力成就四业，恒于清净大众中示现希有之相，修资粮轮时能鈎摄饭团、汤汁、酒、血、林木菓实等，故为大地之上唯一导师，诸士夫等亦共尊称其为室利萨埵那陀，意云吉祥有情怙主也。
我之亲教印度上师，凡有三人皆从此大德闻法，而南方上师则为法子之上首，其上师虽有三人，而诸广大口传则从此大师亲闻也。又阿闍黎深意与瑜伽自在大母地那羯罗则听受灌顶、加持及解释等甚多，其已断除疑惑之弟子虽有十余人，然诸弟子之首则唯此二人也。兹畧述其事蹟如下：
阿闍黎深意者，生于瞿资罗佗国一刹帝利种姓家为子，名为伽伽，智慧明利，声论、因明及其支分悉皆善巧。後于阿部精舍出家，得名号为深意，三藏理趣，所知甚多，然以年腊未满，仍为沙弥。十九岁时得承侍阿闍黎，三年之间，未蒙授与灌顶口诀，然仍遵依续部道理，事师无倦，尔後上师终传灌顶及诸教授，其後二年即于生起次第护得坚固，圆满次第智慧亦随分生起，为奉侍阿闍黎故，先修捷足悉地，不久成就，由能善巧侍上师故，阿闍黎所有一切灌顶相传口诀尽皆获得。
尔时最初得见观自在尊及马头明王，次见文殊师利及焰鬘德迦，次见喜金刚及俱噜俱梨，大黑天神常充役使，六世间天母奉教行事，寝卧之时悉入光明，获得广大神境智通，然于上师仍执役事，奉养无倦。
瑜伽女地那羯罗者，于南方一名为苫婆陀多大城中，有毘悉罗种之王名童子夺光，地那羯罗即其妹也，幼即智慧明利，乐行善事，年九岁时，于大门前有一妙相比丘身光赫奕，前来乞食，女送斋供与之谓言：「汝人极佳，而行乞食，不太苦耶？」比丘言：「我本无苦，汝身实苦，沉沦生死，无有出期。」言已复为广说生死过患，女言：「若尔，请示解脱方便。」
比丘乃教以安心之法及菩萨行心要，女悉善了。年十岁时嫁与则婆罗国一刹帝利种小王为妃，十三岁时，心于生死极生厌离，遂请于夫主及舅姑等言：「我今欲入深林之中修三摩地，唯愿听许。」如是数数凟请，为阻其人道故，舅姑以家政委之，然彼于来乞求者广行施与，以故家人戚属竞相诟詈，而受施者则交口称誉，其後伪作癫狂，其家乃令女仆一人为伴居于静处，然其癫状有增无已，遂得与夫家离异。
此则先降诞时，曾有人授记言：「此女手足皆有莲华轮相，当于林中安居，成为大我之母。」此际乃应验矣。时则婆罗近旁有一大城，名摩罗诃吒，女闻大阿闍黎寂密即住此城，才闻其名即生三摩地，才见其面即生微妙三摩地，其时年已满二十云。彼虽女子，然慧解极利，由先已全通月官记论，并解歌赞、药方、因明等，故般若波罗密多七百颂（文殊般若）、三百颂（金刚般若）、般若摄颂等一读之下悉能忆持，後请于比丘尼、优婆夷等，于其义理亦善了知。
尔後于大阿闍黎寂密前先请传授发菩提心等，寂密知其为有缘者，乃渐次授以一切灌顶及口诀。彼于阿闍黎住经七年，于金刚乘法，闻修并举，故于一切续义皆善了达，尔後五年之间奉事上师一意精修，生起殊胜智慧，悟解量等虚空，以修风瑜伽力，身力超百巨象，一由旬内乘虚而行，视法谛语亦皆成就。
尔时上师授记言：「汝今可修明禁行，然真实证解亦以有情为转移，自今以往过二十二年，汝可与我同等。」自时厥後，凡来前者皆为宣示诀要，常以已得最胜证德，五百瑜伽母而自围绕，往来诸国，作诸义利。于阿闍黎前为修供养故，及为陈已证悟分齐故，数数趋谒。某日以如意足自佉陀罗飞往朗伽那佗，其地外内二道之处所在多有，故于嬉戏处所亦数数漫游。
尔时有一外道师名水揭提婆，修成逝揭摩大自在天及陪罗[口*传]法，由已成就视法及拳明故，于诸佛教瑜伽师常行障碍，然彼以视法施此瑜伽母，竟无所损，瑜伽母反以视法施彼，彼即闷绝，躄地不起，以彼长时不能醒故，其地诸外道等皆来祈请，乃以视法令其苏息，此外道师亦于佛法生信，请求摄受，遂遣其诣本师阿闍黎寂密前学法。
复次，地那羯罗曾于欧胝舍国与一诳称得成就者相遇，此人为一失坏三昧耶之瑜伽师，名伽摩罗嚩摩，先曾修法得少分威力，地那羯罗以视法加之，遂即腹穿血流，彼自以颅骨承之，颅骨亦穿，如是彼失坏三昧耶者遂来归伏。此时吉祥呬噜迦、十忿怒明王、金刚瑜伽母、三十二尊等一切本尊，欲见之时，即为现身。然于此际仍未证得最胜悉地也。
如是阿闍黎寂密及其二上首弟子传法于我之三上师，我复从彼获得金刚乘道口诀义解，受恩无涯。总说于印度中昔日曾有密咒持明者十万人出世，其後，吉祥萨罗诃出世，以迄达摩波罗王之间，得成就者相继不断，于一时中，常有得成就者多人并世而住，其後，迄阿婆耶羯罗逝世间，得成就者仍相续不绝。自时厥後，间或一出而已，此後经时极长，除智友及欧羯罗那佗外无余得成就者，然彼二人虽後出世，于佛教法未广宏益，欧羯罗入灭後约过八十年，寂密始得成就，彼于佛教中所作利他事业，与尊者那洛波利他事业无异也。
此书乃以己所亲闻印度相传事蹟为主，楺以西藏诸阿闍黎可信之说汇集成书，多罗那他二十九岁时着于胜成就处吉祥打隆塘附近尊胜坚牢寺。
注 此书成于公元一六零三年，即明神宗万历三十一年。