朝鲜佛教通史下编（三）

先列诸文。後断四案

道诜传。(高丽沙门宏演撰)云初道诜。入唐。学於一行禅师。尽传其术。求还本国。一行。谓道诜曰我於高丽有缘。闻高丽山川。多背本主。故或作九韩。或作三韩。内外逆贼。连绵不绝。此天地血脉不调之病也。於是一行。拔笔向三韩山水图中。择三千八百区。件件落点。曰人若有病。即寻血脉。或针或灸。则病即愈。山川之病。亦然。今我落点处。建寺立佛立塔立浮图。则如人之针灸。名曰裨补也。道诜受教。退还。一一如教。(此从圆香国师与慈藏律师酬语之事偷袭而来。)

月出山道岬寺道诜国师碑铭(并序)

夫以金山建刹。永垂头陁之名。河水浮盃。犹传和尚之号。矧乎玄关启键。参造化而通神。绀宇开塲。拥休祥而流福。寔合贞珉之昭揭。敢缓显刻之重新。国师。法讳道诜。新罗朗州人也。母曰崔氏。家于圣起山之僻村。生於真德王之季岁。青瓜孕秀。同巨迹之感心。白足禀精。锺淑气而拔俗。神鸠护持於丛林。灵鹫覆翼於平野。传贝叶於月南。年末舞象。随使槎於海内。运际攀龙。历践禹贡之山川。亲覩唐家之文物。接延英之温谕。帝梦金人。卜大行之新陵。神授白马。斯盖天赋之特异。岂但地术之偏能。万乘加国师之称一行有天人之许。金箱玉笈。究幽经而贯穿。赤县黄图。穷法眼而纤悉。乞东还以振策。演北学以济时。察地形之类舟。镇其首尾。创伽蓝而设塔。遍於遐迩。天花绝一点之缘岳松基半千之业。惟兹月出之道岬。不啻日观之奇峯。山叠峦重。宛千佛之列像。嵓危石动。知一国之着名。鱼口想文殊之远寻。龙渊闻普贤之来住。云窓雾户。依俙十二之楼。潮梵风幡。辉映三千之界。意在利益民物。期使巩固邦基。高谢世人之填门。逈临方丈而挂锡。六尘既息。探妙道於乾竺。三昧斯臻。阐真乘於只树。金刚太白。举属慈航。黄壤穹苍。遥悬宝镜。如来不隔。过去犹存。法雨一施而普沾。兵火再逼而自灭。浩劫云卫独龙宫之岿然。古碑苔侵。致gui头之剥落。缁流兴叹。碧璋含愁。纵灵蹟之流传。赫若前日。倘铭辞之缺阙。曷示後人。鸟革翬飞。曾赖老宿之改构。鸾翔凤翥。可废旧鑱之更修其徒玉习。夙奋禅林。广募檀越。三经岁龠。罄至诚而愈坚。重到京都。索拙文而弥切。虽逼幼妇之语。宁孤上人之祈。铭曰。独神乎神。熟觉其觉。难以知知。难以识识。碑无碑有。何损何益。久而愈尊。今复如昔。

大匡辅国崇禄大夫议政府领议政兼领经筵弘文舘艺文舘春秋舘世子师李景奭撰

正宪大夫礼曹判书兼知经筵春秋舘事弘文舘提学世子右宾客吴竣书资宪大夫刑曹判书兼知义禁府春秋舘事艺文舘提学世子左宾客金光煜篆

崇祯丙子四月　日始。癸巳四月　日立

阴铭(并序)

灵嵓郡。有月出山。山之奇秀盖一道。国师道诜。郡人也。山有寺曰道岬。世传师所创。大明天顺元年丁丑。有信眉守眉两师者重创焉。艺文提学尹公士昀为之记。天顺丁丑。去今壬辰一百九十余年矣。寺有诜师碑。不知立始何代。碑已磨灭。玉习师者。重刻焉。白轩李相国为之铭。习师又请余志碑阴。余尝见天中记。记鸠林。鸠林志天中闻天下久矣。诜师。厥生奇异。又名闻天下。智知未来。成丽祖一统五百载之基。所谓通释氏天眼者。岂可以一术称哉。亦异矣。铭曰。月出嵓嵓。惟岳降神。降神伊何。生师道诜。师之始生。异诸常人。母漂食苽。歆而有娠。及生弃之。鸠覆翼之。见而异之。收之育之。师生新罗。事传至今。嵓曰国师。里曰鸠林。鸟覆后稷。寒氷之置。惟此鸠林。厥异何异。古有神僧。诜师非是。猗欤诜师。龙象之杰。术无不通。青乌其一。梦感唐帝。有诏来徵。入于中国。一行是承师得妙诀。复还东国。爰相松岳。载祀五百。师有法眼。通观百千。吉凶隆替。知于未然。师曰东国。地形如舟。舟不有镇。其无漂流。地形水然。镇其可已。东国之土。千百余里。无远无迩。师无不历。创寺建塔。以镇岳渎。月出有寺。寺名道岬。月出之山。师之所生。道岬之寺。师之所营。师虽去矣。乌得无情。寺有片石。记寺之蹟。今已剥落。其徒复刻。相国是撰绝妙之辞。重虚其诸。续铭于碑。

通训大夫行弘文舘校理兼知制教郑斗卿撰

尚玄曰。道诜禅师。生於新罗之末世。以图谶术数。笼络王祖。遂使尽高丽一代之君臣上下无不信敬。亦因此而崇奉三宝。无敢怠。慢。师可谓以术数开方便门。而为佛事者也。呜呼。诜亦僧中之杰也哉。今其传记。各说不同。附会编诌。一人传虚。万人传实。为之辨误。如左。

一则曰。高丽沙门宏演所撰高丽国师道诜传。以师为得地理法。(即堪兴术也)於唐一行禅师者此乃误讹之第一着也。何者。按唐沙门一行。从善无畏三藏。(从西域来者)学密宗。又善历数。玄宗甚尊重之。开元十五年。(新罗圣德王二十五年)示寂。自是计至唐文宗太和元年。(新罗兴德王元年)道诜示生之岁。为百十年。只此一证。许多讹误。可得自正也。

二则曰。李白轩(景奭)道诜国师碑文。所谓传贝叶於月南年末舞象。随使槎於海内运际攀龙。历践禹贡之山川。亲覩唐家之文物。接延英之温谕。帝梦金人。卜大行之先陵。神授白马。斯盖天赋之特异。岂但地术之偏能。万乘。加国师之称。一行。有天人之许。云云等语。皆从道诜国师实录中写出者也。今见实录如下。(师年十三。落发於本州之月嵓寺。寺在月山寺之上。道岬寺之北。世称月南寺者盖讹也。一堂之学者。或莫之先。虽老师之精明者莫不推服焉。寺设水陆道塲。以师为頴悟使管匙筯。时唐帝梦遇金人。授大行幽宫之兆曰。此乃东国朗州真人道诜所占。览而异之。使使东来。物色求之。泊舟于朗州德津桥。访到月岩寺。适值水陆齐会。梵众呼道诜曰。持匙筯来。唐使认之。果灵标超异。道眼星耀。真天上石麒麟。乃持锦段。遍及梵众。而故设诡辞谓师曰。吾所持者缺。不及尔。尔可就吾舟。任尔自取。师曰。物已固矣。吾以年少。不及。何以就舟。唐使强之师不获已。随而往。唐使即绐载之。半月而泊彼岸。至皇都。馆宾院。有竈下卒。呼师。曰天子将卜先皇帝幽宫。召尔来。尔但请得御厩病白马而骑之。马行而所止处为善。马起又前厥而不起处为最善。可持吾戒。勿忘。师异之。急就视之。无所见。翌日天子坐延英殿。召师入。师蒲伏行。不敢仰视。帝呼而起之曰。朕惟大行幽宫未卜夙夜不宁前以物色求尔远涉至此尔何以教朕。师固称不敢。帝曰朕梦遇金人。指尔卜定今果致尔。尔无辞也。师起而拜曰。臣生年十三。未尝学堪舆之术。又无游览之富。然既烦天子之辱命。臣敢以死告。请得御厩病马之色白者以骑之。帝许之。时日官相师之来集者以千数。及师之来。见其眇小一沙弥。莫不曰童子何知。师自得竈下之戒。深自负。若有物阴助之。骑白马寻龙脉。一如其戒。至一处。马若趑趄不肯前。师接辔周视曰。此地可用。而未甚善。更前数十步。马竟蹶而不起。师下马顾视良久。曰此最善。允合天子幽宫。随而後者。咸喷喷称叹曰。所见果高明。真神人也。礼部准奏。竟安弓劒。因山甫毕。特拜国师。礼遇备至。宠赐隆重。一行禅师者。中国之高僧。就候之舘下曰。公真天人也遂与为軰行交。师既禀生知。且得一行。学问就博。见解愈精。中国人冢宅之推占。多出其法眼。久之力求东还。天子许之。)此之实录。本系後人臆造之谎说也。(其撰录者。自署周览山水历访古迹者。以其自愧编。录无据之事故。故为隐姓埋名。以避後人之讥评也。)李(景爽)郑(斗乡)诸氏。不考年代远近差谬。引以为实。斯乃古今文人之通患也。

三则曰。崔氏漂女得食青苽感生师之说。实是和顺郡人相传之高丽真觉国师之生蹟而遂相混讹附会。为诜师之事者也。华严寺震应和尚。为吾言之甚悉。

四则曰。最可信者。其惟高丽上柱国崔惟清所撰师碑也。即

「门人珙寂等惧先师之景行不传。[衔-金+缶]涕奉表。乞为纪述。乃命瑞书学士朴仁范为碑文竟。未镌于石」。

之语也门人献其师之行状。学士奉王命而撰碑。此可为国乘。而崔氏撰文。亦必据朴碑之实蹟。必是无疑之事。而并无道诜入唐学于一行之说。然则道诜。於法则得之桐里惠彻。於术则得之瓯岭异人也明矣。至於高丽史之中「新罗真圣王九年乙卯岁。桐里山祖师道诜。入唐得一行地理法而还」云云。此乃史臣。不为详考年代。但依传说而书之者也。

○四山碑铭伉俪之文

按新罗时。以文章名世者。厥有三人焉。曰强首。曰薛聪。曰崔致远。

强首。文武王十三年。王曰强首。能以文辞。致意於中国。及丽济二邦。我先王。请兵於唐以平丽清者。虽曰武功。而亦有文辞之助焉。则强首之功。岂可忽也。乃授沙飡职。加岁俸租二百石。又金春秋之子仁问。久系唐狱。文武。命强首作请放仁问表以舍人远禹奏於唐帝。帝见表流涕。赦仁问慰送之。强首之能文。推此可知也。初强首母。梦见人有角者有娠。及生。头後。有高骨。父以儿。就示相者。曰吾闻。伏羲虎形。女娲蛇身。神农牛头臯陶马口。自古圣贤。其相有异今观儿首。角而又黶。相法。面黶无好。头黶无恶。此必英物乎。父还谓其妻曰。儿子骨法非常。好养之。及壮。知读书通晓义理。父欲试其志。问曰学佛乎。学儒乎。对曰。佛世外教也。愿学儒。遂就师。读孝经曲礼尔雅文选。所得愈高。尝娶冶家女。父母。将以礼改娶之。强首不可。父怒曰。儿有时名。以微者为偶。不亦耻乎。强首曰。尝闻古人之言曰糟糠之妻不下堂。贫且贱非所耻也。强首。神文王十二年卒。王礼塟之。赙赠优厚。其妻尽供丧事。乏食欲还乡里。王闻之。赐租百石。辞曰。妾贱者也。夫在之日。受国恩多矣。今纵未亾。岂敢再辱厚赐乎。遂不受而去。

薛聪。神文王十二年。王。擢薛聪高秩。聪字聪智。父元晓。尝为沙门。淹该佛书。既而返本自号小性居士。娶瑶石宫寡妇人生聪。聪生而明敏。既长博学。能以方言解九经义。训导後生。又制吏读。用於公牍。王尝燕居。引薛聪谓曰。今日。宿雨初歇。薰风微凉。高谈善谑可以舒郁。子必有异闻。盍为我陈之。聪曰唯臣闻。昔花王之始来也。植之香园。护以翠幕。当三春而发艳。凌百花而独出。於是。艳艳之灵。夭夭之英。无不奔走上谒。忽有一佳人。名曰蔷薇。朱颜玉齿。鲜粧靘服。伶俜而来。绰约而前。曰妾闻君王之令德。愿荐枕於香帷。王其容我乎。又有一丈夫。名曰白头翁。布衣韦带。戴白持杖。龙锺而步。伛偻而来曰仆在京城之外。大道之旁。窃谓左右供给膏粱虽足。巾衍储藏须有良药。故曰虽有丝麻。无弃菅蒯。不识王亦有意乎。王曰丈夫之言。亦有道理。而佳人难得。将如之何。丈夫曰。凡为君者。莫不亲近老成而兴。昵比夭艳而亾。然而。夭艳易合。老成难亲。是以。夏姬亾陈。西施灭吴。孟轲不遇而终身。冯唐郎潜而皓首。自古如此。吾其柰何。花王。谢曰。吾过矣。於是。王愀然作色曰。子之言。讽谕深切。请书之以为戒。

崔致远。宪康王十一年春三月。崔致远。捧帝诏。还自唐。致远。沙梁部人。精敏好学。年十二。随海舶入唐求学。其父谓曰。十年不第。非吾子也。致远至唐。寻师力学。十八登第。调宣州溧川县尉。迁侍御史内供奉。时。黄巢反。高骈。为兵马都统。以讨之。辟致远。为从事以委书记之任。其表状书启。多出其手。其檄黄巢。有。不唯天下之人皆思显戮。抑亦地中之鬼已为阴诛之语。巢不觉下牀。由是名振天下。及还。王留为侍读兼翰林学士守兵部侍郎知瑞书监事。致远。自以西学多所得。欲展所蕴而衰季多疑忌不能容。出为太山郡太守。真圣女主八年春二月。致远。进时务十余条。主。嘉纳之。以为阿飡。致远。自西事大唐。东还故国。皆值乱世。自伤不遇。无复仕进意。自放於山水间。营台榭。植松竹。枕藉书史。啸咏风月。若庆州南山。刚州氷山。陕州清凉寺。智异山双溪寺。合浦县月咏台。皆其游翫之所。後挈家。隐伽倻山。与母兄浮图贤俊。及定玄师。结为道友。以终老焉。致远西游将还。同年顾云。以诗送别曰。十二乘舟渡海来。文章感动中华国。十八横行战词苑。一筹射破金门策。盖心有所服云。致远。十二入唐。二十八还国。故云。巫峡重峯之年丝入中国。银河列宿之岁锦还东土。虽然。以贾生之才调。上治安疏而返谪长沙。抱屈子之忠诚。着离骚经而行吟泽畔。鷄林黄叶知新罗之将亡。鹄岭青松谓高丽之将兴也所着四六集一卷。桂苑笔耕二十卷。文章艳丽。又有崇福寺碑。真监国师碑。智证大师寂照塔碑铭。及无染国师白月葆光塔碑铭。东人谓之四山碑铭。其文。皆六朝伉俪之体而无一字不来历。词达而意圆。实为海东碑文之祖。而亦为禅宗之史也。

○两街僧录左右其司

僧官之设。始自支那。按北齐天宝中国十统有司卷宜甄异之。於是。宣帝以法上法师为大统。余为通统。又梁陈之间。有国统。州统。国都。州都。僧都。僧正。都维乃等名。摠属昭玄曹。曹即领僧尼之官名。(魏献文五年。昭玄都统昙曜奏曰。民间可平岁入栗於僧曹。号僧秪栗。遇凶年。则出以赈饥民。)两街之名始见於唐。唐代宗诏两街僧徒。於内道场礼万佛山。(新罗景德王所献者。见三国遗事)又唐懿宗咸通三年。勅两街四寺各置戒坛。十四年勅两街迎法门寺佛骨入内。宋哲宗元佑三年。高丽僧统义天入宋。帝勅两街迎之。宋高宗建炎元年。命沙门法道住左街天清寺为国祝佑。明太祖洪武十一年。置僧录司。

海东僧职之设。始自新罗。真兴王十一年庚午。以安藏法师为大书省一人。又有小书省二人。明年辛未。以高句丽惠亮法师为国綂。亦云寺主。宝良法师为大都维那一人。及州统九人。郡统十八人等。至慈藏法师更置大国统一人。盖非常职也。亦犹夫礼郎为大角干金庾信为太大角干也。後至元圣大王元年。又置僧官。名授法典。以大舍一人史二人为司栋。僧中有才行者为之。有故即替。无定年限。(後世紫衣之徒即律寺之别也)按三国史。新罗职官志有诸寺成典。即如四天王寺成典。衿荷臣一人。位自大阿飡至角干为之。上堂一人。位自柰麻至阿飡为之。赤位一人。青位二人。位自舍知至柰麻为之。史二人。奉恩寺成典衿荷臣一人。称副使一人。大舍二人。史二人。永兴寺成典。大柰麻一人。史三人。其他奉圣寺。感恩寺。奉德寺。灵庙寺。亦各有成典。职名大同小异。已上职名。景德。惠恭。哀庄三王之时。或改称或复古。而烦不具录。两街僧录。亦自新罗始。而未知何代也。其见于书者。新罗定康王元年七月五日。为宪康大王追荐冥福。结华严经社愿文云。国统及僧录等。写贞元新经。(见华严寺事蹟)

高丽太祖二十一年。西天竺僧弘梵大师来。王备两街威仪法驾迎之。慧目山元宗国师碑文云。厥有大弟子两街僧摠三重大师昕弘等。又国史云。靖宗十二年十二月。百官诣乾德殿贺成平节。成平节王生日也。僧录司奏。自今每遇节日。国家设祈福道场於外帝释院七日。百官於兴王寺。东西两京四都护入牧於所在佛寺行之。以为恒式。从之。文宗二十一年。兴王寺成。命兵部尚书金阳右街僧录道元等。择有戒行者一千赴会。仍令常住。崔冲奉先弘庆寺记。有左右两街都僧录。通真光教圆济弘道大师逈兢。恭愍王五年夏四月。封普愚为王师。立府於广明寺。曰圆融。置官属。左右司。尹丞舍人。注簿左右宝马陪指谕行首。(置官属左右司者。疑即属於左右两街僧录司也。)十四年十二月。以辛盹提调僧录司事。其他散见於诸师碑铭中者。不可胜记。烦不具引。至于朝鲜世宗六年。决行减宗。而亦废僧录司矣。合而观之。两街僧录司盖。统摄僧众而主管一切佛事。及宾舘威仪之职掌者也。

○僧遗鱼及变化金蛙

鹫栖山通度寺之慈藏庵侧。有一石窦。可容一拇指。中有一双蛙子。青身金口。时或为蜂。变化莫测。虽热锅之上。跳踉自在。寺僧谓此金蛙。都不出山门之外。有一官人。不信其说。捕其蛙置盒中而严闭之。手捧而归。道中开视之则无有也。世传其蛙。乃慈藏律师。以神通蓄之者云。

舆地胜览云。吾鱼寺在迎日县。世传新罗僧元晓。与僧惠空。捕鱼而食。遗矢水中。鱼辄活。指之曰吾鱼。构寺因名。

尚玄曰。按三国遗事。僧惠空。居恒沙寺。时元晓。撰诸经疏。每就师质疑。或相调戏。一日二公。沿溪掇鱼虾而啖之。放便於石上。公指之戏曰。汝屎吾鱼。故。因名吾鱼寺。或人以此为晓师之语。滥也云云。其文如左。

释惠空。天真公家佣妪之子。小名忧助。(盖方言也)公尝患疮。滨於死。而候慰填街。忧助年七岁。谓其母曰。家有何事。宾客之多也。母曰。家公发恶疾将死矣。尔何不知。助曰。吾能右之。母异其言告於公。公使唤来。至坐床下。无一语。须臾疮溃。公谓偶尔。不甚异之既壮。为公养鹰。甚惬公意。初公之弟有得官赴外者。请公之选鹰。归治所。一夕。公忽忆其鹰。明晨拟遣助取之。助。已先知之。俄顷取鹰。昧爽献之。公。大惊悟。方知昔日救疮之事。皆叵测也。谓曰。仆不知至圣之托吾家。狂言非礼。污辱之。厥罪何雪。而後乃今。愿为导师。导我也遂下拜。灵异既着。遂出家为僧。易名惠空。常住一小寺。每猖狂大醉。负篑歌舞於街巷。号负篑和尚。所居寺。因名夫盖寺。乃篑之乡言也。每入寺之井中。数月不出。因以师名。名其井。每出。有碧衣神童先涌。故寺僧以此为候。既出。衣裳不湿。晚年移止恒沙寺。(合迎日县吾鱼寺。谚云恒沙人出世故名。恒沙洞。)时元晓撰诸经疏。每就师质疑。或相调戏。一日二公。沿溪掇鱼虾而啖之。放便於石上。公。指之戏曰。汝屎吾鱼。故。因名吾鱼寺。或人以此。为晓师之。语滥也。乡俗讹呼其溪曰芼矣川。瞿旵公。尝游山。见公死。僵於山路中。其屍膖胀。烂生虫蛆。悲叹久之。及回辔入城。见公大醉。歌舞於市中。又一日将草索綯入灵庙寺。围结於金堂。与左右经楼及南门廊庑。告刚司。此索须三日後取之。刚司异焉而从之。果三日善德王驾幸入寺。志鬼心火出烧其塔。唯结索处获免又神印祖师明朗。新创金刚寺。设落成会。龙象毕集。唯师。不赴。朗。即焚香虔祷。小选公至。时方大雨。衣袴不湿。足不沾泥。谓明朗曰。辱召殷懃。故兹来矣。灵迹颇多。及终浮空告寂。舍利莫知其数。尝见肇论。曰是。吾昔所撰也。乃知僧肇之後身也。赞曰。草原纵猎床头卧。酒肆狂歌井底眠。只履浮空何处去。一双珍重火中莲。

曹溪山松广寺洞口。池中。有僧鱼。俗传普照国师。相察山势。知其灵胜。将建佛寺而山本绿林之窟。欲以道力逐之。倚杖往觇之。羣贼来缚。馈以鲜鱼。盖辱之也。师。少无顾忌尽吞其鱼。久之泻出。活跃水中。贼以为神。谢罪。移去他处。今池中之鱼。皆其遗种云云尚玄按寺本古之吉祥寺。新罗时。有僧慧隣者。始创而居之。厥後。高丽普照国师。使门弟子守愚。遍求结社之地。愚师入此山得废寺仅一百间。居僧不满三四十指。於是与道侣天真廊照两人。同心戮力经营之。九载功毕云云。然则谓慧隣遗鱼则可也。若谓普照则不当也。朝鲜中叶。亦有与此髣髴之事。即震默祖师传云。师一日。见众少年猎于川烹鲜于溪边。师俯视鼎中曰。好个鱼子。无辜而受镬汤之苦。一少年曰。师欲吃鱼羹麽师曰善吃。少年曰。这一沙锣尽吃。师擡铜沙锣。灌口顿呷。众人曰。佛戒杀生。岂僧耶。师曰杀则非我。活之在我。觧衣背水而泻之。无数银鳞。从後门出。活跃水面。师曰好个鱼子远游江海。勿再罹镬汤之苦。众人解网而去。

○仙飞花洎长生枯树

太白山之浮石寺。新罗义相大师之所剏建也。寺之祖殿。安大师像。祖殿檐内有禅扉花或云仙飞花。世传义相大师。临涅盘时。植杖于此。又遗言曰。我去後。当复生芽。观其荣枯。验我生死。朝鲜李退溪滉。有诗曰。「琢玉亭亭倚寺门。僧言卓锡化灵根。杖头自有曹溪水。不借乾坤雨露恩」。光海主时。郑造为庆尚监司。巡至此寺。见此树曰。仙人所杖。吾亦欲杖。遂钜断而去。自後二茎。抽长齐檐。仁祖反正时。郑造被诛。人皆异之。疑为断杖之报。肃宗庚子。荣川朴弘儁。(官执义)儿时读书是寺。辨诘释家之诞妄。僧以退溪诗郑造诛告之。朴曰李诗。但述僧言。而非信之也。郑造之诛。不过藉论。我今折了。以破万众之惑遂斫而断之。朴竟无恙。其後又生芽。而今三枝。如前尚在也。虚白集。(香山僧明照诗)浮石义湘所植(善)悲花。次李滉韵曰。「飘然游戱海西门。执锡还归卓此根。刼外春风花烂漫。何缘天地养生恩。」。余闻其事。不禁向往。亦次其韵曰。

刼外春风吹寺门。一枝仙树本无根。荣生枯死令人惑。折取还为报佛恩。

择里志云。松广寺锺楼前。有水阁。前有一树。昔。普照大师。临化时曰。此树。我去後必枯若更生枝叶。则知我再生。今年千而不生枝叶。人。以刀括皮。则内津津有生气。若真枯则必朽倒。而至今。挺直如常。又虚白集。松广寺感牧牛子。诗云。「缅思当日事。风化四方埀。香树同生死。浮云共去留。休光千载重。明德万年优。真相今何在。曹溪咽不流」。

松广寺天子庵。有双树挺然对立。其大盈抱。枝皆下垂。如人。用一指撼其树之体干。其树杪亦微摇。据寺僧言。普照国师入金国。化度金太子。收为门徒。同来松广。卓庵而住故名天子庵。太子住庵三日而悟道处曰三日庵。是为湛堂国师。普照与湛堂。各以栴檀锡杖。倒植天子庵前。今其树乃二锡杖之所生长者云云。

○创寺金山甄萱信佛

甄萱者。罗末之一乡村武夫也。乘时之乱。崛起尚州。(按三国史地理。尚州为新罗畿邑。则似非今之尚州。)占据完山。为後百济王。在位三十余年。(萱尚州加恩县人。本姓李。父阿慈介。以农自活。後起家为将军。有四子。皆知名於世。初萱生父耕野。母饷之。置于林下。虎来乳之。乡党异之。及壮。体貌雄奇。志气倜傥多智略。时真圣女主淫昏。盗贼并起。萱潜怀异志。啸聚亡命。刼掠王京。西南州县所至响应。遂据武珍州自立为王。)萱颇信佛道。洞真大师。自唐还达全州依萱。萱师事之。按舆地胜览「甄萱创金山寺」云云。虽然据国史。无萱剏寺之明文。而於新罗敬顺王九年春三月。萱子神剑。幽其父於金山佛宇云云。然则萱之当时。寺固已存在者矣。又按三国遗事。真表律师。年二十七岁。於上元元年庚子。诣保安县。(今扶安郡)入边山不思议房(房今在来苏寺)勤求戒法於弥勒像前。宝应元年壬寅四月二十七日。地藏慈氏两圣现前地藏授与戒本。慈氏。复与二简子。(一题曰九者。一题曰八者。慈氏告师曰。此二简子者。是吾手指骨。此喻始本二觉。又九者法尔。八者新熏成佛种子。以此当知果报。汝舍此身受大国王身。後生於兜率。)师受教法已。欲创金山寺。下山而来。至大渊津。忽有龙王出献玉袈裟。将八万眷属侍往金山薮。四方子来不日成之。复感慈氏从兜率驾云而下。与师受戒法。师。劝檀缘铸成弥勒丈六像。复畵下降受戒威仪之相於金堂南壁。至於甲辰六月九日。铸成。丙午五月一日安置金堂。是岁大历元年也云云。然则创金山寺者。非甄萱。乃真表律师也。

○定都铁原弓裔称尊

新罗真圣女主五年。世达寺僧善宗。叛投北原贼梁吉。善宗。即弓裔也。弓裔。宪安王庶子。初以五月五日。生于外家。屋上。有素光属天如虹。日官奏曰。此儿。以重午日生。生而有齿。且光焰异常。恐将不利於国家。宜勿举。王勅中使。抵其家杀之。使者取於襁褓中投之楼下。乳婢窃捧之。误以手触。眇一目。抱而逃窜。劬劳养育。年十余。游戱不止。乳婢告曰。子之生。见弃於国。予不忍。窃养以至今日。子之狂如此。若为人所知。予与子俱不免为之柰何。弓裔泣曰。若然吾逝矣。无为母忧。祝发为僧。号善宗。及壮。不拘检僧律。轩轾有胆气。尝持鉢赴斋。有乌[衔-金+缶]牙签。落鉢中。视之有王字。秘不言。颇自负。见国家衰乱政荒民散。州县叛者几半。远近羣盗蜂起。谓乘乱聚众。可以得志。投竹州贼魁箕萱。萱侮慢不礼。善宗郁悒不自安。潜结萱麾下元会申烜等为友。投北原贼梁吉。吉。善遇之委之以事。分兵百余骑。使东畧地。於是。出雉岳山石南寺。行袭酒泉柰域郁乌御珍等县皆降之。真圣王九年。弓裔以王建。为铁圆郡太守。建。汉州松岳郡人。初建父隆。器宇宏大。有并吞三韩之志。娶韩氏。筑室松岳之南。(王隆。汉州松岳郡人。初名龙建。字文明。是为世祖。貌魁伟美须髯。器宇宏大。有并吞三韩之志。尝梦见一美人。约为室家。後自松岳往水安城。道遇一女。惟肖。遂与为婚。不知所从来。故号梦夫人。或云以其为三韩之母。遂姓韩氏。是为威肃王后。（世传高丽王氏。为龙种者。以王隆婚配之异故也。）)僧道诜。来憩门外树下。暵曰。此地。当出圣人。隆闻之。倒屣出迎。相与登松岳。道诜俯察仰观。就为书一封。授隆曰。公。明年必得贵子。既长可以与之。书秘世莫知也。及期。果生建于其第。神光紫气。绕室充隆。竟日盘旋。状若蛟龙。幼而聪明。龙颜日角。方颐广颡。器度雄深。语音洪大。宽厚有济世之量。建年十七。道诜复至。请见曰。足下。值百六之会。三季苍生。待公弘济。因告以出师置阵。地利天时之法。望秩山川。感通保佑之理。至是。投弓裔。乃授是职。新罗孝恭王二年秋七月。弓裔移都松岳郡。冬十一月作八关会。五年弓裔自称王。裔怨宗国。常语人曰。新罗。请兵於唐。灭高句丽。吾必为高句丽报雠。尝南行。见兴州寺壁。前王畵像。拔劒击之。八年弓裔立国。号摩震。纪元武泰。设百官。秋七月。弓裔定都于铁圆移青州千户实之。十五年弓裔改国号泰封。改元水德万岁。弓裔自称弥勒佛。头戴金帻身被方袍。以长子。为青光菩萨。季子。为神光菩萨。出则常骑白马。以彩。饰其鬃尾。使童男童女。奉幡盖香花前导。又命比丘二百余人。梵呗随後。又自述经二十余卷。其言。妖妄。皆不经之事。或正坐讲说。僧释聪。谓曰。皆邪说恠谈。不可以训。弓裔怒。以铁椎。打杀之。

新罗神德王四年。弓裔杀其妻康氏。康氏以弓裔。多行非法。正色谏之。弓裔。恶之曰。汝与他人奸何也。康氏曰安有此事。弓裔曰我以神通观之。以烈火烧铁杵撞其阴杀之。并其两儿。时弓裔。诬构叛罪。日杀数百。将相遇害者。十有八九。常自云。我得弥勒观心法能知妇人阴私。若有观我观心者。便行峻法。遂煆造三尺铁杵。有欲杀者。烧之。以撞其阴烟出口鼻而死。由是。士女股栗。怨愤日甚。一日。急召王建入内。弓裔。方检点被杀者所没金银宝器床帐之具。怒目熟视建曰。卿昨夜聚众谋叛何耶。建颜色自若。冁然而笑曰乌有是哉。弓裔曰。卿莫绐我。我能观心。所以知也。我。将入定以观了。说其事。乃合眼负手。仰天良久。时掌奏崔凝在侧。佯坠笔下庭取之。因趋过建微语曰。不服则危。建。乃悟曰。臣实谋叛罪当死。弓裔大笑曰。卿可谓直也。即以金银粧鞍辔赐之。曰。卿勿复诳我。新罗景明王二年夏六月丙辰。泰封诸将。立王建为王。国号高丽。初。建年三十。梦见九层金塔立海中。自登其上。至是年三月。唐商客王昌瑾。忽於市中。见一人。状貌瓌伟。须发皓白。头戴古冠。被居士服。左手持三尺甆椀。右手擎一面古镜。方一尺许。谓昌瑾曰能买我镜乎。昌瑾。以二斗米买之。其人。散与乞儿而去。疾如旋风。昌瑾。悬其镜於市壁日光斜映。隐隐有细字。可读。其文曰「三水中四维下。上帝降子於辰马。先操鷄後抟鸭此谓运满一三甲。暗登天明理地。遇子年中兴大事。混踪迹沌名姓。混沌谁知真与圣。振法雷挥神电。於巳年中二龙见。一则藏身青木中。一则现形黑金东。智者见愚者盲。兴云注雨与人征。或见盛或视衰。盛衰为灭恶尘滓」。昌瑾。初不知有文。及见之。谓非常。献于弓裔。弓裔令有司与昌瑾物色求其人。弥月竟不能得。唯东州勃飒寺。有镇星塑像如其状。左右亦持椀镜。昌瑾喜具以状白。弓裔叹异之。令文人宋含弘。白早。许原等。解之含弘等曰。三水中四维下上帝降於辰马者。辰韩马韩也。巳年中二龙见。一则藏身青木中。一则现形黑金东者。青木松也。谓松岳郡人。以龙为名者之子孙。可以为君主也。王侍中。有王侯之相。岂谓是欤。黑金。铁也。今所都铁圆之谓也。今主。初盛於此。殆终灭於此乎。先操鷄後抟鸭者。王侍中御国之後。先得鷄林。後收鸭绿之意也。三人。相谓曰。王。猜忌嗜杀。若告以实。不独吾辈。为菹醢。王侍中。必遇害。乃诡辞告之。至是。将军洪儒裴玄庆申崇谦卜智谦等。夜诣建第。密谋推戴。不欲令夫人柳氏知之。谓曰园中岂无新瓜可摘乎。柳氏佯出。潜入帐中。诸将曰。自三韩分裂。羣盗竞起。今主。奋臂大呼。遂夷灭草寇三分辽左。据有太半。立国定都。将二纪余。今不克终。纵虐太甚。淫刑以逞。杀妻戮子。诛夷臣僚。民坠涂炭。疾之如雠。桀纣之恶。无以加也。废昏立明。天下之大义。请公。行殷周之事。建作色拒之。曰吾以忠义自许。王虽暴乱。安敢有二心。以臣伐君。斯谓革命。予实不德。敢效汤武之事乎。恐後世。以为口实。古人云。一日为君。终身为主。况延陵季子曰有国非吾节也。乃去而耕焉。吾岂过季子之节乎。诸将曰。时难遭而易失。天与不取。反受其咎。国中民庶受毒痡者日夜思欲复之。且权位重者。并遭虐杀。畧无所遗。今之德望未有居公右者。公。若不从。吾等。死无日矣。况王昌瑾。镜文如彼。岂可违天。死於独夫之手乎。建。拒之甚坚。柳氏遽从帐中出。谓建曰。举义伐虐。自古而然。今闻诸将议。妾犹奋发。况大丈夫乎。今群心忽变。天意有归矣。手提甲领以被之。於是。诸将扶拥而出。黎明坐於积谷之上。行君臣之礼。令人。驰且呼曰。王公。已举义旗矣。奔走来赴者众。先至宫门鼓噪以待者亦万余人。遂即位於布政殿。建元天授。泰封王弓裔闻变惊骇曰。王公得之。吾事已矣。以微服出北门兦去。遁于岩谷。信宿饥甚。偷窃麦穗而食。寻为斧壤民所害。(今安边之三阞咎有弓裔被害处)

尚玄曰。甄萱弓裔。皆以枭獍之辇。能崇奉佛道。何故也。盖当时人民。惟知佛道之为尊故御下服众之道。非敬信佛道。则不可。故因其势而利用之也。丽祖之言。足以为证。按丽史提纲云。天授十九年冬十二月。创广兴现圣弥勒内天王开泰等寺。先是。王患齐民多避役为僧。崔凝请除佛法。王曰。新罗之季。佛氏之说。入人骨髓。人以为死生祸福。皆佛所为。今三韩甫一。人心未定。若遽除佛法。必生反侧矣。

○特垂十训丽祖护法

高丽太祖二十六年夏四月。王召大匡朴述熙。亲授训要。共有十节。而其关於佛法者三(其一其二其六)其。一曰。我国家大业。必资诸佛护卫之力。是故创立禅教寺院。(全国创五百禅林。开城起九个大禅刹)差遣住持焚修。使之各治其业。後世。奸臣执政。徇僧请谒。各业寺社。争相换夺。切宜禁之其二曰。诸寺院。皆是道诜。推占山水顺逆。而开创者也。道诜云。吾所占定外。妄有创造则损薄地德。祚业不永。朕念後世。国王公侯。后妃朝臣。各称愿堂。或增创造。则大可忧也。新罗之末。竞造浮图。衰损地德。以底於亡。可不戒哉。其六曰「燃灯所以事佛。八关所以事天灵及五岳名山大川龙神也。後世奸臣建白加减者。切宜禁止。吾亦当初誓心。会日不犯国忌。羣臣同乐。宜当敬依行之云云。自有此训以後。终高丽之世。二十七王。罔或违越。敬事三宝。凡受菩萨戒。设经道场。燃灯饭僧。不可胜举。可谓。世世萧帝。家家莲社。上自王公戚里。宰辅巨室。以至闾巷人民。惟佛之外。无所事也。佛陁之教。於斯为盛究皆基於王祖之训要。而王祖之训要。悉依道诜之密记也。

○斋八关事龙神及天

高丽太祖天授元年十一月。高丽设八关会。有司言前主每岁仲冬。大设八关会。以祈福乞遵其制。丽王从之。遂於阙庭置轮灯一座。列香灯於四旁。又结两彩棚。各高五丈余呈百戱歌舞於前。其四仙乐部。龙凤象马车船。皆新罗故事。百官。袍笏行礼。观者倾都王。御楼观之。岁以为常。(东国通鉴)

「〔臣等按(史臣自谓)〕八关之戒。本佛氏之教也。曰不杀生。曰不偷盗。曰不淫泆。曰不妄语。曰不饮酒。曰不坐高大床。曰不着香华。曰不自乐观听。关者闭也。谓禁闭八罪不犯也(中略)昔新罗真兴王。听僧惠亮之说。始行八关之会。今高丽太祖。自谓得国。必资诸佛之护卫。燃灯以事佛。八关以事天灵。五岳山川龙神。以之定朝仪。为国家大事。终高丽之世。以仲冬为八关之月。誓无犯国忌。君臣同乐。李知白乃以复行八关为却敌之策崔沆乃以请复八关为先务。文克谦乃以仲冬有忌为国之灾。亦独何哉。能知此会之不经而毅然革罢之者。一成宗之外。无闻焉。可胜叹哉」云云

尚玄曰。新罗八关会。初为战死士卒而设也。(新罗真兴王。遣将居柒夫等。攻高句丽。取竹岭以西十郡。其时惠亮法师自高句丽来归新罗。为国统。亮劝王设八关会。为战兦士卒荐冥福。)今史臣等。所谓八关之前五。即佛氏之五戒也。後三。亦比丘之戒律也。虽然既云八关所以事天灵五岳山川龙神。则此之八戒。非所相当。且何不曰事佛。而特曰事天灵等乎。然则所谓八关。非但指其禁闭八罪也。亦即谓媚事八部天龙及诸土地神。即护法善神之斋会也。关字。包含境域。(如山川水陆等)及灾难(如三灾八难等)两意。所以为水陆战死士卒。追荐冥福。以祈超脱灾厄难关。陞迁安乐刹土也。後世之设水陆斋会者。即古八关会之遗意也。又按高丽史。毅宗二十二年三月戊子。王。御觐风殿。(殿在西京)下教颁令。一。崇重佛事一。归敬沙门。一。保护三宝。其次则曰。

二。遵尚仙风。昔新罗仙风大行。由是龙天欢悦。民物安宁。故祖宗以来。崇尚其风。久矣。近来两京八关之会日减。旧格遗风渐衰。自今八关会。预择两班。(两班谓文武也)家产饶足者。定为仙家。依行古风。致使人天咸悦。」。云云

由是观之。则天灵及五岳名山大川龙神。统谓之仙者也。则燃灯所以事佛之会也。八关所以事仙之会。而摄於佛事者也。

○讲百座设狮子据地

高丽元宗五年甲子秋七月己亥。宣旨曰。自圣祖以来。全仗佛教。密护延基。夫仁王般若。偏为护国安民最胜法文。如经所说百狮子等法宝威仪。乃道塲之急具也。往者移都时。(谓避兵乱移都江华时也)狮子座。不能输入。及乎法筵。仪不如法。金俊。为寡人亲朝。欲设仁王法会印成是经新旧译各一百二部。造狮子座一百。彩畵粧饰。至於供具衣物。无不精备。忠诚深重云云。按新罗真平王三十五年秋七月。隋使王世仪至新罗。皇龙寺设百高座。邀僧圆光等说经。此为海东百座说经之嚆矢也。云云

尚玄曰。说法之座。必用狮子者。盖亦有所据也。按大涅盘经师子吼菩萨品。云「尔时。佛告一切大众。师子吼菩萨。今於我前。欲师子吼。善男子。如师子王。自知身力。牙齿锋芒四足据地。安住岩穴。振尾出声。若有能具如是诸相。当知是则能师子吼。真师子王。晨朝出穴。频伸缺呿。四向顾望。发声震吼。为十一事。何等十一。一为欲坏实非师子。诈作师子故。二为欲试自身力故。三为欲令住处净故。四为诸子知处所故。五为羣軰无怖心故。六为眠者得觉悟故。七为一切放逸诸兽不放逸故。八为诸兽来依附故。九为欲调大香象故。十为教告诸子息故。十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽。闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类。藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象。怖走失粪。诸善男子。如彼野千(狐也)虽逐师子。至於百年。终不能作师子吼也。若师子子始满三年。则能哮吼。如师子王善男子。如来正觉。知慧牙爪。四如意足。六波罗蜜。满足之身。十力雄猛。大悲为尾。安住四禅清净窟宅。为诸众生而师子吼。摧破魔军。示众十力。开佛行处。为诸邪见。作归依所。安抚生死。怖畏之众。觉寤无明睡眠众生。行恶法者。为作悔心。开示邪见一切众生令知六师。(谓六种外道师)非师子吼故。破富兰那等骄慢心故。为令二乘生悔心故。为教五住诸菩萨等。生大力心故。为令正见四部之众。於彼邪见四部徒党。不生怖畏故。从圣行梵行天行。窟宅频伸而出。为欲令彼诸众生等。破骄慢故。缺呿。为令诸众生等生善法故。四向顾望。为令众生得四无碍故。四足据地。为令众生具足安住尸波罗蜜。故师子吼。师子吼者。名决定说。一切众生。悉有佛性。如来常住。无有变易。善男子声闻缘觉。虽复随逐如来世尊。无量百千阿僧只刧。而亦不能作师子吼。十住菩萨。若能修行。是三行处。当知是则能师子吼。诸善男子。是师子吼菩萨。今欲如是大师子吼。是故汝等。应当深心。供养恭敬。尊重赞叹。是师子座之出处也。故凡说法者。当师子吼也。

○高丽选佛初设僧科

僧科之设。始於高丽。按法印国师碑。(金廷彦撰师名坦文居运州伽倻山普愿寺)

「龙德元年。(高丽太祖天授四年)置海会。选缁徒之制」。云云

此可为僧科之嚆矢。又按圆空国师碑。(崔冲撰师名智宗)

「显德初。光宗大王。立皇极崇法门。徵雪岭之禅。俾伸角妙。选丹霞之佛。明示悬科。师雄入议围。首（阐）理窟。衒叠双之绝艺。彰累百之高名」。

光宗九年。(显德五年)始用翰林学士双冀(双冀从後周来)议。置科举。以诗赋颂。及时务策。试取进士。则僧科亦应设於此时也。「浮石寺圆融国师决凝。生於光宗峻丰十五年。(宋乾德二年甲子)年至二十八岁。(成宗十年)赴选佛塲。捿获。选经大德」。是可为僧科之证。後於靖宗二年丙子正月辛卯。创凡有四子者许出家。於灵通嵩法普愿桐华等寺戒坛。试所业经律论。又宣宗元年甲子。普济寺僧贞双等。奏九山门参学僧徒。请依进士例。三年一选。从之。自是以後。高僧硕德。皆从选举中出来。如沙门知讷。(普照国师)年二十五以大宝二十二年壬寅。举僧选中之。沙门慧谌。(真觉国师号无衣子)虽不经选。道行甚高。高宗即位。制授禅师又加大禅师。不经选席。直登缁秩。自师始也。沙门承逈。(圆真国师)明宗素闻师之道行。及於抄选。诏有司特加钞录。此不拘凡例也。是年秋。宗门耆宿軰。皆固劝。於是赴广明寺选佛塲。又圆证国师。(太古普愚)二十六岁。寅缘入华严选。既中。探索经义。窥其壶奥。云云等也。至于朝鲜。僧科之制。蹈袭高丽。由来之规。经国大典。试僧条曰。禅宗。则试传灯录拈颂集。教宗。则试华严经。及十地论。明宗大王时。奉恩寺。设禅科。普雨和尚。实主其试。清虚。松云。皆中禅科。(世传。普雨出试题曰清净本然云何忽生山河大地。松云荅案。亦云。清净本然。云何忽生山河大地。)及普雨死。永废禅科。实明宗朝二十年也。

○越王求书以复台教

支那天台宗一脉。至荆溪尊者。传于新罗法融。法融。传之理应。理应。传之纯英。见于晁说之般若经序。而後支那人。求书於高丽。以复台教。循环报应。颇有可感也。按吴越王传。「初天台教卷。经五代之乱。残毁不全。吴越王俶。遣使至日本高丽而求之。至是。(宋太祖建隆元年高丽光宗四年)高丽。遣沙门谛观。持论疏诸文。至螺溪。谒寂法师。一宗教文。复还中国。螺溪以授宝云。宝云以授法智。法智大肆讲说。遂专中兴教观之名」云云。

尚玄曰。观师着书。行于支那。转传日本。藏版于台宗东叡山。其书名曰。「天台四教仪。高丽沙门谛观录」。书末附传如下。

谛观法师传

统纪云。法师谛观。高丽国人。初。吴越王。因览永嘉集同除四住之语。以问韶国师。韶曰。此是教义。可问天台义寂。即召问之。对曰。此。智者妙玄位妙中文。唐末教籍。流散海外。今不复存。於是。吴越王。遣使致书。以五十种宝。往高丽求之。其国。令谛观。来奉教乘而智论疏。仁王疏。华严骨目。五百门论等。禁不令传。且戒观师。於中国。求师问难。若不能答。则夺教文以回。观师既至。闻螺溪。善讲授。即往参谒。一见心服。遂礼为师。尝以所制四教仪。藏於箧。人无知者。师留螺溪十年。一日坐亡。後人。见故箧放光。开视。惟此书而已。由是盛传诸方。大为初学发蒙之助云。

谛观法师。死於支那。遂使高丽台宗绝脉。所以。大觉国师义天。入天台山。谒智者塔。述文发誓曰。本国。昔有谛观者。传得教观。今承袭久绝。予。发愤忘身。寻师问道云云。

○大觉求法始兴台教(高丽有始兴宗者而疑亦即天台宗借山名宗又大觉为天台宗始祖故云始兴欤)

高丽大觉国师讳煦。字义天。文宗第四子也。以宣宗二年乙丑。(宋元丰八年辽大安元年)逃入宋求法。以三年丙寅还国。天台贤首南山慈恩曹溪及西天梵学。一时传了。而其弘通之者。尤致力於天台教观也。按高丽闵渍所撰。国清寺释迦如来舍利灵异记云。在我太祖创业之时行军福田四大法师能兢等。上书云。闻大唐国。有会三归一妙法莲华经。及天台智者一心三观禅法。与圣君。合三韩成一国。风士相合。若求是法流行。则後嗣龙孙。寿命延长。王业不绝。常为一家矣。于时。未暇求得。贻谋後嗣。至宣庙朝大觉国师入唐。（时则宋而非唐也。此云入唐者。丽人谓支那曰唐也）始立天台六山。因卜地於松山西南麓。创寺。亦曰国清。（支那天台山下。有国清寺故。今亦曰国清）为六山根本。（天台宗所属。共有六寺。而以国清为本山。）云云。大觉国师。自制新创国清寺启讲辞曰。缅维海东佛法。七百余载。虽诸宗竞演。众教互陈。而天台一教。明夷于代。昔者。元晓菩萨。称美於前谛观法师。传扬於後。争奈机缘未熟。光阐无由。教法流通。似将有待。伏遇我先妣仁睿国母。累生奉法。积劫修因。经纪精蓝。取国清之宏制。发扬妙法。移佛陇之高风。大愿未终。神游俄逝。伏惟我主上。承祧出震。守道居尊。遵圣善之愿怀。受能仁之付嘱。继成先志。寔切孝思云云。金富轼所撰。大觉国师碑。丁丑夏五月。住持国清寺。初讲天台教。是教。旧已东渐。而中废。师。自问道於钱塘。立盟於佛陇。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。闻而悦之。经始此寺。肃祖。继之以毕功。师於此之时。依文而显理。究理而尽心。止观圆明。语默自在。拔尽信书之守。破恶取空之执。一时学者。瞻望圣涯。舍旧而自来几一千人。盛矣哉。世之议台宗者。谓师百世不迁之宗云云。南嵩山寺碑云。煦一日与太子熙。(文宗弟三子後为肃宗)谒太后。偶语及之。曰天台三观。最上真乘此土宗门未立。甚可惜也。臣窃有志焉。太后深垂随喜。熙亦愿为外护。煦入宋。诣天台山。谒智者大师浮图。述发愿文。誓於塔前。曰「尝闻大师。以五时八教。判释东流一代圣言。罄无不尽。本国昔有谛观者。传得教观。今承习久绝。予发愤忘身。寻师问道。今已钱塘慈辩讲下。承禀教观。他日还乡。尽命传扬」。其求法初还。募可与弘道者。德麟翼宗景兰连妙。各率其徒。齿於弟子。太后寻旧大愿。欲起伽蓝。弘扬宗教。定其号曰国清。大愿未集。仙驾上天。肃祖继而经营。功既毕。诏师兼住。法驾亲临落成。一宗学者。及诸宗硕德。无虑数千百人。闻风竞会。师陞座振海潮音。演未曾有。一宗妙义。无上根机。多得中道无上法忍。肃祖又寻大愿。欲创今所谓天寿寺。以奉教观。经始未毕。龙驭遗弓。睿考肯堂而肃祖愿大成。(中略)太后肃宗睿考暨今上。发自至诚。随喜外护。继志述事。使妙法常住云云」。高丽台教。当以大觉国师。为其始祖者。此也。

南嵩山仙凤寺海东天台始祖大觉国师之碑铭(并序)

朝散大夫翰林侍读学士左谏议大夫尚书吏部知制诰赐紫金鱼袋臣林存奉宣撰

门人天寿寺义学月南寺住持妙悟三重大师臣僧德麟奉宣书并篆

上御宇十年。岁在大渊献壮月七日。诏臣存。撰海东天台始祖大觉国师之碑铭。即具表辞以不能。而不获命。敢再拜稽首而言曰。尝闻毘卢遮那。华藏世界。其中所显。诸佛世界。穷劫不可说。惟此裟婆世界。其佛。毘卢遮那。则凡在大千世界者。在毘卢遮那法中为最亲近。况为大事因缘。出显於世。西天竺国。去此不远。则大云之遍覆。一雨之同沾。宜无不被者。自新罗。大法东渐。洎我太祖。创万世之业。西天国三藏摩睺罗。不召自来。於是。知大法之将兴。益凭愿力。耆定神功。贻厥孙谟。以弘扬佛道。为首务。故涉五代及宋。尝选名僧。越海求法。而机根所局。仅得其一宗之旨。来传於其徒者有矣。至於代佛出世。犹假问道。□祖家风。转大法轮者。如优昙鉢花。乃一得而见之。师文祖第四子。母仁睿太后。讳释煦。字义天。二圣与师。夙植善缘。妙契一时。师生而有异。稍长。行艺俨若成人。年十一。承文祖宿志。投景德国师剃度。受贤首教观。景德卒。与其徒。讲学不止。又广命诸宗学者。相与讲论。凡有所得。□亦非凡老师宿德之跂及。文祖二十三年。赐号佑世。授职为僧綂。於是。拟於万乘。欲垩道塲。发狮子吼。演说百千法门。度人天无量之众。则将以己之所得者。质之於人。以取信於时。故。尝请入宋求法。文祖心许。未降指挥。洎宣祖即位。屡请不已。宣祖难之。议於羣臣。咸以为大弟之重。不宜越海。肃祖。在藩邸。尝一日。同谒大后。偶语及之曰。天台三观。最上真乘。此土宗门未立。甚可惜也。臣窃有志焉。大后。深垂随喜。肃祖。亦愿为外护。宣祖三年。师知时至。更请求法。虽羣议沮之。二圣似欲从之。於是。浩然决乘桴之计。四月八日。绝海洋。初抵密州界。哲宗闻之。迎置京师启圣院。御垂拱殿迎见。礼遇备至。师请遍叅名德。於是。诏华严法师有诚。来止别院。使与游处相从。夫圣人。不惮屈己。以兼人之善。故孔子师苌弘。师襄。老耼。郯子之徒。师自密州。诣京。闻有知一法持一行者。无不遍致咨问。及此。固请以弟子之礼致谒。是日。往返问答贤首天台。判教同异。及两宗幽妙之义。曲尽其说。後日。诣相国寺。叅圆炤禅师宗本。圆炤。昇堂说法。继而说偈云。谁人万里洪波上。为法忘躯效善财。想得阎浮应罕有。优昙花向火中开。又诣兴国寺。叅西天三藏天吉祥。问西天事甚详。阅月。上章请往杭州华严座主净源讲下受业。以偿素志。诏从之。差主客员外郎杨杰伴行。过金山谒佛印禅师了元。稀世之遇。如夫子见温伯雪子。目击而道存。到杭州。叅源公法师。法师见法器非常。恨相逢之晚。以传道为事。且余杭山水。甲於天下。诸宗之老。遗世宴坐视天下为多。见师割爱忘势。万里求法。则虽积道藏德。胶其口而不传者。犹且倒廪倾囷。罗列而进。故诸宗法义。多得於此。越明年。宣祖述母后意。表请遣师还国。遂诏到阙辞还。师欲登道。慈辩大师从谏。着诗一首。赠手炉如意。师在本国。耸闻慈辩高谊之日久矣。既至杭。特请慈辩。讲天台一宗经论。每与主客及诸弟子听受。故。今有是付嘱。既抵京。皇帝。又御垂拱殿迎见。留数日。遂复入辞。到杭州。源公法师。日讲华严大义。讲毕赠以炉拂。以为付法之信。次诣天台山。谒智者大师浮图。述发愿文。誓於塔前。曰。尝闻大师。以五时八教。判释东流一代圣言。罄无不尽。本国。古有谛观者。传得教观。今承习久绝。予发愤忘身。寻师问道。今已钱塘慈辩讲下。承禀教观。他日还乡。尽命传扬。及到明州。往育王广利寺。谒大觉禅师怀琏。仁宗尤重此老。以为福田。今归老於此。属师至昇堂说法。甚契本来。既浮盃达国界。上表乞擅行之罪。回诏。大加褒奖。迎致抚慰。礼貌之盛。殆不胜言。师之往求法。非至遍叅历问。记在灵府。其所求来经书。太半本朝。所未尝行者。临行。主客。谓诸禅讲诸公曰。自古圣贤。越海求法者多矣。岂如僧统。一来上国。所有天台。贤首。南山。慈恩。曹溪。西天梵学。一时传了。真弘法大菩萨之行者。此真实义谛。非溢美之言也。昔孔子。自卫返鲁然後。乐正。雅颂各得其所。国师自宋返国然後。诸宗之教。各得其正。况天台一宗。虽或滥觞於谛观。智宗軰。而此土。未立其宗。学者。久绝。法华经云。日月灯明佛。出现於世。说四谛十二缘六波罗蜜。佛告舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。然不离此座。直了二三。会之圆妙一法。其观已备於璎珞空假名及中道第一义谛。补处大士。金口亲承。如来灭後五百余年。异端并作。龙树菩萨。作智度论。发明中道。故荆溪云。况复三观。本宗璎珞。一家教门。远禀佛经。以法华为宗骨。以智论为指南。自龙树至荆溪。世历九祖。其教大行於中国。寥寥四百余年。此土未立宗教。何哉。盖如来。久默遗旨。是将有待。师以命世大任之才。其於诸宗之学。靡不刳心。而其自许以为己任者。在於贤首天台两宗者。当其时节因缘。故。其求法初还。所上表云。涉万里之洪波。叅百城之善友。备寻真教。全赖圣威。以至慈恩贤首之宗。台岭南山之旨。滥传炉拂。谬事箕裘。於是募可与弘道者德麟。翼宗。景兰。连妙。各率其徒。齿於弟子。大后寻旧大愿。欲起伽蓝。弘扬宗教。定其号曰国清。大愿未集。僊驾上天。肃祖继而经营。功既毕。诏师兼住。法驾亲临落成。一宗学者。及诸宗硕德。无虑数千百人。闻风竞会。师昇座振海潮音。演未曾有。一宗妙义。无上根机。多得中道。无生法忍。肃祖。又寻大愿。欲创今所谓天寿寺。以奉教观。经始未毕。龙驭遗弓。睿考肯堂。而肃祖之愿大成。以永庇于三韩。且今者。四方兵动。苍生堕於涂灰。唯此海内。晏然无虞。鷄鸣狗吠。达乎四境。男耕於野。女织于室。不失其富寿。此。岂人力哉。系国师。当去佛既远之後。不惜身命。远求法宝。传之无穷。而太后肃宗睿考洎今上。发自至诚。随喜外护。继志述事。使妙法常住。而为诸佛之所护念。为诸天之所拥卫之力也耶。师卒。赠册为国师。定諡曰大觉。先是。肃祖。欲以二字。为师之号。恳让曰。大觉。佛之德。何敢滥而据焉。卒不受。及是。使有司议諡。复出二字。昔灵公死。卜塟沙丘。得石椁。有铭曰灵公。夺而埋之。则夫灵公之为灵公也。久矣。以是观之。今师之为大觉。亦已久矣。而又师求法。在杬州主客曰。昨日惠松子粥时。有净慈本长老至。遂与吃。长老。悚然曰。予数年前。宿龙山寺。梦有神人。与一椀粥。问之。曰从东方不动佛国来。今日之粥。无异梦中所见。夫师之所证知见。皆不可思议境界。则其所显於事者。亦复如是也。大禅师顺善。禅师教雄。流清皆师之法孙。相谓曰。我之宗门。此土未行。遇师首唱。而力创。如达磨大师。为震旦禅那始祖。今未有碑记其事。後世。有所归咎哉。一达其语。契上尊德乐道。欲光扬遗德之意。诏碑於南崇山寺立之。传法孙相续而住。勿绝传扬其遗教。铭曰。

欲说法空。则不可测。空则是色。欲执假名。亦岂可穷。色则是空。行如是观。名为中道。循而教之。圆觉普炤。三世诸佛。由此涂出。大觉西游。教观东流。是故诏立。始祖之碑。嵩山高高。碑兴山宜。

门人天寿寺大德

高丽国五冠山大华严灵通寺赠諡大觉国师碑铭(并序)

金紫光录大夫检校太尉守司徒中书侍郎同中书门下平章事判尚书礼部事修国史上柱国臣金富轼奉宣撰

朝散郎尚书工部侍郎赐紫金鱼袋臣吴□□奉宣书并篆额

上嗣位之四年乙巳秋七月庚午。大觉国师门人僧綂澄俨等。具师之行事以闻。曰吾先师即世久矣。而碑铭未着。惧其德业。有所磨灭而不记。惟上。哀怜之。使之裒撰。以示久远。上曰於乎。师於余为从祖。而遗功余烈。炳然可观。其可盖而不章乎。遂授臣富轼以行状。曰汝其铭之。臣让不获命。退而叙曰。以臣观之。师於圣人之道。可谓性得而生知者也。何以知其然哉。自少知学。不为纷华盛丽之所移。及其出家。当道衰学废之时。独能背驰於时态。追古圣贤而祖述之。不幸短命而其所树立如此。子思有言。自诚而明者其是类乎。师讳释煦。俗姓王氏。字义天。後以名犯哲宗讳。以字行。我太祖大王四世孙而文王第四子也。母仁睿太后李氏。夜梦若有龙入怀。而有身焉。至乙未秋九月二十八日。生於宫中。时有香郁然。久而後歇。师少超悟。读书属辞。精敏若宿习。兄弟皆有贤行而师杰然出锋頴。上。一日谓诸子曰。孰能为僧。作福田利益乎。师起曰。臣有出世志。惟上所使。上曰善。母后以前梦贵徵。窃惜之而业已受君命。叵如之何。乙巳五月十四日徵景德国师於内殿剃发。上再拜之。许随师出居灵通寺。冬十月就佛日寺戒坛受具。时春秋十一岁。而学问不息。已能成人。尝梦人传澄观法师书。自是。慧解日进。至年甫壮。益自勤苦。早夜矻矻。务博览强记。而无常师。道之所存。则从而学之。自贤首教观。及顿渐大小乘经律论章疏。无不探索。又余力外学。见闻渊博。自仲尼老聃之书。子史集录百家之说。亦尝玩其菁华。而寻其根柢。故议论纵横驰骋。衮衮无津涯。虽老师宿德。自以为不及。声名流闻。时谓法门。有宗匠矣。丁未七月乙酉。教书褒为佑世僧綂。师尝有志如宋问道。闻晋水净源法师。以慧行。为学者师。托舶贾。致书以修礼。源公。知师非常人。即复书相招。由是。欲往滋甚。至宣王在位第二年。是宋元丰七年春正月。入内诚请上。会羣臣议。皆以为不可。师於上前。与羣臣言。圣贤。忘躯慕道。如玄奘往西域。义相入中国。苟安安而不务求师。非所以出家本意。其言恳切。继之以泣。上感激。意许之。而羣臣议确。依违而罢。至明年四月庚午夜。留书上王及太后。率弟子寿介。微服至贞州。寓商客船发。上闻之惊。差遣官僚与弟子乐真慧宣道隣从之。五月甲午至大宋板桥镇。知密州朝奉郎范锷迎劳。即附表具陈所以来朝之意。皇帝命主客员外郎苏注廷导之。秋七月入京师启圣寺。以中书舍人范百禄为主。数日召见埀拱殿待以客礼。宠数渥缛。明日表乞承师受业。优诏从之。遂见华严有诚法师。先此。皇帝。闻僧綂之来。诏两街。预选高材硕学堪为师范者。两街推荐诚师。至是。僧统。抠衣下风。欲行弟子之礼。诚师。三辞而後受之。乃进曰。某甲海外之鄙人也。虚襟求道之日久。未有所得。愿师慈悯。开我迷云。答。古佛刳心而为法。至有求一文一句而舍转轮王位。今上人能之。可谓难矣。愿同志一乘。同修万行。以游花藏海者。吾之愿也。於是僧统。请问云云。叹曰。辞旨婉切。善启重关非法王之真子。即义相之後身。复承朝旨。与主客员外郎杨杰。出京师沿汴达淮泗。侵寻以至余杭。诣大中祥符寺。谒源公。如见诚公之礼。源公。俨然而坐。僧统进曰。某甲。仰慕道谊。以日为岁。不惮险艰。百舍求谒。愿开金口玉音。以卒觉悟。源公曰昔慧思一见智顗。即知灵山之旧。今僧綂之来。焉知非夙缘耶。不须膝行为礼。请讲以所闻。於是。诚投道应。如芥就鍼。有问有答。尽其春容。源公。因知州蒲公宗孟之请。入南山慧因院。开讲围译经。僧綂。施钱营斋。以延学徒甚众。源公。於前所居三处。各置贤首教藏。并祖师像。至此。又欲办焉而未能。杨公。知其意。与知州及诸僚力营之。僧统。亦舍银。置教藏七千五百余卷。及还国。又以金书大经三本归之。以祝圣寿。慧因本禅院。改为讲院。特免租税。朝廷为僧綂故也。会国王上表乞令归国。遂诏趣赴京。请源公同舟。讲学不辙。以元佑元年後二月十三日。入京再见。淹五日。朝辞。至秀州真如寺。见楞严疏主塔亭倾圮。慨然叹之。以金。属寺僧修葺。杨公曰璿公。今日始遇知音。吴兴章衡。记其事云。僧綂可谓笃厚好学君子矣。夏四月。复入慧因院。源公。传道讫。正坐焚香云。愿僧綂归。广作佛事。传一灯使百千灯相续而无穷。遂授经书炉拂以为信。非特僧綂资源公而道益进源公。名所以益高。以僧綂扬之也。礼辞源公。行至天台。登定光佛陇。观智者塔。亲笔愿文礼於塔前。誓传教于东土。杨公志之。沙门中立立石。始自密至京。以及吴越。往来凡十有四月。所至名山胜境。诸有圣迹。无不瞻礼。所遇高僧五十余人。亦皆咨问法要。若源公雅所望以为五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善渊。戒律则择其元照。梵学则天吉祥绍德。此皆卓然可尚。故资其所长者。已及将归。禅讲宗师。各率徒。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□学之悉备。此真重法大菩萨者也。然非是始学。以己所得。与诸师相试故来耳。其所赠诗。若佑世师□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韩王子西求法。凿齿弥天两勍敌。其为时贤推尊类皆然也。夏五月二十日。随本国朝贺回使放洋二十九日。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右。无不感动。皇帝所赠金缯。国王太后寄送财宝。以巨万计。举施诸道场。及所闻法诸师。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□师诞年。肇基既成。多历年。国家每议其主而难其人。至是宣演教理。尽妙穷神。学者海会。得未曾有。上及羣臣。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不讲故。官胜私褚。亡散几尽。遂重购求书于中国。以及契丹日本。又於辛未春。南游搜索。所得书。无虑四千卷。皆尘昏蟫断。编简坏舛。俱收并拾。包匦以归。请置教藏司於兴王寺。召名流。刊正谬缺。使上之鈆椠。不几稔间。文籍大备。学者忻赖。甲戌春二月初。入洪圆寺。其教学如故。居兴王初。顺王寝疴。召师言。寡人。尝愿作大伽蓝。额号洪圆。今病笃。殆不自济。若嗣君不相忘。师其同心。以终吾愿。师涕泣曰。臣敢尽心力。死生不易。至於既成。乃命住持焉。夏五月。退居海印寺。溪山自适。浩然有终焉之志。献王。再徵不能致。乙亥冬十月八日。肃祖即位。数遣近臣。齎书迎之。固辞。又教曰。不谷之望师。可谓切矣。非止高山景行。寤寐增想而鶺鴒在原。义重匪他。虽不能往。屡以诚请。拂衣高蹈。曾不我顾。古之达者。非夷非惠。与时卷舒。冀或一来。副我意焉。师翻然曰备礼厚辞。义不可拒。乃赴都。复居兴王寺。教学如初。丁丑夏五月。住持国清寺初讲天台教。是教。旧已东渐而中废。师自问道於钱塘立盟於佛陇。思有以振起之。未曾一日忘於心。仁睿太后。闻而悦之。经始此寺。肃祖继之。以毕厥功。师於此之时。依文而显理。究理而尽心。止观圆明。语默自在。拔尽信书之守。破恶取空之执。一时学者。瞻望圣涯。舍旧而自来。几一千人。盛矣哉。世之议台宗者。谓师百世不迁之宗。讵不信哉。戊寅夏四月庚寅。上。命第五子侍之。师。手落其发。今都僧綂。是也。辛巳春二月。上以洪圆寺九祖堂成。请师熏修以落之。前世。为祖谱不一。今以马鸣龙树天亲佛陁光綂帝心云华贤首清凉为九祖。师所定也。秋八月遘疾。隐几而坐。或观心或持经。不以疲惫自止门。人请修佛事。曰事佛久矣。上。遣中使问体。名医处方。俵宝衣名□於诸寺。为之请福。疾革亲来慰问。曰恐有不可讳。愿闻其所欲言者。曰所愿重兴正道。病夺其志。伏望至诚外护。以副如来遗教。则死且不朽。冬十月五日壬辰。右脇而化。享年四十七。僧腊三十六。是前。或梦宝幢崩摧于地。上闻之恸。命有司賵赙有加。册为国师。諡曰大觉。十六日癸卯茶毗收遗骨。以十一月四日辛酉安厝於五冠山灵通寺之震方。从本教也。佛法以梁大通元年丁未肇入新罗。後一百余年。义相元晓作。是二师者。以圣种性。为大宗师。末光所烛。余波所加。皆得以出其黮闇而造其高明。及去圣云远。法随而弛。世所谓名士者。心荡乎名。智昏乎利。学益浮浅。猎典籍磔裂文句。置之齿牙间。呶呶以自好。後来者。承误习谬。往而不返。师於是。疾习俗之蔽蒙也。道德之郁滞也。激昂奋励。以明道救蔽为己任。黜其曲学示之妙蕴。剖发延覆扶起窳情。雷霆以震动之。雨露以溥灌之。间虽有心服。而悦随者。而羣邪疾正。谤毁沸腾。以道自处。恬不动心。终而翕然。寝变於正。异时僻见妄执者。革面迁虑。务为根本之学。亦尝言曰。禅家所谓不藉筌蹄以心传心。则上上根智者也。脱或下士以口耳之学。认得一法。自以为足。指三藏十二分教蒭狗也糟粕也。又鸟足观者。不亦误乎。乃劝学楞伽起信等经论。又天性至孝。善事父母不怠。及其亡。则穷思毕情。以营功德。至自烧臂。後值讳日。亦如之。又鉴识洞然。乐善不倦。每与缙绅先生。燕见应对。其言论。不出圣人之道。又其文辞平澹而有味。故士大夫承风而披靡。稍厌雕琢而趣雅正焉。至於俗吏虎臣不以文学自业。及他道异术。相背如仇雠者。一见其貌。闻其言。则莫不竦然自服。恨相值之晚。後睿考覩畵像。徘徊感慕。亲制赞词二百字。师。适宋时。泗上礼僧伽塔。上有光明如灯火。天竺寺礼观音。放素光赫赫然。又在海印寺讲经。堂宇忽动。有惊起者。睿考在东宫被疾。诣师为读金刚般若经。至乙夜光自口出。烛於户牖。传所谓神异感通者岂是欤。又不忘兴福。或告永新前路是百郡之所出入。旧有院舘而坏亡。即指使门人作新之名舘曰指南。院曰兼济。至睿考锡以土田。始师之幼。太后谓言吾愿於兴王内别开为若异日行道之所。伻来卜地。至後营构。号之荐福。其他所成佛像经文。亦不能尽书。师。既为一国尊亲。有大政事。必款密谘决。故所与上论列国家事甚多。而有阴德於人民亦厚世莫得而尽知。师欲立言。以垂不腐。而志莫之遂。尝以羣言汗漫。撮其精要。类别部分。名曰圆宗文类。又欲会古今文章。有补於教。以为释苑词林。而未及参定。至後乃成。故去取失当。门人。集所着诗文。残篇断藁。存者无几。紬次为二十卷。此皆卒尔落笔。非将以贻後也。故於生前有以其文写而刻之者。取其板焚之。当时北辽天佑帝。闻其名。送大藏及诸宗疏钞六千九百余卷。其文书药物金帛。至不可胜计。燕京法师云諝。高昌国阿闍梨尸罗嚩底。亦皆尊向。以策书法服为问。辽人来使者。皆请见。以土物。藉手而拜。吾使入辽。则必问师之安否。最後日本人求文书於我。其目有大觉国师碑志。其名现四方为异国所尊又如此。师尝召臣先兄释玄湛。与之游甚欢。相知之分。非啻期牙。臣。由是得以一谒容色晬清若观青天白日。辱赐之坐语。自昼穷夜试问易老庄一二大义。臣偶能言之。他日数称之曰。湛师弟亦才士也。居无何。师入灭。噫。士为知己者用。假令死而可作。离布发而藉足。亦所忻慕焉。况以文字。挂名於碑石之下。岂不为荣幸也哉。而学术固陋。辞语陋澁呐。不能发幽德之潜光。以示来裔。是所恨焉。其铭曰。义相西学传佛圆音。元晓独见穷幽极深。或出或处脗然同心。香薰雾润学者林林。道与世丧日薄月渝。有狂东走无知北游。迷不知复放不知求。邪炽正灭不塞不流。否终则倾异人挺生。不留富贵而趣高明。谁谓宋远水道乃行。索焉而获为焉而成。理无不尽事无不融。游观自在浩不可穷。摄诸刹海於一毛中。不动一步周行虚空。横流汤汤独为之防。道其百派东至于洋。始则不信狺狺众狂。终随而革磨淬发光。惟君之哲其尊其师。问道之要谋事之疑。阴毗密賛几格清夷。飘然远举则挽留之。其道之大如天如地。渊源之深固不敢议。其出於时土苴而已。如肤寸云泽弥万里。厥徒叩阍稽首敷臆。冀书之碑以扬宏则。上曰其然乃命臣轼。臣拜献辞诒厥罔极。

高丽国大圣日兴王寺故国师诏諡大觉大和尚墓志铭(并序)

朝散大夫秘书少监知制诰赐紫金鱼袋臣朴浩奉宣撰

我大觉国师。法讳释煦。字义天。为避西宋国讳。多用字尔。文宗仁孝圣王之第四子。妣仁睿太后。梦感黄龙以娠焉。乙未岁九月二十八日诞生。而有非常之相。年跨十一。文考异其頴悟。诏灵通寺故景德国师为亲教而出家。就佛日寺戒坛受具。则夙习警矣。一代宗乘。无不自解。洎景德归寂。师继法门。而当世之学佛者。有戒律宗。法相宗。涅盘宗。法性宗。圆融宗。禅寂宗。师於六宗。并究至极。外及六经十畧之书。各发醇趣。故。文考褒为广智开宗弘真佑世僧綂。顺宗宣宗恩礼甚厚。累加法号。大辽天佑皇帝再宇经籍。茶香金帛。以结信缘。忽元丰乙丑岁。师以微行越海。西游宋境。而主客郎中杨杰。被诏导引。自密水至汴河。直上宸殿。且访丞相。既而历问六宗中铮铮者。则净源。怀琏。芳其。慧琳。从谏。等五十余人也。此軰还识我国师胷襟之妙蕴乎。越明年。言还本国者。定有所以也。宣宗以文考创成兴王寺。从来无主掌。诏国师为住持。而演讲横亘禅教显密者有年矣。尔后仁睿与宣宗昇遐。师以安居海印寺。洎我圣上之登极也。增友睦而兴佛事。急命中使召徵而再住兴王寺。昔者太后以盛域。本无天台性宗。启愿创立国清寺。将欲兴行其法。始拓基址而今上告成。丁丑岁五月诏国师兼持。文考尝欲许我圣上投佛。而为继体事重。未果其志。即以国师舍俗。今则上以同年生第五爱子。零染而为我国师哲资。以酬畴昔之愿。由是。助我国家之盛业者至矣。今年十月三日。再为国师。是月五日国师怛化。而上闻之震悼。寻辍朝。命有司。备礼茶毗已。迁灵骨於灵通寺东山。筑石室以肂焉。伟矣哉。国师处世之万化。我圣上追崇之众美。暨国师门下传六宗之济济者先於国史。亦载塔碑。此不具书。畧述大槩。其铭曰。

师之德足以继诸佛。师之化足以益众生。师之行足以扶正道。师之智足以发大诚。而铭之以此。足以流其光明。

正德郎秘书郎赐绯臣高世儞奉宣书

辛巳岁。(大宋建中靖国元年大辽乾统元年)十一月四日刻石。

尚玄曰。高丽台宗有二派焉。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。按大德五年。沙门教雄。(翼宗之弟子也)以国清寺讲师。发明经论。传法学徒。数年于兹。郁而复发。窒而复通。至乙卯岁。为国清寺住持。授大禅师。庚申岁。京师旱。诏至日月寺。主讲妙法莲华经以祈雨。讲药草喻品一地一雨之比。大雨云云。其云疏字宗。疑即教雄发明经论传法学徒者也。又按丽史宣宗九年壬申六月壬申。王太后设天台宗礼忏法于白州见佛寺。约一万日云云。天台宗旨本有法华忏法(圆妙国师。修法华三昧。求生净土。一依天台三昧仪。长年修法华忏。)盖一万日。即三十年也。以此长期。行礼忏法。必有多数法师相继主法矣。其云法事宗者。疑即修行法华礼忏法佛事者也。(或谓台宗有山内山外之称。疑此则是而究其宗旨。与疏字法事无关者也。)疏字法事两宗之名。至于朝鲜之初。尚不泯绝矣。

此下具述天台宗系派。及本宗所属道场。

卒国清寺住持了说演妙弘真慧监妙应大禅师墓志铭

师讳教雄。字应物。镐京人。其先朴氏。年九岁。投长庆寺禅师释賛落发。大安五年。於佛日寺受戒。性自少精敏。学祖心印禅法。比壮。通念晓析。丛林中无不推美。賛禅师没。谒双峯寺禅师翼宗为师。会大觉国师。肇立台宗。募集达摩九山门高行释流。方且弘扬教观。开一佛乘最上法门。宗禅师。乐闻其教。遂就学焉。师亦随之。自以为其时。於是。学智者大师所说五时八教三谛三观之旨。固已不离其传。名声大振。乾统九年。国家始辟台宗大选。使国师主盟。别白善否升黜之详。而师褒然为举首。答在上上品。授大德。五年授大师。赴太选弁。师又在上品。诏为国清寺覆讲师。发明经论。传法学徒。数年于兹。天台宗旨郁而复发。窒而复通。无何宗禅师入寂。门弟以身徇利。皆纷竟适他。唯师守正不为势迁。时有一宗长。以师杰然独立。不礼於其门为疾。将害之。而未果。适乘时执事贬住洪州白嵓寺。寺在山谷间。虎豹之害。往往有之。师恬然自若。住七年许。行益修。德益进。非但发挥宗旨。旁探华严瑜伽性相言谛。以至儒墨老庄医卜阴阳之说。无不穷其源而涉其流。一日往游伽耶寺。见瑜伽论百卷。废古藏中。俛仰叹息。负而还归。读之尤谨师之用心而后可知已。天庆五年中。圆明国师。闻之。谓师之德行。可以范仪於当世以荐帝左右。睿考於是。授三重大师。仍转华藏寺。是岁大旱。於长龄殿。说法会以祈雨命吾师与大禅师嗣宣为主伴。演扬莲花六比权实之源。涣然氷释。未始有畛域。睿考听而悦之。赐贴袈裟各一领。藏经道场。赐紫。己亥岁。转住三乘寺。明年。授禅师。又赐官诰。一道。及衲掩脊一领。上。即位。赐紫绣贴袈裟一领。仍转月峯寺。又转外帝释院。至乙卯岁转住国清寺。仍授大禅师。赐满绣袈裟一领。并官诰一道。庚申岁。京师旱。诏至日月寺主讲妙法莲花经。以祈两。至讲药草喻品一地一雨之比。大雨。越皇统二年七月十六日疾。坐龙树院西阁。[口*敕]日焚香。与门弟子言。温温如平常。俄而入室。向西端坐而化。年六十七。以八月初五日。闍毗于城西青枀西岑。十月十四日。葬骨於城东若头山鹫头寺东南峯。铭曰。

块然独立。置其滑涽。惟寂惟寞。自本自根。心传迦叶。一笑弥温。深造自得。目击则存後游台岭。入不二门。了悟玄镜。见晓众昏。释林桢干。教海渊源。鑱之于石。誓不可谖门人。禅师四员。三重九员。重大师大师大德道官入选学徒并一百三十有四人。

皇綂二年(壬戌)十月十四日　谨志

高丽崔滋。撰万德山白莲社圆妙国师碑。如来。为一大事因缘。出现於世。广演羣经。然犹大小权实。莫能一贯。逮乎机与时会。如痈欲溃然後。极唱妙莲。摄九界三乘。入一佛乘。久默之怀乃畅。而无复余蕴。(自)双林灭度。玄纲觧纽。惟龙树大士病之。发明宗极。破一切异论。开三观妙门。惠文惠思。祖述相继。而智者大师。天纵妙悟。再敭木铎。至於章安结集之。二威传授之。尤溪述之。毗陵记之。宪章大备。可举而行。本朝有玄光。义通。谛观。德善。智宗。义天之徒。航海问道。得天台三观之旨。流传此土。奉福我国家。其来尚矣至如开普贤道塲。广劝禅诵。盖阙如也。惟师。当宗教寝夷之日。立大法幢。骇未闻之俗生无根之信。使祖道中兴。施及无限。非承本愿力。应生季末。为如来所使。行如来事者安能如是哉。师讳了世。字安贫。俗姓徐氏。新繁人也。父必中。为户长。母徐氏。同乡人也以大定癸未十月诞生。生而頴悟。容仪魁伟。自龆年。有老成气度。十二出家。依江阳天乐寺沙门均定。为沙弥。始学天台教观。时。学士林宗庇。知江阳。一见而器之。以为佛法有赖矣。二十二中僧选。专志宗乘。遍参讲肆。不数年间。洞晓指归。已为一家隽望。承安三年戊午春。上都设法会于高峯寺。名缁云集。异论蜂起。师登座一吼。众皆讋服。莫敢枝梧。以天性好山水。虽迹名教。非其志也。是年秋。与同志十余辈。游历名山。初止灵洞山长渊寺。开堂演法。丕勤诱进。请益成蹊。时。曹溪牧牛子。在公山会佛岬。闻风暗契以偈寄师。劝令修禅云。波乱月难显。室深灯更光。劝君整心器。勿倾甘露浆。师。见而心惬。径往从之。然为法友。助扬道化。居数年。牧牛子。移社於江南。师。亦随而南焉。自智异山道过南原归正寺。其住持玄恪。梦有人。告曰。明日。三生持法华师来。宜净扫迎之主人如教。扫门庭。具殽馔以待师。乘晚果至。玄恪。具说所梦。又师。屡梦智者众。讲妙宗。或在华长庵。安禅不动。竟服魔魅。或山神。指划寺基。或龙岩社道人希亮。梦金莲座待师等。异梦灵恠颇多。然。此非所宜言。故不悉云。泰和八年戊辰春。寓居日生山药师兰若。见溪山清绝。堂宇颓圮。乃事修葺。尝宴坐一室。陶神沙观。忽自念言。若不发天台妙解。永明寿二百病。何由逃出。因自警悟。及讲妙宗。至是心作佛。是心是佛。不觉破颜自後。乐说妙宗。辩慧无碍。抑吁众修忏。恳至精猛。日礼五十三佛十二遍。虽祈。寒酷暑未尝懈倦。禅流号为徐忏悔。耽津县。有信士。崔彪。崔弘。李仁阐等。来谒师曰。今法侣渐盛。山居甚隘。吾郡南海山侧。有古万德社基。地位清胜。可创伽蓝。盍往图之。师往见而肯之。以大安三年辛未春。矢厥谋。命门人元莹。之湛。法安等干事。募工营构。凡立屋八十余间。至贞佑四年秋告成。说法会以落成。九年春。带方守卜章汉。闻师道韵。请以管内白莲山为道塲。师率其徒往焉。见其地阻且无水。意欲径还。偶拔一石。清泉忽迸。乃异之。留数年。十一年癸未。崔彪等。奉书请云。本有业儒者数人。自京师来叅。师。许以剃度。授与莲经。劝令通利。自是。远近向风。有信行者。源源而来。寝为盛集。以壬辰夏四月八日。始结普贤道塲。修法华三昧。求生净土。一依天台三昧仪。长年修法华忏。前後劝发。诵是经者千余指。受四众之请游化缘。仅三十妙手。度弟子三十有八人。凡剏伽蓝并兰若五所。王公大人。牧伯县宰。尊卑四众。题名人社者。三百余人。至於展转相教。闻一句一偈。远结妙因者。不可胜数。师。自遁影山林五十年。未尝踏京华尘土。未尝亲导乡党亲戚事。性少缘饰。纯厚正直。目不邪视。言不妄发。夜不炳烛。寝无絪辱。所谓檀衬悉颁施贫乏。方丈中惟三衣一鉢。而已。每禅观诵授之余。诵法华一部。念准提神呪一千遍。弥陁佛号一万声。以为日课。常自谓。一门教海浩汗。学者迷津。乃撮纲要。出三大部节要。镂板流行。後进多赖焉。上。闻而嘉之。越丁酉夏。赐号禅师。厥後屡降纶旨。岁时锡赐公府一所师於乙巳年夏四月。以院门佛事付上首弟子天因。退居别院。肃然坐忘。专求西迈。是年六月晦日斋时。呼监院告言。老僧今日。困暑口爽。小有远行。信速为我。造竹禅床来。床成。谓诸老宿曰。此床举措轻便。试坐便有快处。至七月三日。就客室。示微疾。倚卧唱云。诸法实相。清净湛然。言之者失理。示之者乖宗。吾法华。一大事。随分妙解惟此而已。又唱元晓澄圣歌云。法界自身难思议。寂然无为无不为。至以顺彼佛身心故不必获已生彼国。每坐卧。衮衮唱念不辙。至六日。澡浴更衣。坐定弥日。此暮。呼天因使前。嘱佛乘大义已。仍曰。商行寄金。吾去无患矣。天因问云。未审气息小异昔。如何。答云吾欲回向久矣。但盛暑非宜。待立秋停留至今。即口授。令书宝志偈云。鷄鸣丑。一颗珠明已矣至。未了之人听一言。只这如今谁动口。帖禅床前露柱。吟咏自若。至七日丑时。命侍者击磬集众。索水盥潄。着法服升座。跏趺面西而坐。告众云。五十年山林朽物。今日行矣。各自努力。为法勉旃。天因问云。临终在定之心。即是净土。更欲何之。师云。不动此念。当处现前。我不去而去。感应道交。实非心外。言讫即敛念结印。如入禅定。就视之。已化矣。享龄八十三。腊七十。颜色鲜白异常。手足柔软。头顶久煖。是日。耽津守。率胥吏十余人。驰诣圆寂所。命畵手朴辅。写遗像。又有近邑四众五十余人。争前瞻礼。无不堕泪哀敬焉。上闻之悼。命有司。册为国师。諡曰圆妙。塔曰中真。特遣贵人。賷教书。即其社追奖。申命臣滋。撰辞于碑。(铭略)

林桂一。撰万德山白莲社静明国师语集序云。国师。讳天因。系出朴氏。燕山郡人也。弱龄頴悟。博闻强记。以能文称。举秀士入贤关。以直赴第一生失意。春官士林。皆为叹惜即谢世。与同舍生许迪。前进士申克贞。拂衣长往。抵万德山。叅圆妙国师。既零染。因造谒松广谌和尚。得曹溪要领而还旧山。只服师训。诵莲经。始开普贤道塲。涉二稔。归隐智异山。又移锡毘瑟山。屏迹修真。累岁乃还。後国师。传天台教观。慧解果发。机辩风生及国师既耄。欲令继席。师。即脱身避之上洛功德山。会。今相国崔公滋。守洛。创米面社以邀之。师将老焉。国师再遣人强迫。且让云。何背绝之甚。卒不得已来主院门。从众望也。丁未冬避胡宼入象王山法华社。示微疾。上。遣中使。以书遗药饵。明年孟秋初七。付法门人圆皖。仍嘱曰。吾没後。无厚葬立塔。无谒有位求碑铭。但就弃地茶毘耳。是日。退寓山南龙穴庵。掩关绝事。淡如也。八月四日。召门弟曰。吾当行矣。为书寄崔相国。及郑参政法弟天吉。至五日。浴靧更衣。陞座厉声云。大丈夫冲天气焰。於何处用。侍者问。四土净境现前。未审游戱何土。答惟一性境。又告众云。病僧。绝粒十余日。脚甚无力。然得法身冥资。脚力稍健。将此脚力。天堂亦得。佛刹亦得。五蕴廓清。三界无迹。说一偈曰。半轮明月白云秋。风送泉声何处是。十方无量光佛刹。尽未来际作佛事。言讫而逝。年四十四。腊二十四。弟子正观。梦游何方。似有人大呼云。因和尚已得上品下生矣。其他瑞异。多在行状。

李齐贤撰开城妙莲寺重兴碑。畧曰。我忠烈王与齐国大长公主。尊信佛氏。谓入佛之道法华经最邃。畅经之义天台疏悉备。卜胜地。入精舍。繙经。以求其道。讲疏。以研其义。天以祀厘於天子。邀福於宗佑者也。堂构于至元二十年之秋。明年之夏而落成。开山者师子庵老宿洪恕实惟其人。洎圆慧国师干盟结社。而恕又副之。三传而至无畏国师。学者益臻。自忠烈王。既□重席於圆慧。摄斋於无畏。而忠宣王。尤重其礼。凡所以光护院门禅教列刹莫敢望焉。前乎无畏者。曰禧曰因。後乎无畏者曰芬曰琏曰泓曰焰。及今堂头曰吉。皆以释林之选。相继而维持香火。锺鱼无替。于是。顺庵旋公。圆慧之嫡嗣。无畏之犹子。天子锡号三藏。命驻燕都大延圣寺。後至元丙子。降香东归。言於忠肃。重兴妙莲寺。

(圆慧国綂)。释无畏。(圆慧法弟)撰祭文云。噫。大道之丰夷乎。在哲人之有无。惟师之雄伟兮。乃间世而降尘区。妙龄頴悟兮博通三部。择法眼明兮善别精麤。初主白莲兮重兴祖道。卒为国统兮德与名俱。及还源日兮从容解脱。

朴全之撰灵凤山龙岩寺重剏记。无畏国统下山所龙岩寺。乃在於晋阳属县班城东隅灵凤山之中也。昔开国祖师道诜。因智异山主圣母天王密嘱曰。若剏立三岩寺。则三韩合为一国。战伐自然息矣。於是创三岩寺。即今仙岩云岩与此寺是也。故此寺之於国家为大裨补。古今人之所共知也。然。以经始代远。又住持者无恒。故。屋宇颓圮。像设剥落大藏朽坏。皆将扫地矣。惟我国綂。妙龄试选僧。捷上上科。即脱身名缰。循山住庵有年矣。上闻师所行。以大德六年壬辰夏。特遣中使秪候金光轼。迎师于月出山白云庵。命主於愿刹妙莲社焉。至十年丙午冬。上法号为白月朗空寂照无碍大禅师。明年丁未夏。渖王与父王。欲共行抠衣之礼。封为王师。进法号曰佛日普照静慧妙圆真监大禅师。於是上欲以名蓝为下山所。时金藏寺无主而残。师意以为幸。再三申请为下山所。即改造金堂。并以紫磨金薄。修治主佛弥勒如来补处两菩萨像。有佥议赞成事大学士李[怡-台+产]作记焉。至大元年戊申秋。渖王即祚之日。请龙床并坐。又进禅教各宗山门道伴摠摄提调之号。仍委差共议事。己酉冬上命移住国清寺。以五台水岩槽渊安乐玛瑙等五寺。属于是寺。为下院也。仍立都监以修之。师。尽舍哒嚫。创造金堂。并成主佛释迦补处两菩萨像皆饰以满金。倩佥议政丞大学士骊兴君闵渍记而榜之。(闵渍撰国清寺。金堂主佛释迦如来舍利灵异记云。宣宗时。大觉国师。始立天台六山。因卜地於松山西南麓。创国清寺。为六山根本。造立释迦三尊。以为堂主。常演妙法。历代赖其福利。及国家中否。寺亦随废。中兴以来。方始重营。而未复旧基。故议未及於像设。今国统。怆其佛座久虚。誓欲竭力造成。亦有大禅师而安。舍纳白银十斤。而未获干办之人。越皇庆二年癸丑。始闻上护军卢佑笃敬三宝。又能干事。遂请以付兹寺。亦纳白银十余斤。卢公乐从。如石投水。果能不日而成。巍巍金像。如从地而涌出焉。)以下院五寺非其志也。皆还其本也。至二年庚戌。上复命移住莹原寺。然以其寺为前代国綂下山所故。师欲辞之而未即果。遂亦改创金堂洎诸廊庑。及皇庆二年癸丑夏六月。今上嗣位。至冬十一月。承父王之命。复册师为国綂。加法号曰大天台宗师双弘定慧光显圆宗无畏国綂焉。

阳村权近撰水原万义寺祝上华严法华会众目记。水原之东数十里。有寺曰万义。裨补古刹也。坏废既久。鞠为榛莾。皇庆间。天台珍丘寺住持大禅师混其。来观遗址。重营以新。三藏旋公。继而主之。申启于上。判属妙莲门人相传。世纪已远。实为天台作法之社收租有田。执役有躯。嗜利之徒亦欲得焉。比者天台曹溪互差住持。厥後曹溪仍欲夺而有之。讼于法司。时议。以为寺有田口。所以供三宝。非以为主僧之利。两宗交争。徒以有此也。是不如无。乃以臧获若干口。悉属水原府。而以本寺。还属天台。今主上。继统中兴更新庶政。或遵祖宗之法。崇重三宝。俾赞王化。时有天台龙岩寺住持大禅师重大匡奉福君神照。(神照初居原州觉林寺)尝被玄陵宠昵之恩。及弃羣臣。思慕追福。久而益力。洪武戊辰。师旅方兴。国家安危。变在呼吸。时照公在完山李侍中。(朝鲜太祖)麾下。能与将相共定大策。举义回军。以安宗社。以开今日中兴之业。上心是嘉。越庚午秋八月。特赐功牌。将万义寺。及其奴婢。使永传于法孙。又给寺田七十结。以瞻供佛饭僧之用。照公。於是。益感上赐。思所祝厘以报万一。乃货囊鉢所贮白银一锭。辛未正月特设七日消灾道塲。壬申二月。又张法会。衣服座具带袜咸备。嘉羞异膳供具丰洁。启闻于上。受押佛疏。邀请大天台宗师国一都大禅师玄见等韵释三百三十指。皆一时天台硕德也。外护前洪济寺住持大禅师□一等一百九十指。诸执事监院禅师觉恒等一百九十指。初展华严三昧忏仪。继讲妙法莲华经环师疏解历三七日而讫。其所以寿君福国。济生利物之愿。可谓博矣。吾家尊永嘉君。亲承上命。奉香而来。予陪几杖。叅叩盛事。一日。照公嘱记端末。以示于後洪武二十五年苍龙壬申仲春下澣。

朝鲜历代实录云。太祖甲戌。(即位之三年也)以天台宗僧祖丘为国师。饭僧百人于内殿。行国师封崇礼。仍赐鞍马。

朝鲜尹淮撰万德山白莲社重创记。全罗道康津县南。有山崛起。清秀[山*突]屼。际海岸而止曰万德。山之阳。有佛氏之宫。显敞宏豁。俯瞰沧溟。曰白莲。世传创始於新罗氏。重新於高丽圆妙国师。传至十一代无畏国师。恒为法华道塲。号东方名刹。暨岛匪陆梁。负海奥区鞠为丘墟。寺亦随其盛衰。惟我朝鲜。圣神继作。海岳清宁。风尘不惊。乃有天台领袖都大禅师乎公。(乎公谓行乎也)游陟白莲寺。见其荒圮。驻锡长吁。奋发兴废复古寿君福国之誓愿。嘱其徒弟信谌等。诱掖诸善檀越。量度经营。且遣信谌。奉书于孝宁大君。请为大功德主。大君於是。欣然相许。不谋而同。施钱财出气力。人竞乐趋。不远而至。长兴府人前都官佐郎曹随。康津县安逸户长姜温。为最先焉。经始於庚戌之秋。讫功於丙辰之春佛殿僧寮。几复升平之旧。作法祝厘。迨将轶古而过之。师俗姓崔氏。文宪公之裔孙。孤竹士族也。蚤世出家。戒行高绝。顿悟妙法。缁衲景仰。太宗恭定大王。尝营雉岳山觉林寺设大会以落之。闻师名。徵主斯席。(卞季良撰原州觉林寺重创庆赞法华法席疏云。觉林精舍曾是玉趾所临。法华真诠实惟金口之说。宜当宝地。庸展胜筵)又构大慈庵於长领山下韩昭顷公之茔之侧。命为住持。今上践祚。以判天台宗事召师。师遗落世尘。不久辄弃去。遁于山野。其雅尚类此。性纯孝。事其母。生养死葬。务尽其心。非他释子比。头流山之金台安国。天冠山之修净。皆其所新。而白莲。其最後者。大君。知某与师有旧。因俾某畧记始未。故不敢辞。若夫大君与乎师。下至缘化檀越。罄未来世。同跻佛土。受诸快乐。将自此而始。

【(附)始兴宗】

尚玄曰。高丽。有始兴宗。疑即天台宗。而借山名为宗也。故附之於此。按赵宗着撰。昇平府曹。溪山松广寺嗣院事蹟碑。有云。

「曹溪山松广寺。为东方第一道塲。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之」。

然则。曹溪宗之借山设宗。既已明了。而始兴宗之借山为名。亦有傍证。

天历元年戊辰腊月既望。天台末学。浮庵无寄。撰述释迦如来行蹟颂。

天台始祖龙树大士云。有闻无智慧。亦不知实相。譬如大暗中。有目无所见。有慧无多闻。亦不知实相。譬如大明中。有灯无所照。有闻有智慧。是所说应受。无闻无智慧是名人身牛。今有浮庵长老无寄。早投於白莲社第四世真静国师之嫡嗣。释教都僧綂觉海圆明佛印静照大禅师而安堂下。落发披剃。法名云默。学通一家文义。赴於选席。中上上科。得窟嵓住持之名。高步名途。一旦唾弃。犹獘屣也。乃游历金刚五台等名山胜地。竟到始兴山。卓一庵而栖迟。以诵莲经。念弥陀。畵佛书经。为日用者。垂二十年矣。余力。搜寻佛典祖文。撰述本师行蹟颂。并注。乃成两轴。以启童蒙。利莫广焉噫。娑婆世界。成住坏空。刧数长短。三界五趣。寿福优劣。苦乐差别。如来方便。随类示现。四土三身。五时说法。年月次第。诸经部内。半满遍圆。本迹权实。乃至灭後。遗法流行。隆夷处近。及後进学者。修行入道。方便之规。如明镜当台。无一毫差。真可谓吾祖所云。是所说应受者明矣。善哉。未曾有也。其文辞之格。吾钦衽无间然矣。时天历三年。(高丽忠肃王十六年)庚午十二月八日万德山白莲社沙门　岂　跋　隆庆五年。(朝鲜宣祖四年)辛未三月　日头流山金华道人义天书(义天亦天台宗僧也)

观乎浮庵长老之履历。无非天台宗僧之行相。且作跋者。书跋者。亦皆系天台宗僧。声应气求。了然可睹。而但不知始兴山。在何处。惜岂师。落笔作文。不书某郡始兴山。遂使千载之後。有此猜疑搜寻。可为为人作传状者监戒也。高丽末叶。始兴宗。有势力。与曹溪宗。争属名蓝。见於文字上者如左。(水原万义寺权近撰记所云寺有田口。天台曹溪互差住持。两宗交争之事。亦可作此案之傍证也)

广通普济禅寺碑铭(并序)

李穑撰(见东文选)

上(忠肃王也)之四年岁在丁巳冬十月朔。门下判事漆原府院君臣尹桓。侍中清原府院君臣庆复兴。守侍中广平府院君臣李仁任。判三司事铁原府院君臣崔莹。赞成事判版图司事臣睦仁吉。三司左使臣李希汝。赞成事判礼仪司事臣杨伯渊。商议臣梁伯益赞成事判典工司事臣李成桂。(朝鲜太祖)等。署状申言。恭惟主上殿下。春秋鼎盛。圣敬日跻。奉宗庙。御邦家。天地生育之私。霜露怵惕之感。夙夜于怀。严恭寅畏。虽甚圣德。蔑以加矣。臣等。冒昧奉职。惟惧弗戡先王付托之重。以报於殿下也。至正辛巳岁。先王年十二。朝京师。宠遇无对。岁己丑。尚宗亲卫王之女。亲迎于北庭数千里之地。岁辛卯。受命厘东。制封承懿公王。岁乙巳二月十六日。公主薨。羣臣献号曰。仁德恭明慈睿宣安王太后。四月壬辰。塟于正陵。讣既告。制赠徽懿鲁国大长公主。哀之也。故加等焉。岁甲寅九月二十三日。先王薨。羣臣献号曰敬孝大王。十月庚申。塟于□陵。广通普济禅寺。盖所以追二陵冥福之所。而载事之石。先王尝求诸中原。石至矣而工役方殷。繇是未刻也。今董役官陟山君臣朴元镜。密阳君臣朴成亮等言。功讫矣。乞文之石。臣等窃谓。臣穑为文臣修。(韩修)书。臣仲和。(权仲和)篆宜为。谨昧死请。教曰。汝穑尝以文墨。事我先考。发敭盛德。垂示罔极。汝之职也。其慎之哉。臣穑。陨越。自度不足以称塞明旨。然。敢不奉教。谨按本寺。旧隶始兴宗。屡改其额。曰光岩。曰云岩。载於山川裨补之记。峯曰舞仙。水曰酒池。皆有所指云。先王。通释典。尚禅宗。乃曰。法本无二况寺院乎。遂以曹溪天和寺。隷始兴宗。曰无敢复顾光岩也。以光岩寺。隷曹溪宗。曰无敢复望天和也。争端於是绝矣。列之十刹。於次为第一。既而。名其旧曰光岩。题其额曰广通普济禅寺。盖欲利泽之及於物。无所不通。而无所不济也。

由是观之。赵碑所谓。「在胜国时。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之」云者。岂不相符乎。从此。亦可知始兴宗。忠。宣王时已有之。而天台宗僧浮庵长老。必到始兴山卓庵而栖迟者。亦必有由。盖因山属台宗故也。

○高丽初多传法眼派

西域佛法。始入支那。象教渐兴。多执名相。梁魏之时。天竺沙门达磨渡来。始传禅旨。喻以壁观。令绝诸缘。(达磨初到梁後至魏。於嵩山少林寺。终日面壁而坐。如是九年。时人谓之壁观婆罗门。二祖慧可问法。磨曰外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。)不依言语不立文字。直指人心。见性成佛。达磨六传而至慧能大士。禅宗大兴。二派五宗。气势凛凛。掀天动地。海东佛法。亦复如是。新罗末叶。始传禅宗。达磨以後。破头。(四祖道信)黄梅。(五祖弘忍)及曹溪下南岳。马祖。临济。沩仰。洞山。云门。法眼。及丹霞。石霜。德山。岩头。雪峰。玄沙九峯。诸派。次第皆传。而益州无相。(黄梅下资州智诜後)郢州慧清。(沩仰嫡传)洪州明安。(洞山派)杭州灵炤。(雪峰法嗣)等。得法之後。仍留彼土。一世宗仰。非徒海东之光。亦为天下之福。其佩祖师心印。还归本国者。多为国师。既有法力。又有势力。於是。禅派压倒他宗。此为海东佛教宗旨迁变之一大关键。於僧史上。班班可考。除智证国师。为道信派外。曹溪之後。则无染。惠彻。洪陟。真监。觉体。忠彦。梵日等。皆属南岳下马祖派。行寂。朗空。泊岩。元宗。真澈等。皆属石头派。而罗末丽初。则传法眼宗者最多。亦犹丽末鲜初之传临济宗也。即如。

景德传灯录。高丽道蜂山慧炬国师。始发机於净慧。(法眼文益)之室。本国主思慕。遣使来请。遂回故地。国主受心诀。礼待弥厚。

原州贤溪山居顿寺圆空国师。(光宗时人)入吴越国。谒永明寺寿禅师。寿问曰。为法来也。为事来也。师云为法来。曰法无有二。而遍沙界。何劳过海。来到这里。师曰。既遍沙界。何妨过来。寿公。豁开青眼。优待黄头。便解髻珠。即传心印。峻丰二年。(光宗年号)抵国清寺。膜拜净光大师。(天台宗师)光亦开连榻。靡闲升堂。思欲伯喈书附於重耳。经传於尹令。寻以大定慧论天台教受授师。(见师碑文)

佛祖通载。宋太祖末年。(开宝八年)杭州慧日永明智觉禅师。(法讳延寿)示寂。师着宗镜录一百卷。高丽国王。览师言教。遣使賷书。叙弟子礼。奉金缕袈裟。紫晶数珠。金澡灌等。彼国僧三十六人。亲承印记。归国。各化一方(上述圆光国师。疑即三十六人之一数也。)

清虚堂集序。(明万历四十年壬子孟阳川毘耶居士许端甫撰)道峯灵炤国师。入中原。得法眼永明之传。宋建隆间返本国。大阐玄风。以救末法。(中畧)师之正法眼藏。传于道藏神范。历清凉道国。龙门天隐。平山崇信。妙香怀瀣。玄监觉照。头流信修。凡六世而得普济懒翁云云。

尚玄曰。按懒翁行状。师祝发于功德山妙寂庵了然禅师。後入燕都法源寺。参西天指空和尚得法。又往净慈寺见平山处林禅师。出言契合。平山付以衣法云云。并无与头流信修有关系之处。虽然。许端甫必有所据。今姑存疑。以俟後考。又按传灯录。杭州龙华寺真觉大师灵照。高丽人。而终於本寺云云。则许氏所云灵炤。非此人也。又传灯录。高丽道峯山慧炬国师。始发机於净慧之室。本国主思慕。遣使来请。遂回故地。国主受心诀礼待弥厚云云。且灵炤慧炬。或名或字。字义相对。所云道峯灵炤国师。疑即道峯慧炬国师。人时地三俱合故。

○普照後始设曹溪宗

高丽中世。佛日普照。(法讳知讷)学无所承。自创禅宗。初因六祖坛经。而意自得。(初居昌平清源寺偶一日於学寮。开六祖坛经。至曰真如自性起念六根。虽见闻觉知。不染万像。而真性常在。乃惊喜得未曾有。起绕佛殿。颂而思之。意自得也。)後得大慧语录。而眼忽开。(後师隐智异山。上无住庵。尝言予自普门已来。十余年矣。虽得意勤修无虚废时。情见未忘有物碍膺间。至居智异。得大慧普觉禅师语录云。禅不在静处。亦不在閙处。不在日用应缘处。不在思量分别处。然第一不得舍却静处閙处。日用应缘处。思量分别处叅。忽然眼开。方知是屋里事。於此契会。自然不碍膺云云。)此所谓远师坛经。近友书状者也。移居松广山吉祥寺。结定慧社。大扬禅风。熙宗即位。命号改为曹溪山修禅社。(山名曹溪。必从讷师得法之源者也。昔支那曹山本寂禅师。慕曹溪。名其所居曰曹山。即其例也。)曹溪设宗。始见于此。尔後。真觉国师。为曹溪山第二世修禅社主。(见帅碑铭)圆监国师为第六世修禅社主。觉俨专者称王师大曹溪宗师为普照後十三世。太古普愚为大曹溪嗣祖。懒翁慧勤称大曹溪宗师。幻庵混修亦称大曹溪宗师。古樗粲英称曹溪僧。龟谷觉云为判曹溪宗事曹溪都大禅师。无学自超称大曹溪师。盖高丽。中世以後。禅派无论出於何宗称曹溪宗。犹曰禅宗。此乃佛日普照国师威德法化之所使也。

松广寺修禅社曹溪宗源流如下

昇平府曹溪山松广寺佛日普照国师碑铭(并)

知公州事副使兼劝农使管句学士将仕郎兼礼部尚书赐紫金鱼袋臣金君绥奉宣撰

文林郎神号卫长臣柳伸奉宣书

禅那之学源。出於迦叶波。达磨得之。来化震旦。传之者。以不传而传。修之者。以无修而修。叶叶相承。灯灯并耀。一何奇也。暨乎去圣弥远。法随而弛。学者。守陈言迷密旨。弃本而逐末。於是乎。观察悟入之路茅塞。文字戱论之端锋起。而正法眼藏。几坠乎地。於此有人焉。独能背浮伪之俗。慕正真之宗。始於寻诠而诣理。终於修定以发慧。既得乎己兼施诸人。使禅风寝而复振。祖月晦而更明。若然者。可不谓迦叶之嫡孙。达磨之宗子善继善述者乎。繄我国师是已。师讳知讷。京西洞州。(今瑞兴郡)人也。尝自号为牧牛子。俗姓郑氏。考光遇。国学学正。妣赵氏。开兴郡夫人。生而多病。医理不效。考乃祷佛。誓以出家疾寻逾。年甫八岁。投曹溪云孙宗晖禅师。祝发受具戒。学无常师。唯道之从。志操超迈轩轩如也。二十五。以大定二十二年壬寅。举僧选中之。未几南游。抵昌平清源寺。住锡焉。偶一日。於学寮。开六祖坛经。至曰真如自性起念。六根虽见闻觉知。不染万像。而真性常自在。乃惊喜。得未曾有。起绕佛殿。颂而思之。意自得也。自是。心厌名利。每欲栖遁林壑。艰恬以求其道。造次必於是。越大定二十五年乙巳。游下柯山。寓普门寺。因读大藏。得李长者华严论。重发信心。搜抉而索隐。哜嚅而味情。前解转明。乃潜心圆顿观门亦欲导末学之迷。为之去钉拔楔。适有旧识禅老得才者。住公山居祖寺。邀请恳至。遂往居焉。广迎诸宗。抛名高士辈。刻意劝请。习定均慧。夙夜无数者累稔矣。至承安二年戊午春。与禅侣数子一鉢。寻智异山。隐居上无住庵。境致幽寂。甲天下。真安禅之住所也。於是。屏黜外缘。专精内观。磨淬发锐。沿寻穷源。时有得法瑞相数事。语繁不载。师尝言。予自普门已来。十余年矣。虽得意勤修。无虚废时。情见未忘。有物碍膺。如讐同所至居智异。得大慧普觉禅师语录云。禅不在静处。亦不在閙处。不在日用应缘处。不在思量分别处。然。第一不得舍却静处閙处。日用应缘处。思量分别处参。忽然眼开。方知是屋里事。予於此契会。自然不碍膺。讐不同所。当下安乐耳。由是慧解增高众所宗仰。五年庚申。移居松广山吉祥寺。领徒作法。十有一年。或谈道。或修禅。安居头陀。一依佛律四方缁白。闻风辐凑。蔚为盛集。至有舍名爵捐妻子。毁服坏形。命侣而偕来者。王公士庶投名入社。亦数百人。师以道自任。不以人之誉非。动其心性。且慈忍善接後流。虽或悖谬迕意。犹能悯念摄护。情不理止。若慈母之於娇子然。其劝人诵持。常以金刚经立法。演义则意必六祖坛经。申以华严李论。大慧语录相羽翼。开门有三种。曰惺寂等持门。曰圆顿信解门。曰经截门。依而修行。信入者多焉。禅学之盛。近古莫比。师又善摄威仪。牛行虎视。燕居谨饬。无惰容止。至於执劳任力。恒在众先。亿宝山之白云精舍。积翠庵。瑞石山之圭峯兰若。祖月庵。皆师之所作。而往来修禅者也。上自潜邸。素重其名。及即位。命号改为曹溪山修禅社。御亲书题榜。既又就锡满绣袈裟一领以褒异之。笃敬光护之诚。他无等夷。初师之来南游也。与同学诸子。约曰。吾欲遁名。结香社。以定慧为事於子等何如。曰末法恐非其时。师乃慨然长叹曰。时却可迁。心性不变。教法兴衰。乃三乘权学之见耳。智者应如是乎。众皆服曰。然。他日结同。社必号定慧。及在居祖寺。果立定慧社。仍述劝修定慧结社文。偿初志也。移社松广。亦循其名。後以隣寺。有同称者。因受朝旨易焉。所谓修禅社也。名虽异而义则同也。师之志在定慧如此。大安二年春二月因荐母。设法筵数旬。时谓社众曰。吾住世语法不久。宜各努力。俄。三月二十日示疾。凡八日而终。预知也。前一夕。就浴室沐浴。侍者请偈。因设问。师从容答话。夜艾。乃入方丈问答如初。将晓。问。今是何日。曰三月二十七日也。师。具法服盥漱云。这个眼。不是祖眼这个鼻不是祖鼻。这个口不是娘生口。这个舌不是娘生舌。令击法鼓集众。策六环锡杖步至善法堂。祝香昇座如常仪。乃振锡。举前夕方丈中问答语句因缘云。禅法灵验。不可思议。今日来到这里。欲为大众说破去也。尔等不昧一着子问来。老汉亦不昧一着子答去。顾视左右。以手摩之。曰山僧命根。尽在诸人手里。一任诸人。横拖倒曳。有筋骨底出来。便伸足踞于床。随问而答。言谛义详。言辩无碍。具如临终记。最後有僧问。昔日毘耶净名示疾。今日曹溪牧牛作病。未审是同是别。师云尔学同别来。乃拈拄杖数下。云千种万般摠在这里。因执杖。踞床不动。泊然而逝。(师生於高丽毅宗十二年戌寅。即宋高宗绍兴二十八年。金海陵王正隆二年)门徒设香灯供养七日。颜色如生。须发渐长。茶毘拾遗骨。骨皆五色。得舍利大者三十粒。其小者无数。浮屠于社之北麓。上。闻之恸。諡曰佛日普照国师。塔曰甘露。阅世五十三龄。受腊三十有六年。生平所着如结社文。上堂录。法语歌颂各一卷。发指宗旨。咸有可观。或曰死可大故也。师能委命乘化。优游自肆。是其中必有大过人者也。然语之至道则未也。何以言之。盖老子贵知如我希。庄周欲行不崖异。古之为道者与人同耳。其肯自为诡异奇伟之迹。以取人知耶。至如世尊。号法中王。神通作用。游戏自在。及其双林宴寂。则曰吾今背痛。将入涅盘。遂右膝累足而化。又唐隐峯禅师。倒立而化。妹有为尼。咄曰。老兄平生。不循法律。死便荧惑於人。今师之开堂示众已多矣。死之日。而乃复更鸣鼓集众。升座说法。踞床告灭。其於道不为疣赘乎。答不然。夫道之用无方。而人之行不同。故曰。天下一致而百虑。殊途而同归。若所云者。知其一。未知其二也。且历代禅门诸祖。临终嘱法。必显神异。僧史载之详矣。至於後之诸师。升堂说法而就化。若兴善寺之惟宽。上堂说偈安坐而化。若首山省念。遗偈。克日上堂说法。安坐长往。若瑞峯之志端。剃发澡身升堂辞众。安坐而化。若大宁之隐微。上堂说偈而化。皆可讥耶。嗟乎。像季之人。多疑而少信。非有先觉之士。以善巧方便。开示劝导。生钦慕心。虽欲发趣圣道。斯亦难矣。观师之心。亦接机利物之一端也。师殁之明年。嗣法沙门惠谌等。具师之行状以闻。愿赐所以示後世者。上曰俞。乃命小臣文其碑。臣业儒而未至者也。而况於佛心祖印方外之谈乎。但迫明命。无由以辞。兹扣竭於謏闻。敢形容於盛美。其铭曰。指以摽月兮月不在指言以说法兮法不在言。三乘诸部兮随机差别。径截直入兮唯有一门。牟尼示花兮迦叶破颜。达摩面壁兮慧可断臂。心传心兮不二。法与法兮齐致。真风兮未殄。何代兮乏人师之身兮鷄出笼。师之心兮镜无尘。柯山兮启途。松社兮蜕驾。定水淡兮湛无波。慧炬光兮光不夜。庭柏兮答祖意。池莲兮演真宗。四众绕兮杂沓。一音畅兮春容。观死生兮如幻。岂真妄兮殊科。噫师之振锡兮迈像都融。风吹柳絮兮雨打梨花。

大金大安三年辛未十二月　日殿前宝昌刊

大金崇庆二年癸酉四月　日内侍昌乐宫录事臣金振奉宣立石

高丽国普照禅师劝修定慧结社文

恭闻人因地而倒者。因地而起。离地求起无有是处也。迷一心而起无边烦恼者众生也悟一心而起无边妙用者诸佛也。迷悟虽殊。而要由一心。则离心求佛者。亦无有是处也知讷。自妙年。投身祖域。遍参禅肆。详其佛祖垂慈为物之门。要令我辈。休息诸缘。虚心冥契。不外驰求。如经所谓。若人欲识佛境界。当净其意如虚空。等之谓也。凡见闻诵习者。当起难遇之心。自用智慧观照。如所说而修。则可谓自修佛心。自成佛道。而亲报佛恩矣。然返观我辈朝暮所行之迹。则凭依佛法装饰我人。区区於利养之途。汩没於风尘之际。道德未修衣食斯费。虽复出家何德之有。噫夫欲出离三界而未有绝尘之行。徒为男子之身而无丈夫之志。上乖弘道下阙利生中负四恩。诚以为耻。知讷。以是长叹。其来久矣。岁在壬寅正月。赴上都普济寺谈禅法会。一日。与同学十余人。约曰罢会後。当舍名利隐遁山林。结为同社。常以习定均慧为务。礼佛转经。以至於执劳运力。各随所任而经营之。随缘养性。放旷平生。远追达士真人之高行。则岂不快哉。诸公闻语曰。时当末法。正道沉隐。何能以定慧为务。不如勤念弥陀。修净土之业也。余曰。时虽迁变。心性不移。见法道之兴衰者。是乃三乘权学之见。有智之人。不应如是。君我逢此上乘法门见闻薰习。岂非宿缘而不自庆。返生绝分甘为权学人。则可谓辜负先祖。作最後断佛种人也。念佛转经万行施为。是沙门住持常法。岂有妨碍。然。不穷根本。执相外求。恐被智人之所矣[日*(口/虫)](此下问答其要不出於修心诀。及看话决疑录。故中畧之)今时行者。多云。但得念佛往生。然後何有哉。不知九品昇降。皆由自心信觧大小明昧而发现也。经中以解第一义谛观进行者为上品。岂以聪明灵利之心。甘为钝根不解第一义。但称名号哉。万善同归集云。九品往生上下俱达。或游化国见佛应身。或生报土覩佛真体。或一夕而便登上地。或经刼而方证小乘或利根钝根或定意散意。是知古今达者。虽求净土以深信真如。专於定慧。故知彼色相庄严等事。无来无去。离於分齐。唯依心现。不离真如。不同凡夫二乘。不知转识现智。故见从外来。取色分齐故也。如是则虽曰。同生净土。愚智行相。天地悬隔。何如现今。学大乘唯心法门。专於定慧。免堕凡小。心外取色分齐之见也。若是祖宗门下。以心传心。密意指授之处不在此限。琪和尚云。能悟祖道发挥般若者。末季未之有也。故此劝修文中皆依大乘经论之义为明证。略辨现传禅门信解发明之由致。并出生入死净秽往来之得失。欲令入社修心之人。知其本末。息诸口诤。辨其权实。不枉用功。於大乘法门。正修行路。同结正因。同修定慧。同修行愿。同生佛地。同证菩提。如是一切。悉皆同学。穷未来际自在游戏。十方世界。互为主伴。共相助成。转正法轮。广度羣品。以报诸佛莫大之恩仰惟佛眼证此微诚。普为法界羣迷。发此同修定慧之愿。呜呼。众生之所以往来者六途也。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘。(獝休必切轻举貌狘许月切走貌)之悲。修罗方嗔。诸天正乐。可以整虑趣菩提者。唯人道能为耳。人而不为。吾末如之何也已矣。知讷。曩阅大乘。历观了义经论所说。无有一法不归三学之门。无有一佛不籍三学而成道也。楞严经云。过去诸如来斯门已成就。现在诸菩萨今各入圆明。未来修学人当依如是法。是故。我辈。今结佳期。预伸密誓。当修梵行。则仰慕真风。不生自屈。以戒定慧资薰身心。损之又损。水边林下。长养圣胎。看月色而逍遥。听川溪而自在。纵横放旷。逐处消时。犹纵浪之虚舟。若凌空之逸翮。现形容於寰宇。潜幽灵於法界。应机有感。适然无准矣。予之所慕。意在斯焉。若修道人。舍名入山。不修此行。诈现威仪。诳惑信心檀越。则不如求名利富贵。贪着酒色。身心荒迷。虚过一生也。诸公闻语。咸以为然曰。他日能成此约。隐居林下。结为同社。则宜以定慧名之。因成盟文。而结意焉。其後。偶因选佛塲得失之事。流离四方。未遂佳期者。至今几盈十载矣。去戊申年早春。契内材公禅伯。得住公山居祖寺。不忘前愿。将结定慧社。驰书请予於下柯山普门兰若。再三恳至。予虽久居林壑。自守愚鲁。而无所用心也然追忆前约。亦感其恳诚。取是年春阳之节。与同行船禅者。移栖是寺。招集昔时同愿者。或兦或病。或求名利而未会。且与残僧三四辈。始启法席。用酬曩愿。伏望禅教儒道厌世高人。脱畧尘寰。高游物外。而专精内行之道。符於此意。则虽无往日结契之因。许题名字於社文之後。虽未一会而蕴习。常以摄念观照为务。而同修正因。则如经所谓狂心歇处。即是菩提。性净妙明。匪从人得。文殊偈云。一念净心是道塲。胜造河沙七宝塔宝塔毕竟碎为尘。一念净心成正觉。故。知少时摄念无漏之因。虽三灾弥纶。而行业湛然者也。非特修心之士。成其益也。以此功德。上祝圣寿万岁。令寿千秋。天下泰平。法轮常转。三世师尊父母十方施主普及法界生亡。同承法雨之所沾。永脱三途之苦恼。超入大光明藏。游戏三昧性海。穷未来除。开发蒙昧。灯灯相续。明明不尽。则其为功德。不亦与法性相终始乎。乐善君子。留神思察焉。

时明昌元年庚戌季春公山隐居牧牛子知讷谨志。

至承安五年庚申。自公山移社於江南曹溪山。以隣有定慧寺。名称混同。故受朝旨。改定慧社为修禅社。然。劝修文既流布。故仍其旧名。雕板印施耳

大乘禅宗曹溪山修禅社重创记(今顺天松广寺)

特进三韩三重大匡金紫光禄大夫开府仪同三司守大师门下侍郎同中书门下平章事修文殿大学士上柱国监修国史判吏部事太子太师致仕臣崔诜奉教撰

入内侍通议大夫尚书右承兴威卫大将军知礼部事臣崔瑀奉教监集晋右将军王羲之书

昇平郡管内富有县曹溪山者。故之松广山也。修禅社者。古之吉祥寺也。新罗时。有僧慧璘者。始创而居之。厥後星霜累换。风飘摇迁。栋朽榱崩。堂宇畧尽。虽村夫野叟之居不谷於此矣。仁庙朝。山僧释照。将欲剏成大刹。鸠材集工。而不幸身没。其所成立。更皆以为墟。迫二十余年。时曹溪名僧知讷。逃名投山。始入公山清凉崛。专修禅观。从而学者成市。以其人众而地狭。不可以居。乃使门弟守愚。遍历江南。求结社安禅之地。愚师偶入此山。周览形势。有废寺焉。仅一百间。居僧不指三四十。然是土也。境胜而地肥。泉甘而林茂。真可谓修心养性集众作福之所也。於是。与道侣天真廓照两山人。同心戮力自丁巳年经始。伐木辇土。经之营之。凡立屋八十余间。佛宇僧寮齐堂厨库。无一不备九载功毕。是大金泰和五年。以其年十月初一日。受朝旨。约一百二十日设庆赞法会开堂设禅。点破大慧禅师语录。夜则安居静虑。申华封之祝。以落成焉。於戏。师之作是道塲也。可谓希有矣。自如来入灭二千年後。当鬪诤牢固之时。凡浮图者流。顿渐名相各执所长。是非其所非。彼我鬪诤求名利。虚遗寸阴。故全精观照修心见性之法。扫地尽矣。师独背驰於时态。发愤忘食。转不退轮。宴处山中二十余年。然。世之非者。始而惊终而翕然。随以定四方之利意。尚行离世。别有息心了义之徒。如乌之集树。如鸟之归凤。百川之注海。由是。观心修道之风。再弘於季末矣。至如道侣。梦船师。端谌师。涌岩仁敏师。念佛岬正诚。佛庵解空。弥屹寺可休。居祖寺得才。本社觉纯。富有县安逸爵修等皆以观心定念之故。至於终时。萧然坐化。岂非吾师所化然哉。非特如是。长城县白岩寺僧。曰性富者。平生。以梓匠为业。闻法发心。以念佛为事。至於此寺。皆其手所成。锦城安逸户长陈直升。与妻皆亦发至心。禁酒断荤。受持般若心经。因施白金一十斤。以为营造之费。以至於南方州府。富者施财。贫者尽力。以成梵宇。金碧焕烂。如地涌出。上闻而嘉之。乃易山名曰曹溪。社名修禅。仍以御笔。题额以褒之。师。俗姓郑氏。衣冠之子也。龆齓之时。頴脱不羣。素有山林之趣。遂辞闱。投大禅师宗晖剃度。至壬寅岁选佛场优中科品。未几。舍名缰出京辇。逍遥乎尘垢之外。味乎人之所不味。成就如是功德。是皆宜书。况上有命。不敢牢辞。故叙寺成之始末如此。若夫曹溪山洞壑之胜槩。老不能往见。故阙而不书。时

大金泰和七年十月　日记。

昇平府曹溪山松广寺嗣院事蹟碑

通训大夫行弘文舘修撰知制教兼经筵检讨官春秋舘记事官赵宗着撰

兴禄大夫朗善君兼五卫将都摠府都摠管俣书

正议大夫朗元君兼五卫将都摠府副摠管俨篆

自湖以南。僧兰之以巨丽称者。指不胜屈。而曹溪山松广寺。为东方第一道场。如葱岭之双林。震旦之庐阜。则未有不居此寺。而为名僧者十六国师。故不说。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗。中分一国名蓝而夸之本社。凡号为王者师者。必住是寺。故自懒翁无学。亦留传授之迹。则其时之重此社。可见。而他山寺。莫敢望焉。牧老禅觉铭及诸僧志可概也。新罗僧惠璘。创小庵而居之。高丽仁宗时。山僧释照。将欲大其刹。鸠亢工材而未果就。至明宗时。佛日普照国师。在公山会佛岬。使其徒守愚。徧求安禅之所。愚得此寺於空山荒茀之中。经始於承安二年。至五年庚申。国师移社于此。仍广其居。百有余椽。九载讫功。即金泰和五年。王闻之。改其山名寺号。又赐法服。以宠异之。山旧名松广。易以曹溪。寺旧号吉祥。改以修禅者。朝旨也。後改称松广寺者。仍山之旧号也。或称定慧者。普照慈觉发愿之始名也。普照殁後。传真觉。清真。真明。晦堂。慈精。圆监。湛堂。妙明。慈圆。慈觉。觉俨。净慧。弘真。高峯。弘真。以上皆为国师。而凡十六世承法。嗣院不绝。实是丛林罕观之盛迹也。枫岳妙香。以奇胜。闻天下。而至於禅法嗣承之重。则无敢与此寺抗。岂非普照肇基而然也。古语曰。地因人显。讵不信欤。普照。自号牧牛子。其学。无所承授。尝登方丈(智异山也)无住庵。内观有得。金君绥碑。亦言无常师。唯道之从。盖澄什盃志之类也。寺之东。有十六祖影堂说者。以拟东林十八贤影堂。而又以普照为空门中散圣云。近世有浮休善修。继居是寺。传碧岩觉性。翠微守初。三师。皆阐扬道法。增饰院宇。比诸国师时。为尤盛。而宗脉则有殊焉。自临济十八传而为石室清珙。丽朝太古普愚。得珙之传。又六传而为浮休则此为如来正眼。而非得於牧牛之传者也。亦如懒翁无学之宗塔。於此舍焉。翠微正嫡柏庵性聪。方斯治院。有悟性文解。蓝茜近祖而远接牧老之风。岂非水虽异源。归海则同耶。是社从此益显。而不替於永刧者。亦可以卜矣。聪师恐本寺实蹟久而忘泯欲刊之石。请文於余。余雅不乐为桑门文字。而顾念吾儒索莫比甚。无担荷者。而师。能於其道。诚且勤乃尔。道无论彼此。固当如是。其志可尚也已。遂乐为之书。

崇祯纪元戊辰後五十一年戊午十月　日

曹溪山第二世故断俗寺住持修禅社主赠諡真觉国师碑铭(并序)

奉宣述

夫自有心法已来。凡衲子之鼻孔辽天者。源其灵堂。孰不欲与霜月争洁耶。然至於宗门之名品昇降。则有不能大忘情者。於是。有以此为嫌。遂深遁岩谷。潜修心要。切不欲婴其名累而名自逼逐者孰是欤。如我国师当之矣。况自妙龄。业已从事於文章。未几旋擢贤关。则学非不精也。命非不遇也。若小忍湏臾。便登桂籍。长驱前途。不失为名士大夫而反割弃垂就之名。犹以不早落染为恨。其超然出世之心。亦於此可验。求之於古。盖法融天然之比也。国师讳慧谌。字永乙。自号无衣子。俗姓崔氏。名寔。罗州和顺县人也考讳琬。乡贡进士。母裴氏。梦天门豁开。又梦被震者三。因而有娠。凡十有二月乃生焉其胞重缠。又如荷袈裟状。及坼。两目俱瞑。经七日。乃开。每饮乳後。辄转身。背母而卧。父母恠之。父早卒。从母乞出家。母不许。勉令业儒。然常念经持呪。久乃得力。喜毁斥淫巫妖祠。或往往救人病有效。承安六年辛酉。举司马试中之。是年入太学。闻母病。遂还乡侍疾於族兄裴光汉家。念入观佛三昧。母梦诸佛菩萨遍现四方。觉而病愈。裴氏夫妇亦同此梦。明年母即别世。时普炤国师在曹溪山。新开修禅社。道化方盛。师。径造参礼。请营斋荐母。因乞剃度。国师许之。是夜。河舅梦师之亡母昇天。始师之谒国师也。国师见之以为僧。更见则非也。先是。国师梦雪窦显禅师入院。心异之。明日。师来参。由是。益奇焉。师尝居鳌山。坐一盘石。昼夜常习定。每至五更。唱偈甚厉。闻十许里。畧不失时。闻者以此候旦。又居智异山金堂庵。宴坐堂上。雪积没顶。犹兀坐如枯株不动。众疑其死。撼之不譍。其刻苦如此。非夫与道凝精。外生死遗形骸者。孰至是哉。乙丑秋。国师在亿宝山。师与禅者数人。方往谒。憩山下。距庵千余步。遥闻国师在庵中唤侍者声。师作偈。其畧云。呼儿响落松萝雾。煑茗香传石径风。及参礼。举似此话。国师颔之。以手中扇。授之师呈偈曰。昔在师翁手里。今来弟子掌中。若遇热忙狂走。不妨打起清风。国师益器之又一日。随国师行。国师指一破鞋云。鞋在遮里。人在什麽处。答曰。何不其时相见。国师大悦。又举赵州狗子无佛性话。因续举大慧杲老十种病问之。众无对。师对曰。三种病人。方解斯旨。国师曰。三种病人。向什麽处出气。师以手打窓一下。国师呵呵大笑。及归方丈。更密召与语。乃喜曰。吾既得汝。死无恨矣。汝当以佛法自任。不替本愿也。泰和戊辰。欲命师嗣席。即退安圭峯。师固辞。遂去智异山。绝迹灭影者数载。大安庚午。国师入寂。门徒闻于上。承勑继住。师不获已入院开堂。於是。四方学者。及道俗高人逸老。云奔影骛。无不臻赴。社颇隘。康朝闻之。命有司增构。遣中使督役。遂辟而广之。又遣使就赐满绣袈裟磨衲各一领。并茶香宝瓶。因求法要。师撰心要以进。今行于世。自是。公卿贵戚。四岳方伯。闻风慕道。或遥礼为师。或亲趋下风者。不可胜纪。凡禅讲之负气屈强。自谓莫己若者。及一见。莫不愕然改容。犹师事之不暇也。今门下侍中晋阳崔公。聆师风韵。倾渴不已。屡欲邀致京辇。师竟不至焉。然。千里相契。宛如对面。复遣二子参侍。凡师之常住资具。莫不尽力营办。至於茶香药饵。珍羞名果。及道具法服。常以时饷遗。连亘不绝。今上即位。制授禅师。又加大禅师。其不经选席。直登缁秩。自师始也。参政崔公洪彻。於未相时。尝掌司马试。师出其门下。未几。公入相。师住曹溪。相国称弟子。愿登名社里。以书致意。其略曰。佛光乐与於白学士。亲授大乘。嵩岳欣迎於贺秘书。密契妙旨。师答之。略曰我昔居公门下。公今入我社中。互为宾主。换作师资。闻者。传以为胜事。贞佑己卯。诏住断俗寺。累辞不允。明年入院。然。以本社为常栖之所。癸巳仲冬。在本社。示疾晋阳公闻之大惊。遂闻于上。遣御医某诊视。春。徙处月灯寺。麻谷入室。师曰。老汉今日痛甚。谷曰。为什麽如此。国师以偈答曰。众苦不到处。别有一乾坤。且问是何处。大寂涅盘门。师竪起拳头云。遮个拳头也解脱禅。汝等信否。遂展掌云。开则五指参差。掘拳云合成一块。开合自在。一多无碍。虽然如是。未是拳头本分说话。作麽生是本分说话。即以拳头。打窓一下。呵呵大笑。甲午六月二十六日。召门人嘱事。谓麻谷曰。老汉。今日痛忙。答曰。未审道什麽。师云。老汉今日痛忙。谷茫然。师微笑跏趺而化。明日。茶毘於月灯寺之北峰。拾灵骨还本山。上。闻之震悼。赠諡真觉国师。乙未仲炎。葬于广原寺之北。遂立浮图。上。赐额曰。圆炤之塔。享寿五十七。腊三十有二。自师之示疾。生缘处。山石崩落又羣雀满洞飞鸣者十余日。呜呼。其异哉。平生。冥感神异。则有龟受戒。蟾听法。慈乌合筹特牛跪途等事。皆世所传。门徒所记。又非儒者所说。故。於此不详云。师。性冲和硕实既自儒之释。凡内外经书。无不淹贯。故至於谈扬佛乘。撰着偈颂。则恢恢乎游刃。有余地矣。不如是。安能迹不践京师。而坐享一国所仰若是哉。噫。真可谓禅门正眼。肉身菩萨者欤。嗣法禅老梦如。亦法王也。请逸庵居士郑君奋。草具行录。以立碑。请於晋阳公公曰和尚住世利人多矣。乐石不可不立。遂闻于上。命小臣为之铭。其词曰。

微笑已後传心者谁。於我三韩国师得之。生荷袈裟其兆已奇。果得正眼超视当时。自见是性传人曰辞不有传法迷者何资。上堂举话亹亹其说。舌是佛心心是佛舌。默固自然谈亦可悦。身遁深岩名从何泄。学者迩追云蒸雨下。左右扣之应接靡暇。曾不放我片时闲坐五教来参熏染般若。列岳躬趋痛求入社。王公遥揖谓若亲炙。三十二腊膏液所及有许多人饱饫周洽。法栋云摧万眼同泉。上甚悼哀玉色惨然。赠终孔缛宠典靡諐。仍命小臣丰碑是镌。此山宁骞此石不迁。

李奎报奉教撰

卧龙山慈云寺王师赠諡真明国师碑铭(并序)

金坵撰

国师讳混元。俗姓李氏。遂安县人也。考师德。官至京市署丞。妣金氏。合门秪侯阅甫之女也。梦饮甘露。因而有娠。生而颖悟。知敬佛乘。年甫十三。投舅氏品日云孙禅师宗轩披剃受具。聪慧绝人。学通内外。遂为崛山丛席之首。中禅选上上科。雅志山林。誓不踏名途。策杖游方。初谒双峯辩青牛。服勤数载。因得其阃奥。次诣曹溪无衣堂下。大为器许。又尝师事清真国师。所至相从。禀受曲折。尽得其骨髓。故於古人公案。洞晓其指皈游刃玄关。得乐说辩才。柱国晋阳公。向师道行。奏加三重大师。又奏请住定慧社。无何以领众不无忧累。抵书晋阳公固辞。寻例加禅师。师既不欲作住持人但随处演道故。世称法主而不名焉。乙巳岁晋阳公创禅源寺。大张落成会。请师主盟。明年丙午。师领精链衲子二百赴京师入禅源。高王将批为大禅师。晋阳公撰疏进门各请开堂。遂陞座。嗣清真。数日。上幸临。先献金襴袈裟。跪呈请疏。师说法称旨。上大悦。师虽居辇下。志在云壑数请还山。上。不许。至壬子八月。清真临灭。以院门事属师。上於是。命住曹溪为第四世仍命中使陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之风丙辰秋请禅源法主旦公自代。得便云水。然朝家以福利为望。尊礼不衰。至戊午岁。上钦师道德。欲以不臣礼事之。命立封崇都监。仍命断俗寺。遣中使礼部郎中崔铎迎之。师不欲受教。中使陈主上渴仰之诚师强起西上。上使迎劳。入慈云寺。时久旱。其夕忽霈雨。中外庆叹。既而请抠衣之礼。己未五月十一日。册为王师。上欲亲行师礼。因不豫寝之。俄而上仙。元王即祚。遹追宁考礼遇殊加。以卧龙寺为下山所。师恳乞退休。至于再三。上曰朕欲留师。亲蒙法荫。师意确切。竟不可违。冀无以远迩渝意。永福三韩。延入大内。亲行师礼。手自进馔。从容接话至晚乃辞。辄命中使护行。以庚申十月下山。入院上堂。公。入门殿阁凌空。举目溪山似畵。人云倦鸟知还。天遣老龙憨卧。诸仁者。龙既卧矣慈云何在。良久云。行到水穷处。坐看云起时。四方学者云臻。说法利生凡一十二年。殿宇之颓废者。皆重新之。人谓开山景空大师复来矣。王舅大禅师镜智小投阳山圆真国师祝发。敬重於师。事以门人之礼因受朝旨移籍於崛山为品日孙。住断俗寺。常来礼觐。其为尊胜所敬重类如此。至元八年辛未十二月一日。在方丈示偈云。今朝臈月一。看看三十日到来。正念无忘失。至七日示微疾十。日晨侍僧问讯。师举佛眼鸟从空里飞入向心中住。答话如常。作上国王书。并封印信。付侍者。至申时。更衣着伽梨。坐禅床。叉手当胸。端然示寂。颜如傅粉。屈伸如生。十六日茶毘于寺之後洞。门人奉遗书并印信。乘传申闻。上震悼。加封国师。赠諡真明。塔曰宝光。下教晋州牧副使户部侍郎薛昂。襄後事。壬申二月十七日。浮图于寺之西岗享年八十一。受臈六十有八。师慈心济物。谦巽下人。行无缘饰。言不覆藏。谈剧有味使人懽然不倦。爱而敬之。平生居处未尝煖席。所止惟以阐扬宗教为己任。至於作为偈句。圆转尖新。皆有所发明。警悟後学。师之行己之大畧如是。予尝受法乳之恩。无以为报。况上有命。俾文於乐石。敢以辞语芜譾为辞。兹因泚笔而铭之曰。百亿刹外有一梵宫。不着精彩八面玲珑。祖祖常住匝地清风。西乾中夏洎于海东。品日倡演开宝藏键唯炤监觉相继大阐。綘茜青蓝我师丕显。甘露瑞徵锺自圣善。法器既诞悲智常满。千圣北面一时右袒。谦巽接物席未常煖。迹虽却行名固先款。朝野并推为王者师。万乘屈尊抠衣丐慈。弓堕鼎水日昇咸池。两朝作范福利旁施。妙用纵横人天所宗。法雨既足龙卧卧龙。攀沐鳞润学者云从。年至九九晦影藏踪。临程浩歌其曲如何。白云空濶一鸟飞过。火中浴了鹄塔嵯峨。灵光万古炤破山河。

高丽国义兴华山曹溪宗麟角寺迦智山下普觉国尊碑铭(并序)(一然禅师。既属曹溪宗。又按碑文。有住禅月社开堂。遥嗣牧牛和尚之语。师之法脉不可不属于普照之後也)

夫。清镜浊金元非二物。浑波湛水同出一源。其本同而末异者。在乎磨与不磨动与不动耳。诸佛众生。性亦如是。但以迷悟为别。孰云。愚智有种。以至愚望大觉。势绝霄壤。及乎一回机。便同本觉。自迦叶微笑。达磨西来。灯灯相续。直至于今者。皆以此也。传其心得其髓。回慧日於虞渊。曜神光於桑域者。惟我国尊有焉。国尊讳见明。字晦然。後易名一然。俗姓金氏。庆州章山郡人也。考讳彦弼。不仕。以师故。赠左仆射。妣李氏封乐浪郡夫人。初。母梦日轮入屋。光射于腹者。凡三夜。因而有娠。泰和丙寅六月辛酉诞焉。生而俊迈。仪表端严。丰准方口。牛行虎视。少有出尘志。年甫九岁。往依海阳无量寺。始就学而聪警绝伦。有时。危坐尽夕。人异之。兴定己卯。就陈田长老大雄剃度受具。於是。游历禅肆。声价藉甚。时軰推为九山四选之首。丁亥冬赴选佛塲登上上科。厥後寄锡于包山宝幢庵。心存禅观。丙申秋有兵乱。师欲避地。因念文殊五呪。以期感应。忽於壁间。文殊现身曰。无住居。明年夏复居是山妙门庵。庵之北有兰若曰无住。师。乃悟前记。住是庵时。常以生界不减佛界不增之语。叅究之。一日。豁然有悟。谓人曰。吾今日。乃知三界如幻梦。见大地无纤毫碍。是年。批授三重大师。丙辰。加禅师。己酉郑相国晏。舍南海私第为社。曰定林。请师主之。己未。加大禅师。中统辛酉。承诏赴京。住禅月社开堂。逄(逄疑遥字之误)嗣牧牛和尚。至至元元年秋累请南还。寓居吾鱼寺。未几仁弘社主万恢让师主席。学俪云臻。戊辰夏有朝旨。集禅教名德一百员。设大藏落成会於云海寺。请师主盟。昼读金文。夜谈宗趣。诸家所疑。师皆剖释如流。精义入神。故。无不敬服。师主仁弘十一年。是寺创构既远。殿宇皆颓圮。又且湫隘。师并重新恢廓之。仍奏于朝。改号仁兴。宸书题额以赐之。又於包山东麓。重葺涌泉寺。为佛日社。上即祚四年丁丑。诏住云门寺。大阐玄风。上。日深倾注。以诗寄云。密传何必更抠衣。金地逢抬亦是奇。欲乞琏公邀阙下。师何长恋白云枝。辛巳夏因东征。驾幸东都。诏师赴行在。及至。路请陞座。倍生崇敬。日取师佛日结社文题押入社。明年秋遣近侍长作尹金頵。賷诏迎至阙下。请於大殿。喜溢龙颜。勑有司舘于广明寺。入院日夜半。有人立方丈外。曰善来者三视之无有也。冬十二月。乘舆亲望。咨问法要。明年春。上谓羣臣曰。我先王。皆得释门德大者为王师。德又大者为国师。在否德。独无可乎。今云门和尚。道尊德盛。人所共仰。岂宜寡人。独蒙慈泽。当与一国共之。於是遣右承旨廉承益。奉纶旨。请行阖国尊师之礼。师。上表固让。上复遣使。牢请至三。仍命上将军罗裕等。册为国尊。号圆径冲照册讫。四月辛卯。迎入大内。躬率百僚。行抠衣礼。改国师为国尊者。为避大朝国师之号也。师。素不乐京辇。又以母老乞还旧山。辞意甚切。上重违其志。而允之。命近侍佐郎黄守命护行。下山宁亲。朝野叹其希有。明年母卒年九十六。是年。朝廷以麟角寺为下安之寺。勑近侍金龙俭修葺之又纳土田百余顷以贲常住。师入麟角。再辟九山门都会。丛林之盛。近古未曾有也。越己丑六月示疾。至七月七日。手写上大内书。又命侍者作书。寄相国廉公。告以长往。因与诸禅老。问答移晷。是夜。有长星大尺围。陨于方丈。後翌日乙酉。晨起兴浴而坐。谓众曰。今日。吾当行矣。不是重日耶。云不是。曰然则可矣。令僧挝法鼓。师至差法堂前。踞禅床封印宝。命掌选别监金成固重封毕。谓曰适值天使来见老僧末後事。有僧出问。释尊示灭於鹤林。和尚皈真於麟岭。未审相去多少。师拈拄杖卓一下云。相去多少。进云。伊麽则。今古应无堕。分明在目前。师又卓一下云。分明在目前。进云。三角麒麟入海中。空余片月波心出。师云。他日皈来。且与上人。重弄一塲。又有僧问。和尚百年後。所须何物师云。只遮个。进云。重与君王造个塔样。又且何妨。师云。什麽处去来。进云。也须问过。师云。知是般事便休。又有僧问。和尚。在世如无世。视身如无身。何妨住世。转大法轮。师云随处作佛事。问答罢。师云诸禅德。日日报之。痛痒底不痛痒底。馍糊未辨。乃拈拄杖卓一下云。这个是痛底。又卓一下云。这个是不痛底。又卓一下云。这个是痛底。是不痛底试辨看。便下座。皈方丈。又坐小禅床。言笑自若。俄顷。手结金刚印。泊然示灭。有五色光起方丈後。直如幢。其端煜煜如炎火。上有白云如盖。指天而去。时秋暑方炽。颜貌鲜白支体滢泽。屈伸如生。远近观者如堵。丁亥闍维。拾灵骨。置于禅室中。门人。賷遗状印宝乘传以闻。上震悼。遣判观候署事令倜。展饰终之礼。又命按廉使监护丧事。仍降制諡曰。普觉。塔曰静照。十月辛酉塔于寺之东冈。享年八十四。臈七十一。师为人。言无戱譃性无缘饰。以真情遇物。处众若独。居尊若卑。於学。不由师训。自然通晓。既入道稳实而纵之以无碍辩。至古人之机缘语句。盘根错节。渴施陂险处。扶剔疏凿。恢恢焉游刃。又於禅悦之余。再阅藏经。穷究诸家章疏。旁涉儒书。兼贯百家。而随方利物。妙用纵横凡五十年间。为法道称首。随所住处。皆争景慕。唯以未叅堂下为耻。虽魁杰自负者。但受遗芳余润。则莫不心醉而自失焉。养母纯孝。慕睦州陈尊宿之风。自号睦庵。年及耄期。聪明不少衰。教人不倦。非至德真慈。孰能如是乎。初龙劒之来也马山驿吏。梦人曰明日当有天使修昙无竭菩萨住行过此。明日果至。以师之行己利人观之。是梦岂虚也哉。其余异迹奇梦颇多。恐涉语怪。故畧之。师之所着。有语录二卷。祖图二卷。大藏须知录三卷。诸乘法数七卷。祖廷事苑三十卷。禅门拈颂事苑三十卷。等百余卷行于世(三国遗事。亦系师着。而此不及)门人云门寺住持大禅师法珍。状师之行。闻于上。上令撰辞。臣学识荒浅不足以光扬至德。故过延数年。请既不已。命亦难忤。谨为之序而铭之。曰胜幡西振舌覆大千。唯是法印密付单传。竺乾列宿中夏五叶。世隔人仝光光相按。曹溪一派东侵扶桑。孕生智日我师克昌。去圣逾远世道交丧。不有至人羣生安仰。惟师之出本为利他学穷内外机应万差。晓了诸家搜玄索妙。剖释众疑如镜斯照。禅林虎啸教海龙吟。飇起云合学俪駸駸。拔陷拯沦玄功盖代。五十年间被人推戴。上将请益思共元元。册为国尊尊中又尊。宝藏当街慈航当渡。穷子始皈迷津是赴。长星忽坠法栋已摧。去来由己其去何催。真空不空妙有非有。绝迹离名然後可久。上命既迫臣无以辞。把龟毛笔当没字碑刧火洞烧山河皆烬。此碑独存斯文不磷。宣授朝列大夫遥授翰林直学士正献大夫密直司左承旨国学大司成文翰侍讲学士充史舘修撰官知制诰知版图司事世子右谕善大夫赐紫金鱼袋(臣)闵渍奉勅撰。元贞元年乙未八月日。门人沙门竹虚奉勅集晋右军王羲之书。门人内愿堂兼住持通奥真静大禅师法珍立石

有元高丽国曹溪宗慈氏山莹源寺宝监国师碑铭(并序)

李齐贤撰

近世有大比丘。推明佛祖之道。以开来学。曰普觉国尊。其徒数百千人。而能钻坚挹深妙契啐啄者。惟宝监国师为然。国师讳混丘。字丘乙。旧名清玢。俗姓金氏。考赠佥议平理讳弘富。清风郡人也。娶黄骊闵氏女。祷于福灵寺观音像。以忠宪王二十七年己亥七月二十七日诞焉。幼与羣儿戏。聚瓦石为塔庙。休则面壁。若有思念。形貌端严。性又慈祥。故亲戚目为小弥陀。十岁投无为寺禅师天镜祝发。以九山选首。登上上科。弃去。从宝觉学。自诡非睹阃奥不止。始普觉梦一僧来。自谓五祖演。诘朝师往谒。心独怪之。及是。叹其敏而勤。语众曰。吾梦有徵矣。洎嗣席开堂。其帅众绳讲。规若画一。而雍容闲雅过之。忠烈王。赐伽梨法服。累下批至大禅师。德陵即政特授两街都僧统。加大师子王法宝藏海国一之号。皇庆癸丑。德陵谢位。处永安宫。屡遣中使。舆而致之。从容谈道。或至日暮。於是。谂国主以祖宗旧例。册命师为悟佛心宗解行圆满监智王师。两王同抠衣请益。前古未有。既数年乞退甚恳。许之。因命住莹源寺。本禅院。元贞中为智者宗(天台宗)所有。以师故。始复其旧矣。至至理二年冬十月。感疾。移席于松林寺。修遗书封印。付侍者。越三十日。盥浴。说法别众。其畧曰。荆棘林中下脚。干戈丛里藏身。今日路头。果在何处。白云断处是青山。行人更在青山外。既乃还方丈。据床而逝。师。沈厚寡言。学无不窥为诗文富赡。有语录两卷。歌颂杂着二卷。新编水陆仪文二卷。重编拈颂事苑三十卷行丛林间。中吴蒙山异禅师。尝作无极说。附海舶以寄之。师。默领其意。自号无极老人报年七十三。僧夏六十三。王。闻讣追悼。赠諡宝监国师。塔曰妙应。仍命臣某。书其德行于碑。臣闻佛氏。喜言福智。修己而物应者也。缺一於二。不足以自立。宁能信於人乎。师凡七增秩。六锡号。九历名蓝。再住内院。为一国释林之首。受两王函丈之礼。人无异论咸谓之宜。非所谓福智二严者。畴克如是哉。其刻石传示後世。臣可以无愧矣。铭曰。敻彼心宗。逾海而东。厥派惟九。道义其首。绳绳仍昆。代有哲人。守正矫失。云门之一。博学笃行。麟角之明。显允监智。侯其嫡嗣。渊乎其怀。卓乎其才。爰踵其。(惠王讳)于祢于祖。既主宗盟。诸方尽倾。旁涉书史。研精究理。奋笔为文。秋涛春云。王于休貌。宠以嘉号。匪惟宠之。北面以师。释林庆赖。师不自大。挂锡云山。阴福区寰。慧晷忽匿。王心是恻。俾臣作铭。扬芬亿龄。匪学斯悖。匪思斯愦。有缁其衣。勖哉我希。

曹溪山修禅社第五世慈真国师碑

(碑在高兴郡佛台寺李益培奉命　撰)

师讳天英。俗姓梁氏。考宅椿。妣金氏。高宗二年乙亥六月十三日诞生。十二年己丑。诣曹溪真觉国师得度。年甫十五。二十年癸巳。赴谈禅法会。侪辈推为座元。二十三年丙申赴禅选。中上上科。既而摆拨名尘。一杖南游。时清真国师。盛化曹溪径造参扣。慧能增明。又从真明国师。谘禀法要。自是。道誉日振。广闻遐迩。三十三年丙午岁。柱国晋阳公创禅源社。大张禅会。遂奏达黈聪。乃命中使金巨卿。邀迎真明国师。为法主。而又召致国内高名缁徒三千。师亦赴筵。朝士趋风。惟恐其後。尤为晋阳公所敬重。公。奏授三重大师。三十五年戊申。奏加禅师。仍令住断俗寺。三十六年己酉。晋阳公。创昌福寺。设会落成。请师主盟。三十七年庚戌。上命师主禅源社。三十八年辛亥。柱国崔公沆。建普济寺别院。招集九山禅侣。请师主盟。三十九年壬子。清真顺世。上。命真明住曹溪。以师为禅源法主。四十三年丙辰秋。真明国师。乞退休。而举师自代。上。命师嗣曹溪。制加大禅师。迎入禁中。御手供馔。命差中使韩瑛卫行。八月二十八日。乘舟南下。九月十九日。入曹溪。大张宗纲。於是。玄徒历至。佛日再中。忠烈王十二年丙戌二月十二日。受请。而抵高兴郡佛台寺。唤长老云。老汉欲归。汝。等好住。因索得纸笔。修上国王书。及廉洪两相书毕。净发更衣。着伽梨。坐小禅床。有僧出问。牧牛子道。不昧一着子。和尚。还不昧也无师云。昧与不昧。总不干他事。又有僧问。脱却壳漏子。向什麽处相见。师云。问求道吾去复云。时将至矣。不须多语。生也如着袴。死也如脱裙。那个是着脱底人。良久云。不见牧牛子道。千种万般。摠在这里。言讫。泊然而化。颜色如平生。二十九日。门徒号奉色身。茶毘于荳原县之东峯。收拾遗骨。三月六日。奉还曹溪。上闻之。震悼。时。遣通礼门通事舍人姜就。下书予具诔。赠諡慈真圆悟国师。御笔书諡轴。又遗日官春正文瑞英于门徒赐塔号静照。仍命二员。监护丧事。六月九日。奉安于大原寺西岗。有双虹之瑞气。一起自曹溪南峯顶。一跨塔之前峯。皆贯至塔所。享寿七十二。法腊五十七。住锡曹溪。凡三十年。

曹溪山修禅社第六世圆监国师碑铭(并序)

奉禄大夫国学大司成文翰学士承旨(臣)金鸣奉教撰

国师讳。法桓。後改为冲止。自号安庵。俗姓魏氏。定安人也。考讳绍。户部员外郎。妣宋氏吏部员外郎子沃女也。师生於丙子十一月十七日。眉面秀异。九岁始就学。凡经书子史过目即诵。又善属文。十九登壮元弟。奉使日域。显国美於异邦。少有出尘之志。时圆悟国师主法於禅源社。师造堂。即零染受具。乃策杖南游。历参讲肆。去留为丛林重轻。师初不欲作住持人。盖慕太原孚之玄风也。至年四十一。始住金海县甘露社。有一禅德进师前请诗。师云春日花开桂苑中。暗香浮动少林风。今朝果熟沾甘露。无限人天一味同兹诗脍炙人口。远近闻之。想见其像。自师入院。宿德风驰。後进住云。丙戌二月圆悟顺世。大众举师次继席。状闻于上。命员外侍郎金浩淡请师入院。师於是年四月十六日。入院开堂。而嗣圆悟为第六世住院。七年更光普照之遗轨。乃奏请田之表。复土如旧。其畧曰。舜厥聪明。汤其齐圣。盛业四於三王。休光只於千古。上国。闻师之风。嘉师之德。遣宫使迓师。乘馹至中夏。皇帝。亲自迎迓。待以宾主之礼。褒以师傅之恩。举国仰德。万民归仁。授金襴袈裟。碧绣长衫。白拂一双。皆道具也。至壬辰八月初旬。师示微疾。癸巳四月七日。疾弥重。十日晨起。净发更衣。谓门人曰。有生有死。人世之事。吾当行矣。汝等好住。门人请偈句。师乃偈曰。阅过行年六十七。及到今朝万事毕。故乡归路坦然平。路头分明未曾失。手中才有一枝筇。且喜道中脚不跌。万湖长老问。承师故乡归路在什麽处。师云着眼看。曰。看是什麽道。师云知即得。言讫。泊然而逝。颜色鲜白。屈伸如生。是月廿日。茶毗拾骨。骨有五色。互相明显。瑞气亘天。弥月不已。上闻之震悼。下勅书诔。书慰门徒。仍赠諡曰。圆监国师。塔曰宝明。浮图于曹溪北洞。师寿六十七。腊三十九。师。性本宽裕。心情纯朴。爱人救物。禀自天然。观师之平生大槩。可谓於世出世。具足无亏。真大丈夫也。呜呼美哉。门人等请於上立碑。奉行状闻于上。命臣文之。臣。宿承慈诲。又其高谊景行。耳目所详。不可以辞语芜浅为辞。故勉强而撰焉。其铭曰。清净摩尼圆洁无亏。随方各现物不能欺。名如意宝动有灵奇。谁其似也惟我国师。有德从释牧牛正嫡住诸丛林俱为上客。随处养恬优游自适。为众所推继圆悟席。荷担重器阐扬宗旨。学者云从景仰高致。朝野归崇丐以物理。虑远防微脱人祸机。绪余所庇民富国肥。道尊德茂所嫌者寿。明月坠空白日沉煦。道随而微天不我佑。纪美镌珉传之不朽。

大元延佑二十九年甲寅八月　日门人大禅师静眼等立石。

海东曹溪山修禅社第十世别传宗主重续祖灯妙明尊者赠諡慧监国师碑铭(并序)

李齐贤撰

粤若大浮图。出处语默皆非苟也。出处系乎时。语默存乎机。所以发明其道。以觉後觉者也。故慧监国师其若时者乎。讳万恒。俗姓朴氏。考进士。讳京升。熊津郡人。师以儒家子为僧。幼頴悟。能自强於学。长益不怠。赴九山选。中魁科。拂衣往枫岳。夏满移栖智异山。饥不重味。寒不袭裘。脇不至席者累稔。迹晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其师曹溪圆悟和尚。亦谕之乃往。後历主朗月云兴禅源等社。凡经指授。若聩而聆。若酗而醒。弟子至七百。士大夫抠衣入社者不可胜计。中吴异蒙山。见其文偈。叹赏不已。赓和十数仍贻书致古潭之号。皇庆癸丑。大尉王。讌居永安宫。安车卑辞。邀至京城。时方聚禅教名流。日以次讲论。师至棒喝风生。辩若悬河。王喜甚。行同舆。手奉馔。加法号别传宗主重续祖灯妙明尊者。袈裟衣裙帽袜先银币五十镒以赆。师还山。悉以付常住。不皈於私延佑己未七月遘疾。将移栖。遍告山中。前一夕。南峯大木自仆。赤祲亘山谷。至八月十八日。剃浴更衣。修遗书。自占塟地。夜艾。唤侍者挝鼓。按伽棃据禅床。声偈告别。其畧曰廓清五蕴。真照无穷。死生出没。月转空中。吾今下脚。谁辨玄踪。告尔弟子。莫漫扪空。禅者景瑚。问以去住之意。则有何处不相逢渡河不用筏等语。拍膝叉手。含笑而化。闍维塔于寺之艮冈。寿七十一。臈五十八。讣闻。王。恻悼。赠諡慧监国师。塔曰广照之塔。初母郑氏。梦天降翠暮。有童子肥肉如冰玉。就视之。遂合掌跃入郑氏怀中。及寤如纳斗大石胞中。砭乐之不效。以己酉八月六日诞师。因名幕儿。洎示寂。带方郡民名白太者。梦师登翠幕天去。怪而明日奔至寺。师已逝。铭曰。师之德。温而直渊而塞。师之学。博以约精以确。海印其心。狮子其音。曹溪其任。挺普照之钥。振圆悟之铎。斲蒙异之垩。道之所存。王者屈尊。重币华轩。贲于门□。释子旁午。凑我法乳。法乳斯普。万汇时雨。匪晦而隐害富其▆。匪作而奋。畴究其蕴。既善诸身。克利于人。刻名贞珉。焜燿千卷。

王师大曹溪宗师一印正令雷音辩海弘真广济都大禅师觉俨尊者赠諡觉真国师碑铭(并序)

维至元十四年乙未。王师觉俨尊者示灭。间五年。其徒元珪等。闻于上曰。吾师之行。实不可使堙晦。愿碑而识之。於是。上命臣为文。臣既受命。窃谓之曰。古之达者。以身世为蘧庐。视名位如弊屣。况所谓浮屠氏。梦幻有为。住持无相。清净寂灭。而不可名言。虽极称颂。於师乎何有。然。其徒之所以痛慕者。师之化必有以感于心。吾王之所以信崇者师之道必有以补于理。可不叙乎。昔我太祖肇造邦家。凡可以赞毘王化保佑民生者。靡所不为。谓佛氏其化仁。於吾东方政教为允迪。遂广置仁祠。以居其徒。粤禅若教。各以其法福于国。禅视教为尤盛。主道场者。非其人不敢处。为其所以尊崇之意。既已昭然尚虑後之或怠为信。誓十条而诏。其一曰。敬信三宝。自时厥後。必举其徒之德尊者。礼事而为之师。代有成规。礼仪浸备。恭惟我主上。励精图理。宵旰忧勤。凡所施为。率由旧章。咨于相府。访诸宗门。若曰。眇冲嗣位。适值时艰。恐无以临涖。将以僧中硕德者。尊拜为师。以辅于理。用光祖训。畴欤。佥曰无如觉俨尊者。前代尊崇。号称其德。乃命有司。遂拜为王师。时住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈。致画像瞻礼。俾益齐李侍中为赞。大备物仪。使还师。所以申师之礼。诚敬笃至。师奉国书。乃曰。老僧尝荷前代误恩。滥居师位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶几奉福耳。实上即位之二年壬辰也。师讳复丘自号无能叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰学士承旨李公讳尊庇之子。师之族系内外爀世。今畧其谱。大浮屠也。母夫人。常持诵大乘佛经。常梦一居士。盛冠服而前。曰我已来矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。资质明朗。不类尘凡。稍长。知敬佛乘嬉游之具。必模样道场规矩。年甫十岁。就曹溪圆悟国师。剃落受具。未几。圆悟顺寂以遗瞩从大禅师道英。孜孜请益。十年而学通。丛林推为众首。庚寅秋。中禅选上下科。时年二十一。所见已超然。志道厌烦。云游访道。块处观心。徜徉乎泉石。摇裔乎云林。誓不蹋名途。慈觉国师。师之二师也。待之甚礼。尝以学徒。委诸师。师曰。有得於己。然後传诸人。吾固不敢。遂往白岩寺。与同志十余人。蚤夜参究。十又余年。住月南松广大道塲。前後四十余年。其间。福国利生之事。与夫褒崇锡赐之宠。盖不可遽教。而又师之糟粕也故不书。晚住佛岬寺。王命也。谓其徒曰。往宿此山。梦有人拜。且曰。师宜住此。心窃异之今而验矣。乃作颂曰。君赐[竺-二+吴]城佛甲山。人言倦鸟已知还。殷勤荐祝如天寿。从此邦基万古安。其惓惓於君国之意亦可见矣。乙未移寓白岩寺。夏六月示疾。七月二十七日疾小间。缄书辞于国王宰府。请邑官封印信。更衣涕沐。具法服。命侍者击鼓。坐小禅床。乃云。即心即佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠声中吾独往。涅盘生死本来空。俨然而化紫云满洞。颜如傅粉。翌日。门人号奉。茶毘于寺之西峯。函还佛甲寺。冬十二月。上。遣使吊慰。諡曰觉真国师。塔曰慈云。春秋八十六。夏七十六。为人简默清淳。端平直谅。绿顶厄眉。丹唇皓齿。望之洒然如神仙。就之温然如父母。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派则繇普照至师。凡十三世。门人之秀者。禅源白华。迦智麻谷。而下等千有余人。内侄杏村侍中(村杏即李岩也)为今之名宰相。吾軰所矜式。杏村之弟吏部尚书。於吾为同年友。予又一参筹室。厥後屡奉辱书。深以为幸。故於师之铭。不揆鄙拙。幸而为之辞。其铭曰。高而不危。吾师之为。卑以自牧。吾王之福。大道歧分。本乎一原。相须以济介祉于世。於万斯年。辉後光前。刻斯于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。

时维至元十九年己亥暮春下澣文翰学士春秋舘承旨佥侍中霁亭李益齐奉命谨书

尚玄曰。朝鲜今称三宝寺刹。一曰佛宝大本山通度寺是也。以新罗时。慈藏律师。入唐得佛骨及佛袈裟。还安于本寺故。二曰法宝大本山海印寺是也。以高丽大藏经板本。藏于本寺故。三曰僧宝大本山松广寺是也。以高丽普照国师以後。真觉。清真。冲镜。真明晦堂。慈真。慈静。圆监。慈觉。湛堂。妙明慧监。妙严慈圆。慧觉。觉俨。复庵。净慧。弘真。高峯和尚(以上诸人海东佛祖源流作十六祖师)灯灯相续。懒翁王师。幻庵国师。无学王师。亦住本寺。故松广。在我海东。实为灵山道塲。亦为曹溪宝林也。

【参考】(附)松广寺湛堂国师。本寺相传。湛堂本系支那之人。而失其事蹟云云。余按释监稽古略续集。元顺宗至正三年癸未。系有湛堂法师。而师曾游高丽。年条又相符故录其行蹟。以供大方之参考焉。

湛堂法师。讳圣澄。字湛堂。号越溪。会稽孙氏子。母姜氏。梦日轮而生。从石门袾律师祝发受具。深通止持作犯之义。依佛监銛公。习天台教观。谒云梦泽公。深加器重。奏复天台国清讲额。游高丽求天台遗书。吴越大旱。师。率众说法祷雨格应。岁饥民死无以敛。乃掩其遗骸。作水陆大会普度之。至治间。驰召入京。问道於明仁殿。被旨居青塔寺。校正大藏。特赐金斓衣。赐号佛海大师。後皈天竺之云外斋。还越之佛果。笃志净土。修一心三观者七昼夜。屡感瑞应。一日。师。揖众曰。今日则有。明日恐无。光阴其可把玩乎。次日黎明。端坐而逝。寿七十八。腊六十四。留龛七日。颜貌如生。所着有金刚集注。心经消灾经注。弥陀经句解。仁王经如意轮呪经科等。并行於世。(僧传)

朝鲜以还。普照法脉。遂至断绝。而浮休善修禅师之儿孙。实主本寺。修传碧岩觉性。性传翠微守初。初传栢庵性聪。聪传无用秀演。演传影海若坦。坦传枫岩世察。察有高足曰默庵最讷。曰应庵朗允。曰霁云海澄。曰碧潭幸仁。此四门派。寔繁有徒矣。

影海和尚。法名若坦。高兴人。姓金氏。十岁出家於楞伽寺。以得牛长老为恩师。十七。初见无用和尚。十八削发受戒。受读经法。刻苦参究。如是十年。始为入室。持满应世。声香远播。曾设华严会於松广寺。问津者盈千指。师年八十七岁。甲戌(清乾隆十九年)正月初二日。示微疾。至三日子夜。沐浴更衣。告众毕。朗吟一偈曰。凝圆一相谁能嘎。濶步乾坤露裸裸踏着自家不怀珍。独尊独贵唯称我。呵。呵。呵。是什麽。净洒洒没可把。端坐而逝。闍维於香炉峰下。十道放光。一片超骨。远近见闻。莫不加敬。塔于二处。楞伽及松社。

枫岩和尚。法名世察。俗姓密阳朴氏。肃宗十四年十二月十六日。生于顺天郡之壮安里童真出家。得度于桐华寺之哲雄长老。受业于无用及影海两师。而竟传海和尚之衣鉢对众宣扬。英祖己卯春。师。因大会。传赐衣鉢于默庵。应庵。丁亥七月八日。入寂于普照庵。闍维得白舍利二粒。树塔于北麓。以奉安焉。

○圣灯宝幢戟岩禳镇

舆地胜览。长湍郡五冠山圣灯庵权近记云。建文元年。(朝鲜定宗元年)己卯冬十有一月辛未。松都承旨臣文和。以王命召签书中枢院事臣近传旨。若曰。五冠山圣灯庵。盖自前朝太祖王氏。始置。予在潜邸。图新厥屋。迨兹有成。施以土田奴婢。尔宜文之。垂示永久。臣近俯伏受命而退。谨稽庵之旧籍。五冠山之西峰。有石屹立。尖利如戟。人谓之戟岩。其山脊迤逦而西。折而南。接乎松岳。王氏太祖。统一三韩。肇建都于松岳之阳。术士进言。戟岩突起。乃当地脉第二顺龙肺肝。冲天而立。是为三灾发作之所。若欲禳之。宜以立石幢於是就其阳。於巨石之上。树石柱。四方列如屋。置长明灯。以镇戟岩之灾。且以明君相继。忠臣不绝为愿故。王氏世世。令大府寺。供其灯油。政和戊辰。侍中尹硕相忠肃王。至顺庚午侍中韩偓相忠惠王。皆与两府诸公。添其油钱。列名于板。洪武癸亥。侍中曹敏修等。又与两府出米若布。以续其用。韩山李穑。为文以记。签书柳[王*匀]等又为作屋。是圣灯之世世所重乃如此。今我主上殿下。以元良之德。勇智之资。惟忠惟孝。佐太上王。弘济多艰。诞膺天命。式启朝鲜亿万年之业。尝在潜邸。以贤与长。讴歌悉归。益崇谦德率履不越。惟有利於国家。是图是力。乃於戊寅孟春。殆新兹庵。及秋八月。遂承太上王命即传宝位。明良相遇。更新政化。庶续咸熙。四方无虞。圣化之效。盖不诬矣。其所重营佛宇三楹。挂以新画释迦三尊。十六罗汉弟子五百圣众都会之像。东付翼室三楹。所以寓僧也。西付三楹。所以为爨也。纳田百结奴婢十六口。所以续圣灯而永金轮也。呜呼。王氏始置此灯。子孙相传历五百年。而遇维新之朝鲜。所以光贲法事益圆且满。则其所以益利邦国者大且久。圣寿之长国祚之长。当如此山此灯。同垂罔极而不拔矣。

尚玄曰。据高丽太祖训要。诸寺院。皆是道诜推占山水顺逆而开创者也。朴全之龙岩寺记。昔道诜曰。若创立三岩。则三韩为一。战伐自息。於是。创龙岩寺。(灵岩郡月出山)云岩寺(光阳白鷄县山)仙岩寺。(昇平府曹溪山)云云。又世传。云峯郡实相寺池中。沉铁瓮。亦是道诜所为。以压山水之气者云云。大抵高丽寺院。一则曰风水。二则曰风水。皆系道诜之推占。即所谓裨补者也。而至此戟岩。立幢明灯。镇禳灾害。亦一剏例也。

○灌烛巨像涌石琢成(像在恩津。今论山郡。朝鲜人。凡呼石佛像曰弥勒。而此像。非弥勒。乃观音也。按明珠寺事蹟。高僧慧明六珠二师。造灌鷰寺石观音像成云云故)

稽古高丽光宗之十九年己巳。沙梯村女。采蕨于盘药山。西北隅。忽闻有童子声。俄而进见。则有大石。从地中耸出。心惊恠之。归言其女婿。婿即告于本县。自官核奏上达。命百官会议。启曰此必作梵相之兆也。令尚医院遣使八路。敷求掌工人成梵相者。僧慧明应举。朝廷擢工匠百余人。始事於庚午。讫功於丙午。凡三十七年也。尊像既具。欲安道塲。遂千余人并力齐运。而先头至连山地南村二十里。因名其村曰牛头也。慧明虽成神像。而方以未立为虑。适到沙梯。有一双童子。戏造泥土为三段佛像。即平地而先立其本。积沙土而次立其中。又如是而竟立其末。慧明熟。视大悟。欣然还来。一如其规。乃立厥像。盖童子。即文殊普贤。化为指教云。佛像身长五十五尺五寸。围三十尺。耳长九尺眉间六尺。口角三尺五寸火光五尺。冠高八尺。大盖方广十一尺。小盖六尺五寸。小金佛三尺五寸。莲花枝十一尺。或涂黄金。或饰紫金。於是乎四方风闻。万姓云集。敬礼者如市。故名其前流曰市津也。立毕。天雨大注。洗涤体像。瑞气盘郁。至三七日。眉间玉毫之光。照辉乾坤。时。中国僧智眼。望气从来而礼之曰。嘉州有大像。亦东向而立。光明同时相应云。名以灌烛也。自是之後。祥瑞之气。时从梵相出。直透半空外。八表缁素之徒一邦贵贱之辈。无不敬奉焉者。昔在唐乱。贼兵。至鸭绿江。此像。化为芦笠僧。褰衣渡江众知其浅。驱入水中。溺死者过半矣。唐将。以劒击之。所戴盖冠自尔破缺。国家太平。则满身光润。瑞气盘空。凶乱则遍体汗流。手花无色。

尚玄曰。按此石像若成於高丽光宗之时。则与支那赵宋相当。而其後则有辽金元。所谓唐乱者。疑即蒙古兵乱。(蒙古即元)而所谓僧渡鸭江。诱溺贼兵者。亦疑即萨水七僧。诱渡隋兵之事之混讹也。

○悲院施众惜乎不广

高丽毅宗二十二年三月。下教曰。国家特立东西大悲院。及济危寮。以救穷民。然。近来任是官者率非其人。故或有饥馑不能存者。疾病无所依附者。未能收集救恤。又忠惠王四年癸未三月。罢习射塲。属东西大悲院。聚城中病人。救药赡衣食。从僧翯仙之请也云云。盖大悲院者。施药贫病之机关也。此因时君。笃信佛教布施功德所由设也。虽然。不过行於都城。不能推广。普及全国。如今时之慈惠医院。此真所谓惠而不知为政者欤。朝鲜时代。亦有此举。关於佛家者。录之如下。

「都城筑造余话」(朝鲜总督府编辑官小田省吾氏详考朝鲜历代实录。以作之者也。)

「一。僧徒助工役而且尽力於救护之事」并合以前。则朝鲜僧侣。在乎社会之水准以下矣虽然朝鲜之初。佛教盛。佛徒亦有相当之地位。故彼等。元来。虽属方外之民。及乎国都经营之大事业兴。不忍默过。大奋尽力。其中最有名者。祖生宗林坦宣三人是也。祖生太祖时。为内愿堂住持。太祖最初经营新都于鷄龙山。朝议以为当国家草剏之时。不可辄用民力。僧徒多游食者。可以使役。各宗僧。闻此事。乃自奋。募僧徒。志愿赴役者。多至数千人。祖生引彼等谒太祖。各蒙恩赏。其後。彼等僧徙。亦与於汉阳筑都之役。盖太祖四年九月。太庙宫阙新成。放还丁夫。重秋获也。僧徒无关於农事。故。彼等留役。宗林。领率之。宗林太祖时之都僧统也。前判事尹安鼎。尝役所谓板桥院於广州之板桥里。院在水原之北约五十里之地点。南方诸郡徵发丁夫。往来者多。若有途中罹疾病者。则自该院。医治疗养。疾愈者给与粮米。使之行。此真笃志之事。而全系私设之事业。间接助工役者实不少。时右政丞金士衡。以此上闻。赏赐米豆盐酱。具载实录。十余万人夫。一时羣集汉阳。故虽属春寒尚峭之节候。疠疫大行。时华严宗僧坦宣。毫不畏忌。尽心於救恤之事。後坦宣云游岭南新宁等地。及世宗朝。再起工役。又擢用之。从事救护疾病军人。

「二。世宗期之救护事业与当时之惨状」。世宗期都城修筑时。监於太祖期之经验。徵集三十万之军丁。亦大努力於救护之设备矣。然而欲知当时。对一般人民。关於救疗卫生设有如何之机关。在乎汉阳。为先官设。则有惠民局活人院。此二者後变名为惠民署活人署。载在经国大典。详说於东国舆地胜览。「惠民署在南部太平坊。掌医疗民庶疾病及教习医女」。云云。恰如今日之慈惠医院者也。「活人署。东在光熙门外燕禧坊。西在敦义门外阿岘。城中患疫者。皆就治疗」。云云。即如今日之避病院者也。此外尚有私设之济生院。是颇有由绪。其设立者。则太祖朝相臣赵浚及金士衡两人。为救济穷民之恼於病苦者。所设之慈善的事业。（东文选一〇三）此等系是在来之机关也。由实录观之。世宗期都城修筑时。特於都城东西四处。置救疗所。掌救护疾病军人。而其从事於实务者乃惠民局。及济生院之医员。以若少数。不堪繁务。故。下令郡守县令。令三郡县之军丁作一团。领率上京之时。各各带同医员数人。亦携药材以来。入京之後。一从局医之指挥。盖总辖此救疗之事业者。惠民局提调韩尚德是也。彼率专属医员六十人。以当其事前节所述之坦宣大师。率僧徒三百名。救疗军人之疾病。（内科）伤折（外科）云云。又此时病疫大炽。其利用活人院亦无论已。而就此救疗事业之全体。吕称许衡二人。当其监督之任。

如斯其整备。尽力於救护。而既系多数之军人故。领率之郡守县令。虽知其有疾病军人而怠於送致救疗所者。有之。故准其未送之人数。加严罚於各其守令。然统计各道军人死亡总数。达於八百七十二人。毕役之後。世宗及太上王。意外闻死者之多。命兵曹率医员。巡行城之周围。救其患病饥饿者。又令收瘗死軆之暴露於郊外者。更命汉城府遍行搜查城外十里之间。且对此等死者。悉有赙赠（下略）。

「三。工役与美谈」。太祖都城筑造时。全罗道珍原郡之民。徵发於工役。途中得病。其女闻报。罔知攸措。曰吾女身。既无兄弟。吾当躬往省父。庶几得生还。即日男装。出发行途。见路傍病卧者。辄入视之。到板桥院。发见其父。收容同院。命迫旦夕。喜不自胜。尽心看护遂扶父还乡里。其孝行达上闻。赏赐绵布。此女名都里庄。

○道场媚神失之太多

尚玄曰高丽一代。崇信佛道。消灾祈福。必设法会。诸佛菩萨及诸经道场。则不可不谓所当行者。而至曰神众道塲。曰文豆娄道塲。曰摩利支天道塲。曰止风道塲。曰禳星道塲。曰功德天道场。等名目。不可胜数。初自无神。渐进而至於多神。其末流之獘。不至不崇信巫觋诅咒之术。不敬拜鬼狐精灵之妖。则不止也。夫儒教事多神者也。景教事一神者也。至於佛教最上乘。以无神为究竟义者也。

人类始生。说有两派。古言人类之始者。为宗教家。今言人类之始者。为生物学家。宗教家者。随其教而异。各以其本羣最古之书为凭。世界各古国。如埃及。巴比伦。印度。希伯来。及支那等。各自有书。详天地剖判之形。元祖降生之事。顾各国所说。无一同者。昔之学人。笃於宗教。每多入主出奴之意。今则稍衰。但用以考古。而至於生物学家者。创於此世纪以内。最着者。英国人达佑仁（Darwin）之种源论（Origin of Species）。其说本於考察当世之生物。与地层之化石。条分缕析。观其会通。而得物与物相嬗之故。由古之说。则人之生。为神造。由今之说。则人之生。为天演。其学。如水火之不相容。今姑就宗教边言之。世界各国之宗教。无一不源於神话。神话何自而生。大凡厥初生民。由野蕃以成部落。养生之事。次第而备。而其造文字。必在生事略备之後。其初族之古事。但凭口舌之传。其後乃绘以为画。(伏羲氏之八卦。巴比伦之楔形文。埃及之象形文。印度之古梵字等是也。)再後则画变为字。字者画之精者也故一羣之中。既有文字。其第一种书。必为纪载其族之古事。必言天地。如何开辟。神圣如何降化。往往年代杳邈。神人杂糅。不可以理求也。虽然。既系其族至古之书。则其族之性情风俗法律政治。莫不出乎其间。而此等书。常为其族之所尊信。此则古代神话之所由来。胥文明野蛮之种族。莫不然也。夫鬼神之事。今人。不能不笑古人之愚。然。非愚也。盖初民之意。观乎人类。无不各具知觉。然而人之初生。本无知觉者也。其知觉。不知从何而来。人之始死。本有知觉者也。其知觉。又不知从何而去。(即如禅家所云。生从何处来。死从何处去也)。於是疑肉体之外。别有一灵体存焉。其生也。灵軆与肉軆相合而知觉显。其死也。灵軆与肉軆相分而知觉隐。有隐现而已。无存兦也。於是有人鬼之说。既而。仰观於天。日月升沉。寒暑迭代。非无知觉者所能为也。於是。有天神之说。俯观乎地。出云雨。长草木。亦非无知觉者所能为也。於是。有地示之说。人鬼。天神。地示。均以生人之理。推之而已。其他庶物之变。所不常见者。则谓之物鬽。亦以生人之理。推之而已。此等思想。太古已然也。

（一）多神教（即儒教）按支那古代之神话。则有盘古氏开辟天地之说。及史纪三皇本纪十纪之说。(一九头纪。二五龙纪。三摄提纪。四合雔纪。五连通纪。六序命纪。七循蜚纪。八因提纪。九禅通纪。十流讫纪。此与巴比伦塼文所载洪水之前有十皇相继四十三万年之说符合。也)後有天神(即如周礼春宫疏。青帝灵威仰。赤帝赤熛怒。白帝白招拒。黑帝汁光纪。黄帝含枢纽。及日月星辰。司中。司命。风师。雨师。皆天神之名也。)地示。(山海经。南山经。所列之鬼神。及中山君所云泰▆。熏池。武罗。靼骚经所引湘君湘夫人。河伯。洛妃等。皆地示之名。)人鬼(左传齐之彭生。郑之伯有。周之杜伯。燕简公之庄子仪。皆见人鬼者也。)物鬽。(周礼所云方良。即魍魉。管子所云涸泽之精曰庆忌。涸川之精曰[糸*为]等。皆庶物之变。所不常见者也。)支那盖自上古。至于春秋。原为鬼神术数之时代。及于老子。遂一洗古人之面目九流百家无不源於老子。後世以黄老之学并称之。(黄帝为阴阳术数之祖也)与儒教并行。而鬼神术数之教。及黄老之学。为支那孔教之前提也。尧舜禹汤文武周公之礼乐法度。即孔子之所祖述所宪章。而郊祀。(祀天神之祭)宗庙。(祀祖先神)社稷。(祀土地百谷神)柴望。(祀岳渎神)等祭享之礼。皆孔教之所行即韩愈所谓郊焉而天神假。(假与格同)庙焉而人鬼享。吾所谓道也者是也。此乃帝王之事也南宋朱子。创立家庙神主之法。以祭祖先。此乃庶人之事也(朝鲜儒教专仿朱子)故曰孔教即为多神之教也。

（二）一神教（即基督教及回回教）按欧洲列国之古史。则上古草昧之时。日月河海之神岩石树木之精。即其人民所敬奉者也。耶稣基督。出於亚洲之犹太国。创天主教。谓天帝赋人之灵魂。故教人以奉惟一之天神。其创世纪云。天主以六日之功。造成天地万物抟土为人。男曰亚当。女曰夏娃。为世初祖。(此与支那盘古氏开辟天地。及混沌氏搏土成人之说相同。)先知摩西。於苏来山见上帝受默示。(此为朝鲜天道教之蓝本)云云。亦皆上古所传之神话也。一自景教。流布歌洲之後。始得扫除古来多神之教俗。而为今一神之教矣。

後耶稣五百年。摩哈默特。起於亚洲之亚拉非亚。创回回教。其奉天主为独一无二之神与耶稣教同。

（三）无神教血兼多神教一神教。（即佛教）佛教之前提。印度旧有婆罗门教。即事梵天之教也。何谓婆罗门。印度旧时。种族有四。一曰娑罗门种。即净行也。(谓守道洁白。即祭司也。)二曰刹帝利种。即王种也。(释迦世尊出於此族)三曰吠奢种。即商贾也。四曰戌陀罗种。即农人也。阿含部经谓四种人。皆从梵天生。印度梵文。婆罗门人。以为梵天所传故名。四韦陀书。亦自以为梵天所制。一曰阿由韦陀。(译云寿也。谓养生缮性也。)二曰殊夜韦陀。(译云祠也。谓享祭祈祷)三曰婆磐韦陀。(译云平也。谓礼仪占卜。及一切武事也。)四曰阿达婆韦陀。(译云术也。谓异能技数梵呪医方。)此四韦陀。婆罗门人。守为经典。至佛之前一千年顷婆罗门人。智识大进。学说羣起。统汇羣言。约分三派。一曰僧佉派。二曰吠世史迦派。三曰尼犍陀弗咀罗派。

僧佉派者。(梵云僧佉。此译为数。即智慧数也。)数度诸法根本。从数起论。名为数论。此师所造金七十论。其学统分二十五谛。曰自性大我慢五大。(地水火风空)五惟。(色声香味触)五知根。(眼根耳根鼻根舌根皮根)五作根。(舌根手根足根男女根大道根)心平等及神我。

吠世史迦派者。(此译为胜。造六句论名为胜论)其学说。名为胜宗十句义。一曰实九种。(地水火风空时方我想)二曰德二十四种。(色味香触数量别体合离彼体此证觉乐共欲瞋勤勇重体液体润行法非法行)三曰业五种。(取业舍业屈业伸业行业)四曰同。五曰异。六曰和合。七曰有能。八曰无能。九曰俱分。十曰无说五种。(未生无。已灭无。更互无。不会无。毕竟无。)

尼犍陀弗咀罗派者。(译云离繁子苦行修胜因)其学说。为十六谛。苦行生天。为婆罗门之旧说矣。尼犍子十六谛。曰开慧八。(天文地理祘数医方呪术及四韦陀书合而为八)修慧八。(修六天行事星宿天修长仙行)其後。分为六种苦行外道。皆尼犍子派也（一）自饿外道。(谓其修行不羡饮食长忍饥饿执此苦行以为生天之因)（二）投渊外道。(谓其修行寒入深渊忍受冻苦执此苦行以为生天之因)（三）赴火外道。(谓其修行常热炙身甘受热恼执此苦行以为生天之因)（四）自坐外道。(谓其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐执此苦行以为生天之因)（五）寂默外道。(谓其修行屍林塚间以为主处寂默不语执此苦行以为生天之因)（六）牛狗外道。(谓其修行自记前世从牛狗中来即持牛狗戒讫草噉污执此苦行以为生天之因)所谓印度九十六种外道者。乃六师各有弟子十五人。以六乘十五得九十。更加六师。共为九十六者也。

已上三宗之说。盛行於印度。而四韦陀宗旨。即曰人当事天。尼犍子。则明生天之道。可以我力成之。吠世史迦。则又一切。皆以我之业力。与外境离合而成。僧佉则更明除我之外。别无境界。三泒学说。与其学理。层递而进。相引而上。如曲綫然。

佛初出家。亦修其说。後悟知其非究竟法。乃舍弃去。遂成正觉。一洗上诸外道之说。

支那太虚禅师无神论(无灵魂。物造主。一切皆以无为究竟)

今世界学者。本自由平等之真理。大都主张无神说。然亦有主张有神说。以言自由平等之理者。则泰西宗教家是也。盖今世学者。欲一洗现社会之习俗。使循天然的而达到自由平等之实际。泰西宗教家。乃以地球人类。皆上帝爱子。无阶级。无界限。所赋之自由幸福。莫不平等之说。附会之。此则一神教。以神为万物之造主。俾人类同隶於一尊之下而消灭一切等级界域者也。但亦有以神为灵魂者。其说之能助人道之进化。促世界以大同。有二义焉。

一曰有灵魂说之足以祛厌世思想也。

盖人之怀厌世思想者。以浮生百岁为欢几何。况不如意之境遇。常多於如意之境遇於是遂生厌弃人世之心。此皆不知有灵魂之咎也。苟确知吾有灵魂。体魄有生死。灵魂无生死。凡吾所造德慧罪恶之别业。皆将与世界一切众生之共业。随因感果。乘万化而递嬗於无穷。初不能同体魄而消灭。则便知世无可厌。自然汲汲以整饬身心。改善社会。期别业共业。俱进於淳良完美。以享受永远之安乐矣。

二曰有灵魂说之足以破人我执见也。

夫世之虽信有灵魂而信之不坚确者。则谓纵有灵魂。转生他世。彼时我既不忆为我固已不啻他人也。我亦穷吾心之所欲。尽吾力之所及。以自求一身数十年之快乐。足矣。奚用悲天悯人。为广大悠久之地球。计其长安远治太平大同之道乎。若确信有灵魂而不疑者。其理想必大异乎是。仅易一躯壳隔数十岁月。我则不忆为我。则万劫以来千生以往。更可知也。以今生之我视来生之我。既不啻他人。则以过去之我视现在之我。以未来之我视昔之我。可知均不是他人也。同一我也。以三世分之。互以其现在之我而视夫过去未来之我。竟无一非他人者。我既可以为他人。他人亦可以为我。人我之见。於是不破自破。庄子齐物曰。物各自是而非他。物各有自故。天下无非自。各有他故。天下无是无非。无是。物论斯不齐自齐。用证斯说。宁不信乎。凡是皆有神说也。但有神特方便说耳。以语真理结果之所在。则必以无神为究竟。

何则。夫人类之有圣人。不唯人类之不幸。抑亦圣人之不幸也。众生之有佛。不唯众生之不幸。抑亦佛之不幸也。

真圣人。必日以希望人类不生圣人为究竟。真宗教亦必日以希望世界不用宗教为究竟。人类如何可以不生圣人。人人皆圣人。人类中圣人斯无从出生。世界如何可以不用宗教。众生皆成佛。世界之宗教自然退归无用。众生未能皆成佛。人人未能皆圣人。此人类之所以有圣贤。世界之所以有宗教也。

信如是。则人世之有圣贤有宗教。吾又安得不谓之人类与众生之不幸。以之转累圣人与佛。同陷於不幸哉。故有神说。特随机引导之方便法门耳。世尊法。久後要当说。真实开方便门。示真实相。必仍以无神说为究竟也。故。余。绝对的主张无神说。

世界果有造主乎。此一大疑问也。愈作学理之研究。此疑问愈不能解决。夫有神说之可利用者。以有坚确不拔之信仰心耳。疑之莫决。信何能坚。设因不信有造物主。而转疑天赋自由平等之说。则不唯不足助人类之进化。保世界以大同。将反为人类与。世界之障碍也。

此人间世之不可有造物主之神说者。

抑极端之平等主义。充其量之所及。三纲五伦皆在废除之例。而持造物主神说者。其言造物主之权力能力都无限量。生杀予夺赏罚苦乐。均可操纵之於股掌间。无论何人。胥不能不恭敬之爱戴之。以仰其鼻息而博其欢心。否则便为大逆不道。须永堕地狱。其剥夺人之自由。使人不能自治自立。不平等。孰甚耶。此而颂之曰。慈父。真不啻膜拜於专制魔王之下。而称之曰圣人也。况圣人。亦大同平等世之可以无者乎。

此人间世不容有造物主之神说者。

且自由平等。人类天性上。所本具之真理也。正不必假途於造物主之神说。始足引起社会之信仰。谓予不信。试以造物主之神说。与自由平等之说同时鼓吹。其感化於自由平等之说。及感化於造物主之神说。孰众孰寡。可立决也。

此人间世不必有造物主之神说者。

然。仅就自由平等之说。以言不可有。不容有。不必有造物主之神说。但明自由平等之说。不能与造物主之神说并存耳。人将名之曰自由平等之无神主义。彼持造物主之神说者。亦可以有造物主之无自由平等主义。相为抵制。则仍不能折服彼持有神说者之心也。

不从根本上。以解决世界果有造主乎之一疑问。则无神论。终成虚设也。

是亦快箭离弦。发而不能已者乎。

天空中。无数之恒星行星卫星游星。果有造物主以造乎。地球上无数之动物植物矿物气物。果有造物主以造乎。吾姑置不问。仅就人类。以诘之曰。人类之体魄及灵魂。既尽为造物主之所造。何不尽造为聪明正直健全善良之人。体力智力。一般平等。皆得圆满之自由。共享安乐之幸福。顾乃或善或恶。或智或愚。或强或弱。而使人类。造种种之罪恶。受种种之苦恼耶。人类既尽为上帝之爱子。何以不尽居之以天国。游之以乐园。而必使之生於罪恶苦恼之地球。逼其受种种磨折。待其恭敬归向。乃摄归天国。否且罚入地狱耶。上帝既要人恭敬归向。乃肯摄归天国。何以不尽人皆造成恭敬归向之心。俾自然恭敬归向。而必俟人之劝导其恭敬归向耶。凡是皆深不可解者。且闻别有所谓魔鬼者。其力能与上帝抗。常反对上帝。人之不恭敬归向上帝信从魔鬼者。死後必罚入地狱夫此魔鬼者。是否系上帝所造。若曰非上帝所造。则上帝既有所不能造。其所造者亦必有限。将如百工技艺各造其所能耳。此而可谓之造物主。则人中之百工技艺。又孰不可谓之造物主也。况魔魂既非上帝所造。必另有一造魔鬼者。魔鬼之力能抗上帝。则造魔鬼者之能力。必较上帝为尤钜。又安知人类及上帝。非皆属於造魔鬼者之所造乎。设为魔鬼乃自然而有。不由造成。则何以万物不能自然而成。而必待上帝之造乎。若曰魔鬼亦系上帝所造。则上帝既能造之。何不能制之乎。但罚信从魔鬼者入地狱。何不罚魔鬼入地狱乎。抑上帝之权力。本能罚魔鬼入地狱。乃故意留此魔鬼。以扰害人类乎。此又不可解中不可解者。虽质之主张造物主之神说者。亦将莫知所答。哑然失笑。

况上帝之造此不平等不自由不安乐不美善而如监牢如桎枯如豕圈如地狱之世界罪恶苦恼盈积其中。其将以为功耶。抑将以为罪耶。其果惠人者耶。抑果虐人者耶。夫上帝对於人类之心理。亦汝能恭敬我。我能安乐汝。汝不恭敬我。我能苦恼汝。与帝王之顺我者富贵。逆我者灭兦。同一设心耳。由是观之。

则世界万万不可有造物主。不容有造物主。不必有造物主。而绝对的无造物之神。可决然无疑也。

然犹有未尽者。

则世界既无造主。果自何而有耶。

此一问题。未能彻底解决。是也。

夫世界者。真性之缘起无尽者也。

有光明世界。有黑暗世界。有苦恼世界。有安乐世界。有庄严世界。有丑陋世界。有清净世界。有恶浊世界。光明安乐庄严清净之世界。以觉为其総因。黑暗苦恼丑陋恶浊之世界。以迷为其总因。吾人今所处之世界。黑暗苦恼丑陋恶浊之世界。而以迷为其总因者何为之迷。譬如有一象於此。明眼人覩之。象则象耳。无所争执也。忽有二盲人。欲以手摸探象之真相。模象之耳者则执为象如箕。模象之尾者则执为象如帚。分别两端。执之一往。以盲传盲。遂无不被其绐。运转密移。迷生於不觉。故有人我分别。执之一往焉。而杀机起。有爱恶分别。执之一往焉。而盗贪起。有男女分别。执之一往焉。而[泳-永+(瑶-王)]慾起。惟杀盗[泳-永+(瑶-王)]三为根本。执之一往焉。於是世界相寻。众生相续。业果相轮。而缘起无尽。有远因有近因。有多因。有一因。相似。相续。一人。一宗。一团体。一世界。综错纷披。穷无所极。断根本之缘。息分别之执。则迷者可转而至於觉。黑暗苦恼丑陋恶浊者。可转而至於光明安乐庄严清净矣。故无情世界。有情众生。皆於明通公溥之真性中。动如梦幻之念。造如梦幻之业。如梦幻而出生。如梦幻而消灭焉。

曷相稍假力於神哉。浸假而有所谓上帝者。亦如梦幻而出生之一物耳。乌足以云万物之造主哉。

以必无之理。而强人以必信。其信之者。非迷信而何。

呜乎。造物主。非造物主。其迷之邮乎。

迷无为有。迷非为是。斯诚迷之大者。迷因不破。觉因不立。此余所以断断然不惜辞而辟之也。

余之此言。余知阅者。将疑余虽不主张有造物主之神说。而实一主张有灵魂之神说者故。余

当进论灵魂之有无。以穷无神说之究竟。

吾人果有灵魂乎。曰有。不唯吾人有之。即动植飞潜之类。亦莫不有之也。然虚幻无实但妄执与习气而已。

非真有一物。而可字之曰灵魂也

智者当以譬喻得解。试方言之。

如有一人於此。都无所好。亦无所思。不存增爱。清净空寂。若无意念者。一旦。忽好吟诗横生妄执。念念相续。遂成惯习。耳中目中。所闻见者。无非诗料。口中鼻中。所流露者。无非诗声。心中脑中。所经营者。无非诗思。他人观之。如痴如醉。而自若不觉者。

即妄执与习气也。

妄执忽起。习气随生。习气既深。妄执强甚。

此妄执与习气。灵魂是也。

唯执故不散。惟习故不断。不散不断。犹波浪相激。以前浪之动。引起後浪之动。动动不已。引引无尽。灵魂亦犹前波後浪相引之动力耳。夫波浪前後相引之动力。岂真有一物可指哉。唯此妄执与习气。不散不断。实作轮回之本。为生死之根。乘万物之化而递嬗於无穷。真性寂然。不觉念动。动动不已。妄执随生。执之一往。成为习气。自从无始。有妄执以来。愈执愈甚。愈习愈深。愈化愈离。愈变愈杂。万物乃樊然淆乱。随业发现。成住坏空。相寻於无。既有能破斯妄执。断斯习气者。则於真性。仍未尝稍异其寂然矣。然真性非曰如木石之无识无念也。特晶莹炳灵。圆融绝对。不可思议。不可名状。非妄执习气之比耳。犹夫好诗之人。一日忽断其好诗之执。革其好诗之习。不可谓其人便都无知觉力用也。不寗唯是。其执既断。其习既革。方将无所不可为。无所不能为。又岂仅不痴於诗而仍不妨吟诗哉。

故灵魂者。但有言说。都无实义。唯迷斯有。唯觉斯无。幻迷灭故。魂亦无。幻魂无故。真性常寂。是之谓无造物主无灵魂无神之究竟义。是之谓自性自度之真谛。

然世之主张无神说者。非自今日始。亦非一人之私言也。顾有神之说。多出自宗教家世遂有以神与宗教视同一体者。但余徧览古今东西之主张无神主义者。其理论。类皆不能完全美满。反由宗教之学说而获其究竟焉。故余尝谓世界之宗教。有多神。有一神有无神。

无神之宗教维何。则佛教是也。

但世之研究宗教学者。佥谓凡宗教。皆有灵性。常有幽界与神与人之关系两种必要之特点。而余乃以无造物无灵魂之无神说。谓出於佛教。然则佛教其非宗教乎。殊不知余之所取於佛教者。乃佛教之最上乘究竟义耳。若通盘论之。佛教实兼有多神一神无神之性质者也。若但就佛教之最上乘。与究竟义而论。实不可以寻常之宗教性质限之。其发挥无神之真理。最为透澈。如廓然无圣。即心是佛。平等法界。无圣无凡。一切众生。皆具佛性。心佛众生。三无差别。究竟菩提。归无所得。诸说皆人间世绝无仅有之一种竆高极深之哲学也。故具上乘资质。而学佛者。皆尊重己灵。不为佛障。诃之骂之。甚至於棒之烧之。俾自性真光。透天透地盖非如是。不能与佛智齐平。臻於究竟也。是寗小根小草。所能窥其涯岸者哉。

抑余常有一种理想。今观世界大势趋向。政教与之同时进化。宗教界亦必起大改革。创多数之新宗教。与旧宗教相剧战。尽推翻一神多神之宗教。而公择一最圣与道德学理合为一物者之宗教。而共奉之。由之愈演愈进。世界底於大同。则政治既归无治。宗教亦复无教。即无神之佛教。亦於以得兔忘罤。得鱼忘筌。而不复存其名词矣。

无众生相。无世界相。无文字相。无语言相。无无相。无无无相。凡现社会之所谓有者。胥一切皆可以无之。不特无神已矣。企心玄致者。幸共叅焉。

尚玄曰。太虚禅师无神之论。不过一时救獘之见。亦不可谓真理所在。以其不出四见故也。今引古人之言。证之如左。

宋丞相张商英。无尽居士。尝以三教大要。质疑於大洪报恩禅师曰。清凉国师华严疏第三卷所云。西域外道不出四见。此方儒与道。(道谓老子)亦不出四见。何谓也。愿师明示。报恩禅师答曰。西域外道宗多涂。要其会归。不出有无四见而已。谓有见。无见。亦有亦无见。非有非无见也。盖不即一心为道。则道非我有。故名外道。不即诸法是心。则法随见异故名邪见。如谓之有。有则有无。如谓之无。无则无有。有无。则有见竞生。无有。则无见斯起。若亦有亦无见。非有非无见。亦犹是也。夫不能离诸见。则无以明自心。无以明自心则不能知正道矣。故经云。言词所说法。小智妄分别。不能了自心。云何知正道。又曰有见即为垢。此则未为见。远离於诸见。如是乃见佛。以此论之。邪正异途。正由见悟殊致故也。故清凉。以庄老计。道法自然能生万物。易谓太极生两仪。一阴一阳之谓道。以自然与太极为因。及一阴一阳为道。能生万物。则是邪因。计一为虚无。则是无因。尝试论之。夫三界惟心。万缘一致。心生故法生。心灭故法灭。推而广之。弥纶万有而非有。统而会之。究竟寂灭而非无。非无亦非非无。非有亦非非有。四执既亡。百非斯遣。则自然因缘。皆为戱论。虚无真实。俱是假名矣。至若谓太极阴阳能生万物。(谓儒也)常无常有。斯为众妙之门。(谓道也)阴阳不测是谓无方之神。虽圣人设教。示悟多方。然既异一心。宁非四见。何以明之。盖虚无为道。道则是无。若自然若太极。若一阴一阳为道。道则是有。常无常有则是亦有亦无。阴阳不测。则是非有非无。先儒或谓。妙万物谓之神。则是非物。非物。则亦是无。故西天诸大论师。皆以心外有法为外道。万法惟心为正宗。盖以心为宗。则诸见自亡。言虽或异。未足以为异也。心外有法。则诸见竞生。言虽或同。未足以为同也。虽然儒与道之圣人。固非不知之。乃存而不论耳。良以未即明指一心为万法之宗。如西天外道皆大权菩萨示化之所施为。横生诸见。曲尽异端。以明佛法。是为正道。此其所以为圣人之道。顺逆皆宗。非思议之所能知矣。古人有言。缘昔真宗未至。孔子且以系心今知理有所归。不应犹执权教。然知权之为权未必知权也。知权之为实斯知权矣。是亦周孔老庄设教立言之本意。一大事因缘所成始所成终也。然则三教一心。同涂异辙。究竟道宗。本无言说。非维摩大士。孰能知此意也。云云。

已上打破儒以太极阴阳为因。老以自然为因。并破耶教以天为生因。皆不出於有无四见。

已下打破佛教中人。亦有有无等诸见解。差以毫厘谬以千里。惟明眼人始能不惑。即如教家不信禅机。反笑其愚。生闲葛藤。今论一例。

马祖一喝。百丈耳聋。黄蘖吐舌。临济禅师。传持心印。寻常接人。多用喝法。师尝曰。吾

有时一喝。如金刚王宝劒。有时一喝。如踞地狮子。有时一喝。如探竿影草。有时一喝不作一喝用。

一喝之中。机用具足。等闲侪軰。莫测其意。

赵宋时。临济宗派东京净因继成禅师。同圆悟法真慈受并十大法师禅讲千僧。赴太尉陈良弼府斋。时徽宗皇帝私幸观之。有善华严者。贤首宗之义虎也。对众问曰。吾佛设教。自小乘至圆顿。扫除空有。独证真常。然後。万德庄严。方名为佛。尝闻禅宗。一喝能转凡成圣。与诸经论。似相违背。今一喝若能入吾宗五教。(五教谓小乘教。始教。终教。顿教。及圆教也。)是为正说。若不能入。是为邪见。诸禅师。视净因继成禅师。净因曰。如法师所问。不足劳三大禅师之酬。净因小长老。可以使法师无惑也。师。召善华严。善应诺。师曰。法师所谓华严宗五教愚法小乘教者乃有义也。大乘始教者乃空义也。大乘终教者。乃不有不空义也。大乘顿教者。乃即有即空义也。一乘圆教者乃不有而有。不空而空义也。如我一喝。非惟能入五教。至於工巧伎艺。诸子百家。皆悉能入。师震声喝一喝。问善曰。闻麽。曰闻。师曰汝既闻此一喝是有。能入小乘教。须臾又问善曰闻麽。曰不闻。师曰汝既不闻。适来一喝是无能入始教。遂顾善曰。我初一喝汝既道有。喝久声销。汝复道无。道无则原初实有。道有则而今实无。不有不无。能入终教。我有一喝之时。有非是有。因无故有。无一喝之时。无非是无。因有故无。即有即无。能入顿教。须知我此一喝。不作一喝用。有无不及。情解俱亡。道有之时纤尘不立。道无之时横遍虚空。即此一喝入百千万亿喝。百千万亿喝入此一喝。是故能入圆教。善华严。乃起再拜。师复谓曰。非惟一喝为然。乃至一语一默一动一静。从古至今。十方虚空。万象森罗。六趣四生。三世诸佛。一切圣贤。八万四千法门。百千三昧。无量妙义。契理契机。与天地万物一体。谓之法身。三界惟心。万法惟识。四时八节。阴阳一致。谓之法性。是故华严经。法性徧在一切处。有相无相。一声一色。全在一尘中含四义。事理无边。周徧无余。叅而不杂。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。犹是建化门庭。随机方便。谓之小歇塲。未至宝所。殊不知吾祖门下。以心传心。以法印法。不立文字。见性成佛。有千圣不传底向上一路在。善华严。又问曰。如何是向上一路。师曰。汝且向下会取。善曰。如何是宝所。师曰。非汝境界。善曰。望禅师慈悲。师曰任从沧海变。终不为君通。

尚玄曰。现今世界文明国之宗教。不出於儒教景教及佛教。而其所奉者。或为多神。或为一神。或为无神。具如上述。又如野蛮未开之国。尚有崇拜土木禽兽之神者。故别附宗教形式比较图。以供诸方阅者之参考焉。

(附)宗教形式比较图

教别  崇拜之神  崇拜礼式  修行方法  信徒义务  归结方所

世界各教  多神或一神  礼拜  祈祷  代人祈祷  神界

土石树木神  牺牲供养  设誓  修慈善事  冥界

禽兽神  戱乐供养  诵经  尽力人事  空界

宫殿器物神    洗罪    想处

地水火风神        天堂

山川神        

虚空神        

罔象神        

(日月星辰云雷雨雪等神)        

司吉凶等神        

人身神        

祖先神        

天神        

天主        

尚玄曰。(朝鲜人。所崇拜之神。及其礼式。照上两▆。所记之者。几尽有之。就中尤崇祖先之神。以栗木。造神主。时奉祭祀。此西洋人。所谓。朝鲜人之祖先教者也。（Ou Oulte des ancetres）)

佛教  自性三宝  礼拜  忏悔  弘法利生  净土

平等一尊  供养(财供养)(身供养)(心供养)(法供养)  发愿  广行善业  

即心是佛  持戒  变化恶俗  

廊然无圣  赞叹  研教  救度苦厄  

(平等法界无圣无凡)  歌咏  观心(参禅)(念佛)(诵呪)(作观)    

(一切众生皆具佛性)  随喜    

(心佛众生三无差别)    行法    

(究竟菩提归无所得)    回向    

一宋儒谓祖源禅师曰。佛氏常以因果。惊恐愚俗之流。言。如人善。定生天堂。如人恶。必入地狱。六道轮回。三涂业报。如斯虚诞。惑人之甚。佛徒岂知人命终後。气化一阵清风身为一坏黄土。一生已休。有谁再来。祖源禅师答曰。无因无果。天堂地狱。尽属虚伪。人生一世。死则归无。气化清风。身为黄土。如君之说。既无因果。易经有曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。既无因果。何言庆殃。如无因果报应。人生一世而已。正好放荡。纵意行非。死後。不过化阵清风。然则清风无情。本无知觉。程明道曰。孝子祭祀。祖考来格者。是至诚有感。必遵如斯之说。祖考来格。还是清风来格。还是灵性来格。若是灵性来。灵性已成风。若是清风来。清风本无情。莫是祖考死後。性化无情之风。子孙祭他之时。复变灵性。受祭之後。还化清风。如是往来变化。真是奇怪之风。明道又云。鬼是往而不返之义。既是往而不返。子孙至诚感格。又是有反。真可笑了。伊川云。鬼神是二气之良能。阳气生天为神。阴气下地为鬼。如君既言因果是假。堂狱非真。阳气生天为神。阴气下地为鬼。又堕因果感应之内。可叹俗儒。不悟妙性。非有非无。不生不灭。妄生断灭。自昧本真(已上儒与禅问答)

上蔡谢氏。(良佐)曰。人死时气尽也。予问明道有鬼神否。明道曰。道无。尔怎生信。道有。尔但去寻讨看。横渠云。这个是天地间妙用。这里有妙理。於若有若无之间。须断直得去不是鹘突。自家要有便有。要无便无。始得鬼神。在虚空中塞满。触目皆是。为他是天地间妙用。祖考精神。便是自家精神。李屏山居士(纯甫)曰明道之说。「出於未能事人焉能事鬼」。横渠之说。「出於精气为物游魂为变是故知鬼神之情状」。上蔡之说。「出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上。在其左右」。三子各得圣人之一偏耳。竟堕於或有或无若有若无之间。不觉鹘突。予观圣人之言。各有所主。大抵有生有死。或异或同。无生无死。非同非异。人即有形之鬼。鬼即无形之人。有心即有。无心即无耳。圣人复生。不易吾言矣。(已上儒与佛者之说鬼。)

尚玄曰。儒家者流。皆主断灭之说。即谓但知现在世之事而已。至如过去世及未来世之事。非儒者之所欲究也。此佛所谓。断见外道也。今夫宗教之主持断灭。不说因果者。其教亦随以灭。观於老墨之教可知焉已。盖老子之教主放任自然。有破坏而无建立。故可以备一家之哲学。不可以为千古之世教。宜其灭绝也。墨子之教主兼爱而尊天敬鬼。然有天志。(墨书篇名)而无天堂之福。有明鬼。(墨书篇名)而无地狱之罪。是人之从墨子者苦身焦思而无报。违墨子者放僻邪侈而无罚也。故上下之人。均不乐之。而其教遂兦。诸教之盛衰。亶在乎教理也。明矣。

今夫儒教之曰天命曰天性曰天理曰天人相与之际。(董仲舒天人策)曰道之大原出於天。(韩愈原道)亦皆认天为造化之主宰。其说与景教同。而但其言性者。概多包含道德义理等义。稍费解释。非如佛教之言心性。景教之言灵魂之单纯直捷也。其言命者。亦多包含命令运数因缘等义。(佛家所谓业缘也)非尽如世俗所谓生命之命也。且其言天者。亦无界说。虽谓现生之性命是天之所赋。而不明言其受生之因由。亦不言。死後归属之处。是即以不明为天。以不知为天。故子贡曰。夫子之言性与天道不可得而闻也者此也。儒教之言鬼神。则论语曰敬鬼神而远之。又曰子不语怪力乱神。又曰非其鬼而祭之謟也。又曰未能事人焉能事鬼是认鬼神於有无之间而不为尊事之矣。故墨子曰儒以天为不明。以鬼为不神者也。

支那近日儒教哲学者章炳麟之说曰。「孔子所以凌驾千圣迈迹百王者。独在天为不明及无鬼神二事也。荀子儒效篇云。非天之道非地之道。人之所以道也。此所以儒者穷极高远测度深源之义也。若夫天体。彼苍苍者。非有形质。盖天本无物故。无字从天。诎之以指事。因下民所见不得无所指名。故强以颠义引申之曰天(尔雅曰天者颠也)六经言天帝者是周公以前之书。而孔子删述未或更改。若曰道曰自然而已矣。郊祭大报天而主日。万物之生皆赖日光热而非有赖乎天。故假言曰帝。其真即日也。日虽昭昭大明。而非有福善祸[泳-永+(瑶-王)]之志。况乎无形质之天也哉。惟孔子明于庶物察于人伦。知天为不明。知鬼神为无。遂以此。为拔本塞源之义。而万物之情状大着矣。何以知无鬼神。曰斫卉木磔羊彘未闻其有鬼神。彼人固不得独有也。人之所以有知者。分于父母之精虫胚珠是也。二者又摄引各质点以为我有。使成官骸而七情益扩。故成此知识。由于两精相搏以生神明也。斯如雨水相触。即便生浪。(水犹精浪犹神而两水之所以相触者亦先有其浪则父母交感之神也)两味相和。乃生隽永。及精气相离而死则神亦无存。譬之水既淤堙。浪即无有。两味化分。寻索隽永。了不可得。故精离则死。死则无知。其流定各质。久则合于他物。或入草木。或人胎卵。未有不化者。此精气为物也。气不聚者散而从于空气。涣然飘泊。此游魂为变也。夫焉有精化既离而神识能独存者乎。圆觉经云我今此身。四大和合发毛爪齿皮肉筯骨髓脑垢色皆归於地。唾涕脓血津液涎沫痰泪精气大小便利皆归於水。暖气归火。动转归风。四大各离。今者妄身当在何处。庵提遮女了义经云。若能明知地水火风四缘。毕竟未曾自得。有所和合以为生义。若知地水火风毕竟不自得。有所散是为死义。是佛家亦以各质相摩而生。各质相离而死。而必言即合即离。生死一致。则为遁辞矣」。云云。

尚玄又曰今以佛理难彼儒说。一切众生从无始来。妄识分别。轮转生死。四大和合。名之为生。四大分离。名之为死。妙明真心。常住不灭。今彼儒言。人所以有知者。分于父母之精虫胚珠。两精相构以生神精云者。小学之童。亦知此理。但未知者。是精虫胚珠之所自出也。今言精虫胚珠。受之父母。父母之精虫胚珠。受之祖父母。如是逆溯。穷寻其源。未委其源。究竟何状。若如基督之言天赋初人之灵魂。而後世人之灵魂皆初祖亘古所遗之分子。抑有说焉。何以故。彼云天主全智全能。无怪其能造灵魂也。今若言虫珠无从自有。且言神识生有死无。即是所谓断灭见也。圆觉经所云四大各离。妄身何在者但谓虚妄之身相灭。非谓妙明之性相灭也。水犹精。浪犹神。亦是错喻。盖觉性似海。妄身如沤。故圆觉经云。即知此身。毕竟无体。和合为相。实同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。於中积聚。似有缘相。假名为心。此虚妄心。若无六尘。则不能有。四大分解。无尘可得。於中缘尘。各归散灭。毕竟无有缘心可见。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。幻心灭故。幻尘亦灭。幻尘灭故。幻灭亦灭。幻灭灭故。非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。即此可知彼幻灭者。是尘垢之幻身也。非幻不灭者是本明之真性也。又依佛说。天地万物皆从心想中所生者。则虽无情之物。不可云无佛性也。如磁石之引鍼。琥珀之拾芥。人蔘之忌铁。胡桃之制铜。皆有好恶生克之理。不可得谓。无觉性也。故圆觉经云。有性无性。齐成佛道。楞严经。有世界众生生起相续之理。即如想澄成国土。知觉乃众生。又如异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想成胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘此谓胎生。必父母己。三缘和合然後有生。故知神识精虫。乃非二物。识是生因。精是生机。精如种子。识如昧性。展转流注。迷入六趣。悟得七果。(七常住果。谓菩提。涅盘。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。)

○平州僧遁为金国祖

按高丽史。睿宗十年。(宋政和五年辽天庆五年)春正月。生女真完颜阿骨打。称皇帝。更名旻。国号金。(是为金太祖)或曰「昔我平州僧。今俊遁入女真。居阿之古村。是为金之先。或曰平州僧金幸之子克守。初入女真阿之古村。娶女真女。生子曰古乙太师。古乙生活罗太师。活罗多子。长曰劾里鉢。季曰盈歌。盈歌最雄杰。得众心。盈歌死。劾里鉢长子乌雅朿嗣位。乌雅朿卒弟阿骨打立。先是。睿宗四年六月。东蕃使褭弗史显等。来朝。奏曰。昔我太师盈哥。尝言我祖宗。出自大邦。至于子孙。义合归附。今太师乌雅朿。亦以大邦。为父母之国。又於睿宗十二年三月。阿骨打遗雅只等。寄书称兄弟。曰自我祖考。介在一方。以契丹为大国高丽为父母之邦。小心事之」云云。

尚玄曰非徒金国之先。出自高丽。渤海与辽之先。亦皆出於高句丽矣。何以知其然也。按释监稽古畧续集。宋政和四年。（大辽天庆四年）（女真阿骨打十三年。(秋八月叛辽)）女真金也。世本新罗人。号完颜氏。完颜犹汉言王也。世为酋长。服属大辽二百年。世袭节度使至龛福下四世。妻女真女。生二子。长曰胡来。胡来生三子。长曰核里。次曰蒲剌朿。季曰杨割。（杨割与盈歌音相同）杨割生三子。长曰阿骨打。次曰吴乞马。季曰思改。思改生粘罕。女真至杨割太师。始雄诸部。丙子岁。萧解里啸聚。辽捕之。遂投生女真界。辽命杨割图之。杨割但斩解里。遗长子阿骨打献首级於辽。自此。杨割内恃有功。阴怀异志。杨割死。阿骨打元年。会辽主天祚。掊剥是嗜。上下荒淫。其相李俨萧奉先軰。庸琐贪婪。阿骨打承其父杨割富庶之余。兵强马壮。力有异图。先是女真之地。东北。隣於五国。五国之东。接大海出名鹰。自海东来者。谓之海东青。小而俊健。能擒鹅鹜。爪白者尤以为异。辽人酷爱之天祚嗣位。责贡尤苛逼。其国人穷取以献。女真至五国。战鬪而後得。女真苦之。且沿边诸帅。邀求赂遗。无虚日。不胜其扰。诸部怨叛於辽。潜结阿骨打。举兵谋乱。至是。甲午年秋八月。阿骨打始叛。用粘罕胡舍为谋主。银术割移烈娄宿闍母等为将帅。甲马二千。犯混东江之东宁江府。天祚遗兵御之。皆败。遂失宁江州。阿骨打将兵。转战而前。乙未年秋八月。辽主天祚。下诏亲征女真。路出长春。军中一夕。戈甲有光。辽相张琳曰。唐庄宗攻梁。矛戟夜有光。郭崇鞱曰。火出兵入破贼之兆。天祚喜而信之。十一月进战兵溃。天祚一日一夜走五百里。退保长春。女真乘胜。遂并渤海辽阳等五十四州。(辽志)由是言之满清之爱新觉罗氏之祖。亦出於我东矣。

○真觉师集禅门拈颂

高丽真觉国师。法讳慧谌。自号无衣子。俗姓崔氏。罗州和顺县人。参谒佛日普照国师得法机缘。具载碑文之中。师集述禅门拈颂。共成三十卷。与景德传灯录。并美。遂为海东禅家宗宝之书。其自序有曰。

详夫自世尊迦叶已来。代代相承。灯灯无尽。递相密付。以为正传。其正传密付之处非不该言义。言义不足以及。故虽有指陈。不立文字。以心传心而已。好事者。强记其迹。载在方册。传之至今。则其麤迹。固不足贵也。然不妨寻流而得源。据末而知本。得乎本源者。虽万别而言之未始不中也。不得乎此者。虽绝言而守之未始不惑也。是以诸方尊宿。不外文字。不悋慈悲。或徵或拈。或代或别。或颂或歌。发扬奥旨。以贻後人则凡欲开正眼具玄机。罗笼三界。提拔四生者。舍此奚以哉。况本朝自祖圣会三已後以禅道延国祚。智论镇隣兵。而悟宗论道之资。莫斯为急。故宗门学者。如渴之望饮如饥之思食。余被学徒力请。念祖圣本怀。庶欲奉福於国家。有裨於佛法。乃率门人真训等。采集古话凡一千一百二十五则。并诸师拈颂等语要。录成三十卷。以配传灯所冀尧风与禅风永扇。舜日共佛日恒明。海晏河清。时和岁稔。物物各得其所。家家纯乐无为。区区之心。切切於此耳。第恨诸家语录。未得尽览。恐有遗脱。所未尽者。更待後贤。贞佑(金国年号)十四年丙戌仲冬。海东曹溪山修禅社无衣子序。

玄曰拈颂集三十卷。不过采集前人之述作而已。不足为贵。今师所作曹溪录钞数编

诗歌。闲旷自在。可以见其证道之深。虽古祖师。无过於此也。

（寓转物庵）

五峯山前古岩窟。中有一庵名转物。我栖此庵作活计。只可呵呵难吐出。缺唇垸折脚铛。煑粥煎茶聊遣日。踈慵不扫复不芟。庭草如云深汲膝。晚起不知平旦寅。早眠不待黄昏戌。不洗面不剃头。不看经不持律。不烧香不坐禅。不礼祖不礼佛。人来怪问觧何宗。一二三四五六七。莫莫莫密密密。家丑不得外扬。摩诃般若波罗蜜。

（对影）

池边独自坐。池底偶逢僧。默默笑相视。知君语不应。

余。梦见大悲菩萨谓余曰。子能正印否。予应之曰。将印来。菩萨。举手作提势。通身放光。遍照天地。遂步虚而往。予亦从之。及觉。乃作赞曰。

稽首观世音。大悲老婆心。手提无文印。印我鼻孔深。岂唯印无文。身亦无处深。而常不离此。清风散竹林。

示湛灵上人求六箴

（眼箴）

尘中有大经。如何看不了。速拨律陁眼。早开迦叶笑。郁郁涧边松。青青原上草咄。咄。咄。漏逗也不少。

（耳箴）

莫逐五音去。五音令汝聋。观世音安在。圆通门不封。磬摇明月响。砧隐白云春恶。恶。恶。好与三十棒。

（鼻箴）

香处勿妄开。臭中休强塞。不作佛香天。况为屍注国。铛中煎绿茗。炉上烧安息呵。呵。呵。甚处求知识。

（舌箴）

不贪法喜羞。况嗜无明酒。莫说野狐禅。终日虚开口。默入狮子窟。语出狮子吼须知语默外。更有那一句。

（身箴）

莫咬一粒米。莫挂一条丝。恐失家常饭。复染娘生衣。壶中一天地。刼外四威仪汝若不如是。何名出家儿。

（意箴）

忘怀堕鬼窟。看意纵猨情。更拟除二病。未免野狐精。水任方圆器。镜随胡汉形直饶伊麽去。犹较患聋盲。

海阳信士十余人。到庵求法。举瑞岩主人公话。因说七偈。

主人公。诺。听我箴。最好坚除杀盗婬。火聚刀山谁做得。都缘是汝错行心。

主人公。诺。听我谕。到处逢人须慎口。口是祸门尤可防。维摩默味宜参取。

主人公。诺。听我辞。十恶冤家速远离。恶自心生还自贼。树繁花果反伤枝。

主人公。诺。听我语。旦暮浮生能几许。昨日虚消今日然。生来死去知何处。

主人公。诺。惺惺着。十二时中常自觉。从来身世太无端。梦幻空花休把捉。

主人公。诺。心耶佛。非佛非心亦非物。毕竟安名唤作谁。唤作主人早埋没。咄。

（座右铭）

菩萨子菩萨子。常自摩头深有以。摩头因得深思量。出家本意图何事。僧其相貌俗其心。可不慙天而愧地。麤行狂言任汝为。镬汤炉炭何回避。

（得度时辞家诗）

志慕空门法。灰心学坐禅。功名一堕甑。事业恨忘筌。富贵徒为尔。贫穷亦自然。吾将舍闾里。松下寄安眠。

真一上人。来言曰。某乙。赋性散乱。未能调摄。或於静处捺伏。则便落昏沉。惟此二病是患。请得法偈。为对治方。

实际本来湛寂。神机自尔灵明。任运忘怀虚浪。何关沉掉两楹。惺惺无忘曰真。寂寂不分是一。但能不负汝名。何用别求他术。

（孤愤歌）(儿时作)

人生天地间。百骸九窍都相似。或贫或富或贵贱。或妍或丑缘何事。曾闻造物本无私。乃今知其虚语耳。虎有爪兮不得翅。牛有角兮不得齿。蚊蝱有何功。既翅而又觜。鹤胫长兮凫胫短。鸟足二兮兽足四。鱼巧於水拙於陆。獭能於陆又能水。龙蛇龟鹤数千年。蜉蝣朝生暮当死。俱生一世中。胡柰千般万般异。不知然而然。夫谁使之使。上以问於天。下以难於地。天地默不言。与谁论此理。胷中积孤愤。日长月长销骨髓。长夜漫漫何时晓。频向书窓啼不已。

（代天地答）

万别千差事。皆从妄想生。若离此分别。何物不齐平。

（息影庵铭）

身动而行。人见其迹。心动而行。鬼见其迹。身心俱不动。人鬼无以覔。况本无身心。何曾有动静。若了如是。是真息影。

（大人铭(并序)）余曾读契经。至恶事向自己。好事与他人之语。吟玩不已。以谓宽肠大肚者之所行也。因以居怀。每当疑谤之间。未尝与人辩之。但微笑而已。乃作大人铭以自勉焉。铭曰。

菩萨所养如拭尘巾。揽垢在己推净与人。我虽不肖以是自珍。不知我者视我如尘。含垢忍耻内不失真。愿言同学闻者书绅。

○大法宝海印藏经板

释迦世尊。入涅盘後。迦叶阿难。初为结集。成经藏律藏。至于後世。加入论藏。谓之三藏三藏经典。或称大藏。亦云海藏。今世界大藏经。共有八种。而其六种。皆用汉文。汉魏六朝隋唐。渐次译出。唐智昇之开元释经目录。藏经定为五千零四十八卷。共为六百亿三万一千八百八十字。又据至元法宝勘设同总录之统计。则译经。始自後汉明帝永平十年至至元二十二年。约千三百年。从事翻译有百九十四人。共成千四百四十部。五千五百八十六卷。

海东前後所得藏经如左

三国遗事云。真兴王代。天嘉六年乙酉。陈使刘思与释明观。载送佛经论一千七百余卷贞观十七年。慈藏法师。载三藏四百余函来。安于通度寺。兴德大王代。大和元年丁未入学僧高丽释丘德。賷佛经若干函来。王与诸寺僧徒。出迎于兴轮寺前路。大中五年。入朝使元弘。賷佛经若干轴来。罗末普耀禅师。再至吴越。载大藏经来。即海龙王寺开山祖也。大宋元佑甲戌。有人真赞云。伟哉初祖。巍乎真容。再至吴越。大藏成功。赐[衔-金+缶]普耀凤诏四封。若问其德。白月清风。又大定中。汉南管记彭祖逖。留诗云。水云兰若住空王况是神龙稳一塲。毕竟名蓝谁得似。初传像教自南方。有跋云。昔普耀禅师始求大藏於南越。洎旋返次。海风忽起。扁舟出没於波间。师。即言曰。意者神龙。欲留经耶。遂呪愿乃诚。兼奉龙归焉。於是风静波息。既得还国。遍赏山川。可以安邀处。至此山。忽见瑞云。起於山上。乃与高弟弘庆。经营莲社。然则像教之东渐。实始乎此。汉南管记彭祖逖题。寺有龙王堂。颇多灵异。乃当时。随经而来止者也。至今犹有。又天成三年戊子。默和尚。入唐。亦载大藏经来。本朝睿庙时。慧照国师。奉诏西学。市辽本大藏三部而来。一本。今在定惠寺。(海印寺有一本许参政宅有一本)大安二年。本朝宣宗代。佑世僧綂义天。入宋。多将天台教观而来此外方册所不载。高僧信士往来所賷。不可详记。大教东渐。洋洋乎。庆矣哉。赞曰。华月夷风尚隔烟。鹿园鹤树二千年。风流海外真堪贺。东震西乾共一天。

宋本藏经。契丹本藏经及高丽本藏经如左。

新罗敬顺王元年戊子(後唐天成三年高丽太祖十一年)

八月。沙门洪庆。(新罗僧也)自唐闽府。载大藏经一部。至礼成江。高丽王亲迎之。置帝释院。(丽史)

高丽成宗八年己丑即宋端拱二年

高丽遗僧如可賷表来觐。请赐大藏经。赐之。仍赐如可紫衣归国。(宋史)

高丽成宗十年辛卯(宋淳化二年)

韩彦恭。自宋还。献大藏经。王迎入内殿。邀僧开读。下教遣翰林学士白思柔。如宋。谢赐经。(以下丽史)

高丽穆宗七年甲辰(宋景德元年契丹统和二十二年)

复遣使于宋。求官本藏经。将固有之前後二藏及契丹藏本。校合而刊刻之。此谓高丽藏本。

高丽显宗十三年壬戌(宋乾兴元年契丹太平二年)

五月。韩祚还自宋。帝赐释典一藏。

高丽文宗十七年癸卯(宋嘉佑八年契丹清宁九年)

三月丙午。契丹送大藏经。王备法驾迎于西郊。

又三十七年癸亥。(宋元丰六年辽大康九年)三月己丑

命太子。迎宋朝大藏经。置于开国寺。仍设道场。

高丽宣宗三年丙寅(宋元佑元年辽大安二年)

六月。释煦。(佑世僧统)还自宋。煦献释典及经书一千卷。又於兴王寺教藏都监。购书於辽宋日本。多至四千卷。悉皆刊行。

又四年丁卯。二月甲午

幸开国寺。庆成大藏经。三月己未。王如兴王寺。庆成大藏殿。甲戌。宋商徐戬等二十人。来献新注华严经板。四月庚子。幸归法寺。庆成大藏经。八年闰八月甲子。设藏经道塲于会庆殿。十年夏四月。设藏经道塲于会庆殿。

高丽睿宗二年丁亥(宋大觐元年辽乾统七年)春正月庚寅

辽遣高存寿来。贺生辰。仍赐大藏经。

高丽高宗三十八年辛亥(宋淳佑十一年蒙古宪宗元年)九月壬午

幸城西门外。(江华)大藏板堂。率百官行香显宗时板本。毁於壬辰蒙兵。王与羣臣更愿。立都监。十六年而功毕。

高丽元宗十三年壬申(宋咸淳八年元至元九年)三月甲辰

置钿函造成都监。以皇太后欲盛藏经而求之也。(时还都旧京才二年也)

高丽藏本。造成之後。尚求宋本藏经。诸证如左

东国舆地胜览云。江华传灯寺。在吉祥山。元至元十九年。(忠烈王八年)忠烈王元妃贞和宫主王氏。嘱僧印奇。航海入宋。印大藏来。藏寺中。

舆地胜览又云。丰德报法寺。在末讫山。李穑记。王城之南。白马山之北。有大伽蓝焉。太祖妃柳氏所舍家也。所施田民。至今存焉。中废者久。侍中漆原府院君尹公。与禅源法蕴和尚。同盟重营。始於至正己未。工役将讫。又谋曰。大藏经。不可无。於是取诸江浙。戊子岁也。撤所居西堂以庇经。壬辰岁也。殿宇既备。梵呗之具。日用之需。无一阙。设落成初会。癸巳岁也。岁辛丑。设落成中会。冬为沙贼所蹂躏。殿宇器皿四经卷像设。存者盖鲜。国家克复京城之後。稍修葺之。邀曹溪禅师行斋主席。又取经江浙。明年器皿又完白羊寺事蹟中。转藏榜云。王师觉俨尊者。付嘱门人等。重新佛宇。相国洪绥。发愿舍贿使觉俨门人心白智孚等。航海入宋。办大藏经。当至正元年辛巳之春。(忠惠王二年)招集诸山硕德。修转藏之法会以落之。云云等

尚玄曰。按此高丽藏经板本。即自高宗二十四年。经始雕造。至十六年而後。始毕其役盖参酌北宋本及契丹本等为之。而沙门守其。奉敕校勘。初置江华府禅源寺。後至朝鲜太祖七年。自禅源寺。移置京城之支天社。又自支天。移于海印。而但不知第在何年耳。日本人文学士高桥亨。尝述海印寺大藏经板本来历。余得其本。缩译如左。

按高丽大藏经板本缘起有二焉。其一则成於显宗时。藏于符仁寺。(在天公山)不幸於高宗十九年壬辰。为蒙古兵乱烧毁。其二则雕造始於高宗二十四年丁酉。终於三十八年辛亥。前後费了十六年而完成。

高丽史。高宗三十八年辛亥九月壬午。幸城西门外大藏板堂。率百官行香。显宗时板本毁於壬辰蒙兵。王与羣臣。更愿立都监。十六年而功毕。

李相国。(奎报)集。丁酉年分。(高宗二十四年)大藏刻板君臣祈告文曰。

国王讳。谨与太子公侯伯宰枢文虎百寮等。熏沐斋戒。祈告于尽虚空界十方无量诸佛菩萨及天帝释为首。卅三天一切护法灵官。甚矣獭狚之为患也。其残忍凶暴之性已不可胜言矣。至於痴暗昏昧也。又甚於禽兽。则夫岂知天下之所敬。有所谓佛法者哉。由是凡所经由。佛像梵书。悉扑灭之。於是。符仁寺之所藏大藏经板本。亦扫之无遗矣。呜呼积年之功。一旦成灰。国之大宝丧矣。虽在诸佛多天大慈之心。是可忍孰不可忍耶。因窃自念弟子等知昏识浅。不早自为防戎之计。力不能完护佛乘。故致此大宝丧失之灾。实弟子等。无状所然。悔可追哉。然。金口玉说。本无成毁。其所寓者器耳。器之成毁。自然之数也。毁则改作。亦其所也。况有国有家。崇佛法。固不可因循姑息。无此大宝。则岂敢以役钜事殷为虑。而惮其改作耶。今与宰执文虎百僚等。同发弘愿已署置旬当官司。俾之经始。因考厥初草创之端。则昔显宗二年。契丹主大举兵来征。显祖南行避难。丹兵犹屯松岳城。不退。於是。乃与羣臣。发无上大愿。誓刻成大藏板本然後丹兵自退。然则大藏一也。先後雕镂一也。君臣同愿亦一也。何独於彼时。丹兵自退。而今獭狚不尔耶。但在诸佛多天。鉴之何如耳苟在至诚所发。无愧前朝。则伏愿诸佛圣贤。三十三天。谅恳迫之祈。借神通之力。使顽戎丑俗。厥踪远遁。无复蹈我封疆。干戈载戢。中外晏如。母后储君。享寿无疆。三韩国祚。永永万世。则弟子等。当更努力。益护法门。粗报佛恩之万一耳。弟子等无任恳祷之至。伏惟炤鉴。

此则高宗丁酉藏经板本雕造始役之事也。又李奎报之嗣孙李益培。撰李相国集跋文有曰

嗣孙益培言。祖文顺公全集四十一卷後集十二卷年谱一轴行于世者尚矣。多有讹舛脱漏之处。今者分司都监骓海藏告毕之暇。奉勅镂板。予幸守此郡。以家藏一本讐校流通耳。

辛亥岁。高丽国分司大藏都监奉勅雕造

校勘河东部监务管句学事将仕郎良酝令李益培

副使晋州牧副使兵马钤辖试尚书工部侍郎金光宰

此则高宗辛亥藏经板本雕造告毕之证也。海印寺所藏大藏经板本。每於卷尾。有云

自丁酉至辛亥。

由是观之。事实尤确。又於本藏装函。有书云。

高丽国新雕大藏经校正别录三十卷。海东沙门守其编。

守其之事蹟出於崔滋之破闲集。

开泰寺僧守其。学博识精。奉勅勘大藏经正错。如素所亲译。

云云。则守其之为高宗朝人也明矣。(尚玄曰守其或作守真见别本)

大藏经板本既成之後。藏于何处。史无明文。但知忠肃王五年。尚在江华岛。按忠肃王元年。天台宗僧国綂无畏。为灵凤山龙岩寺住持。五年王重创此寺。以旧大藏经腐蚀之故。有更新印出奉纳之事。

朴全之龙岩寺重创记曰。其大藏之补也。向之??塲李公方。别受上命。造雪牋三万余（幅）。漆函一百四十副以助之。师之门人大禅师承淑。中德日生等。就江华板堂。印出阙函阙卷阙张而来。新旧并六百余函。皆衣以黄纸。幅以黄绢。合安于新殿藏中。

舆地胜览。龙藏寺在江华府西四里。大藏经板堂。亦在西门外。虽然。忠定王二年庚寅四年壬辰(恭愍王元年)之顷。大藏经板本。不能留藏于江华岛也。何则。按牧隐集。戊午(辛禑王四年)秋作砥平县弥智山龙门寺大藏殿记曰。

大藏一部。某官某之所施也。始置于江华府龙藏寺。避不虞也。自庚寅岁。(忠定王二年)倭人犯滨海郡邑。而江华当要冲。尤被其害。具氏孙女卒万户印璫妻。率宰臣吴子淳室谋曰。吾大父归依大法。而施大藏。不幸为贼所躏。兦失者几半。盍补正之。於是。移之敬天寺。(丰德)签题函藏。完旧若新。又按高丽史。则自庚寅年。倭寇渐剧。翌翌年壬辰。焚乔桐甲山仓。

当是之时。藏经板本。若在江华。必不得安全矣。故移安板本於海印寺。应在此前。而大都要不出於六十三年间。(自忠肃王五年戊午至辛禑王七年辛酉)之事也。辛禑王七年辛酉。李牧隐为其亾父李稼亭。(名谷)之立愿。藉沙门无及琇峯。(普济国师懒翁门人)之力。而募缘於庆尚忠清平安等道。印出大藏经一部。奉纳于骊州神勒寺。

李崇仁神勒寺大藏阁记曰。至辛酉。(辛禑王七年洪武十四年)四月。印出经律论。九月粧褙。十月觉珠泥金题目。觉峯造黄复。十二月性空造函。壬戌正月於华严灵通寺转阅。(灵通寺在长湍郡五冠山)牧隐集雪牛说曰。乳上人者普济(即懒翁也)之徙也。印大藏经与焉。读大藏经亦与焉。李崇仁陶隐集。有睡庵长老印藏经于海印寺戏呈诗。(已上高桥天室所考据者)

尚玄曰据上诸证。则藏经板本。自江华移置海印寺。似在丽朝。然又有一疑问。即如

朝鲜历代实录云。太祖七年戊寅五月丙辰。幸龙山江。大藏经板输自江华禅源寺。戊午雨。令队长队副二千人。输经板于支天寺。(按支天寺近於太平舘（即古慕华舘）见太宗八年实录)

虽然太祖二年癸酉七月。重营古塔于海印寺。愿成大藏以安于塔。见太祖御制跋文。则成此大藏之时。江华经板非在海印寺也明矣。然则分司雕造之经板。置于海印寺亦未可知也。

○殿庭饭僧数盈万人

尚玄曰高丽时伐。世世列王。无不饭僧。或於殿庭或於寺院。其数动盈千人万人。乃至三万人。若忠宣王。特又立愿。饭百八万僧。点百八万灯。日饭二千僧。点二千灯。五日可满僧一万。灯一万。期以毕愿。谓之万僧会。其费不赀。今俗有万释僧之谚。盖自丽代饭僧故事而流传者也。高丽光宗。广设斋会。无赖之徒。诈为出家。以求饱丐饫者。坌至云云。推此可知万释僧之语也。佛说四十二章经云。佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。(五戒谓不杀生不偷盗不邪[婬-壬+(工/山)]不妄语不饮酒)饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。(须陀洹此云入流谓预入圣人之流也)饭五万须陁洹。不如饭一斯陁含。(此云一来谓更来欲界一度受生)饭千万斯陁含。不如饭一阿那含(此云不来谓不来欲界受生也)饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。(义翻杀贼亦曰不生亦云应供)饭千亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。(此云圆觉即缘觉也)饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证者云云。若使丽代所饭之僧。个个无念无住无修无证。则其功德有不可称量者也。虽然吾恐诈为出家。以求饱饫者多。而无念无住无修无证者少。则不过费巨赀而施小惠而已。不为功德。反招怨咎也。

○寺门行香亲率百官

高丽文宗二十一年兴王寺成。凡二千八百间。十二年而功毕。王命择有戒行僧一千赴会。仍令常住。特设燃灯大会。五昼夜。勅令百司。及安西都护开城府。广水杨东树五州江华长湍二县。自阙庭至寺门。结彩棚栉比鳞次。连亘相属。辇路左右。又作灯山火树光照如昼。是日。王备卤簿。率百官行香。施纳财嚫。佛事之盛。旷古未有。

尚玄曰。亲率百官寺门行香。高丽之代。无王不行。非徒为崇敬三宝而已。盖亦有祖先真影故也。至于朝鲜。太祖行之於三角山津宽寺水陆道塲。追福祖宗及战亡将卒是也(即位六年丁丑事也)又世祖行之於俗离山福泉寺。率宗勳政府六曹百僚将相。入极乐殿法塲。供养三宝是也。(天顺八年二月二十八日事也)盖时君。既以佛为宗教。则其行香拜敬者。情礼所必然之事也。君王拜孔。人以为常。君王拜佛。人以为变者。何也。所奉宗教之观念则然也。虽然。高丽王氏之拜佛。犹朝鲜李氏之拜孔也。观乎丽季安珦之「香灯处处皆祈佛。丝管家家尽礼神。独有一间夫子庙。满庭春草寂无人」。之句。则可知也。

朝鲜儒家。於孔子庙。春秋释奠。朔望焚香。盖其礼俗。沿自高丽。见忠宣王即位之戊申十一月。在梨岘新宫下教。及忠肃王元年之下教也。佛家则於每月之十斋日。有戒杀及一食等事。而今俗。傚仿西人。每於日曜说法布教。盖因其日。公私人员。多休息故也。

(附)七曜日之出处

按大藏经中。宿曜历经七曜直日历品第八云。「夫七曜者。所谓日月五星。下直人间。一日一易。七日周而复始。其所用。各各於事。有宜者。不宜者。请细详用之。忽不记得。但当问胡及波斯并五天竺人总知。尼乾子末摩尼。(印度外道之名)常以密日持斋。亦事此日为大日此等事持不忘故。今列诸国人。呼七曜如後。

日曜(太阳　胡名蜜。波斯名曜。森勿天竺名阿儞（泥以反）底耶（二合）)

月曜(太阴　胡名莫。波斯名娄祸。森勿天竺名苏上摩。)

火曜(荧惑　胡名云汉。波斯名势。森勿天竺名粪盎声哦罗迦盎。)

水曜(辰星　胡名咥（丁逸反）波斯名掣。森勿天竺名部（引）陀)

木曜(岁星　胡名鹘勿。波斯名本。森勿天竺名勿哩诃娑跛底（丁以反）)

金曜(太白　胡名那歇。波斯名数。森勿天竺名戌羯罗。)

土曜(镇星　胡名枳院。波斯名翕。森勿天竺名赊乃以室折罗。)」

由是观之。七曜之名。肇自西域。由波斯而辗转。及於小亚细亚。以至希腊。罗马。仍用其名。了然可知。今世之人。皆信七曜。出自西人。不亦误乎。

○山寺燃灯乃为年例

高丽显宗元年庚戌闰二月甲子。复燃灯会。国俗。自王宫国都以及乡邑。以正月望燃灯二夜。(此即上元观灯)自成宗以来。废而不举。至是复之。又二年辛亥二月乙未。设燃灯会于行宫是後例以二月望行之。德宗元年壬申二月燃灯。幸王轮寺。靖宗四年戊午二月燃灯。王如奉恩寺(光宗二年创此寺于城南为太祖愿堂)谒太祖真。灯夕。必亲行香真殿。以为常。自是以後。高丽诸王每年二月一遵常例。奉而行之。盖燃灯所以事佛也。行香所以拜祖也。至恭愍王。始以佛诞日。燃灯火戏。

「丽史恭愍王元年壬辰夏四月庚戌。王。以佛生日。燃灯。禁中。饭僧一百。设火山杂戏奏妓乐以观」。

尚玄曰。至于朝鲜。例以四月八日燃灯。见慵斋丛话。是日也。宫中命多造纱灯。或作塔形。或八角形。不等。分送各处寺院。燃灯祝福。盖其俗。自高丽时。相沿而来耳。

○闾巷呼旗便成国俗

「丽史云恭愍王十三年甲辰夏四月辛丑。燃灯。观呼旗戏於殿庭。赐布。国俗。以四月八日。是释迦生日。家家燃灯。前期数旬。羣童剪纸。缀竿为旗。周呼城中街里。求米布为费谓之呼旗」。

朝鲜成俔慵斋丛话。有曰

「四月八日燃灯。俗言释迦如来诞生辰也。春时。儿童剪纸为旗。剥鱼皮为皷。争聚为羣。巡闾巷乞燃灯之具。名曰呼旗。至是日。家家树竿悬灯。豪富者大张彩棚。层层万盏。如星排碧落。都人终夜游观。无赖少年。或仰而弹之。以为乐。今者不崇佛教。虽或设之。不如昔时之盛」云云。

尚玄曰。呼旗之俗。未知废在何时。而树竿张彩。悬灯游观。距今四五十年前。犹盛行於汉城。锺路四街市井六房。(京城锺楼四街。有六房商栈。俗名卖紬缎之房曰立廛。卖绵布之房曰白木廛。卖麻布之房曰布廛。卖纸物之房曰纸廛。卖苎布之房曰苎布廛。卖绢布之房曰绵紬廛。此为锺路六矣廛。而可谓专卖垄断之处。)争奢竞侈。颇属壮观。吾年今四十八岁。虽不能目睹之。在乡曲时。犹耳闻之矣。家家燃灯。今犹行之。每年四月八日。於锺楼大道。卖纸造纱制之各锺灯。并与小形傀儡。及其他种种儿戏之具。又满城士女。着新鲜衣裳。奔波寺庙。游戏一日。此乃自古流传庆赞佛诞之俗也。

又慵斋丛话「七月十五日俗呼为百种。僧家聚百种花果设盂兰盆会。京中尼舍尤甚。妇女坌集。纳米谷唱亡亲之灵而祭之。往往僧人设卓於街路而为之。今则痛禁而少戢」云云。此等风俗今亦有之。七月十五日在京城。则妇女出往佛寺假设灵牌。烧香上供以祭父母。祭毕烧牌。多有泣者。(依俗家行祭之例。以七月十四夜为之非也。)是日之夜。轻薄无赖之徒。成羣作队。调戏善女。醉敺香徒之事。比比有之。至於近年。因有巡警之紏察。其獘少止也。

在乡曲则是日也。农夫牧子。皆为休息。定集会之塲。为相扑之戏。以为乐。俗所谓过百种名日也。诸如此类。可见习俗。因佛事而成者居多也。

百种亦或云百终。谓百日之终。皆俗称也。按佛制以年之四月十五日。(阴历)僧众结制禁足谓之休夏。亦云安居。盖即坐禅研教。工夫修养之谓也。至七月十五日。(阴历)始得解制。谓之解夏自恣。有疑则禀决於师。有得则吐露於众。故亦谓之白众日。盖僧以是日计腊也所谓盂兰盆。义译救倒悬。佛有第子摩诃。(此云大也)目犍连称为神通第一。以天眼观察其母在世时做恶业故。入地狱中。受倒悬之报。目连尊者。欲救其母。乃於解制日。办至诚心供养僧众。以是功德因缘。其母得解倒悬之苦。今人效尊者故事。乃以是日荐度父母供佛施饿。因以成俗云尔。或云三元。(上元正月十五日。中元七月十五日。下元十月十五日)本属道家之物。而被窃於佛家。若尔则。三元之中。奚独取中元耶。可知其非有实也。

○罗禅师绫首座得批

高丽忠烈王七年夏四月丙寅朔。幸合浦。庚辰。王至合浦。六月癸未。王次庆州。下僧批僧辈以绫罗赂左右得职。人谓罗禅师绫首座。娶妻居室者居半。(丽史)昔西汉之末。刘更始为人懦弱。滥授官爵。长安语曰。竈下养中郎将。烂羊胃骑都尉。烂羊头关内侯。高丽之罗禅师绫首座。亦此之比也。可谓天下无不对也。

按高丽有僧职下批之法。而不经谏官之署告身。则不得施行之例。即如

忠肃王元年甲寅。曹溪宗僧景麟景聪俱有宠於上王。(上王即忠惠王也)出入禁闼。授大禅师。谏官不署告身。上王怒。召右献纳李朝隐右思补禹儞左思补尹颀诮让。谏官犹不署。又召朝隐等。出御别殿南门。历问其由。欲杖之。儞廷辨慷慨。王悟。怒稍解。然。以朝隐主僧批。流祖忽岛。既而召还。削职。左迁颀儞等。

又有寺社住持注拟下批特别之例。即如

恭愍王五年丙申夏四月癸酉。封普愚为王师。王邀愚于延庆宫。行师弟礼。时僧徒求住寺者。皆附愚干请。王曰自今。禅教宗门寺社住持。听师注拟。寡人。但下除目耳。於是。僧徒争为门徒。不可胜计。

至於封拜王师国师。礼甚郑重。先遣重臣三请不让然後。王必亲诣。拜为师。今举五例。

（一）（坦文王师）高丽光宗十九年冬十月。王以大师。释门宗主。险道导师。乃遣缁素重使。奉疏请为王师。大师之让曰。心珠靡莹。月镜无悬。猥为王师。即僧岂敢。王。乃言曰高山仰止何日忘之。将闻混法之源。寔切崆峒之请。大师乃言僧唯有心於归佛。苟无力於致君。尚以过沐。末由胶让。乃使太相金遵岩等。奉徽号为王师。弘道三重大师翌日。王躬诣内道场。拜为师。

（二）（圆空国师(智宗)开宝二年。(高丽光宗二十年)春。有诏曰朕闻上从轩皇。下逮周发。皆资师保。用福邦家。所以崇德象贤。亦不敢倚一慢二者也。今观大禅师。识超卷内。心出环中。洒甘露於敬田。融宝光於实际。摠持至理。开悟众迷。朕何不师之乎。羣臣。罔有异辞。佥云可矣。乃遣亚相庾方密使张延佑执宪李昉等。续奉九重之命。往扣玄阙。累伸三返之仪。斳开絺帐。师以月让虽固。天心不移。安能道隐无名。止合趣时贵近。遂因循而应之。然後。王亲诣拜为王师。

（三）（大监国师。(坦然)尝写所作四威仪颂并上堂语句。附商舶。寄大宋育王山介谌禅师印可。谌乃复书。极加叹美。又有道卿。膺寿。行密。戒环。(戒环注楞严经及法华经)慈仰。时大禅伯也。乃致书通好。约为道友。仁宗二十四年乙丑王。尊师道德。四月七日。右副承宣李辅予。传宣。以致师事之意。师不从。又遣知奏事金永宽。继传上意。师复牢让。至于再三。然。王亦勤请不已。五月六日。始降请封王师书。是日封王师。时大旱。天乃大雨。王谓封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面抠衣之礼。造赤黄罗地绣帖袈裟上之。

（四）（普觉国尊）。忠烈王九年春。王谓羣臣曰。我先王。皆得释门德大者为王师。又大者为国师。在否德。独无可乎。今云门和尚。(名见明号一然)道尊德盛。人所共仰。岂宜寡人。独蒙慈泽。当与一国共之。於是。遣右承旨廉承益。奉纶旨。请行阖国尊师之礼。师上表固让。上复遣使牢。请至三。仍命上将军罗裕等。册为国尊。号圆径冲照。册讫。四月辛卯迎入大内。躬率百僚。行抠衣礼。改国师为国尊者。为避大朝国师之号也。

（五）（太古国师）至若恭愍王封普愚为王师。立圆融府。置寮属。长官正三品。其仪卫拟於卤簿。此又尊崇之至也。

尚玄曰。夫道高德尊。则职位自至。上五人者。皆悟法者。故。礼遇隆贽。此所谓应供天人之师也。今罗禅师绫首座。为其土田奴婢及聚妻居生之欲。纳赂而得批。何其行之鄙也此等僧徒。非徒佛氏之罪人。抑亦民天之害蠹也。

尚玄。按高丽李相国集。有授禅师。首座。僧綂。及封册王师。国师之教书官诰等文。录之于左。以供参考。

【禅师】益庄。元伊。淡灵。大歇。各为禅师官诰。

云云。至道居标的之外。真人非宠辱所惊。譬若纯白守真。不期黼黻之贲其色。大音本寂。勿贵笙簧之鼓其声。然己自贬者。人必褒焉。况实固充则名之召也。不有冲虚之奥曷当懿显之称。某职某。崖岸峻高。机关沉邃。早晚名缰之拘束。遂投岩窦之晦藏。广心地。莫若泛观。故凡诸圣谛。无不探源。见自性。必由悬解。故独於禅法。尤若合契。回灵光於本分。得觉照之常存。如兹僧宝之奇。当与天下而共。鸿冥万里。虽若避於网罗。龙袭九渊。无柰吝其云雨。顾自为计则尚可。其将泽物也如何。肆予尝敦谕而徵来。此亦徇众情之痛仰。果符物望。克荷宗乘。佛日为之重辉。祖灯於焉更耀。是所谓肉身菩萨者欤。宜峻空门之品级。用增梵德之尊严。可特授禅师。呜戱。国君之迎礼高人也。盖期沾丐余膏。法王之出显当世也。固必绍明正眼。勉膺训命。永福邦家。云云。(李相国集)

【大禅师】(按真觉国师碑文。有云今上（高宗）即位。制授禅师。又加大禅师。今此纶音。即其制书也。虽然。文理多有不续处。想必有脱误。姑存之。以备考。)

纶音

王若曰。自汉明以下。秦始(此疑姚秦弘始)崇佛。待以师礼。隋皇重灵。干定禅空。召主。(此疑唐主之误)於道塲。惟识尊僧。在古今而同轨。苟有超伦开土。盍湏进律。必有异恩礼。戒德冰清。襟灵玉洁。早脱烦恼之缚。高叅觉苑之游。□□拈花。传法眼藏。不暇立雪。传自心灯。拭明镜之光。无尘可侵。观止水之渊。波浪不动。专提祖印。开示妙门。法深薝葍之林。行副苾蒭之范。淡泊如泻水。洋洋乎盈耳哉。待问而撞锺。循循然诱人也。实谓三刼之鸿愿。岂唯一世之仪镌。虽真人无名焉。远在儿孙之香火遗命。依必有尊也。特加缁秩之丕模可授大禅师。於戏。崇真所以为邦。示赏所以纳善。尊行慕道。朕尽礼以

命师。弘法利人。师乃竭力而护朕。往谐乃职。永孚于法主者。施行。

贞佑四年正月　　日

金紫光禄大夫门下侍郎同中书门下平章事修文殿大学士监修国史判兵部事(臣)崔胤

朝散大夫尚书兵部侍郎充史舘修撰官知制诰(臣)李得根

门下侍郎平章事

给事中玄君　等言

制书如右。奉请

制附外施行。谨言。

贞佑四年正月　　日

制可

礼部尚书

兵部侍郎

尚书左承

告大禅师。奉被

制书如右。符到奉行。

礼部侍郎中

王事朴

令史韩

书令史黄

乙亥九月十三日下澣

【首座】律业首座都行官诰

云云。儒以礼而约敕人伦。如帛之边幅。释用律而维持佛教。犹水之堤防。有得究毗尼而守焉。斯可谓苾蒭之高者。宜加厥号。以宠若人。某官某。戒行圆熟。机根猛利。痛慕东林之遗迹。敻追南岳之高风。谓纵披三善之衣。得参释子。如不假四分之藏。曷蹈圣门。遂穷经论而深造乎微。旁贯诰训而增润其识。登坛度众。付余膏於几人。传法利生。沾甘露者累纪。弘益多矣。褒优歉然。想尔谦卑。虽不欲卓居於人上。以师德望。其无柰合处於席端。兹徇佥言。特加高品。呜戱。斯五部之文。即知之若易。其一字之义。则行也甚难无怠尔修。永光于道。云云。(李相国汇)

【僧綂】华严业僧綂都行教书官诰

教书

云云。夫国家。所以设释门之阶品者。其意以为。若时乎有僧中龙凤。魁然挺出。其德也望也。皆为人之所莫抗对。而无称谓以别之。则其与庸流。有何等级耶。是以。其德之宜居席上。则谓之首座。德与望之合綂沙门。则谓之僧綂。此其极选也。虽本於尊道所称而未尝关於名利也。然亦有高下差等。故其浸也。稍如朝堂班爵之例。则固不可不澄汰其人然後授之也。师以法王。洪阐圆教。为众所归久矣。朕何惜其选。以孤福利邦家之效欤。云云。

大官诰

云云。道隐冥筌。唯硕德乃传於正法。名为重选。虽空门莫尚於休称。众所尊而奉之。礼当区而别矣。盍崇极品。以表英标。某官某。慧解疏通。心机沉邃。蓄无尽藏。虽胸吞万法之源。由最上根。独吻合十玄之味。以荷担大乘。而自任其陶铸後学者甚多。常居讲席之主盟。可谓教家之司命。国奉戴为大和尚。身约敕犹贫浮图。历住名蓝。其室若悬磬再登批笔。於己如浮云。境地自如。褒宠所绝。虽然。梁唐有国师大师之号。齐宋置法主僧主之呼。望苟称於表仪。位宜居於首领。肆徇公论。俾蹑巍阶。於戏。珠玉钱贝易耗也不若僧宝之为足支。城支沟堑易危也。莫如法力之为足恃。体兹眷注。勖尔精勤。云云(李相国集)

【国师】故宝镜寺住持大禅师。赠諡圆真国师教书。官诰。（追赠）

教书

云云。夫至人之境。生不以为乐。死不以为戚。褒之不以为荣。贬之不以为辱。希夷湛寂非强名所到也。然。昔者佛氏之出也。为世所尊。故曰世尊。为天人所师。故曰天人师。且师之德。非以此丰替。而其称谓如此者。盖名随实着。出於自然故也。师则道全德备。表仪当世。故追崇以国师之名。夫王师者。特一王之攸范。国师者。乃一国之所资。实既充中。名可逃外。宜扬厥号。永耀方来。云云。

官诰

门下脱。观。披禅服迹禅门。口谈佛祖之源。亹亹然可听。胸括人天之际。浩浩乎无穷。斯若僧中之杰也。然。似是而非。舍真即妄。以至将佛覔佛。骑驴覔驴者。何哉。盖心本自净客尘斯覆。照之惟难。悟之不易故耳。其能昭然独照。迢尔直悟者。求之当世。唯我禅公一人而已。盍册鸿名。以孚舆论。故宝镜寺住持大禅师承逈。慧解踈朗。法器泓深。早业宗乘。欻飞扬於选席。忽怀高想。压覊绊於名缰。犹恐入山之不深。进嗟避世之不早。拂衣长往。枕石自误。身唯骨而兀坐於岩巅。名无翼而飞落於人世。越从先代。累降徵书业已退藏。故虽勿欲反心。义不独善。故亦难於强项。火煨黄烛。初不领於银钩。杯驾沧流。俄忽回於金锡。法王鼎至。僧宝益尊。王公皆跪膝而追风。士女犹布发而藉足。或赴法筵於禁殿。或受檀施於侯门。縻之以僧职而不力辞。处之以名蓝而勿固拒。一彼一此适往适来。是达人应万物之大权。岂曲士泥一隅之细节。所居成市。请益如林。伏卵傅翼者。咸得翱翔於释林。沾乳分甘者。莫不饱饫於道味。人不卜景星而见公为之瑞。朕不保长城而倚公为之防。隣敌之不复窥窬。国步之几至帖泰。未必不由於法力也。其或开话则病牛奋迅。说法则旱雨霶霈。朕耳尚闻。人言岂饰顷者。托以游方而腾装南国曾不为朕而暖席上都。脱袴期来。登床坐逝。岩石剨裂。草木焦枯。嗟法栋之云摧。在禅林而安仰。来也如云出。而泽周天下。去忽若月侧。而光掩人间。朕。早逢绪余。久勤翘仰何以酬於梵德。但追赠於懿称。是岂私恩。实惟公议。可特授。云云。鸣戏。以公之得法眼藏。以师之传佛心灯。决成万德之身。已蹑一真之境。幸推余荫。永佑丕基。云云。(李相国集)

【王师】王师封册修制(受勅述（已下李相国集）)

初度让封王师表

沙门臣某。言。伏蒙圣慈。今月十一日。特差降某官。奉传国书一道。将册臣为王师者。禅栖僻陋。忽迎使者之华。圣训丁宁。将致师哉之礼。顾僭踰之已甚。岂冒昧以敢当。守以力辞。期於颔可。(中谢。)伏念。臣。性灵至浅。戒行素亏。早业宗乘。心未传於祖髓。历持名寺口徒费於土毛。每缘国土之眷恩。至蹑僧门之峻品。虚蒙雨露。无补涓埃。挂想山林。常有拂衣之志。贪恩辇毂。尚稽飞锡之游。岂意宸衷。遹遵旧典。过录朽残之质。欲崇礼貌之仪。自顾孱资。福本微於盈眦。如当大任。祸可畏於生胎。兹益为忧。罔知所措。况疾病老而弥剧。故身体日以益衰。虽欲勉从。实难耐处。伏望圣上陛下。廓乾坤之度。回日月之明。知臣非矫饰之词。谅臣实诚心之请。追还成命。更择异能。世不乏人。当有弥天之德。臣能安分。免贻代匠之讥。臣无任祈天俟命。战灼兢惧之至。今因使廻。谨附表陈让以闻。臣某。云云。

三度谢表

云云。囊奏缄词。期寝已行之命。泥凾降诏。继宣曲谕之辞。凌兢失图。殒越为惧。(中谢。)伏念。臣。早捐俗累。粗袭祖禅。摘埴索涂。学未臻於穷理。刻舟求劒。性不解於徇时。固甘陆海之平沈。绝觊僧门之远致。偶缘厚幸。屡玷大名。病树逢春。优荷九天之泽。闲云出岫讫微一雨之功。合敛迹以退藏。犹强颜而冒处。敢图异眷。敻出常钧。频纡纶綍之言。将展几筵之敬。自惟缺尔。益用赧然。昔者。汉帝设杖於桓荣。燕王拥篲於邹衍。兹乃崇儒而下士。宜其屈体而忘尊。如臣之愚。无德可取。岂敢以鹤骨枯槁之态。而坐受龙颜礼貌之仪。情所未安。理当固避。然。念居君之土。受国之恩。苟执意以违天。即容身之无地势不得已。虽从训勅之严。老无能为。曷副师资之重。但当益励戒行。无怠熏修。仰凭千佛之慈。永祝一人之寿。云云。

五度谢封崇状(除臣後以状行)

云云。命出枫宸。光生柰苑。抚分涯而非禄。封形影以犹慙。伏念某。生禀悾恫。幼从剃度禅门游刃。本未至於恢恢。选席吹竽。仅免逃於一一。徒以因缘之幸。累叨优渥之私。上不能荷担宗乘。下不能谕掖後学。动有哑羊之愧。方思疲马之休。岂意圣衷。复崇师礼特降褒封之典。遽加懿太之名。帑赐便蕃。天香薰馥。仰揆推尊之意。第深感戴之诚。山重之恩。一生难报。岳呼之恳。万岁为期。无任。云云。

谢物状

云云。华衮示褒。既加优礼。漏泉垂泽。复辱多仪。前件物等。制作精奇。名般繁浩。奉翫忽惊於溢目。感铭有至於沦肌。云云。(李相国集)

王师封册客主往来状(受勑述)

王师呈册使状

凤阙深严。亲奉泥凾之命。鷄园寂寞。将纡玉树之光。其所欣荣。实难宣剖。

册使答状

祗承上命。将诣下风。未成丈室之叅。先辱尺书之问。其为心感。曷可舌宣。

上册使屈寔状

荣承芝检。辱临容膝之居。略备茶筵。将代销膓之饮。幸廻高躅。暂许清欢。

赠物状

使华方戾。幸攀河目之姿。宴货是将。聊奉沚毛之荐。别牋所具。麤品曷言。

三度册使上远状

肃持玉节。严驺哄以遄行。净扫金沙。喜光尘之渐迩。倾心所切。觌面粗陈。

册使答状

宸闱受命。将趋庭柏之荫。禅榻占书。首辱溪藤之问。感藏良极。颂咏奚殚。

屈宴状

光奉芝函。忽枉惠然之顾。肃张草具。伫成衎尔之欢。庶许从容。以孚倾渴。

赠物状

车骑甚都。幸接清扬之表。篚筐又实。粗输恳悃之诚。物薄良惭。情深可贵。

五度册师先呈王师状(已封崇後册使先呈状)

承命宸居。将布春温之诏。向风禅榻。想瞻月朗之仪。拜稽匪遐。欣欢罔既。

副使行同前状

久聆禅韵。犹倾发藉之心。叨奉王言。将展膝行之礼。努加鞭策。亡即门扃。

王师答册使状

玉辔金鞯。降自九天之路。华牋宝墨。首贻十部之贤。赏味至三。铭藏倍万。

答副使状

鷃函持诏。将临十笏之房。螺墨濡毫。先辱千金之翰。过承慰藉。第切兢荣。

册使上屈宴状

乘车拥节。特宣诏命之温。掘井盖柴。粗备馔羞之洁。庶廻玉趾。以副枣诚。

副使上同前状

八尺侨居之室。幸枉皇华。一杯大道之浆。庶资欢绪。肯焉母拒。喜可能言。

使上赠物状

幸攀清裁。获成云雾之披。续奉薄仪。诚愧芹暄之献。庶乎无弃。廓尔有容。

副使上同前状

禅居僻陋。幸攀簪履之光。宴侑薄微。愧欠襜褕之赠。仰惟大度。勿賫轻千。

○豥教长??丈室受记

高丽忠烈王三十年甲辰。江南僧绍琼来。王迎于寿宁宫。听说禅。(丽史)按智异山大华严寺事蹟。中观大师。(名海眼西山门人也)有云。琼师於寿宁宫说禅。禅罢授记。东僧滥觞之兆。鱼鲁丈室豕亥教长。鬪诤铺。枭獍党。八人契。陇断契之评品。皆其授记者也。云云。又海东名将韩希愈传。(洪良浩撰)王召僧绍琼于宫中。点眼画佛。读华严经。王与淑昌院妃受菩萨戒。希愈与承旨崔崇。言。秘记有国君敬南僧。必致覆亡之语。愿殿下慎之。不听。云云。

盖绍琼之来。说禅而授滥记。受戒而应秘谶。其亦不名誉之甚也。按绍琼住此三年。辞归支那。其所传法。则有圆明国师讳冲监者。见于沙门宏演所撰碑文曰。

师拂衣游方。闻铁山琼禅师道行甚高。迎之东还。执侍三载。琼公。甚期待之。及琼公辞归。师主龙泉寺。铭曰。琼公飞锡来此都。圆明国师侍起居。曹溪正宗须力扶。一言妙契万念除。谓有非有无非无。死生一致不可渝。

按舆地胜览。圆明国师。後住林川郡圣住山普光寺。其徒有绍珠等。

按琼禅师。系是临济嫡传。仰山祖钦之嗣。高峯原妙之弟。宗派既正。门风亦峻。其机缘语句。见於续指月录。

袁州慈化铁山琼禅师。十八出家。首参雪岩钦和尚。(即仰山祖钦也)一日。室中。举那吒太子析骨还父析肉还母因缘。有省。述偈曰。一茎草上现琼楼。识破古今闲话头。拈起集云峯顶月。人前抛作百华球。钦深然之。谒东岩东。问心不是佛智不是道。上座作麽生会师曰抱贜呌屈。东曰不是心不是佛不是物是什麽。师曰眉间迸出辽天鹘(潭州大沩行禅师上堂云不是心不是佛不是物。且道是个什麽。不在内不在外不在中间。毕竟在什麽处。苦苦。有口说不得。无家何处归。)上堂。冬在月头。卖被买牛。冬在月尾。卖牛买被。卓拄杖。者里。无尾无头。中道齐休。行也休休。坐也休休。住也休休。卧也休休睡眼豁开五云现瑞。光风霁月无处不周。梅绽枯枝古渡头。风前时复暗香浮。虽然到此。向上一路。万里崖州。何以见得。靠拄杖。休休。後示寂。塔於观音阁後。

○江上油饼龙吐瑞气

高丽仁宗十年闰三月甲午。王至自西京。赦。初王之幸西京也。妙清。(僧也)白寿翰郑知常等密作大饼。空其中。穿一孔。盛热油。沉于大同江。油浮出水面。望若五色。令父老检校太师致仕李齐挺等五十人上表。请称尊号建元。因说王曰。大同江。有瑞气。此。神龙吐涎千载罕逢。请上应天心。下顺人望。以压金国。王。以问李之氏。对曰。金国强敌。不可轻也况两府大臣留守上都。不可偏听一两人之言。以决大议。王。然之。至是。寿翰等。又奏曰大同江神龙吐涎。作五色云。此非常之嘉瑞也。请百官表贺。王遗平章事文公仁。参知政事李俊阳等审视之。时有业油韂者告曰。熟油泛水则有异色。於是使善泅者索得。乃知诈也。

○塔下陶瓦龟书怪语

高丽忠烈王二十六年庚子五月辛丑。有僧天固。陶瓦龟一双。朱书怪语于瓦龟背。理惠宿寺石塔下。寻自掘曰。此龟甚神异。以眩惑众人。濶里吉思。(元官来驻者)执而杖之。又以东京留守罗允。不行禁理。反信妖术。囚于行省。

尚玄曰。惠宿寺。新罗高僧惠宿之所居。故名。见三国遗事。曰。释惠宿。沉光於好世郎徒郎既让名黄卷。师亦隐居赤善村。(今安康县有赤谷村)二十余年。时。国仙瞿旵公。尝往其郊纵猎。一日宿出於道左。揽辔而请曰。庸僧亦愿随从可乎。公许之。於是。纵横驰突。裸袒相先。公既悦。及休。劳坐。数炮烹相饷。宿亦与啖囓。略无忤色。既而。进於前曰。今有美鲜於此。益荐之如何。公曰善。宿。屏人割其股。置盘以荐。衣血淋漓。公愕然曰。何至此耶。宿曰始吾谓公仁人也。能恕己通物也。故从之尔。今察公所好。唯杀戮之耽笃。害彼自养而已。岂仁人君子之所为。非吾徒也。遂拂衣而行。公大惭。视其所食盘中。鲜胾不减。公甚异之归奏於朝。真平王闻之。遗使徵迎。宿示卧妇末而寝。中使陋焉。返。行七八里。逢师於途问其所从来。曰城中檀越家赴七日斋。席罢而来矣。中使以其语达於上。又遣人检檀越家。其事亦实。未几宿忽死。村人轝葬於耳岘。(一作刷岘)东。其村人有自岘西来者。逢宿於途中问其何往。曰久居此地。欲游他方尔。相揖而别。行半许里。蹑而逝。其人。至岘东。见葬者未散。具说其由。开塚视之。唯芒鞋一只而已。今安康县之北。有寺。名惠宿。乃其所居云亦有浮图焉。

○甘露舍利僧言见性

高丽忠宣王五年癸丑。二月下妖僧晓可于巡军狱。可自言见性。以妖术衒惑士女。尝持蜜水米屑。示。人曰。此甘露舍利。皆吾身所出也。人莫知其诈。至有饮且藏者。又尝得一窟可容身者。积薪其上而登之。谓其徒曰。吾欲茶毗後七日。当化为法身。遂爇薪。烟焰四起。遂自薪中投入窟。食柿栗。至期拨灰而出。宪司觉其诈。按问。遂服。至是。又以罪见囚。

尚玄曰。慵斋丛话云。有僧名远心者。为人滑稽。无私无欲。尝谓其徒曰。我欲烧骨化身其徒。积薪为台。远心。踞坐其上。见火光渐迫。不胜其苦。潜随烟烬而遁。还至方丈。其徒意师已灭。相泣而返。见远心俨然坐禅室。拜问其故。远心曰。我从西天来。四大虽已化去。法身常住不灭。遂抵掌大笑云云。观此两人。所为相似。而一以诈伪。一以滑稽。固不可同年而语也。远心之行。大有讽世之意。其亦普化之流欤。至若自言见性。近世禅侣谁非晓可未得谓得。佛所谓第一大妄语也。自言见性。犹云可欺。甚至有言悟後再迷饮酒食肉无妨般若。行盗行[婬-壬+(工/山)]不碍菩提。是皆末法邪禅。自掩其过之魔说也。

○旭日庭焰人谓放光

高丽忠肃王四年丁巳(元延佑四年)春闰正月壬申。元。流魏王阿木哥于耽罗。寻移大青岛。乙酉。魏王舘庭砖。日照霜润。光彩烂斑。有人白王曰魏王舘庭中光彩皆成牧丹诸花卉状岂天降祥以表圣德。王甚喜。厚赏其人。乃命画工图其状。

恭愍王十七年戊申夏四月。有气如烟。生演福寺佛殿二日。辛旽白王曰。佛放光。戊午幸演福寺。设文殊会凡九日。

尚玄曰。临济玄禅师云「佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是」。若是真佛真法真道。六根门头常放大光明。十方世界常放大光明。设使魏王之舘。演福之寺真为放光。何贵之有。但因时君好求有相之佛法道。故奸人佞僧。用投其机耳。

○献草为芝文士讥王

高丽忠肃王四年。先是弥勒寺僧。献异草。以为灵芝。王重秘之。令文士赋诗。有一人。献诗曰。安得仙人培养术。更和甘露种庭心。盖讥之也。

尚玄曰。盖灵芝者。即朝鲜人所谓三神山不老草也。以人饵之。则可得长生不死故。世谓三神山。皆在朝鲜。蓬莱者金刚山是也。方丈者智异山是也。瀛洲者济州岛之汉拏山是也。昔秦始皇。遣方士徐市。(一名徐福)率童男童女五百人。入海求三神山不死药。汉武帝时方外之士。亦皆指燕齐海上。为神仙之住处。所以老杜。亦有「方丈三韩外」之句者此也盖徐市者。往日本国。因居不返。日本龟野。有徐市村云。故朱明某帝。酬赠日本使臣诗有「龟野峯前徐福祠。松根琥珀也应肥」之语也。今济州岛。汉拏山南。滨海岩壁上。刻有古篆。其篆曰。「徐市过此」四字云云。所谓三神山不死药。果在何处。盖属虚无孟浪之说余闻诸人。谓於江原道通川郡东海边。丛石高台之上。人迹不可及处。有灵芝一茎。生在危岩倒悬之下。时有仙鹤。翱翔其处。昔有一人。试欲架梯攀登。忽见云雾来遮。亦有雷雨震作。惧而遂止云云。此不过山僧野老夸奇之谈。而世传朝鲜中叶杨士彦。弃官入金刚山为仙。故称号杨蓬莱。金刚山万瀑洞石上。刻有「蓬莱枫岳元化洞天」八个大字者。即士彦之笔。而又有石上所畵碁局。(三仙局)亦士彦与同伴仙侣围碁之所云。而恨无烂斧柯之人。一来作证也。杨士彦。题枫岳鉢渊云。白玉京。蓬莱岛。浩浩烟霞古。熙熙风日好。碧桃花下闲来往。笙鹤一声天地老。又枫岳真珠潭石壁刻有一诗(车天辂诗杨士彦书)朝玄圃。暮蓬莱。明月鉢渊寺。清风桂树台。暮揖沧海接麻姑。六六壶天归去来。通川丛石。即是蓬莱枫岳元化洞天之外府。则或有灵芝仙草。亦未可知。余因赋一绝云。

先天雨露长灵芝。笙鹤三清岁月迟。采药仙人何处去。秦宫白发不胜悲。

尚玄又曰。芝秀兰芳。世必并称。而我海东。非徒芝不可采。兰亦不可见。所以。近世儒业李亮渊号临渊堂又号山云者。有诗曰「东土无真兰。只有似兰者。世人错相爱。不得老林下」。盖自况也。往在乙卯岁。余偶於京东之旧元兴寺。见种真兰二本。问其所从来。寺僧答云。其友有自东莱梵鱼寺来者。移植此处。而曰金井山。(梵鱼寺之山)生此草。土人皆寻常见之。不之重。有一支那诗人。来游梵鱼。始发见之。极口赏叹曰。真兰也。盖其叶。硬而细长。带微黄色。花开则有幽香远闻云云。余乞得一本。携家来。盆栽之。因忆往年。(明治四十年)余观风日本东京。拜观新宿御苑。曾见真兰於花广温室之中。今此兰。与彼同。则其为真兰无疑也。於是。有感。追和山云咏兰诗。仍步原韵。而反其意云。

东土有真兰。幽谷无知者。世人忽相见。芳名满天下。

後。余之同学友马相学。因游长城白岩山白羊寺。及顺天曹溪山。於此两处。发见其兰知余爱故。采寄数本。(白岩兰)余同教友梁建植见之。乞求一本。余分而赠之。梁君转与其友林青。栽之陶盆。置温突中。时方冬月。见一茎秀拔。且蓓蕾。而室中温度稍薄。竟不花而萎焉云。惜哉。余家金井兰及白岩兰。因冬藏之不善。亦皆枯死。可憾也。盖汉城气候稍寒。非其宜土欤。

古人云。菊。花之隐逸者也。牧丹。花之富贵者也。莲。花之君子者也。今余则云。芝。草之神仙者也。兰。草之隐逸者也。茶。草之贤圣（即禅）者也。以有玄微之道。清和之德故。支那唐时。赵州从谂禅师。寻常接人。辄云吃茶去。自尔。赵州茶。盛称於世。茶之一道。遂属于禅也。

按朝鲜之茶。自唐来。(新罗史云。兴德王三年戊申。（唐文宗太和二年）入唐使大廉。得茶种来。王命植智异山。)日本之茶。自宋来。(按日本佛教史「後鸟羽天皇文治三年。（宋淳熙十四年）沙门荣西。再入宋。承临济正宗。建久三年。（宋绍熙三年）归朝弘布。是为日本禅宗之开祖。荣西自宋。持来茶种。种於筑前背振山。後。栂尾明惠。将背振山之茶。分种栂尾。及宇治。且创制茶之法」。云云又千利休禅师为日本茶道之元祖云云。日本茶道。京都最盛。京都之人。凡开茶会。必湏张挂大德寺管长之手泽。然後方为尽其趣。日本茶道。亦属于禅也)虽然。日本茶。今盛行。而朝鲜茶。无闻焉。以朝鲜水土。甲於天下。不须茗饮故也。近世。洌水丁若镛。谪居康津。着有东茶记。又自号茶山。盖於茶道。有深造焉。又大芚寺。草衣意恂禅师。有茶诗。及东茶颂备述茶之为德。按茶颂注。「智异山花开洞。茶树罗生四五十里。东土茶田之广。料无过此者。洞有玉浮台。台下有七佛禅院。坐禅者常取煑饮」又颂云。东土所产元相同。色香气味论一功。陆安之味蒙山药。古人高判兼两宗。(注云。东茶记云。或疑东茶之效。不及越产。以余观之。色香气味。少无差异。茶书云。陆安茶以味胜。蒙山茶以药胜。东茶盖兼之矣。若有李赞皇陆子羽其人必以余言为然也。)又云。波尽瀼瀼清夜露。三昧手中上奇芬。(注云。茶书云。采茶之候。贵及时。太早则茶不全。太迟则神散。以谷雨前五日为上。後五日次之。然验之东茶。谷雨前後太早。当以立夏前後为及时也。其采法。彻夜无云浥露采者为上。日中采者次之。阴雨下不宜采。东坂送谦师诗道人晚出三屏山。来试点茶三昧手。)又草衣禅师。奉和山泉道人谢茶之作云。古来贤圣俱爱茶。茶如君子性无邪。人间草茶差尝尽。远入雪岭采露芽。法制从他受题品。玉壜盛裹十样锦。水寻黄河最上源。具含八德美更甚。深汲轻软一试来。真精适和体神开。麤秽除尽精气入。大道得成何远哉持归灵山献诸佛。煎点更细考梵律。阏伽(梵语阏伽华言茶)真体穷妙源。妙源无着波罗蜜。(大般若经云。於一切处。无所执着。故名波罗蜜)嗟我生後三千年。潮音渺渺隔先天。妙源欲问无所得。长恨不生泥洹前。(泥洹涅盘义同)从来未能洗茶爱。持归东土笑自隘。锦缠玉壜解斜封。先向知己修檀税。又申承旨白坡居士。题东茶颂云。草衣新试绿香烟。禽舌初纤谷雨前。莫数丹山云涧月。满锺雷笑可延年。由是观之。唐茶之种。犹自繁延于智异山。而知茶道者。惟禅众耳。(尚玄曰。朝鲜之长白山。出茶。名曰白山茶。乾隆时清人采贡。宫庭为御用之茶。金海白月山有竹露茶。世传首露王妃许氏。自印度持来之茶种云。济州岛。出橘花茶。味甘而香。已上三种茶。皆属名产贵品而人罕知之。)

○谓木结谷妖僧诬民

高丽辛禑王八年壬戌五月。诛妖民伊金。伊金固城民。自称弥勒佛。惑众曰。我能致释迦佛。凡祷祀神只者。食马牛肉者。不以货财分人者。必死。若不信吾言。至三月。日月无光矣。又曰吾为作用则草发青花。或木结谷实。或一种再刈。愚民信之。争施米帛金银牛马死则弃之不食。(尚玄曰虽云迷信颇知卫生)有货财者悉以与人。伊金又曰。吾勅山川之神。悉送日本。倭贼可易擒也。於是。巫觋尤加敬信。城隍祠。庙撤去其神。敬伊金如佛。以祈福利无赖之徒从而和之。自称弟子。转相诬诳。所至州郡。守令或有出迎。舘之上舍者。清州牧使权知诱致之。缚其渠首五人囚之。於是都堂移牒诸道。皆捕斩之。前判事杨元格。素信奉其说。及是逃匿。穷搜获之。杖流道死。

尚玄曰朝鲜时代。亦有与此彷佛之事。肃宗大王十四年戊辰八月。妖僧吕还。不知所自出。其妻远香。文化县民女也。以妖言惑众。无识愚氓。争相辐凑。自称为龙女妇人。自文化。转通黄海诸县。入江原。至杨州。所过。无不尊奉徒党寔繁。朔宁郡守李世弼。移牒於杨州。使之踉捕。牧使崔奎瑞。捉致吕还及远香。还噤口不言。远香。辩若悬河。而皆怪诞无伦之言。间多不道之语。即受原情。呈报方伯。又呈于庙堂。领相金寿兴等。诣阙请对崔奎瑞以本邑贼徒正刑之故罢职。按星湖僿说云。今数年前。(英祖三十四年)海西村妇。忽称弥勒降临。言多幻妄。四方风动。官不能禁。自称弥勒与释迦为讐敌。凡域内神祠。皆诞妄非真。於是处处毁破。其信从如此。朝廷。遣近臣按诛之。然。东峡中。尚有余烬云。大明律文有曰。凡师巫。假降神。书符呪水扶鸾祷圣。自号端公。太保师婆。及妄称弥勒佛。白莲社。明尊教。白云宗等会。一应左道乱正之术。或隐藏图像。烧香集众。夜聚晓散。佯修善事。煽惑人民。为首者绞。为从者流。其立法严矣。後此必有继起者。宜一以此断之。

李太王三十一年甲午春。东学党。始起於报恩郡。其首魁崔时亨。称号法宪先生。聚徒诵呪文。曰侍天主造化定永世不忘万事知。以此十三字相传授。谓之布德。其法蒸白米为饼。又用清水一碗。供桌上。祭天诵呪。则身自然跳动。离地寸许。禁食狗肉。争相谓曰若行此道。则敌炮之耳门。自然生水不能用。其愚迷如此。所在郡县。不能禁。全罗忠清两道尤多。无赖之徒。蜂屯蚁聚。有布所接所之名称。金开南在南原。啸聚屯集。朝家遣招讨使洪启薰。讨剿招安。未能尽平之。请清兵来牙山。日本亦动兵入汉城。竟为日清之战端。秋冬之间。东学党全琫准。又起古阜郡。上犯公州。竟为官军所擒。解京斩之。

○盲聋视听日严诳人

高丽明宗十七年丁未九月。全罗道按察使吴敦信。奏有僧日严者。在全州。能使眇者复视。死者复生。王遣内侍琴克仪迎之。在道。冒彩[叠*毛]巾乘驳马。以绫扇。障其面。徒众遮拥人不得正视。来寓普贤院。都人无贵贱。扶老携幼。奔走谒见。里巷一空。凡盲聋躄哑有癈疾者。狼藉於前。僧。以扇挥之。迎入天寿寺。宰辅大臣。亦趋下风。御史大夫林民庇拜於楼下。平章事文克谦以微服致礼。又移居弘法寺。士女竞布发於前藉严足。严令唱阿弥陁佛。声闻十里凡其盥漱沐浴之水。苟得之虽涓滴。贵如千金。无不掬饮。称为法水能理百病。男女昼夜杂处。或祝发为徒者不可胜数。时无一人谏止者。王。渐验其诈。放还其乡。初严诳人曰。万法唯一心。汝若勤念佛曰我病已愈则病随以愈。慎勿言疾之不愈也。以是。盲者妄言已视。聋者亦言已闻。所以人易惑。至於如此。

尚玄曰。朝鲜文宗元年。有妖僧自言有神术。能使死者复生。试之虚伪。往年於高阳地有蔡同知者。不知所从来。常露宿又多食。谓有能力。知人疾病。京城士女。辐凑匝绕。日以万计争携饼菓食物以供馈之。彼即选一饼菓。涂以口涎而还之。如得日严之法水。无不掬食不以为耻。如是诳惑愚夫愚妇。终被警吏之远逐。不知下落。又於公州地。有车千字者黄海道人。性不知书。但谓常读天地玄黄四字。则能通万理。故号千字也。有辟谷术。能不食。与蔡同知正相反对。徒众追随。皆读千字聚党。亦为逐散矣。

○阴阳吉凶山甫惑众

高丽肃宗六年。平州妖僧觉真。妄言阴阳。眩惑众人。诏流谷州。高宗四年丁丑。有郎将金德明者。尝以阴阳之说。阿附崔忠献。数兴徭役。侵耗诸寺。故僧徒怨之。毁其家。又攻忠献不克。僧徒八百余人。为其所杀。血流成川。又後十年。森溪县人崔山甫。晓阴阳术数。削发为本县金刚寺主。与表侄仓正光孝等夺掠为事。光孝窃人牛宰而食之。县官捕之。光孝逃。山甫亦变姓名曰周演之。流寓他方。後至京。以占术惑人。崔瑀。(忠献之子)召与语称赏。日益亲信。事皆谘之。势焰日炽。能祸福人。人皆畏之。争遗贿赂。遂致钜富。以术僧道一为弟子。与相密谋。自言察声观色。能辨人贫富寿夭。因多引妇女之美者。而人畏威。莫有言者。一日。演之被告谋奉前王复位。(前王即熙宗被忠献废移江华)瑀。即迁前王于乔桐。沉演之于海。夷其族。捕道一杀之。

尚玄曰。高丽一代。阴阳术数。盛行於世。一则曰术僧。二则曰术僧。皆自道诜图谶届之而後人。亦多假托附会。术者亦有幸有不幸。觉真言阴阳。而竟被流窜。山甫道一等以术数。而暂得势力。虽然。终不免诛夷之祸。妄言欺人之报。现於目前。可不鉴戒。至於僧徒谋诛执政。非徒此时与崔献忠战也。明宗四年甲午春正月。归法寺僧百余人。犯城北门杀宣谕僧录彦宣。李义方率兵千余击杀数十僧。余皆散去。兵卒死伤者亦多。重光弘护归法弘化诸寺僧二千余人。集城东门。门闭。乃烧城外人家。欲延烧崇仁门。入杀义方兄弟。义方知之。徵集府兵逐之。斩僧百余。府兵亦多死者。乃令府兵。分守城门。禁僧出入。遗府兵破重光弘护归法龙兴妙智兴福等寺。焚其寺。取货财器皿以归。僧徒要击於路。还夺之。府兵死者甚众。遂使王舍之城。化成修罗之场。自有僧史以求。绝无仅有之事也。(按日本佛教史。後朱雀天皇长历年间。叡山天台宗僧徒。来袭关白赖通之第。赖通遣平直方讨之执其巨魁。是时诸山僧徒。擐甲带仗。宛若兵营云云。)

○百寮斋米收敛有差

高丽仁宗八年夏四月辛丑。门下侍中李公寿。与两府大臣会议。令百寮出米有差。设斋于现圣灵通二寺。为国家禳炎祈福。

尚玄曰。佛法固云付嘱国王大臣。国王大臣外护佛法。赖有功德之一方便门。即祈福禳灾之事也已。古德云。若一向举扬宗教。法堂前草深一丈。须倩人看院始得。盖高丽朝百寮抽敛。儒教之中。亦有一例。

按忠烈王三十年五月。置国学赡学钱。初。赞成事安珦。忧庠序大毁。儒学日衰。议两府曰。宰相之职。莫先於教育人材。今养贤库殚竭。无以资教养。请令六品以上。各出银一斤。七品以下。出布有差。归之养贤库。存本取息。永为教养之资。两府从之。事闻。王出内库钱谷以助之。时有密直高世者。自以武人。不肯出钱。珦谓诸相曰。孔子之道。垂宪万世。臣忠於君。子孝於父。弟恭於兄者。是谁之教耶。若曰我为武人。何苦出钱。以养尔生徒。则是不为孔子也而可乎。世闻之。甚惭。即出钱。

今俗闾巷。亦出斋米。每当岁初。上元前後。凡乞粮僧。作小纸袋。朱书功德二字。名曰功德袋。周行闾里。挂置民家之门扉上而去。其家主馈之妇。每炊饭时。先除一掬米。入其袋中。待僧来给之。盖此斋米。沿自丽俗也。谨按佛制。托鉢乞粮。谓之化缘。(亦称募缘)令诸众生。多作功德。以是因缘。见佛闻法。离苦得乐。速登彼岸。此。俗所谓十匙一饭。亦佛所云汝饭不减。我供自足者也。

○万佛香徒聚集无赖

高丽肃宗六年六月。禁男女僧尼羣聚作万佛会。仁宗九年六月。阴阳会议所奏。近来僧俗杂类。聚集成羣。号万佛香徒。或念佛读经。作为诡诞。或内外寺社僧徒。卖酒鬻葱。或持兵作恶。踊跃游戏。可谓乱常败俗。请令御史台金吾卫禁止。从之。

尚玄曰。佛徒之中。优婆夷。(信女)较多於优婆塞。(信男)长者子。(富而有德者)亦多於贫穷者。吾尝潜思其所以然。盖功德福乐之说。易入於女子之心。故多信仰之者。男子则因断见常见及其他种种见解。无上妙法难入其耳。释迦牟尼。弃王位而登佛地。又其诸大弟子。谁非婆罗门。(印度贵族)长者子乎。故须知富贵多福之人。亦多佛种因缘。但贫穷者无缘救度。是为最可怜愍者。虽有法华常不轻菩萨之忍辱。(法华经云。威音王如来时。有一菩萨比丘。名常不轻得大势。以何因缘名常不轻。是比丘凡有所见若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。皆悉礼拜赞叹而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。而是比丘不专读诵经典。但行礼拜。乃至远见四众。亦复故往。礼拜赞叹。而作是言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛。四众之中。有生瞋恚。心不净者。恶口骂詈。言是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝而与我等授记当得作佛。我等不用如是虚妄授记。如此经历多年。常被骂詈不生瞋恚。常作是言汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石而打掷之。避走远住。犹高声唱言我不敢轻於汝等汝等皆当作佛。以其常作是语。故增上慢比丘比丘尼优婆塞优婆夷。号之为常不轻。)日本空也和尚之愿力。(空也醍醐。天皇之皇子也薙发为僧。遍游国内。常以念佛为口号。拚手舞蹈以劝老幼。时人呼为踊念佛。所谓六斋念佛是也。)亦难普传於下流社会也。吾观基督教救世军传教之法。游行街路击鼓集众。演说福音。劝入教会。不得不谓好个方便也。则今万佛会及万佛香徒不必禁止。而设一机关如救世军以诱导之。可谓慈悲度生之一道也。

○藏经道场春十秋十

高丽靖宗七年辛巳夏四月癸丑设藏经道场于会庆殿。春秋二季。例设此会。春六日。秋七日。忠宣王三年三月癸卯。设藏经道场于本阙。旧例春六日秋七日。今以王旨俱改十日。

尚玄曰。夫转经者读经之谓也。与讲经会。旨趣不同。其即所谓功德佛事也。兹录湖南长城郡白岩山净土寺。(今禅教两宗大本山白羊寺)事蹟。以供参考。

转藏经第三会榜

繄我王师觉俨尊者。驻锡曹溪之日。与江宁君洪公绥。同发愿。许各舍帑储。成就大藏全部之因由。庆落初会之记榜。载之缕详。粤戊子春。倾倒檀施之物。命门人之牧等。广化众缘。迎集诸山苾蒭。再转一遍。岁在庚寅。年八十一。惓於课众。切有谢院安心之志。辞众归老于白嵓山净土寺。前朝主上。向师道德。特由师礼。以茣城佛岬寺为下山所。暨今上即祚。仍册为王师。并下国书缯彩等物。益加钦敬。师每曰。老僧何德。累蒙上恩。思报罔极。敬备种种供具。肆展第三会。屈曹溪大和尚。为主盟。招致诸山长老千余。至正癸巳三月十一日为始。约十日张皇佛事。昼则转三藏。夜则谈祖教或禅或讲。六时修法。以答上恩。厥诚厥美。不可喑嘿。粗书始末。昭示于后。门人月生山人演昷拜手谨志。(按演昷即柳拙庵。见胜莲寺李穑记。)

至正十三年三月。　日上板。

堂佐。慧晓达桓。首堂佐。祖宣绍宽。记事。日益了员

维那。灵泉社道人居讷。主法。曹溪十四代和尚复庵净慧。

功德主。王师大曹溪宗师前佛岬寺住持一印正令雷音辩海弘直广济都大禅师觉俨尊者。

○连声法席昼三夜三

高丽毅宗十一年丁丑春正月戊辰朔。风自乾来。太史奏曰。国有忧。王惧。卜者内侍荣仪。因进禳禬之说。王信之。命於灵通敬天等五寺。自是月。至岁终。恒作佛事禳之。初仪父尚。尝配岛。娶岛内逆民之後。生仪。形貌怪异。性奸猾。常言国家基业之远近。人君寿命之修短。只在禳祷勤怠。巡御踈数。王颇惑之。仪每伺王忧惧。辄奏云。某年月有祸灾依法禳之。则无患矣。置司祈禳。幸而无事。即曰咸我力也。又奏如欲延寿。须事天帝释及观音菩萨。王。多画其像。分送中外寺院。广设梵采。号曰祝圣法会。发州郡仓廪。以支其费。仪乘传巡示。守令僧徒。皆畏苛酷。争遗贿赂。又於安和寺。塑置帝释观音须菩提聚僧昼夜连声唱诸菩萨名号。称为连声法席。仪。阳示勤苦。终宵礼拜。王。时幸观之。特加褒赏。又信仪言。遍祀远近神祠。使者络绎。或取闾巷名第。以为离宫别馆。或劳民以营山斋野墅。巡幸无时。又於诸寺。皆张法会。至有千日万日为限者。京外府库倾渴。人皆怨之。

○花纹苎布尼婢织成

高丽忠烈王二年。有一尼献白苎布。细如蝉翼。杂以花纹。公主。(即元成公主也)以示市商。皆云前所未覩也。问尼何从得此。对曰吾有一婢能织之。公主曰以婢遗我。尼愕然不得已纳焉尚玄曰。布细如蝉翼。即今之所谓韩山所产十二成细苎布欤。其云花纹者。澣濯细苎布用熨斗熨之。则自生纹理。如花枝杈(牙)然也。市商皆云前所未覩。则其细工之特异可知也。南山之下汉江之上荳毛浦有一尼舍。名曰弥陁寺。尼姑等。皆以织极细绵布为业又北道六镇各郡之在家僧妻等。织造麻布极轻极细。俗呼鉢内布。谓可容一匹布於一鉢之内故名。

○琉璃土瓦僧侣燔造

高丽忠烈王三年五月壬辰。遗僧六然于江华。燔琉璃瓦。其法多用黄丹。乃取广州义安土烧作之。品色愈於南商所卖者。云云。

尚玄曰。盖琉璃瓦者。其即今之所见青瓦欤。又或如今之釉药炼瓦欤。(京城皇坛之迹。今建巨大华丽之舘舍。名曰朝鲜好太楼。用釉药炼瓦筑成。甚有光泽。)朝鲜世祖大王九年甲申。建圆觉寺。用青瓦以盖法堂。

「世祖实录云。瓦窑提调仁山君洪允成。议。圆觉寺法堂所盖青瓦八万张燔造所入甚钜。」

琉璃瓦及青瓦燔造之法。尚矣勿论。今虽寻常炼瓦。朝鲜之人。无能精制者。工业之退步。一何至此。究厥所然。必因後世。儒论鸱张。崇俭黜奢。禁止制造之故也。高丽琉璃瓦朝鲜青瓦。其燔造之法。无人知之。今俗谚。谓独造专利之业曰。青瓦商。由是推测。当时燔造青瓦之人。已为稀贵。可知也已。今则永绝。遂与高丽烧磁之法。皆作广陵散。是为遗憾也。

高丽磁器之见於史者。

忠烈王十五年(元至元二十六年)己丑八月。元中书省。牒求青砂瓮盆瓶。

磁窑则闻辽阳抚顺。有高丽人烧磁之遗蹟。高阳郡三角山道诜庵洞口。亦有古时磁窑之蹟。近於湖南之康津郡大口面尾山。发见高丽之青磁窑。

朝鲜初叶所用磁器。不逊於高丽。稀贵更甚。世人不知也。

慵斋丛话。广州分院人之所用陶器最紧。今麻浦鹭梁等处。皆以陶埴为业。此皆瓦器缸瓮之类。至如磁器。须用白土。精致燔造然後。可中於用。外方各道。多有造之者。惟高灵所造最精。然。不若广州之尤为精也。每岁遣司瓮院官。分左右边。各率书吏。从春至秋。监造而输纳于御府。录其功劳而等第之。优者赐物。世宗朝御器。专用白磁至世祖朝。杂用彩磁。求回青於中国。画樽罍盃觞。与中国无异。然。回青罕贵。求之中国。亦未多得。朝廷议曰。中国虽竆村茅店。咸用画器。岂皆回青所画。应有他物可画者。访於中国。则皆曰此土青也。然。所谓土青者。亦未求得。由是朝鲜画磁器尠少。

朝鲜磁器。自开国二百年以後。已形粗恶。确有证据。何以知之。吾之十二世祖。(讳阳元卜居鹭梁故号鹭渚。壬辰兵乱时。以右铛政为留都大将。)以下累世坟墓在鹭梁本洞念佛峯(仁川水道贮水池处)之北麓。而茔域之区。入於仁川水道之用地。故往年掘移山之西麓。开旧圹而多得雏形磁器。日用诸具。其品质粗恶与今乡曲磁窑烧造者。无少异焉。

○一家三子制许度僧

高丽靖宗二年五月。创凡有四子者。许子出家。又文宗十三年秋八月。制两京及东南州郡。一家有三子者。许一子年十五。剃发为僧。

尚玄曰。按高丽崇佛。寺院僧徒。有诸便宜。故出家者多。

（一）信仰思想。自三国以来。遗传宗教。惟佛而已。由是。人民。宗教信仰思想范围。要不出此。

（二）门阀观念。王室贵子。儒林名士。皆依佛教。故。人民见之。以为荣。光。

（三）名誉势力。显达之人。出家为僧。多得国师王师。僧綂住持大禅师等之职位。身依白业。名流青史。一言以蔽之。曰丽代之高僧硕德。即朝鲜之山林隐逸。为世推仰。同一名誉。

（四）师表待遇。国师王师。僧綂住持。尚矣。虽寻常僧徒。享有特遇之礼。

（五）徭役免避。凡为僧者。免除一切徭役。山水名区。逍遥自在。人间世。无有如是之便宜。

（六）田产受用。各寺。例有土田奴婢。皆归住持管理受用。

胪列证凭。以供参考。

慵斋丛话云。我东崇奉佛教久矣。新罗故都。招提多於闾阎。松都亦然。王宫甲第。皆与佛宇相连。王与後宫。诣寺烧香。无虚月。设八关燃灯大礼。皆依於佛。王之第一子为太子。第二子则削发为僧。虽儒林名士。亦皆效之。寺刹皆有藏获。多者或至千百为住持者。或拥婢妾。其豪富胜於公卿。僧多有封君辟除者。

高丽国制。宫人侍幸而有子。则祝发为僧。称为小君。(丽史)订通国师。(太祖第五王子)佑世僧綂。拯世僧綂。聪生僧綂。聪惠首座。(皆文宗子)镜智国师。冲明国师(皆熙宗子)等。皆王亲贵骨也。韶显僧统。觉俨尊者。云澄清叟。柳拙庵及觉云禅师等。皆系赫赫衣冠之胄也。

金刚居士尹彦颐。金刚居士李[敖*页]。清平居士李资玄。法喜居士闵渍。白云居士李奎报梦庵居士权溥等。皆以宰臣而笃好佛法者也。

又按丽史。忠宣王元年五月。教曰僧人。既已出家。固当上不拜君王。下不拜父母。况其余乎。自今。僧俗相拜。重论如法。虽居家庸僧。勿差官役。

入于朝鲜。一切相反。

（一）信仰思想。自丽末以来。儒教始兴。下自太学儒生。上至宰辅谏官。无不斥佛。目以无父无君之教。由是。人民信仰佛教之思想。自然减退。

（二）门阀观念。无论朝野名士大夫。以信佛教为羞耻。何况出家乎。除却几个大士。自是宿植善根。外他则贫贱家无衣食无教育之儿。出家得度者居多。佛教衰退之原因实在乎是。

（三）名誉势力。守伊及俊和尚之於世宗。信眉之於世祖。普雨之於明宗。休静之於宣祖觉性之孝宗。实有师表之资格。而犹吝封拜之命。盖畏儒论之攻击。而置之也。令闻虽彰。而势力则无也。

（四）奴隶待遇。朝鲜一代。直以奴隶。待遇僧侣。诸山缁流。殆无人权。示以乞丐。呼。以尔汝。拜於庭下。逐於京内。

（五）徭役苦侵。朝鲜以还。各寺僧徒。徭役苦况。人间世。无其比。造陵祭需之豆泡。纳宫供物之香炭。徵入营僧军之布钱。担游山官人之轿舆。乃至庭前栢树子之糖果。洞山麻三斤之绳鞋。多死马之腿脚。(海菜用油煎之者俗名多死马腿脚。寺僧善为之。)大活虎之眉毛。(俗呼难得之物曰活虎之眉毛)无不责纳。但诸陵斋社。各宫愿堂则。特下勅令。勿侵徭役。

（六）田产仅保。寺中所有若干财产。公共保管。以供香火。间有不良之僧。亦多盗卖之獘矣。寺刹令後。尽归於正。

○五教两宗祈祷平贼

高丽元宗二年六月。设五教法席於内殿。祷太子速还。又十四年夏四月。幸贤圣寺。集五教两宗僧徒。设道场於男山宫。以祈平贼。

忠惠王四年秋七月。令五教两宗。亡寺土田。及先代功臣田。属内库。

恭愍王元年。李穑上书曰「我太祖。化家为国。佛刹民居。参伍错综。中世以降。其徒益繁五教两宗。为利之窟。川傍山曲无处非寺。不惟浮屠之徒。侵以卑陋。亦是国家之民。多於游食」云云。又五年。王师普愚言于王曰「若九山统为一门。重兴祖风而五教各以其法弘之。岂不畅哉」云云。又十九年九月。设工夫选。大会两宗五教诸山衲子。选其所自得。请懒翁主盟。王亲幸观之。

恭让王三年。成均博士金貂上书曰。臣愿回天听决宸衷。驱出家之軰。还归本业。破五教两宗。补充军士。中外寺社。分属所在官司。奴婢财用。亦皆属焉。

朝鲜李太祖元年。封无学为王师妙严尊者。两宗五教诸山衲子。皆在焉。

世宗三年辛丑秋。设法华会。荐元敬王太后冥福。请涵虚和尚说法。两宗五教诸山衲子苍苍济济。悉皆罔措。

尚玄曰。由是观之。五教两宗。始见于高丽元宗时代。是在大觉国师立天台宗。普照国师创曹溪社之以後也。

大觉之时。已有六宗。按大觉国师墓志铭云「当世之学佛者。有戒律宗。法相宗。涅盘宗。法性宗。圆融宗。禅寂宗。(即云禅宗也)师於六宗。并究至极」。

普照之後。始有曹溪宗。按昇平府曹溪山松广寺。嗣院事蹟碑。云。「曹溪山松广寺。为东方第一道场。如葱岭之双林。震旦之庐阜。则未有不居此。而为名僧者十六国师故不说。在胜国时。至借山名。设曹溪始兴两宗」。

然则。元宗以後。称五教者。疑即戒律宗。法相宗。法性宗。圆融宗。天台宗。是也。称两宗者。疑即禅寂宗。及曹溪宗是也。

（或人问）大觉之时。涅盘宗固已存在者也。大觉之後。本宗何为泯灭无闻。而不入於五教之列乎。

（答）初。智者大师。得法华三昧。创立教观。以法华经为宗骨。以涅盘经为扶翼矣。大觉立宗之後。涅盘宗应当为彼所摄也。故有法华宗。则无涅盘宗之可言也。

（问）高丽之五教两宗。传至朝鲜。何又忽变而为曹溪。摠持。天台疏字。天台法事。华严道门。慈恩。中道。神印。南山。始兴等十一宗。此十一宗。沿革何如。

（答）朝鲜太宗之六年或七年。中道宗。(即入不中道之三论法性宗也)神印宗。(结印密宗)合为中神宗。必因此两宗之性质相近故合并之矣则中神宗者。即高丽法性宗之沿革者也。摠持宗。(摠持。陀罗尼也疑即真言宗)南山宗。(律宗也)合为摠南宗亦必因此两宗性质相近故合并之矣。则摠南宗者。即高丽戒律宗之沿革者也。天台疏字宗天台法事宗合为天台宗。华严宗道门宗合为华严宗。即高丽圆融宗也。慈恩宗即高丽法相宗也。(或云唯识宗亦云瑜珈宗)已上诸宗。即与高丽五教。其数相当也。

（问）始兴宗何如

（答）始兴宗。疑即天台。而别设宗名。如禅宗之有曹溪也。何以知之朝鲜太宗六年丙戌。定全国中可留置之寺刹。天台疏字宗法事宗合四十三寺。始兴宗十寺。则天台始兴。虽似各别。至七年丁亥。诸州资福寺。皆代以名刹。有始兴宗属三寺而天台宗属寺全阙。可见当时。天台一宗。有名无实。世宗六年甲辰。合七宗为两宗。以曹溪。天台。(可见尚有其名)摠南。三宗合为禅宗。华严。慈恩。中神。始兴。四宗合为教宗。虽然。世宗三年辛丑。尚有两宗五教之文。(见涵虚行状)盖此五教两宗者。实指当时佛教全体。举成数而言者也。至於始兴。疑为天台别设之宗。已有附述於前。见「大觉求法始兴台教」。

或人又问曰。华严五教。亦有一说。

按丽末权近撰法王寺祖师堂记。「法王之西。丈室之南。有隙地。颓落破础。鞠为茂草久矣。及判华严砧公。(义砧也见郑道传送友云诗序)驻锡之明年。予往观之。则突然而堂构矣。不数月又往观之。则焕然而丹雘矣。及三往观之。则中揭毘卢文殊普贤会图。新绘者也。左右分挂华严诸祖遗像。修旧者也。予叹其成之速。因谓予曰。吾以无能。滥荷上恩。领袖宗门。(即是华严宗门)总五教。(似是华严五教)为国一。(即是国一都大师也)位已极矣。祝厘图报。虑无致力。去秋八月。佛祖合飨。之辰。乃见诸祖之轴。布裹而库藏之。霾侵蠹损。殆至腐烂。吾甚恻然。谋诸宗门。且抽私褚。为构是堂。自癸未夏五月而始。至冬十月讫功云云。」

由是观之。义砧大师。为判华严宗事。自言领袖宗门。总五教为国一。此即华严五教。不其明证乎。

尚玄答曰。非也。华严五教。本以理言。非分派也。则砧师之总五教为国一者。即不过高丽瑜珈宗师普慈国尊。(弘真国师惠永)以道高故。为五教都僧统之一例也。然则。五教者。即总当时存在之各教而言。殆无疑义也。

或又问曰。两宗之中。曹溪宗则已详知其创立由绪。而禅寂宗之历史。或有可闻乎。答曰。有。九山禅门。来历如左。

高丽李齐贤撰宝监国师(混丘)碑铭云。「敻彼心宗。逾海而东。厥派惟九。绳绳仍昆。代有哲人」

此是我东新罗诸师。入唐得法。还传心印。共为九派。即是九山。递于丽末。相传不衰。与曹溪宗。并立为两。形成禅宗。九山禅门。其过半数。见于诸书。即如。

高丽李奎报撰龙潭寺丛林会牓云。「夫祖驾西来。心法之行乎中国尚矣。然。犹未及於三韩。暨新罗王子道义国师。航海入唐。求法於地藏。(智藏之误)和尚。得而东还。遂入定陈田寺。传心印。(新罗金薳撰武州迦智山宝林寺。普照禅师灵塔碑铭云。初。道仪大师者。受心印於西堂後归我国。隐於山林。付法於廉居禅师。居於雪山信圣寺。传祖心辟邪教。我禅师往而事焉。师授法印。我师後居迦智山寺。故以仪大师为第一祖。居禅师为第二祖。成师为第三祖。)然後。禅辙始辗于东土矣。及我太祖。肇基王业笃崇禅法。於是。剏五百禅宇于中外。以处衲子。间岁设谈禅大会於京师。所以镇北兵也。九山释子。先其会一年。各以其门。占断外方之伽蓝。而开法会涉冬节。是谓之丛林」。

由是可知。九山禅门。皆在京师(松京)为大本山。而占断外方之伽蓝者。即如所属同派之末寺也。

龙潭寺丛林会牓又云。「丛林所向。其主人所以应接供奉。繁夥浩大。似不堪支故。凡住其寺者。皆难之。况迦智。於九山为大。而衲子之軰。林会雾集。济济如也哉」。又有谈禅会迦智山叅学等拜祖师文。邈离云嶂。方蹈玉京。足重趼而来未息倦游之步。首再至曰稽。共勤敬拜之诚云云。

是知迦智山门。为松京九山之一。而属道义禅派者也。

又李相国集。(李奎报集)有谈禅会须弥山叅学等谒祖师真文。「传心曰祖。师派曰孙。白月朗然。遗影宛存於纨素。高山仰止。羣髠共造於庭阶。第勤拜扣之诚。觊荷恩灵之庇」。云云

是知须弥山。亦为九山之一。而属真澈禅派者也。(海州须弥山神光寺)

又谈禅会圣住山叅学等拜祖师文。「拂三事衲。出从云水堀中。拈一瓣香。来拜丹青影下。仰惟道监。曲护山门」。云云。

是知圣住山。亦为九山之一。而属无染禅派者也。

高丽金坵撰卧龙山。慈云寺赠諡真明国师碑。「国师讳混元。年甫十三。投舅氏品日云孙禅师宗轩。披剃受具。聪慧绝人。学通内外。遂为崛山藂席之首。中禅选上上科策杖游方。初谒双峰辩青牛。（双峰南云禅[泳-永+(瓜-、)]）服勤数载。得其阃奥。次诣曹溪无衣堂下。大为器许。又尝师事清真国师。所至禀受。尽得骨髓。柱国晋阳公。向师道德。奏加三重大师。又奏请住定慧社。高宗丙午。加大禅师。大禅源寺。(在江华王京)开堂陞座。嗣清真。壬子八月。清真临灭。以院门事属师王。於是命住曹溪为第四世。仍命中使。陪往曹溪。以冬十二月入院。再扇牧牛之风。(是知曹溪别於九山)己未册为王师。不能行礼。俄而上仙。元宗即位。礼遇殊加。以卧龙寺。为下山所。

又云。王舅大禅师镜智。小投阳山。(曦阳山凤岩寺智证国师禅派)圆真国师祝发。敬重於师。(师谓真明)事以门人之礼。因受朝旨。移籍崛山。为品日孙。住断俗寺。常来礼觐。其为尊胜敬重。类如此」。云云

是知崛山。(亦云孤山)双峰。阳山。皆可列於九山。然则九山之中。已知其六。所未知者。唯三山焉。而崔致远撰智证国师碑中所云南岳陟。(智异山洪陟国师按智异山实相寺白月楞伽之塔碑铭云。秀彻国师。祖西堂藏。父南岳陟)大安彻(桐里山惠彻国师)双溪昭。(双溪寺真监国师)新兴彦。(忠彦禅师)涌岩体。(觉体禅师)珍丘休。(凤林国师玄昱觉林)等师之法脉不断者。则可相当。而未得确证。姑竢後考。

法眼宗派。慧矩国师。(道峰山)灵监禅师。及圆空国师。(师法讳智宗住原州贤溪山居顿寺)及高丽僧三十一人。(皆永明禅派)等之法派亦应遗传。而无可考。

○妙清衒术欺君谋逆

高丽仁宗五年三月甲辰。西京妖僧妙清。日者白寿翰。说王设灌顶道场于常安殿。其术诡诞不可知。六年八月乙亥。王幸西京。九月丙午命行从宰枢。与妙清白寿翰相定新宫于林原驿地。僧妙清分司检校少监白寿翰。自穪知阴阳之术。以诡诞不经之说。眩惑众人。郑知常亦西京人。深信其说。以为上京基业已衰。宫阙烧尽无余。西京有王气。宜移御为上京。乃与近臣金安谋曰。吾等若奉王上移御西都为上京。则当为中兴功臣。非独富贵一身。亦为子孙无穷之福。遂腾口交誉。近臣洪彛叙李仲孚大臣文公仁林景清。从而和之。遂上奏曰。妙清圣人也。寿翰亦其次也。国家之事。一一问而後行。其所陈请。无不容受。则政成事修。国家可保也。乃历请诸官署名。平章事金富轼参知政事任元敱承宣李之氏独不署名。书奏。王虽持疑。而以众口力言。不得不信。於是。妙清等上言。臣等观西京林原驿地。是阴阳家所谓大花势。若立宫阙御之。则可并天下。金国报贽自降三十六国皆为臣妾。故有是命。十一月戊申移林原驿作新宫。命内侍郎中金安督役。时方沍寒。民甚怨咨。七年春二月。西京新宫成。幸西京入御新宫。时。或者上表劝王称帝建元。或请约齐国夹攻金灭之。识者非之。而妙清之徒。喋喋不已。王竟不听。三月御新宫乾龙殿。受羣臣贺。妙清白寿翰郑知常等言。方上坐殿。闻空中有乐声。此岂非御新阙之瑞。遂草贺表。请宰枢署名。宰枢不从。曰吾侪虽老。耳尚未聋。空中之乐。所不曾闻人可欺。天不可欺也。知常愤曰。此非常之嘉瑞。宜书青史。昭示後来。而大臣如此。深可叹也。表竟不得上。八年九月。命置呵吒波拘神道场于弘庆院。般若道场于选军厅。皆二七日。从妙清之言也。西京重兴寺塔灾。或问妙清曰。师之请幸西都。为镇灾也。何故有此大灾。妙清慙赧不能答。九年八月遣内侍李仲孚。筑西京林原宫城。置八圣堂于宫中。一曰护国白头岳太白仙人实德文殊师利菩萨。二曰龙围岳六通尊者实德释迦佛三曰月城岳天仙实德大辨天神。四曰驹丽平壤仙人实德燃灯佛。五曰驹丽木覔仙人实德毘婆尸佛。六曰松岳震主居士实德金刚索菩萨。七曰甑城岳神人实德勒叉天王八曰头岳天女实德不动优婆夷。皆绘像。从妙清妖说也。金安仲孚知常等。以为圣人之法。利国延基之术。十年春正月始修宫阙。平章事崔弘宰及文公仁林景清董其役。及开基。妙清使弘宰等宰臣三四人及句当役事员吏。皆公服序服。将军四人甲而劒。立于四方。卒百二十人。枪三百人。炬二十人。烛而环立。妙清在中。以白麻绳四条长三百六十步四引作法。自言此太一玉帐步法。二月壬午幸西京。时妙清白寿翰奏曰。上京地势衰故。天降灾孽。宫阙焚荡。须数御西京。禳灾集禧。以享无穷之业。王。问诸日官。皆曰不可郑知常金安及。大臣等曰。妙清所言即圣人之法。不可违也。王乃从之。十三年春正月妙清柳旵赵匡等。以西京反。以金富轼为元帅讨之。斩金安郑知常白寿翰。西人斩妙清及柳旵请降。十四年二月。金富轼会诸军攻西京。城陷。赵匡自焚死。富轼奉表献捷。

○辛旽叶梦封侯弄权

高丽恭愍王十四年乙巳五月以妖僧遍照为师傅。赐号清闲居士。咨访国政。照。灵山县玉川寺奴也。幼为僧。不见齿於其类。(以母贱故)王梦人拔劒刺己。有僧救之得免。明日以告太后。会金元命以照见。其貌惟肖。王大异之。与语。聪慧辩给。自谓得道。诡为大言。辄中旨王素信佛。又惑梦。由是屡密召入内。与之谈空。照目不知书。常游京都劝缘。诳诱诸寡妇。售其奸[婬-壬+(工/山)]。自见王。务矫饰。枯槁其形。虽盛夏隆冬。常衣一破衲。王益重之。凡馈衣服饮食必洁净。至於足袜必顶戴致敬馈之。李承庆见之曰。乱国家者必此髠也。郑世云以为妖僧欲杀之。王密令避之。二人既死。乃长发为头陀。复来谒王。始入内用事。言无不从。人多附之。秋七月癸未。封遍照为真平侯。十二月以遍照为守正履顺论道爕理保世功臣壁上三韩三重大匡领都佥议使司判监察司事鹫城府院君提调僧录司事兼判书云观事。始称姓辛。改名旽。初王在位日久。宰相多不称意。尝以为世臣。大族。亲党根连互为掩蔽。草野新进。矫情饰行。以取名望。及其贵显。自耻门地单寒。连姻大族。尽弃其初。儒生懦而少。刚。又有门生座主同年之号。党比徇情。三者皆不足用也。思得离世独立之人。以革因循之獘者久矣。及见旽以为得道寡欲。且出於贱微。更无亲比。任之大事则必径行而无所顾籍。故拔於髠缁。授以国政而不疑也。王请旽屈行以救世事。旽阳不肯。以坚王意。王强之。旽曰。尝闻国王大臣多信谗间。慎毋如此。乃可福利世间也。王乃手写盟辞。曰师救我我救师。死生以之。无惑人言。佛天证明。於是。旽与议国政。用事三旬。罢逐亲勳名望冢宰。台谏皆出其口。领都佥议。久虚其位。至是。自领之。始出禁中寓奇显家。百官诣门。议事。旽。以辰巳圣人出之谶。昌言曰。所谓圣人。岂非我欤。旽。贪[泳-永+(瑶-王)]日甚。货赂辐凑。居家饮酒啖肉。恣意声色。谒王则清谈。齕菜果茗饮。罢密直提学李达衷。达衷尝於广坐。谓旽曰。人谓公酒色过度。旽不悦罢之。十五年夏四月。王以无嗣。选宗室德丰君义女及右常侍安克仁女为妃。(高丽王氏。娶同姓之事。乃验於此。)与辛旽共观之。旽据胡床自若甲子左司议大夫郑枢。右正言李存吾。上疏曰。辛旽尝骑马出入红门。与殿下并据胡床其在家。宰相拜庭下。旽皆坐待之。虽崔沆金仁俊。亦未有如此云云。王大怒。命焚其疏召存吾面賷之。时旽与王对床。存吾目旽叱之曰。老僧何得无礼。旽。惶骇不觉下床。王愈怒下枢等巡军狱。旽党必欲杀之。李穑救免。自是旽之桀骜尤甚。宰相台谏。皆附旽而言路塞矣。乙亥旽以其党黄裳李寿山等十一人。为禁卫提调官。於是内外之权。悉摠於旽。辛旽与宰枢延广州天王寺佛舍利。置之王轮寺。戊寅王率百官往观之。施黄金彩帛又赐僧布八百匹。宰枢以下。冠带立庭。旽着半臂衣。手圆扇。竝御床坐。王拜舍利。旽亦拜。旽袖缘化文立授王。王受之愈谨。五月。置田民推整都监。以辛旽为判事。令曰。比来纲纪大坏。贪墨成风。宗庙学校仓库军须田及国人世业田民。豪强之家夺占几尽。或已决仍执。或认民为隶。州县驿吏官奴百姓之逃役者。悉皆漏隐。大置农庄。病民瘠国。感召水旱。疠疫不息。今设都监推整。其知非自改者。勿问。过限事觉者。纠治。妄诉者反坐令出。权豪多以所夺田民还其本主。中外欣然。旽间一日而至都监。李仁任李春富以下听决焉。旽外假公义。实欲市恩於人。凡贱隶诉良者一皆良之。於是奴婢之背主者蜂起曰。圣人出矣。八月。旽髠李龟寿。置于松广寺。金贵于庐山寺。朴椿于裂岩寺。後二人。遣人皆沉于江杀之。设文殊会於宫中凡七日。王忧无嗣。或至泣下。辛旽。说王曰。开文殊会。则必诞元良。王从之。欣然有得子之望。前会一日。别建净殿於宫内。覆以白茅。为道塲。吹螺击鼓。如三军鼓角。都人初闻。以为宫中有变。皆惊骇。久之乃定。旽入道场。终会而出。缁黄杂流。填咽宫掖。糜费不赀。九月。幸洛山寺。辛旽愿刹也。左右争言於王曰。今岁大稔。实由佥议之燮理也。王敬旽称佥议而不名。旽以洛山观音灵异。令吴一鹗密书愿状曰。愿令弟子分身牟尼奴福寿住国。牟尼奴旽婢妾般若所生。是为禑。或云初旽纳私婢般若有娠。属伴僧能佑。使就产於其母家。七日而般若还。能佑母。收而养之。未几年。其儿死。能佑恐被旽让。窃取他人儿。置诸他所。请於旽曰。儿有疾。移养城外何如。旽许之。比及一年。旽取养于家。般若。亦未知非其儿也。王常求嗣。谋所以立後。一日。微行至旽第。旽指其儿曰。愿殿下。为养子以立後。王睨而笑之。不答。然犹心许之。十六年二月。元以辛旽为集贤殿太学士。赐衣酒。旽受宣于家。置之座傍曰。安用此物为。但他所与不可弃也。五月丙戌。命重营国学。令中外儒官。随吊出布。以助其费。先是。旽与李穑等会崇文舘。相旧址。旽免官扣头。誓先圣曰。尽心重营。左右曰少捐旧制。可易成。旽曰文宣王。天下万世之师也。可靳小费。亏前代之规乎。八月。以僧千禧为国师。禅显为王师二僧皆旽所善者也。王九拜。禅显立受。百官朝服就班。旽独戎服立殿上。每王一拜。辄啧啧称叹。私语宦者曰。主上礼容。天下稀有。史官尹绍宗在傍。旽顾谓曰。母妄书国事吾将取观之。元使乞彻至。问曰。闻尔国有权王何在。时中国谓旽为权王故云。冬十月王步幸辛旽家。置酒落成。初旽在奇显家。由奉先寺松冈。出入王宫。冈之西南。有隙地旽白王曰。幸就此构小房。则庶便老仆进退。王许之。旽令其党督役。不日而成。又於北园作别室。重门深幽。明窓净几。焚香独坐。萧然若无欲者。知都佥议吴仁泽。与前侍中庆千兴。三司左使金元命等。密议曰辛旽邪佞阴狡。好谗毁人。斥逐勳旧。杀戮无辜。党与日盛。道诜记。有非僧非俗乱政兦国之语。必是此人。将为国家大患。宜白王早除之判书辛贵。闻以告旽。旽入告于王曰。旽。山水间一衲者也。上。勒令至此。不敢违命。思欲去奸恶用贤良。使三韩百姓粗得平安。然後将一衣鉢还向山林。今国人将杀旽。愿上哀矜。王惊问之。旽。具以贵语对。乃命系仁泽等巡军狱鞫之。杖流于外。十七年九月。始赐辛旽妾般若米月三十石。十八年夏四月丁卯辛旽设文殊会於演福寺。王。往观之。赐僧布五千五百匹。九月辛酉。王幸王轮寺。设天兵神众道场。七日乃还。王手书疏。赐僧布一千五百匹。辛旽亦施千五百匹。十一月设八关会。辛旽摄王受羣臣朝于仪凤楼。十九年夏四月戊辰设文殊会于演福寺。命辛旽先往。乃令承宣及卫士卫旽。遂亲幸观之。二十年六月丙辰。选部议郎李韧上匿名书。告辛旽谋逆。鞫其党奇显崔思远郑龟汉陈允俭奇仲修等诛之。己未流辛旽于水原。辛酉辛旽伏诛。两府台谏理部上书论旽大逆之罪。请置旽极刑。王从之。遣大司成林朴判书金斗诛旽于水原。初王与旽春富等同盟至是授朴盟书。使示旽曰。数曰。尔尝谓近妇女。所以导引养气。非敢私之。今闻至生儿息。是在盟书者欤。城中甲第至七。是在盟书者欤。如是者数事。数罪讫可焚此书。朴至水原。使人诈报宣召。旽喜曰今日召还。盖为阿只思我也。阿只方言小儿之称。旽当刑束手乞哀於朴曰。愿公见阿只活我。乃诛之。旽性畏畎犬。恶射猎。且纵淫。常设乌鷄白马以助阳道。时人谓旽为老狐精。

尚玄曰。妙清之於仁宗。辛旽之於恭愍。宠幸一也。而妙清专用诡诞之术数。欲达其志终不得意。但取灭兦。其计也拙。其志也愚而已。至於辛旽。崛起於寺奴之家。专权於国王之朝。得叶梦之机会。邀封侯之荣宠。其为人也狡猾。其行事也敏给。相旧址立誓。而重营圣庙。用正言钳制儒者之口。判都监发令而推整民田。以惠政市得平民之心。吕不韦之奇货可居。公孙弘之布被是诈。於此诸事。可知其决非庸流人物也。况恭愍王有为之主也。环顾一世。无可与议。不委之世臣。独拔於山僧。自为如鱼之得水。不知教猱而升木。旽乃信道诜之记。劝迁王都而固其宠。疾普愚之贤。谗逐远地而欲其死。构第松冈。欲老境之行乐。窜死花城。乃现世之淫报。

○元帝出傍为护佛法

尚玄曰。按舆地胜览。高灵县盘龙寺在美崇山。有元世祖时榜文云。「皇帝圣旨。里行中书省照得军马。俱到合浦。已上船征进外。有落後屯住正军。濶端赤人等於义安上下丹城村寨。牧放头匹。诚恐屯守各处寺院。踏践搔扰。有碍祝延圣寿善事。拟令出榜。省谕禁约。若有不畏公法之人。於寺院内踏践搔扰。以致不安。仰所在官司。捉拿前来。依条断罪施行。今行榜示者。右榜付盘龙寺张挂。省谕诸人。各令通知」云云。又按高丽史元宗十四年(元世祖至元十年)二月乙酉。黄凤州经畧使。差人賷元诏来。令僧徒出迎。其诏云。「禁军士摇扰僧舍。损毁经像。使之安心作法」云云。盘龙寺榜文。疑即因此诏揭示者也。高丽高宗十九年。壬辰。(蒙古太宗四年)显宗时大藏经板本毁於蒙兵。二十五年庚子(蒙古太宗十年)夏闰四月蒙兵至东京。烧皇龙寺塔。蒙古即元也。至于世祖。深信佛法。以西藏喇嘛宗僧发思八为国师。专心兴隆三宝。印大藏经颁布诸国。建寺设斋。译经。讲道。度僧等事。不可枚举。今此下诏出榜。禁军士摇扰僧舍。损毁经像。亦可见其护法之心也。

元世祖非徒崇佛。亦能崇儒。按高丽忠宣王即位之初。在梨岘新宫。下教有曰。先於至元十二年。钦蒙世祖皇帝。遣阿秃因来传圣旨。又於至元二十八年。予与郑可臣柳清臣等。诣紫檀殿里。亲奉世祖皇帝圣旨。云同姓不得通婚。天下之通理。况尔国。识会文字行夫子之道。不应要娶同姓。时有李守丘传说。柳清臣。又传译郑可臣。本国因循。未还遽革耳。自今若宗亲娶同姓者。以违背圣旨论。宜娶累世宰相之女为室。宰相之男可听娶宗亲之女。若家世卑微。不在此限。云云。自是高丽。不娶同姓。变蛮风而守礼义。乃元世祖之赐也。

○恭王迷信朱帝赐书

丽史云。恭愍王十九年庚戌五月。成准得。还自京。帝(帝谓明太祖朱元璋)赐玺书曰。近者使归。问国王之政。言王惟务释氏之道。(中略)历代之君。不问华夷。惟行仁义礼乐。可以化民成俗。今王。舍而不务。日以持斋守戒为事。望脱愆冤。以求再生之福。佛经之说虽有。然。不崇王道而崇佛道。失其要矣。朕。幼尝为僧。禅讲亦曾参究。惟闻有佛而已。度死超生。未见尽验。古今务释氏而成家国者。实未之有。梁武之事可为明监。今王能举先王之道。与民兴利除害。使父母妻子饱食暖衣。各得其所。生齿日繁。此道若举。则福德之应。王子必生於宫中。此则修行之大者也。云云。

尚玄曰。昔梁武帝创寺度僧。面代牺牲。崇奉佛法。可谓至矣。而达磨谓无功德。後世谏人主信佛者。辄以梁武为口实。今朱帝亦佛者也。观其书意。可谓知大体。而固不害其崇佛之德也。刘宋文帝。尝问於求那跋摩三藏(印度之迦湿弥罗国人也)曰。朕欲斋戒不杀。以御天下未得所志。对曰。帝王所修与匹夫异。匹夫身贱名微。言令不威。倘不克己苦节。何以济用帝王以四海为家。兆民为子。出一嘉言。则士民咸悦。布一善政则神人以和。刑不夭命。役不劳力。则风雨应时。百谷滋茂。以此持斋。持斋亦大矣。以此不杀。不杀亦至矣。宁在辍半日之餐。全一禽之命。然後为弘济耶。帝抚几叹曰。俗迷远理。僧滞近教。如法师之言。可谓尽天人之际矣。新罗文圣大王。问无染国师曰。禅教高下。为寡人辨释。师答曰。百僚阿衡。各职其职。帝王拱默庙堂之上。万姓以安。王闻之大悦。恭愍王问法于普愚禅师。师曰为君之道。在修明教化。不必信佛。若不能理国家。虽致勤於佛。有何功德。无已则但修太祖所置寺社。慎勿新创。又曰。君王去邪用正。则为国不难矣。云云等语盖帝王之不信佛法。非独不信者之过也。亦论佛法者未尽其妙也。如上三师者。义正而语圆。辞善巧而不反於道。与明帝之意。不谋而相同。为帝王家信佛者之龟镜也。法华经偈曰。是法住法位。世间相常住。吾今活用而倒置之。曰。世间相常住。是法住法位。

○愚公密告红贼应记

丽史云。恭愍王六年二月己酉。命李齐贤。相宅于汉阳。筑官阙。僧普愚。以谶说王曰。都汉阳。则三十六国。朝。王惑其说。故有是命。按太古普愚禅师之门人维昌。撰师行状。有曰玄陵。(恭愍王也)问曰。为国何如。师曰只这睿圣仁慈之心。是万化之本出治之源。请回光一监。而又时之弊。数之变。尤不可不察。昔圣朝会三归一。垂裕後昆者。赖佛之力也。是故开半千禅刹。弘扬祖道。龙天佑之。祖佛加之。或曰本京。是三阳之地。禅为一本配阳之德。而九为三阳数。故以九祖之道。可以裨之。若夫九山参学。各作其队规。令演福明堂之地。敷畅厥由。则天祥降地嘏生矣。尔後如其言尚矣。虽然。今也九山禅流。各负其门以为彼劣我优。閧鬪滋甚。近者。益益以道门。持矛盾作藩篱。由是。伤和败正。噫。禅是一门而人自辟多门。乌在其本师平等无我之道。列祖格外清敭之风。先王护法安邦之意也。此。时之弊也。而九为老阳。一为初阳。老而衰也。理之常。而又立都之时。九山之来。既久。不如反其初为新阳之为愈也。此。数之变也。当是时也。若綂为一门。九山。不为我人之山。名□道存。同出一佛之心。水乳相和。一槩齐平。於是乎。俾百丈大智禅师禅苑清规。熏陶流润。其日用威仪。精严真净。参请以劝。锺鱼以时。重兴祖风。而五教。各以其法弘之。以奉万岁。圣祚延而佛日明矣。岂不畅哉。然而尝观王气不在此都。以复古初全盛之时难矣哉。若南迁汉阳。行向所陈之言。则自化孚六合。泽彼万灵矣。玄陵曰大哉。言乎。勅戒左右。从而行之。不幸譣詖间作。师之志未满。惟缁林郁郁耳。其扶宗教赞王化之实如是。又云戊戌春。(悲愍王七年)玄陵勅修城郭。师上书密告红贼之记。己亥秋。师观苞桑之象。入弥智山预构草堂。晓谕凡民曰。可作逃难之具也。辛丑十一月。贼陷京。应前所记云云。

尚玄曰。普愚禅师。知时之弊。察数之变。綂九为一。期图白足之融和。盈千累万。预知红头之来侵。故陈迁都之利益。实出为国之诚心。芦江秋风乃作飞鸿之色举。草堂春日谁知卧龙之足睡。盖师本驻锡於北汉山之重兴寺。抑或有意于择取地德者欤。妙清欲迁平壤。辛旽欲迁忠州。普愚欲迁汉阳。其信谶则一。而有贤愚邪正之别。不可同年而语也。

○桧岩宝凤指空来游(西天第二十二祖摩拏罗尊者。傍出左陀瞿颇尊者。传至提纳薄陁尊者)

海东高僧。求法天竺者。具载僧传。而天竺沙门。传法海东者。高句丽有顺道。阿道。百济有摩罗难陁及倍达多三藏。新罗有墨胡子。烟起师。毘摩罗真谛。辰伽陁。佛陁僧伽。诸三藏。高丽有弘梵大师与达磨悉。(太古语录中。有送达磨悉归天竺国诗曰。西天真佛子。身与白云闲。寄语山山水。须开青眼看)及指空禅师。师为西天百八代祖师。师自元国。来游高丽。卓行芳名。千秋不泯。杨州天宝山之桧岩寺。长湍宝凤山之华藏寺。皆其所创。师又付法於懒翁禅师。西天心印直传东土。为我禅史放一异彩也。舆地胜览。杨州桧岩寺在天宝山。金守温重修记。我东山川之胜。名於天下而佛庐之处于其间者。又不知其几百十。至於极仁祠制度之备。而具法王行化之体。则未有如桧岩者也。昔天历间。西天薄伽纳提尊者。见此寺基。以为酷似西天阿兰陁寺且曰。迦叶佛时已为大道塲。於是。执绳量地。以定其位时。得刧前础砌。当时。暂庇屋宇以识其处而已。有玄陵王师普济尊者。(懒翁)受指空三山二水之记。遂来居此。乃欲大之。分授栋梁。奔走募缘。功未及半。而王师亦逝矣。其徒伦绝涧。(绝涧伦公见於白羊寺双溪楼记)等。念王师未究之志。踵其遗矩。以毕其绩。牧隐文靖公记之。(舆地胜览又云。懒翁始建寺。未毕而死。其徒觉田等讫工。为屋凡二百六十二间)成化壬辰春。大王大妃殿下。传懿旨于河城府院君臣郑显祖。若曰。予一妇人。承祖父余休。佑我世祖大王。诞毓圣子神孙。虽皇天眷佑东方。亦未必非夙世植德本於佛乘也。自古慈母欲保於其孙。忠臣欲寿於其君。莫不惟三宝是归。桧岩东国大伽蓝也。三和尚相继开山三山两水之记肇於指空实寿君福国之地也云云。

按三和尚相继开山者。即谓指空懒翁无学三世也。盖桧岩寺。太古禅师亦曾出家于此千峰和尚。(名卍雨)亦曾住锡于此。涵虚和尚。亦曾修道于此。本寺。实为丽末鲜初之第一禅刹也。

舆地胜览又云。长湍郡华藏寺。在宝凤山。寺初为继祖庵。指空始相地。大构兰若。遂为大丛林。

其他如灵山县灵鹫山。在县东北七里镇山。西域僧指空到此。云山与天竺灵鹫。同其形故名。定林寺在灵鹫山。寺有般若楼。高丽金伦。为合浦万户时。为指空建此楼。三日而毕。空登之。说般若经。因名焉。

○太古懒翁临济嫡孙

支那萧梁元魏之时。达磨祖师。自西域来。剏立禅宗。是为初祖。传授心法。衣鉢为信。至于六祖慧能大士。鉢止不传。儿孙满地。於是。二派五宗。并峙分布。而南岳下之临济。青原下之曹洞。传之最远。二派五宗。尽传新罗。虽然。新罗僧史之中。未有特立宗名之事。但传九山门之禅派。非徒禅宗为然。其他诸宗。莫不皆然。不彼我之分。无优劣之争。新罗佛教极宽广者盖以此也。至于高丽。始设僧科。按其朝家认定之宗派。试其宗门系属之僧徒。诸宗之名。於是乎立。大觉国师墓志铭中所云六宗。戒律宗法相宗涅盘宗法性宗圆融宗禅寂宗及大觉後之天台宗。普照後之曹溪宗等。即是也。高丽佛教极完备者亦以此也。今若单提禅宗而言之。高丽九山禅门。泛称禅寂宗。以禅寂为宗名者。即是新罗诸师。入唐传心。归国弘通。共为九派者也。及普照国师。崛起松广。曹溪之宗。又别立焉。盖因饮水思源。海东禅派。无不发源於曹溪。故朝家。用此名词。以矜式之也。後之太古懒翁两禅师。虽得法於临济之派。仍未免曹溪宗师之法称矣。非徒普照国师以後临济法孙。仍称曹溪宗也。普照国师以前。临济法孙。亦有称曹溪宗者。

高丽国曹溪宗崛山下断俗寺大监国师之碑铭(并序)

守太保门下侍郎平章事判吏部事修国史兼太子大师致仕(臣)李之茂奉宣撰

普贤寺住持大悟重大师(臣)机俊奉宣书并题额

「详夫佛法。流入震旦。厥惟久矣。然。自汉永平以来。历魏晋齐梁。世之号为浮图氏者率皆梏于经律。滞於名相。莫知有所谓教外别传之妙理。直指人心。固可以见性成佛也。迨乎菩提达摩。自西土。以大衣宝鉢。亲付神光然後。正法眼藏。方传于世。祖祖相授。灯灯不熄。东渐于海。爰及我邦。惟是如来大光明藏。寥廓无边。含摄诸法。大无不包。细无不入。非思念拟议之所能及。语言文字之所能诠。不可以知知。不可以识识非具烁迦罗眼者。孰能得与於此哉。其有探最上乘。了第一义。横截众流。直超彼岸十方吐广舌之相。一吸尽西江之流。开甘露门。作狮子吼。□□大事之因缘。兴起群生之利益。直与诸佛齐肩。而使天下後世。不可跂而及者。岂不卓然奇特欤。惟我大监国师。即其人也。以宗派考之。师乃临济九代孙也。师讳坦然。俗姓孙氏。其先□阳县人也。父肃。以军功为校尉。母则安氏女也。师生有异质。志气不群。年甫八九岁。解属文。作诗有惊人语。又工於书。时以为千里驹。十三学六经。粗通大义。十五补明经生。有声於世。老儒无不推重。肃王在藩邸。雅闻其贤。招致宫中。俾侍世子。不令一日离去。世子即睿王也。师蚤有出尘之志视身世如浮云。弃名利若弊屣。甞与师安保玄二高士游洎闻师安。先已披剃。则潜出宫。径往京北山安寂寺。从寺主落发。时年十九也。师素慕禅悦。乃就广明寺。依慧炤国师。服勤承事。遂传心要。於是。游历诸方遍叅禅肆。藂林学者。咸□□。以母老。不忍违去左右。求得外山小寺奉养。不复远游肃王践祚。徵赴辇毂。十年。大辽乾统四年甲申。赴大选复中。是年。命住中原义林寺睿王即政。尤加爱重。元□□大师。三年丁亥。迁住开顿寺。四年戊子。加重大师。十年甲午。特受三重大师。仍赐法服。十三年丁酉。住禅岩寺。十六年庚子。制加禅师。仁王元年壬寅。特赐帖绣袈裟。五年丙午。诏住天和寺。六年丁未。移住菩提渊寺。七年戊申春。师奏请於所住。开张法会。此山素多蛇虺。颇为行旅所患。自法会後。莫知去处至今山下人。相传以为异事。□□□□□□□□□□寺。是年秋。上幸是寺。诏师从容问道。亲以金刚子数珠授之。师即口占一首。奏谢。上叹其敏妙。十年辛亥。制加大禅师。续金襴袈裟。十四年乙卯。住普济□帝释院。兼住莹原寺。九月。师诣莹原寺。十六年丁巳。被诏还京阙。十八年己未。移住广明寺。师之德行道誉。为世所仰。每国大事。上必以御笔。谘问于师。由是。名□。尝写所作四威仪颂。并上堂语句。附商舶。寄大宋四明阿育王山广利寺禅师介谌印可。谌乃复书。极加叹美。仅四百余言。文繁不载又有道膺膺寿行密戒环慈仰。时大禅伯也。乃致书通好。约为道友。自非有德者。岂能使人。响慕如此哉。二十四年乙丑。上。尊师道德。四月七日。右副承宣李舖予。传宣以致师事之意。席不□。□遣知奏事金永宽继传上意。师复牢让。至于再三。然上亦勤请不已。是时。彗星出。已经二十余日。而又大旱。朝野忧惧。五月六日。始降请封王师书。是□□王师。即於是日。天乃大雨。上谓封崇耆德所致。益加信向。厥明。就金明殿。行北面抠衣之礼。九月七日。师入普济寺。十一月五日。宸驾幸於寺。以□致谒。□造赤黄罗地绣帖袈裟上之。敬仰归重之意。实有加而无已也。今上继志。礼待弥厚特遣□臣。上金襴袈裟。以表其德。二年丁卯。师乞归老于晋州断俗寺。□留京。而师意益坚。上不得已。蹔许归休。师既得请。三月五日。出寓天和寺。上又欲瞻礼。乃迎入于广明寺。师浩然之志。不能自己。至七月十三日。潜发便抵□。上知不可以劝留。乃遣中贵人金存中。右街僧录翰周陪行。九月三日。入寺。师虽退处山林。祝圣之诚。日益弥笃。上心眷顾。亦不少衰。频遣王人。以致□□之礼。以其天性好善。诲人不倦。故玄学之徒。云臻辐凑。所至不减数百人。其升堂入室。传心得髓。为时宗匠者。亦多矣遂以大振宗风。光扬祖道。重兴东国之禅门。师有实力焉。在人口流传四方。札翰精妙。□出古人。得者以为至宝。九年甲戌。甞病起。有偈云。廓落十方界。同为解脱门。休将生异见。坐在梦中魂。十三年戊寅六月四日。复示疾。至十五。嘱门人曰。吾之归处我自知之。汝等。各自务全道力。慎勿随世俗例。烦饰冥斋。仍说偈言。圣辰□□。独玩心宗廓然快乐。游泳清风。偈毕端坐。叉手而化。颜色如平日。春秋九□□。天无云气唯此一洞。忽然大雨。俄顷雨止。有五色气。横亘洞中。门人。奉遗状印宝。乘驿来奏。上闻讣悲悼。即遣内臣韩就。日者阴仲寅等。往护葬事。七月十五日。备礼加大监。十六日。茶毘于晋州少男驿之北冈。二十八日。葬骨于断俗寺北独立山颠。门人等。以立碑事。上请。上命臣之茂。以铭。臣不材。曷足以形容大师之美躅。以诏後世。严命既下不获固辞。姑据门人所录行状。强为序而铭之。铭曰。

正法眼藏。不可思议。如来付嘱。举花以示。二十七祖。继继相承。达磨西来。传印暨能。自兹以往。有百千灯。不须衣鉢。各阐宗乘。道被天下。惟上之机。克绍真风。伟我大师。早依慧炤。针水相投。密传心要。遍游藂席。拔萃离伦。屡迁名刹。说法度人。高提佛印。重行祖令。人天眼目。名声远布。达于中国。如彼禅伯。驰诚慕德。道尊德贵。为万乘师。大云普被。甘露均滋。厌喧京辇。累乞归休。虚舟不繁。飞锡难留。退处山林。□□□□。随缘放旷。一无所求。年至九十。俄然示疾。跏趺入寂。颜如平日。蔼蔼清芬。巍缘高躅。刊石为碑。揭于断俗。

大金大定十二年壬辰正月　日。门人住持虚净三重大师(臣)渊湛。奉宣立石

普照国师以後临济法孙。亦称曹溪宗。其证如左

太古懒翁。俱为临齐十八代嫡孙。除李牧隐穑撰碑外。散见於他文者。如高丽李陶隐崇仁。撰太古语录序云。学有师友渊源之正。乃可为传也。虽释氏亦然。瞿昙氏殁。迦叶氏得其宗。相传至达磨氏。入中国。厥後大寂氏。一再传。分而为五[泳-永+(瓜-、)]。大圆为沩仰。惠照为临济。匡真为云门。智藏(此指地藏桂琛)为法眼。无际为洞下。而惠照之学。独传。今天下之言禅学者。一则曰吾临济也。二则曰吾临济也。可谓盛矣。近世太古。盖人豪也。横拈一锡。游遍江湖。至吴兴之霞雾山。参见石屋珙禅师。目击妙契。及其告皈。授以伽梨。所以传心也。石屋即临济十八世之嫡孙。而太古之传。得为大宗焉。

郑道传撰圆证国师石锺铭。师生於杨根郡大元里。游学中国。嗣临济十八代孙石屋清珙之法。则於临济为十九代之孙也。石屋赠法衣禅杖。以表相契。东还。玄陵礼以为王师寻加国师云云。

李月沙廷龟撰普济登阶尊者西山清虚堂休静大师碑铭序。吾东方太古和尚。入中国霞雾山。嗣石屋而传之幻庵。幻庵传之龟谷。龟谷传之正心。正心传之智严。智严传之灵观。灵观传之西山。此实临济之正派。而惟西山独得其宗云云。

张谿谷维撰清虚大师碑铭序。临济十八传而为石屋清珙。丽朝国师太古普愚。得石屋之传。自是六传而至吾师。其源流之远如此云云。

终南山松广寺事蹟碑铭序。(宣祖大王第八子义昌君珖书并篆)高丽僧普愚。入中国霞雾山。参石屋清珙禅师。清珙即临济十八代嫡传也。(中畧)普愚传之幻庵混修。混修传之龟谷觉云。觉云传之碧溪正心。正心传之碧松智严。智严传之芙蓉灵观。灵观之上足弟子其名曰善修。自号浮休云云。

李白轩景奭撰碧嵓大师碑。自芙蓉灵观接临济之遗绪。浮休与清虚俱事观。虚传之松云。休传之碧嵓云云。

懒翁王师。以扶起临济正宗为己任。恭愍王十九年庚戌九月。设工夫选。师为主盟。禅讲诸德。江湖衲子。悉皆集会。师陞座云。正法眼藏。作麽生扶起。临济正宗。作麽生扶起三玄三要四料拣四宾主四喝耶。且喝是粥饭气。谁人不会。如何唤作临济正宗。纵使道一喝分宾主。照用一时行。会得个中意。日午打三更。这说话。只瞒得诸人。瞒不得山僧诸仁者细点检看。良久喝一喝云。此喝未形已前。宾主照用是有是无。此喝既消之後照用宾主是有是无。正当喝时宾主照用在喝里在喝外。在不里不外耶。又一喝云。却将个中意。一时说破了。山僧与麽批判。还扶得临济正宗起麽。既扶不起临济正宗。决定不在照用处四料拣四宾主四喝三玄三要处。既不在一切处。毕竟在什麽处。只在诸人分上。诸人当知自己分上一着子。烦天共地。三世诸佛。历代祖师。天下善知识。不敢正眼觑着。只贵直下承当便了。前軰尊宿。为尔不肯直下承当。不得已。曲垂方便。教尔参个无义味话。只如僧问赵州狗子还有佛性也无州云无。早是和盘托出。尔若看得分晓。即是扶起临济正宗时节也。当此之时。世法佛法了无缝罅。便见三玄三要四料拣四宾主四喝。以至四大五蕴六根六识。山河大地万象森罗。无一法不是临济正宗。不待扶而自起也。

西山大师。述禅家龟监。论五宗家风。置临济宗於首列。又作成佛图。置临济宗於上位。

佛祖宗派之图（无学王师所定。月渚和尚所录）

释迦文佛    迦叶尊者    卅一祖师    六祖大监大师    南岳大慧大师    马祖大寂禅师    百丈大智禅师    黄蘖断际禅师    临济慧照禅师    兴化存奖禅师    南院顒禅师    风穴沼禅师    首山念禅师    汾阳昭禅师    慈明圆禅师    杨岐会禅师    白云端禅师    东山演禅师    佛果勤禅师    虎丘隆禅师    应庵华禅师    密庵杰禅师    破庵先禅师    无准圆照禅师    雪岩慧朗禅师    高峰广济禅师    断崖义禅师    及庵信禅师    平山处林禅师    懒翁慧勤禅师    妙严无学禅师    石屋清珙禅师    太古普愚禅师    幻淹混修禅师    龟谷觉云禅师    登阶正心禅师    碧松智严禅师    芙蓉灵观禅师    清虚休静禅师    松云惟致禅师    玩虚圆俊禅师    浮休善修禅师

朝鲜

王师妙严尊者无学。持先师普济尊者懒翁勤禅师挂真塔名祖派等事。奏奉

王旨。於洪武二十六年九月九日。广明寺挂真。次年甲戌三月三日天宝山桧岩寺浮图

雕塔名。六月二十五日录载祖派于平山林禅师之下。重刊

佛祖宗派之图。留板难陀寺也。今者妙香山。是清虚静禅师所恒居道塲。故又录载清虚於及庵信分枝七叶。更重刊宗派图於普贤寺云。

康熙戊辰干事清虚三世门人月渚道安

尚玄曰。佛祖宗派。无学禅师录载懒翁而不及於太古。月渚禅师添录太古以下至於玩虚圆俊。而不及於鞭羊彦机及碧嵓觉性。自派之外。他所不管。虽然。以今观之。清虚之下。当以鞭羊彦机为嫡承。浮休之下。当以碧岩觉性为嫡承也。

盖高丽时之曹溪之称号。实为极该当极圆满之名词也。一以除彼我之别。一以祛优劣之想。何以然也。今不见夫。

「太古普愚国师献言于恭愍王曰。今也九山禅流各负其门。以为彼劣我优。閧鬪滋甚。近者益益以道门。持矛看作籓篱。由是伤和败正。禅是一门。而人自辟多门。乌在其本师平等无我之道。列祖格外清敡之风也。若綂九山为一门。水乳相和。一槩齐平然後。遵百丈清规以薰陶之。五教各以其法弘之。则佛日明矣」。云云。

若由人天眼目等书观之。则五宗之中。临济家风。最高且峻。他莫与比。今普愚禅师。临济嫡孙也。何不自负其门。傲视一切。乃反不分禅教。汲汲於綂一调和哉。比如儒教之人。但知崇拜程朱。而忘孔子可乎。西教之人。但知崇拜保罗彼得。而忘耶稣可乎。

彼我之别优劣之想。其弊之在乎鲜末。则如

「雪窦炯和尚禅源溯流云。如来悟底名如来禅。祖师传底名祖师禅也。是故。如来禅劣於祖师禅」。

是即谓雪山真归祖师。即文殊菩萨化身。优於释迦如来也。其解释则曰。文殊为七佛祖师。佛佛成道。必访祖师。传持祖印。法如是故。(按真归祖师之说。至清虚禅教释始盛传)

「又禅源溯流。引临济颂三句。作配对图。曰第一句。此句下荐得为佛祖师。(临济语)传持心印。名祖禅师。南岳一物不中。(南岳怀让禅师。诣曹溪参六祖。祖问什麽处来。曰嵩山来。祖曰什麽物恁麽来。师无语。遂经八载。忽然有省。乃白祖曰。某甲有个会处。祖曰作麽生。师曰说似一物即不中。祖曰还可修证否。曰修证即不无。污染即不得。祖曰只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。)得祖师禅活人劒消息。

第二句。此句下荐得为人天师(临济语)如来见星悟道。名如来禅。青原不落阶级。(青原行思禅师。参曹溪问曰。当何所务。即不落阶级。祖曰汝曾作什麽。师曰圣谛亦不为。祖曰落何阶级。师曰圣谛尚不为。何阶级之有。祖深器之)得如来禅杀人刀消息。

第三句。此句下荐得。自救不了。(临济语)荷泽作本源佛性。(荷泽神会禅师。侍曹溪。祖告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。师乃出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。祖曰向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。师礼拜。祖曰此子向後。设有把茅盖头。也为知解宗师。)为义理禅。」。

已上诸说。皆自古来。宗门流传。而雪窦和尚。亦善知识。应当见地。已能到得。故标示禅格。宣扬大法。虽然。後之末学新参。拘泥於文字。知见未能脱洒。胸中先藏优劣之想。负临济之门。蔑视他宗。祖师之门。五尺之童。羞称荷泽。乃至羞称释迦如来。此所谓权门托鉢也。圭峯禅源集都序。推荷泽为性宗正派。试言之。今之禅家。能有知见。超越於圭峯者乎。况古德。必以都序节要。(节要即法集别行录。普照国师撰。多用都序之言。)为讲学初基之指针。皆深有意焉凡今之人。宜深究朝鲜禅祖太古愚公所云不彼我之分。无优劣之争之言可也。吾非为尊荷泽而抑临济也。若不知荷泽。焉知临济。惟愿诸佛子。打破荷泽禅。打破临济禅。打破如来禅。打破祖师禅。然後。不被天下老和尚所瞒也。

今夫碧岩录者。云门下老宿雪窦显禅师颂古百则。临济下老宿佛果勤禅师讲义。从容庵录者。曹洞下老宿天童觉和尚颂古百则。曹洞下老宿万松老人评唱。盖此二书。今世禅门奉为圭臬者也。试取看之。无分二派五宗。皆各有玄妙深奥之旨。何尝有祖佛与五宗门户优劣之评哉。海东禅书。多言优劣。天頙禅师。禅门宝藏录。(诸讲归伏)西山大师禅教释唤醒大师五宗纲要。白坡和尚禅门手镜。雪窦尚尚禅源溯流等是也。今若有人於此。拾旧卷纸墨之陈言以明宗。袭古人牙齿之余慧以说禅。例如

问如何是如来禅。曰天地地天天地转。水山山水水山空

问如何是祖师禅。曰天天地地何曾转。水水山山各宛然。

问如何是临济宗。曰晴天轰霹雳。平地起波涛。明机用。

问如何是曹洞宗。曰全超空刼。不落今时。明向上。

问如何是云门宗。曰劒峰有路。铁壁无门。明截断。

问如何是沩仰宗。曰断碑横古路。铁牛眠少室。明唯心。

问如何是法眼宗。曰风柯月渚现露真心。翠竹黄花宣明妙法。明唯心」。

云云。则此以死句教人也。夫。人亦有眼。亦能见我所见之书。人亦有口。亦能说我所说之言。然则不过是以眼传眼。以口传口而已。以心传心。则吾未敢十分相信也。

朝鲜禅宗。名虽临济。非专提唱临济语录。而以传灯拈颂。皆为教科。朝鲜教宗。虽主华严。亦能兼修法华涅盘楞严圆觉维摩弥陁诸经。所以今日朝鲜佛教。称名禅教两宗。而亦以临济一派之儿孙。总为禅教两宗之主人矣。太古禅师之所愿望者。不实行於当时之高丽。而得成就於今日之朝鲜也。

○郑习因被邻使拒绝

恭愍王十五年。废知荣州事郑习因为庶人。州有佛塔。习因。讯其名。曰无信。习仁曰。异哉。恶木不息。盗泉不饮。恶其名也。乌有巍然其形。为一邑所瞻视。而以无信。表之者乎乃令州吏。刻日夷之。用其甎以修宾舘。辛盹闻而怒。令系鷄林府狱。阅五月。移系典法。狱。困苦之。时。习因持母服。旽必欲置死地。廷臣怜之。多为白王者。乃得免。废为庶人令就州。复构其塔。辛禑王时。授典校。会日本来聘。命习因报聘。日本使。佛者。闻习因名乃曰斥佛者。吾軰所不与。请易之。不果行。

尚玄曰。高丽时代。夤缘佛法。与日本人。公私交际。颇不冷落。见于诸书者。如

文宗三十年丙辰冬十月。有司奏日本国僧俗二十五人。到灵光郡。告曰。为祝国王寿雕成佛像。请赴京以献。制许之。(丽史)

文宗王子僧綂义天。寄日本国诸法师求集教藏疏。曰敬白诸善友。缘本国崇奉佛教。日已久矣。其开元释教录智昇所撰。贞元续关元释教录圆□所撰。两本所收经律论等。洎大宋新翻经论。摠六千卷。并已雕镂施行讫。（以下缺）(大觉国师集)

高宗三年。日本国僧来求法。(丽史)

恭愍王十七年。日本遣僧梵荡梵鏐。偕金逸来报凭。(丽史)

辛禑王三年。日本遣僧信弘来报凭。书云草窃之贼。是逋逃辈。不遵我令。未易禁焉。(丽史)恭让王三年冬十月。日本国僧玄教遣僧道本等四十余人来献土物。(丽史)四年壬申六月日本遣使求藏经(丽史)

太古普愚禅师示日本志性禅人偈云。白日出扶桑。请君须见当。返观明明了。脚下即是菩提塲。

寄日本石翁长老云。吾以恁麽寄。师亦恁麽通。吾诚无得失。师岂有为功。海东山岳秀扶桑一点红。可怜立雪子。几乎丧家风。

送日本雄禅人游江南云。日本松风爽。新罗月色多。若遇南方三伏节。为人和唱武陵歌

中庵寿允

日本允禅人。以其号求颂。余时年七十六。(辛禑王二年也)目暗。放笔久矣。其请勤勤。强下老笔云。

千重碧山里。万丈苍崖边。回溪流泉细呜咽。深林杂树空芊緜。中有小庵若无有。朝晡但见祝君烟。花落花开鸟不到。白云时复访门前。谁识主人日用事。长年不梦尘间缘。寂灭境中伴寂灭。绿萝松上清风月。(已上并太古和尚集)

李牧隐穑。跋黄蘖语录云。黄蘖传心要诀宛陵录共三十又八纸。唐裴休譔。日本释允中庵。思欲广布。手刻之。既徵予言为跋。予於是学。盖不暇。不敢措辞。独书知允者。允年二十五。以岁己亥。携是录。航海西学中原。为风所摇。遂来王京。道梗志不果。中遭兵厄。失其所携本。今所刻者。报法齐禅师之旧藏也。禅话如麻斤屎橛。电掣霆击。令人愕眙。惟是录明白易晓。观允所好如是。其心可知也。其师见龙山与道长老。同师中峯有得。住持江南兜率寺。既而归国。道由燕京。诸山尊敬之。皆自以为不及。予在燕时。熟闻之。故知龙山亦非庸众人。允之渊源又可见已。观远臣以其所主。允之馆於人。元政堂廉密直也。游山则必於人迹所罕至。其於墨戏也。萧散有奇趣。尤喜为白衣仙。传神最妙。其为。人无可议者。予故乐为之书。

李穑撰息牧叟赞并序略云。中庵。日本人也。号息牧。则绝学无为闲道人矣。予甚慕焉予甚敬焉。乃作赞曰。彼何人斯。蓑笠于牧。麾之以肱。牛耳濈濈。既驯以升。丰草平麓。太平风月。童子短笛。

懒翁和尚。至正十四年甲午。在桧岩寺。宴处一室。昼夜长坐。时。日本石翁和尚。寓兹寺一日。下僧堂。击禅床云。大众还闻麽。大众无语。师呈偈云。选佛塲中坐。惺惺看眼着。见闻非他物。元是旧主人。

李崇仁。送日本释大有天佑上人还国序云。成均大司成郑君达可。(圆德之字)奉使日本。其还也。有大有者同舟而来。达可亟称其为人。且使予见之。其貌洒落。如瑶林之月。其言锵然。若出金石。其诗令人读之不厌。殊无蔬荀之气。予甚爱之。大有之言曰。吾之来。山川形胜之观。庶几矣。荐绅先生之片言绪论。愿有闻焉。且吾名大有。字天佑。其训诂义理之归。幸见教焉。

权近（阳村）。送日本释大有还国。六韵诗曰。林济遗芬远不穷。扶桑释子振宗风。一龛静坐心灰冷。万里游观眼界空。马岛云光乡树外。鹄峯秋色客窓中。情怀每向诗篇富。言语湏凭象译通。海濶蓬壶连浩荡。天低星斗漾冲融。故人刮目知多少。旧壑松枝尽指东郑以吾。送日本天佑上人还归序云。己亥之夏。日本国。遗使来凭。沙门佑公随至。盖欲托行事而实访乎。名山者也。其为人也。端洁有道气。字畵诗律。俱有可观。殿下命有司舘待既隆。及将还也。佑上人。进言於朝曰。金刚山灵异之迹。擅名於天下。吾禅而游者以不到是山为慊。愿留锡以观之。仍赋诗达其志。使转告於吾君。於是命礼官从其愿留又特赐鞍马而待之益隆。其年秋使乘传以访金刚山极其游观之美。随遇随记。其为文无虑万言矣。予借一读之。词彩晔然溢目。非禅寂者所能也。留二载。又进言曰。吾道虽曰辞亲割爱。然有老母而无他兄弟。愿得归觐。朝之文士咸嘉其志。皆诗之。赠其行

权采送日本国使龄上人松泉幽卷诗序云。日本氏。国於扶桑之域。政简民淳。故其俗多尚浮屠。叅访之人因奉使而游列国者。前後相望。唐宋以来。有若炯然寂恕及荣睿之徒我殿下即位之初。有倪上人佑文溪之徒继踵而来。亦皆韵释也。今龄上人。亦因求法。自岁壬寅至乙巳四年之中。奉使於我国者三矣。殿下嘉其义。命攸司郊劳。馆谷加等焉。上人年芳而学硕。神清而形[月*翟]。粲粲清立。望之如出壑之氷盛之玉壶也。一日以其所编松泉幽卷。请於缙绅先生曰。岁在壬寅。特蒙篆书之赐。余固珍藏。愿赠一言。以终惠焉。於是朝中文士。咸诗之矣。俾余序。

徐居正（四佳）秋山图。为日本誾上人作云。

秋风嫋嫋江水波。前山後山霜叶多。穿林石栈相纡萦。时见楼阁夸峥嵘。野外风帘高百竿。小桥倒影临清湾。蹇驴孤客何所之。吟鞭指点行较迟。别浦寒潮涨半篙。渔郎随意移轻舠。长天渺渺烟茫茫。重洲落日兰芷香当时畵史好事者。想见丘壑藏膏肓。披图忽此心神融。起我远兴游江东。江东蓴鲈正无恙。目断天涯半帆风。

至于朝鲜。以佛法与日本僧有交际者。莫如松云大师也。师在日本。唱酬颇多。具录于左。

九月九日。以登高意。示仙巢

去年九月九。闭门高卧嵩山阳。今年九月九。布帆万里鲸波长。遥思月照啼猿树。桂子云外飘天香。黄花缘橘总无赖。感物思归空断膓。

赠马岛僧万室

正中偏与偏中正。正去偏来理事全。更向正中来上看。依前还入正中偏。

次仙巢韵(二)

黄蘖老人轰霹雳。白拈临济卷风云。固知佛法无多子。八两原来是半斤。

城市曾闻大隐在。老师方丈正依然。点茶示我宗门句。知是西来格外禅。

家康子。（德川氏）有意禅学。求语再勤。仍示之。

大空间无尽藏。寂知无臭又无声。只今听说何烦问。云在青天水在瓶。

仙巢以达磨忌日求语。

老去思归始拂衣。独行葱岭路熹迷。传家清白无恒产。只履流沙懡[怡-台+罗]归。

有一老倭僧。持以蒙头达磨畵帧。徵赞。书之云。

万里西来惟传不识。懡[怡-台+罗]渡江九年向壁。清白家风自买自卖。衲被蒙头当面忌讳。虽然不露顶。眼光烁破三千界。

有一倭僧求语(二)

棒喝交驰格外旨。才随语会昧神机。瞥然回首知端的。独把龙泉定是非。

无住真人没形段。寻常出入面门中。倘能一念回机了。踏断电光流水声。

五山三倭僧来见。因问禅宗纲领。以无头话赠之。

人人脚下活狮子。谁怕南山鼈鼻蛇。一口倘能吞海尽。珊瑚带月出沧波。

张拳活把恶钳鎚。打破野狐精灵窟。[囗@力]地惊天动地来。肉团即是黄金骨。

此事从来不思议。固知无臭又无声。吾今省得岩头喝。驴粪逢君换眼睛。

赠松源宗长老僧

这一物甚麽样。本无声臭那容思。为君通一线路。得个入处莫迟疑。毫厘有差千里谬。一念回机即在兹。看来看去没巴鼻。肯用中书描畵伊。君不见三街村里兄兄礼。閙市廛头父父知。又不见饥来思饭渴思饮。坐卧动静常相随。鲸怒饮乾沧海水。月明露出珊瑚枝。宗门古调作麽唱。石子中宵捻玉吹。

赠承兑

雨余庭院净沙尘。杨柳东风别地春。中有南宗穿耳客。世间皆醉独醒人。

次承兑韵

碧云汤惠住琳宫。系出同宗血脉通。迷翻发省知无我。道至忘言不计功。芳草渐长流岁月。碧桃开尽老东风。苍生普济无穷意。只在南禅转手中。

倭僧悟初。持达磨帧来见。仍以徵赞。书之。

十万里来青眼少。九年虚度少林春。不逢末後神光拜。也是流沙浪走人。

有一倭僧。持西竺中原诸祖派轴来示。求赞。书之。

灵鹫拈花饮光微笑。齴龋东来重弹古调。一灯分千千家互照。(咦)。阿耨池中一派来。四海鱼龙以为命。

次元佶韵

江草江花处处奇。旅游春恨但吟诗。孤舟别意明朝在。回首东风是去时。

正月十二日雨雪。松源宗长老释。折繁花一枝。使仙巢来示曰。此花之名未知详也以鄙意称之红雨桃红雪樱。是意如何。愿闻印可也。余以一绝示之(尚玄曰疑即樱花也)

芸芸万物本无情。物岂称吾某姓名。观物只应观美恶。肯将红紫定桃樱。

次承兑韵

世间何处覔藏舟。天外仙山去路修。一片孤帆沧海远。白头空恨此生浮。

赠日本圆耳教师

归家活路莫迟留。直透威音那畔休。监物冲虚无所住。回机寂照有来由。

顶门具眼如天主。肘後悬符似国侯。浮世度生游幻海。驾船无底任波头。

参禅须破祖师关。缚虎挐龙莫等闲。直得惊天动地去。此时方得到家山。

赠倭僧兼用旅情

春去芳菲绿满庭。旧游松柏梦中青。遥知万二千峯夜。海月依前照玉屏。

深院寥寥闭小庭。客愁春尽草青青。等闲得此飞来句。吟罢相思倚锦屏。

别仙巢

闻饱声名已十年。浮云聚散各凄然。禅窓雨过花如霰。客舍春深柳似烟。

人事每违真梦幻。浮生一会好因缘。他时倘遂重游计。皓月金沙奏没弦。

赠日本僧

本自无生无灭时。阿谁下棒又谁治。春深红入桃花发。更向高枝笑展眉。

次元佶韵

聚散皆因宿有缘。海东那料此同筵。春亭烹进仙茶饮。青草烟花满眼前。

欲把黄庭问神诀。远劳桑海款仙扃。唤沙弥进茶三碗。东院宗风古典型。

次宿芦韵

赤肉团前无面目。谁将臭骨里闲皮。看来已是不着忍。况用中书描畵伊。

鲸怒饮乾沧海水。月明露出珊瑚枝。翻身直把露刃劒。三世佛祖谁敢窥。

赠参玄人

对马州东夜马台。客船明月远帆开。梅花公案提持去。北野祠前请益来。

赠义智调信仙巢

三老声名满海东。相忘已在形骸外。莫言两地不相逢。兴来相与精神会。

次承兑韵

江楼院里惠休师。利物多方语带悲。马祖岂迷山鬼泣。德云能散野狐疑。

对机舒卷如雷震。济世繙经比绎丝。退席空惭远游子。寸心留待再参期。

赠日本僧圆光元佶书

西来一曲子。曾与兄吹之。瞥然如昨。再换春秋。无情岁月如石火电影。长吁耳柰何。遥想老兄。於无位真人面目上。能发大光明。度脱诸岛生灵。高哉高哉。向者。余以先师谛南游马岛。前至贵国。得见圆光老兄。西笑长老。五山诸德。盛论临济狂(似是家字之误)风。别明宗旨。不亦多乎。余之本愿。只要尽刷赤子。以副先师普济生灵之诀。愿莫之遂。空手而还。无任缺然。余自西还。衰病已深。仍入妙香山。自守待尽矣。适来闻有使行。即以寒暄二字远惊老兄静中春睡去也。唯兄无违本志。当以度生。愿前告大将军。尽刷生灵。无冷旧盟。幸甚。不腆薄物。统希笑领。不宣。

赠仙巢书

别来如昨再换星霜。相思一念。未尝暂忘。只以百草头上祖师意自宽耳。余何足道哉古德或以望州亭相见。或以乌石岭相看。以是道眼看来。则长老之眼。松云之见。松云之眼。长老之见。云何以别商量去也。余乃西还。衰病侵寻。西入妙香山。自守待尽矣适来闻有使臣之行。为寄相思字。以问老兄安否万一也。向者。余以先师遗诀。南游至贵岛。与兄及柳川。前至日本。得见西笑老兄圆光长老五山诸德。盛论宗旨。具明所从来佳则佳矣。未遂本愿而回。无任缺然。唯兄更为尽心。尽刷生灵。无落前期。幸甚。不腆薄物。綂希笑领。不宣。

赠宿芦禅师书

道无形何自所隔。心无迹谁敢去留。无形迹。兴来独与精神会。然则在万里长相见。师与我耳。又何容声於其问哉。师亦以此眼照之。

星湖僿说云。仁祖己巳夏。日本僧玄方。请诣京师。朝廷许之。玄方。乘轿而行。至则设迎慰宴於兵曹。玄方曰。朝鲜为山戎所侵。义不可不援。因欲通贡於天朝。又云旧时。送人日本。教以文。教以乐。乐则称以高丽乐。至今用之於天皇宫。音律变讹。朝鲜与上国为父子之国。佛法亦必盛传。欲得传授。礼官。开谕曰。今朝。专尚儒教。弃废禅道。玄方又云向见松云禅师。真大师也。礼官答。松云已死。无继续者。玄方发怒。不受饯宴而皈。

○智雄继利雄为国师

利雄尊者者。圆证国师。太古普愚也。智雄尊者者。普觉国师幻庵混修也。智雄为利雄之嗣法。按洪武十八年乙丑。韩山君李穑。奉教撰利雄尊者塔铭。而碑之後阴记。有云。

「门徒

国师智雄尊者混修。王师圆应尊者粲英。内愿堂妙岩尊者祖异。内愿堂国一都大禅师元珪。都大禅师广化君玄严」。(以下畧)

又太古门人维昌。撰利雄尊者行状。有云。

「其推为上首辈者。曰幻庵和尚。今为国师正辩智智雄尊者。曰古樗和尚。今为王师妙辩智圆应尊尊者」。

是幻庵为太古之嗣法也明矣。又按苍龙己未。(即洪武十二年)韩山君李穑。撰骊兴郡神勒寺普济(懒翁王师諡禅觉号普济)舍利石锺记。而碑之後阴记。有云。

门生　前住松广广通无碍圆妙大智普济大禅师修幻庵。

又按懒翁和尚语录云

侍者觉琏录广通普济住释幻庵校正

又按阳村权近。奉教撰普觉国师碑。有云。

师入五台山。居神圣庵。时懒翁勤和尚。亦住孤云庵。数与相见。咨质道要。翁後以金襴袈裟。象牙拂。山形杖。遗师为信。又於工夫选时。问答契合。

是则幻庵。亦为懒翁之嗣法也。但利雄之碑。成於前。普济之碑。成於後。则幻庵之嗣承当以後者为准也。虽然。所未可知者。普觉之碑。成於最後。何不一言道及於太古耶。懒翁集中。有送幻庵长老谒师翁颂曰。

余疑要决谒师翁。倒握乌藤活似龙。彻底掀翻明白後。大千沙界起清风。

然则。幻庵别有一师翁。而此师翁。疑即太古也。且懒翁称幻庵以长老。则此亦非师资间之用语也。

○觉云书成珠落笔端

高丽真觉国师慧谌。号无衣子。撰拈颂集三十卷。又觉云撰拈颂说话。觉云有二人焉一为真觉国师之弟子名觉云。一为幻庵国师弟子亦名觉云。号龟谷。皆高丽人。而年代悬隔。世人皆以後者。为撰说话之觉云。然。不无疑端焉。

以龟谷觉云。为撰拈颂说话者。如左。

重刊拈颂说话序。往在胜国国朝。以禅法为干城。御寇兵延国祚。当时禅学之盛。不在中国之下。是以散圣牧牛翁。(普照国师)之嗣法无衣子谌公。裒其禅门诸杰之或拈或颂或代或别於本师所说。及乎迦叶以下所示者。散在诸语录底。编录为三十卷文。目之曰拈颂大别。略也。以贻学者而其语隐畧。又多出於内外诸书。反使管见者未免谤苍苍之愆。故龟谷觉云公。悯焉。别为说话而明之。(下畧)戊午仲夏。曹溪山人无用秀演谨序

撰拈颂说话者。似是真觉弟子之觉云。误添龟谷二字。便成讹混者。如左。

重刊拈颂说话序。(闵昌道撰号天隐子亦号三教了父)盖自赤乌(吴孙权时)白马。(汉明帝时)缘起而净土之教。遂弥满震旦。说者谓临济之宗。被之我东。於胜国真觉大师慧谌而有徵焉。师以大知识。近获佛日师。远绍牧牛子。(佛日牧牛即一人而今何叠引云近获远绍)之正宗。始於十二部。终以诸家杂记。对道原传灯录而集成一编。有曰拈。曰颂。曰上堂。曰哄。曰话。曰代。曰别之分而取振纲宣义之意。而命曰拈颂。上自七佛。下逮诸祖。种种心。种种法。若现若灭。引无方之喻。而使自得於不出不入之际。其例则史。而其义则经也。书成而传之龟谷觉云禅师。师受业以来。如得少林别传之妙法。瑜珈秘密之方便者。有不可覩奥而覔绪者。故思所以羽翼而发明之。遂覃思研精。阐妙张幽。此说话之所以作也。云云

按真觉与龟谷相距稍远。何能书成而传之受业。故疑真觉所传之者。非龟谷觉云。而乃自己之弟子觉云也。至如下文。又是龟谷觉云之事也。

闵序又云。窃观牧老之记。云乃衣冠之胄。以达磨心普贤行。受知玄陵。赐折芦渡江图。六牙白象图。及御题名号四大字。(龟谷觉云四字)且奏於朝。请刊景德所录之书。(恭愍王二十一年判曹溪宗事觉宴上言重刊)其人其事。盖可知也。释义之业。即其余事。犹且挥洒之间。笔端时现舍利。(世传觉云在智异山。上无住庵。作拈颂说话。笔端时现舍利。庵下作小塔藏之。)眼底悉证菩提。其为功德必不唐捐。而数百年来。未曾有知而好而显之者。今遇一安释。(安释谓月渚道安。即重刊拈颂说话者。)而始乃大行。然则诸佛祖之法。由谌而布。谌之书由云而明。云之说由安而传。

虽然。拈颂说话中。所引者。多无衣子之言。非亲承教诲者。莫能如是。则觉云之为真觉弟子也明矣。

○无学详梦劝罗汉斋

朝鲜太祖。化家为国。多行佛事。普愚混修。神照祖丘等。名僧硕德。皆为师友。而其得无学。又如高丽太祖之得道诜也。际遇机缘。具载释王寺记。

释王寺朝鲜太祖记文。

东北面都元帅完山府院君李成桂(太祖旧讳)上元帅判密直司事姜筮。副元帅唐城君洪徵。助战元帅前签书密直司事商议柳源。前知密直司事商议郑梦周。前密直副使李和。(太祖之胞弟义安大君)等。於洪武十年。(辛禑王三年)夏。受命以来。次于清州。闻大藏一部及佛像法器。在海阳(吉州)广积寺。兵火之余。僧亡寺毁。大宝几於尽失。心实恻然。遣中郎将金南连。舟载以来。补其所失若干函轴。以成全部。置于安边府雪峯山释王寺。永为寿君福国之资云。

(芝峯类说及药泉集)俱云。僧无学。居安边雪峯山下土窟中。上。龙潜时。访而问之曰。梦入破屋中负三椽而出。此何祥也。无学贺曰。身负三椽。乃王字也。又问梦花落镜坠。此则何祥即答曰。花飞终有实。镜落岂无声。上。大喜。即其地创寺。因以释王名之。

西山大师雪峯山释王寺记云。我太祖康献大王。洪武十七年。辛禑十年甲子。远自金马。来寓鹤城。结草为屋。为人性度宽弘。行止非凡。里人以宽厚大人称。祖一夕假寐梦见万家鷄一时鸣。又闻千家砧一时鸣。又入破屋中负三椽。而出。又见落花落镜。忽惊悟。不知梦兆之吉凶。傍有一老婆。欲向说梦。婆止之曰。女人。安知大丈夫方来事从此西去四十里。雪峯山土窟中。有异僧。遁世逃名。食松被葛。言行非凡。但形貌黯然。故目为黑头陁者。坐不动今九年矣。宜可问彼。祖即布衣藜杖。寻土窟。见僧坐。礼而进。曰草屋尘人。欲决疑事。愿慈悲垂答。僧举头曰。何事耶。祖曰。昨夜梦见万家鷄一时鸣。千家砧亦一时鸣。又见落花落镜。又身入破屋负三椽而出。此等梦将有何验耶。僧改容曰。此皆将作君王之梦。非常梦也。曰万家鷄声者。贺高贵位也。千家砧声者。报御近当也。落花何无实落镜岂无声。负三椽者乃王字也。花镜亦促王业之梦也僧又举头熟视。曰公有满面君王态也。公今日事。慎不出於口。此一片地。建一刹。名曰释王寺。至佳至佳。又曰大事不可速成。限三年设五百圣斋。潜祈则圣僧必助王业耳。公若不信吾教。则非徒事不成。祸必灭身。望须十分谨之祖退席。执师礼曰。敬受教矣。愿和尚慈悲。助我大事。僧。点头惟惟。祖一年内。建释王寺毕。又三年内。设五百斋毕。乡人皆不知所以也。至洪武戊辰。辛禑十四年。使太祖为将。攻辽东。四月初。祖统军于义州。渡鸭绿江。及至威化岛。祖举义回军。至洪武二十五年壬申七月十六日祖即位于松京寿昌宫。即寻雪峯土窟僧。封王师。此无学也。於是无学出为太祖迁先慕定王都。吁。草屋中起君王。土窟中作王师。其大因缘伟哉。其解梦日。乃释王之始也。其即位日乃释王之终也。然则释王释王。乃圣祖化家为国之愿刹也。宜历圣之敬护也。然绵历传记。中为兵火被荡。惜哉。余。今日适过此。不忍泯蹟。拔笔略记释王寺之始终耳。

涵月海源和尚後跋云。康献圣祖潜邸时神僧无学。既释吉梦。又告冥验。於是。遂起应真殿。因设五百圣斋。所谓天真真歇二堂。仁智寮龙飞楼等。皆一时之营缮也。登极之後。命剏巨刹。楼殿寮舍。宏丽辉煌。甲於一道焉。建文辛巳。车驾亲临。植松于洞种梨于园。至今松木之禁断。玄梨之进御者。亦由其时之圣教也。且夫藏护佛像。印送经文。至於奴婢之画给。田地之折授。皆出旷世之殊典。则其圣意眷恋于此者。亦不寻常也。惜乎屡经兵燹。文蹟荡然。正綂以後。兴废成毁未知其几许。而古迹几尽茫昧。往事不可追认。然则所可详审而不使阙漏者。其惟近日事乎。盖崇祯纪元後。回禄酿灾。而碧嵓觉性大师鸠财重建。役自壬午至甲申而讫。厥後琳宫宝殿。罗络山岑碧瓦朱甍照耀溪潭。禅居之壮於是极矣。圣祖亲笔刻板。独能保完於荡残之余。无乃天神地灵。爱惜呵护而然耶。肃宗戊子。寺僧行净。奉持板函。往纳内司。仍请镌石。肃庙喜其笔迹之犹存。且嘉寿传之诚心。手自补缺。因题跋文。遂令并刊一石矣。讫隆戊寅春。今圣上。(英祖)又述追慕之记。刊於二圣御笔之下。(下畧)

世传太祖。听僧无学之劝告。建释王寺於雪峯山。将设三年之斋。自吉州广积寺。奉五百圣众十大弟子十六罗汉及独圣罗汉等像。舟载而来。泊元山浦。自元山浦至释王寺。躬亲背负。每一尊像。安于应真殿。至最後。忽生懒怠之心。并负二像。明日检之兦失其一。不知去处。心切怪之。其夜。祖梦尊者告曰。我怒并负。有欠礼敬。故今来妙香山上毘卢峯云云。使人往香山视之果验。遂负之而来。安于厥座。又兦去。不得已设一虚位。题曰。

「南无天台山上独修禅定那畔尊者之位」

至今释王寺应真殿中。阙一罗汉之像者。以是之故。云云

(青野▆集五山说林)俱云。太祖开国後。下教求无学。三方伯。一时共路索之。至谷山闻高达山。有一屋数椽。只有高僧独居。三方伯。舍其驺从。入其洞。挂三印于松枝。芒鞋走步而行抵其草庵。有一僧着犊鼻褌。手鉏菜田。三方伯。就前问曰。此庵谁所创也。曰。老僧手构之。曰。何所见而卜居耶。曰为彼三印峯也。曰。何以谓之三印峯。曰。当前三峯。是谓三印。若筑室於此。当有三道方伯挂印於洞中树上。是其应也。三方伯跃进而执其手曰此必无学也。与同归而状闻。太祖大喜。事以师礼。

尚玄曰。谨按释王寺诸录。太祖梦身负三椽。无学以王字释之。皆以此为创寺得名之实事。谁然据卞季良所撰王师妙严尊者塔碑。则无学禅师之出处年分。历历可数。始游燕都。初参指空而决疑。又从懒翁得其印可。乃於恭愍王五年丙申。东还故国。复从懒翁於元晓庵。恭愍王八年己亥。又从懒翁於神光寺。以後入高达山卓庵自守云云。则雪峯山土窟中暂住则可也。安坐九年之说。实属无据。又按丽史恭愍王十年。(元至正廿一年)辛丑三月庚戌。李桓祖。(太祖之父)以东北面兵马使薨。王悼甚。遣使吊慰致赙。士大夫咸惊曰。东北面无人矣。是年九月。太祖以金吾卫上将军东北面上万户。率兵一千五百人。击斩叛贼朴仪于江界。自是以後。长在行阵。南征北伐。名声赫然云云。「西山记我太祖康献大王洪武十七年辛禑十年甲子。远自金马来寓鹤城结草为屋。梦负三椽往问雪峯异僧」之说。亦属无稽。况於洪武十年。太祖已为显达。官至东北面都元帅乎。书之不可尽信若是然则太祖寓鹤城而结屋。时有大人之称。无学师自燕都而还国。已彰道僧之誉。或在雪峯之山。土窟之庵。风云际会。机缘凑合。见其人气知为君王之相。劝以佛事。潜祈圣僧之助也。又或如

五山说林。桓祖之丧太祖在咸兴。欲得福地而葬之。未得卜兆之人。一日家僮樵於山潜闻二僧相地。当世出王侯之语。走告太祖。驰骑追回。卜得其地。(今咸兴之定陵是也)长者懒翁和尚也。少者无学上人也。云云

计其年分。正在无学入高达山卓庵自守之後。则或者师弟二人作伴云游。至于咸兴。有此奇遇。亦未可知也。

太祖得梦。欲闻老婆之说。太涉不经。古之文人作诗而令老妪解之者有之。然岂有盖世之英雄得梦。而欲令村婆解之者耶。王字之梦。吾虽不敢说。而至於鷄鸣高贵位。砧声御近当之梦。此乃高丽显宗。为柰良君时为太后所逼。被剃为僧。隐居山寺。偶得如是之梦。术者作如是之解。见于丽史。今忽附会於李太祖。束为一篇梦话。编成受命之符应。好事者又敷张之。後世之人。不敢稍有异议。虽然。不知正史所述李太祖受命之符乃是梦金尺。即

龙飞御天歌。太祖梦神人。执金尺而授之。曰庆侍中复兴清矣而老。崔都綂莹。直矣而少戆。持此正国。非子而谁

故朝鲜以梦金尺为庙庭之正乐耳

或问曰。然则释王寺。不因无学释王字之梦而得名者乎。余答曰。太祖御制记文。「洪武十年。自海阳广积寺载来藏经。置于安边府释王寺。永为寿君福国之资」云云。据此文意则释王寺名。高丽之时。固已有之。(寺名释王。似是依佛姓而锡之者也。疑非为王梦而名之者也)而安置藏经。因作佛事。为国祝福。故当时受命诸臣。具职列名。以示郑重之意者也。初。太祖。视本寺为愿堂。而恨其规模狭小。未免土窟之观。及其得志之後。始剏巨刹。严饰佛像。印送经文。画给奴婢。折授田地矣。又太祖潜邸时。尝读书于咸兴之净水寺。太宗即位元年辛巳。重修其寺。榜曰归州寺。作祝圣之愿堂。太宗之时。京外七十寺外。诸寺土田奴婢。尽行属公。而惟归州释王两寺。则以太祖愿堂之故。还为庄严之保护之。又其两寺之山。皆以雪峯为名李氏朝鲜一代。安边府雪峯山释王寺。及咸兴府雪峯山归州寺。为最尊重之愿堂寺刹而释王寺。则特奉指空懒翁无学三世之位。加以法号。祭以师礼。至于今日。此之两寺俱为禅教两宗大本山。实为朝鲜追本报效之事也。

广积寺之罗汉尊像。疑亦洪武十年与大藏经一时移安于释王寺。御制本文「闻大藏一部及佛像法器在海阳广积寺舟载以来置于释王寺」之语。足为明证。虽然独圣罗汉之飞去香山。甚属可怪。今余试依本来流传之言。作诗以赞叹其事云。

雪岳寻僧境自佳。梦中王字好安排。如非独圣飞空去。虚设三年五百斋。

无学禅师。见其师翁被放密城。示寂甓寺。遂游诸山。志在晦藏。不欲人知。(师之晦藏则在辛禑三年。洪武九年以後矣)自是事实。虽然按高丽史。恭让王四年壬申。王与顺妃引见僧自超。而李太祖亦以其年七月十六日受禅即位。冬十月十一日。封自超为王师。是时师在高达山。故命使往请下山。特示尊敬之意也。非因不知踪迹。而使三伯一时共索者也。则三印挂树云云等说。料不过好奇者。附会诡张耳。

○寺院营产法孙犯戒

朝鲜太祖即位三年。命都堂曰。佛氏之道。当以清净寡欲为宗。今住寺院者。务营产业至犯其所谓色戒。恬不知愧。身死之後。其弟子有以寺。社及奴婢称为法孙相传。以至相讼。予自潜邸。思革其獘。其令有司。勘究以闻。

尚玄曰。朝鲜太祖。崇信佛法。为国祝福之心。不下於高丽太祖。然王太祖御世之後。内廷十训。保护寺院。遂为半千载奉佛之模范。李太祖即位之初。都堂一命。勘究僧徒。亦为五百年崇儒之倾向。盖因新罗之末。佛法方盛。他教无势。故王氏钦仰其盛者之威力而庄严之。高丽之末。佛法方衰。儒教有力。故李祖监戒其衰者之弊害而除祛之。高丽之人。好依竺典而穷究玄理。多闲旷而少龌龊。其弊也流於阴阳祸福之说。卖术数而惑人心。朝鲜之儒。专务宋学而崇尚虚礼。多保守而少发明。其弊也入於迂腐偏僻之见起党争而酿士祸

○庙堂筹饷田奴属公

朝鲜太宗二年壬午。书云观上言曰。高丽太祖。綂三之初。或者进言曰。背山逆水之地置寺安佛。设某道塲。则可以镇安国家。乃命有司。随地置寺。量给田民。後之君臣。益信而创大伽蓝。各称愿堂。施纳田民。由是五百年间。京外寺社。不可胜记。於是。禅教各宗争执有田民之寺。肥马轻衣。甚者溺於酒色。靡所不至。寺虽数千。僧虽数万。其所行如此。虽其道傥有福国之理。何有一毫之补哉。古人有言曰。国无三年之积。国非其国。又曰暴师久。则国用不足。以今之蓄积观之。数万之兵。一年之饷。尚且不足。万一兴师动众。将何以应之。伏愿其付密记。京外七十寺外诸寺土田之租。永属军资。奴婢分属诸司。上从之。

又据实录。则太宗六年正月。议政府启文。请定全国中可留置之寺刹。即

曹溪宗摠持宗合七十寺。天台疏字宗天台法事宗合四十三寺。华严宗道门宗合四十三寺。慈恩宗三十六寺。中道宗神印宗合三十寺。南山宗十寺。始兴宗十寺

当时规定。有田二百结之寺刹。常时养僧百人。有田百结之寺刹。常时养僧五十人。(或云此条规定在於太宗十六年)由此观之。太宗二年。书云观之所请京外七十寺外诸寺土田之租永属军资者。未即实行矣。又於世宗六年春。大司宪河演。上书曰

「肆以寺社土田之数。考核居僧之额。灵通之田二百结。而居僧才七。灵岩之田二百余结。而居僧才四。兴德之田二百五十结。而居僧才二十。兴福之田一百四十结。而居僧十一。由是观之。其他寺社。亦是类此。是则中外寺社。分属一万一千一百余结之良田。委之何故。诚可慨念。伏望殿下。善继太宗之志。恢弘斯道。排斥异端。其於京师。只留三所。留後司(开城)一所。诸道不过二三所。余皆革除。其余诸所。择僧中之练行者。俾主之。贪利麤行者母或与焉。仍罢试选之法。勿下僧职之批。僧录之司。并宜革之。以修清净之道。以明如来之教。非惟国家之幸。亦於僧道幸甚」云云。

又按星湖僿说。(星湖李瀷英祖朝人)

寺刹度牒。太宗朝。书云观上言。愿将密记付京外七十寺外。其余裨补所载。京外各寺土田属军资。奴婢分属各寺与州郡。则兵食足矣。於是。中外密记付诸寺皆革。今时八道寺刹。不可殚记。僧徒繁夥。兵食安得不窘。国制有度牒之法。今亦荡扫。齐民任自出家。余昔过南州。路上僧徒殆三分居一。问之。则皆云。赋役烦苛。民有三子。一必与僧。便成俗例也。以方千有余里之地。而寺七十亦足矣。寺一而僧百。足以守之合七十寺而七千人矣。以一世三十年为率。一岁。度僧二百三十有余而已。犯者有罪则庶乎民宁。而用裕矣。(见龙飞御天歌)

尚玄曰丽末以来。儒教方兴。敌视佛法。而又因僧行鄙劣。乘机攻之。言正理顺。量定田结。制限僧额。渐加而上。减寺减宗。废司废科。朝鲜五百年。佛教衰退之真相。如是而已

○荐福道场建水陆社

我海东之有水陆佛事。古矣。按惠居国师碑云。开宝三年庚午。(高丽光宗二十一年)春。国师奏曰。水州府葛阳寺。(今水原龙珠寺)山明水丽。为国家万代福址。愿以划为祝厘之所。上。可之。赐帑金凾既厥事。国师承命。使门人前住广明寺住持普昱。监之。修缉像塔殿楼。轮焉奂焉。明年辛未秋。竣功。因设水陆道场。上命太子。往而落之。云云。又成宗元年壬午。上柱国崔承老。上书曰。光宗。或设水陆社於归法寺云云。以此推之。水陆法之沿自新罗。不难知也。

高丽宣宗七年正月。普济寺水陆堂火。先是。嬖人摄户部郎中知太司局事崔士谦。入宋求得水陆社仪文。请王作此堂。功未毕而火。

忠穆王四。年戊子十一月癸巳朔。公主以王疾。遣前赞成事李君侅。设水陆会於天磨山祷之。

懒翁和尚语录中。有国行水陆斋起始。六道普说之文。

朝鲜太祖四年乙亥。为前朝王氏。施田百五十结于南海郡见岩寺。每年二月十月。降内香行水陆斋。又於六年丁丑。建社于津宽寺。岁设水陆道塲。以追祖宗冥福。且利羣生。鱼变甲疏曰。今水陆之设。虽云从简。朝家未能顿除。忌辰之追福。旧习尚存。诞日之祝厘。谀风未断。况卿士大夫乎。卿士大夫犹不能免。况庶民乎。开其为此。而禁其为彼。民不信矣。是以。无贵贱贫富。皆曰。家礼之法善矣。然行家礼。则人将议我曰。异於常矣。水陆之法简矣。然行水陆。则人将鄙我曰吝其财矣。奔走寺院。供佛斋僧。召致亲友。竞事奢华。麋费不赀。富者罄竭财产。贫者称贷公私。修七既毕。塟送力微。塟送才毕。则公私交徵其债矣。是故典卖田宅。以偿其财。而民不聊生。此。殿下之所未及知。而臣等之所痛心也。云云。又普雨禅师。着有水陆梦幻问答。则水陆之盛行於当时。推此可知也。近世或行水陆。而於船上。读经施食而已。无仪文之可言耳。

○一代文章多撰僧史

新罗崔致远。奉王命。撰无染国师碑。「西学也。彼此俱为之。而为师者何人。为役者何人岂心学者高。口学者劳耶。故古之君子慎所学。抑心学者立德。口学者立言。彼德也或凭言而可称。是言也或倚德而不朽。可称则心能远示乎来者。不朽则口亦无慙乎昔人为可为於可为之时。复焉敢胶让乎篆刻」云云。盖佛者。专事内究。故云心学。世称佛书曰内典。儒书曰外典。儒者。虽不无心性之学。而终不免皮相。故崔文昌。谓之口学者。自是千古至论。又文昌撰智证国师碑铭。「麟圣依仁乃据德。鹿仙知白能守黑。二教徒称天下式。螺髻真人难角力」云云

（麟圣谓孔子也。拾遗记云。孔子未生之前。麒麟吐玉书於阙里人家曰。水精子继衰周而素王天下。孔母徵在。以绣绂系其角。後获其麟。绝春秋之笔。故云麟圣

鹿仙谓老子也。炖隍实迹云。老子父韩虔。梦日光敷野。而一仙人。驾鹿入室。与上洋朱氏牧猪婢子合怀而孕住胎八十一年生。故云鹿仙。(生於李树之下故以李为姓云)螺髻真人。谓佛也。佛。根本无明已断故。头发绕旋如螺髻）

此亦千古定评也。然而心学者之德行。每凭口学者之文与言。以垂不朽。自古已然也佛法东渐以来。三国六朝唐宋元明。文章学士。撰述僧史者。不可胜记。至我海东。则新罗之崔孤云致远。高丽之李梦游。崔彦撝。崔冲。金富轼。金刚居士李[敖*页]。法喜居士闵渍白云居士李奎报。牧隐李穑。朝鲜之权阳村近。卞春亭季良。金乖厓守温。成慵斋俔。李月沙庭龟四世。李白轩景奭。郑东溟斗卿。蔡希庵彭胤。蔡樊岩济恭等。皆一时之文章名士也。或奉王命而撰塔碑铭。或因佛事而制疏记文。健笔如椽。亘古不泯。今余撰朝鲜佛教通史。若非诸公之遗文。则无所考据也。三国古记。三国遗事。及其他诸书之出於沙门之手者。往往虚张太过。或有违实。反不如儒者居士之撰述。犹能保其真面目虽然儒文。或有不分宗派者。如许端甫之序泗溟堂集。此又不可不知也。

○百战英雄能知佛法

新罗金庾信。每欲出兵行阵。必先参禅祷佛。高丽姜邯瓒。立塔而祝国福。(松都府内北部兵部桥西南解愠楼北。有浮屠三级。在田中。高才及肩。刻有菩萨戒弟子平章事姜邯瓒。奉为邦家永泰。遐迩常安。敬造此塔。永充供养。时天禧五年五月日也。三十八字。)尹瓘建寺而祷兵捷。虽然。莫如朝鲜李之兰。既英雄之姿质。亦菩萨之心膓。以百战之奋扬。乃三宝之归依。实是朝鲜之刘秉忠姚广孝也。

李之兰。青海人。本姓佟氏。名豆兰。佐太祖开国。赐姓名李之兰。命为都兵马使。镇朔方风谕女真。而绥来之。皆愿为国民。服纳土赋。无敢後期。数百年被发之俗。始袭冠带。由长白抵训春江千余里。皆入版图。之兰之功也。初策功臣。赐铁券。之兰。称疾不出。上疏乞骸曰。臣遭遇圣明。误泰司命。南征北伐。滥杀甚多。铁券之宠虽极。地。狱之祸可惧。伏愿祝发为僧。以免冥报。即日。上寺被剃。谢绝家事。太宗。屡召不来。乃断发。以示不可用其志微。人莫之识也。年七十二卒。遗命火葬。立浮图。明崇祯丙子秋。大风雷。浮图自开邑人惊往视之。则石灰中。有金来二字。是冬。金人果来。闻者神之。

○道衍致孝复事李氏

元祯国师。或曰道衍国师。姓曹氏。世仕丽朝。兄弟五人。曰景龙。应龙。汉龙。变龙。见龙而汉龙乃国师名也。恭愍朝乙未试。景龙及汉龙俱擢甲科。後丁酉试。其他兄弟三人又登高第。王称之曰。曹氏五龙。相继登科。此乃古事之所希也。命赐白米酒肉。游街三日而罢。及丽兦。入朝鲜。景龙官至右台。应龙官至判书。汉龙变龙官至参议。见龙官至监司。而以汉龙称保义将军。保义上国官名也。明太宗永乐甲申。即朝鲜太宗即位之四年也。立保义将军孝子碑。(碑在南平凤凰山下孝子洞也)初汉龙。尝书忠臣六字於衣带间。与高丽前掌令徐甄。隐於衿川。相与有诗曰。千载神都隔渺茫。忠良济济佐明王。綂三为一功安在。只恨前朝业不长。汉龙又相与和之曰。天时人事两茫茫。更向那边拜圣王。莫道此间真趣寡山高处处水声长。台官欲治之。上曰。伯夷之流。何必治之。一日皈其母。母始知其为僧大惊而泣曰。汝虽为前朝之忠臣。今汝母尚在。忍能削发而不念父母之遗体耶。家门灭矣。吾谁依焉。汉龙跪拜而谢曰。生为臣子。已为不忠之臣。亦为不孝之子。其罪甚矣。与其不忠而又为不孝。孰若不忠而独能奉母之为孝。於是和颜柔声。终止其母涕泣之怀命侍婢取沐发之水一器而来。引发而束。则即地长者二尺矣。是日正其衣带。赴入京师过数日。官至承旨。复拜参议。以母老乞由归里。则有一老僧来访。曰。闻有洗染师在此矣。今安在哉。盖洗染汉龙为僧变名者也。参议笑曰。尔能不知乎。洗染即我。而以老母之故。不忍变其心也。汝速皈之。我当有更见之日矣。其後母丧三年。致孝又三年。始复逃入於伽倻山矣。持一瓢曳氅衣。转向湖南。来接于道甲山下。後又托迹于南平佛会寺始营重建。有诗一绝曰。千年王业一朝尘。白首孤臣泪满巾。借问首阳何处在。吐含明月自相亲。盖向日之事。真所谓为亲屈。而今日之举。不事二姓之志也。游心禅门。寄心玄道。呜呼其不受我朝之爵禄也信矣。(中略)湖南巡察使行到锦城。道遇一僧。当前不避。从者呵之。诘其姓名。曹汉龙也。巡使曰。汝何至此。答曰。此果非吾名。乃元祯僧也。元祯其为後号也。巡使不闻衿川之事乎。巡使大惊。闻于京师。驿送赴京。上曰。汝胡名僧也。元祯正色曰。吾乃老佛道也。上命赋诗。元祯应声曰。谪下人间八十秋。无情白发已盈头乾坤有恨家何在。日月生辉世更休。东出岭边皆触感。南皈湖上定消愁。君王莫道为僧苦。不肖孤臣发不留。上嘉尚其意。赐以束帛。洛中士大夫。多赙钱财。仍成佛会寺。世祖大王赠国师。(元祯国师碑文)(师於乙未入寂赐号清简大师立碑于凤凰山下刻丽忠鲜孝四字於碑阴)

○志崇感梦重创松寺

曹溪山松广寺重创祖高峯和尚行蹟。师讳法藏。俗姓金氏。慎川人也。母林氏。丱岁投佛出家。妙年登选席。未几舍名利。入山修道。谒普济尊者懒翁大和尚为师。受法。僧名志崇。号高峯。发长数寸。单瓢行善。吹草笛。人不知其贤否。师於安东府清凉庵。手以成庵。或绿水青山。或红尘紫陌。任适逍遥。三十余年。长养圣胎焉。洪武乙亥。游南州乐安郡金薪止宿。夜梦见梵刹。经营胜境殊特。翌日乃入曹溪山松广寺旧基。俳徊四顾宛如前梦。师。慨然再叹。谓门弟子曰。梱庭於此。岂无先祖胜像也。某等。湏以重新。更就禅刹然非我独力所办。建文己卯。诣阙启闻。臣僧志崇。愿欲重创先师普照普济诸祖大道塲上。(定宗大王)许之。下王旨。庚辰七月。受王旨。兼受书云观裨补案。传准而来。劝诸缁素。或化或施。倩大木云疵尚济等三十余人。施工。木之长短。基之濶狭。皆以量之。与古无差矣。仅成佛法僧殿堂三四所。以老辞退焉。於甲申年间。金海府神鱼山觉庵居时。忽梦见普济尊者。尊者如大伦物。以刃截之。饮之。以半伦物许之。问曰。饮之何如。师撒手答曰。一虚样一虚样。又癸卯夏。住庆州凤栖山远源寺居时。又梦见尊者。师曰。愿为证明尊者曰。後必证明焉。既觉。幻化难及。又甲申春。居蔚州佛光山太元庵时。亦梦见尊者愿为证明。尊者曰。我家疑小破之。救於大家。师即礼三拜云。弟子大家。非一非二亦非三。我不常疑。望和尚证明故也。久而又告和尚。玩珠。枯骸。白衲等三种歌。拟南明泉继证道歌。弟子亦拟和尚。三种歌。随句继颂。若符圣意。流通于世。尊者览书。答曰。如是师曰。弟子不识字画。焉能善书。诸人贤之。胡不善书以留之。既去之。三月十五日夜子丑也。又甲午夏。还松广寺。梦见尊者。同住说法之时。尊者说法。弟子义武通知口钝故不能助扬。但默然听焉。即四月初八日月隐时也。如斯庆梦。非世量也。但书于小卷。乃师之手笔也。又着三种歌继颂。并投赠杂咏一百余首成稿。嘱于门人。又庚子年。曹溪宗大禅师中印。得任兹寺。亦效师之志愿。兼慕普照普济等历代诸祖住锡之所。乃因院宇陕隘。故丛席未足。倩师之门弟洪修尚济等十余軰。兼倩自己之门徒尚愚等十余軰。增崇堂宇。始自庚子。至戊申年。诸事几讫。印公移锡京华。师自着榜文。命洪修等。庚戌冬设庆赞落成会。兼设坐禅祝上法席。此印公与君等。已前二十余年间。功就大道场九十余间之庆赞也。师於戊申七月十一日得疾。如常坐卧。不阙一时展鉢。二十一日寅时。倩古堂雄法师。书临终偈二首曰。清净本然极玲珑。山河大地绝点空。毗卢一体从何起。海印能仁三昧通。七十八年归故乡。大地山河尽十方。刹刹尘尘皆我作。头头物物本真乡。偈毕曰。我没而後。骸骨待三年然後。置于安处。遗嘱。俨然而逝。门徒与寺众闍维。收骨之函。安于寝室。逾年己酉三月二十八日。门人信俊等五人。闻异香。开函视之。得舍利二粒精莹。因是庆跃。庚戌三月二十四日。合山精勤。又得舍利十二粒。是月晦日精勤。得舍利十五粒。又十二月佛成道日。合山精勤。又得舍利八粒。都筭三十七粒。内。门人与寺众。三十粒奉持。随处供养。其中大者四粒并骨。盛水晶筒。入于白铜榼青紬包裹之。门人信赞惠性尚济洪仁洪延等十余軰。庚戌秋始工。刻石造浮屠。终于季冬。树之于寺之北冈。安邀焉。门人洪修信淡信珠等十余人。承师之遗嘱。奖诸檀越是年冬十月十五日。首设弥勒会。次设无遮会。连设坐禅安居。供养二百八十员。祝上作法。百日期毕。山人六眉。为谒尊师本寺堂头大和尚。自闍屈而来。於是。尊者谓弟子曰。尔闻不见乎。是寺重创祖高峰。於寺有功。抑亦寂灭之後。遗舍利。生平之时。着歌辞实季运之奇事。尔可记之。弟子拜答曰。古文章学士。奉宣旨然後。为述撰焉。岂弟子荐序其由乎。弟子且非黄绢幼妇外孙虀臼之才。故难为之。坚免。尊师谓曰。於此之时。儒家厌我浮屠之奇事。其记之。尔不可以能否免。师之教故。谓言人能弘道。非道弘人。於戏。藏公之梦。与夫子梦见周公乎。遗舍利。同佛祖遗风也。是以。谨稽首赞曰。海东佛日之将残兮普济再耀。松广祖风之几坠兮高峯更布。创立梵网兮拟若天堂之妙。训导後生兮亚乎百丈之道。继先祖三种歌颂兮无异於南明之颂。着诸百首之诗兮即同乎雪窦之句。临终遗嘱兮齐乎普化之欵告。处世密行兮似乎丰干之痴老。闍维得舍利兮粒粒又坚好。收抬为浮屠兮年年益固。识师之真蹟兮非凡度了。起师之所宗兮宁无直路。皇明宣德六年辛亥春正月　日志

住持前判事宗师都大禅师　云谷

侍者前修证寺住持大禅师六眉记

高峯弟子大禅师　　尚济

入室前金洞寺住持大禅寺　海禅

上室前白云寺住持大禅师　觉雄

至近世。则有龙云大师。重创松广寺。有碑文。可考其蹟

海东曹溪山修禅社大功德主临济三十四代嫡孙龙云大禅师碑铭(并序)

通训大夫行茂朱府使赤裳镇守城将兼讨捕使咸安赵性憙撰

（上畧）师讳处益。字警庵。龙云其号也。俗姓完山李氏。孝宁大君後。自南原。移寓于谷城。父讳春弼。母密阳朴氏。师以纯庙癸酉十月七日生。今上戊子五月五日示寂。世寿七十六。僧夏六十一。初。朴氏梦一梵僧着金襴袈裟。踵门而敬礼。遂有娠。师生而骨相已不类凢。眼烂烂如岩下电。甫髫龀。聪悟绝伦。学书无不立诵。十五。出家於曹溪山松广寺。以南日长老为本师。十七薙染。禀具戒於奇峯大师。受禅忏於霁峯法座。叅枕溟印波。从惺庵游。即知有向上事。二十七拈花於宝峯室。己亥赴海南表忠祠享役。闻大人病报。驰还。斫指得延时日。及壬寅春夜半。融风为灾。郁攸告警。自大雄宝殿。暨佛宇五所。僧寮八屋。公舍十一处。二千一百五十余间。荡为烟尘。人天忉怛。僧俗伤[怡-台+完]。师时年三十。痛象设之靡瞻。悯具众之失庇。锐意复旧。蚤夜自誓。法力所到。檀施歙集。凢系周章。靡不用极。自同年夏。至甲辰春。未尽三年。宝宫法堂。次第轮奂。暨于冬而各僧寮尽复旧观。诸公舍之未就者。至乙巳丁未而无不毕举。其余八庵七殿。凢诸楼阁游观之旧。补毁兴废。指不胜据。暨夫海南表忠祠之御笔阁碑阁。山阳之竹原。谷城之吉祥天台。云峯之百丈。金沟之金山丈六佛。全州之松广三尊佛镀金。皆有放光现瑞之异。梁山通度之戒坛法堂。陕川海印之藏经阁。广州奉恩寺暨海印寺之经板改印。前後建修愿法随缘。己未以海南表忠摠摄。再赴。时以道内都僧綂之弊。言于观察营。销印祛害丙寅秋。洋舶震京师。朝野戒严。本道直指使。以义僧将。督招。辞不得。行将有日。寻以舶退而止。（中略）丙戌。复修东方殿。为三殿祝厘之所。此皆师之苦心苦行。以真实相而报佛恩(中略)师尝有句曰。清凉雨下三千界。寂寞灯燃四五机。率尔宣唱。已契宗旨。云云(下略)

○黄俨来迎济州铜佛

朝鲜太宗六年丙戌。(明永乐四年)帝遣太监黄俨。迎铜佛于济州。佛像至使舘。俨欲上先拜佛像然後行礼。上曰。铜佛自天朝而至。则予当拜之。以致敬朝廷之意。今不然。何拜之有河仑赵英武曰。皇帝崇信佛道。远求铜佛。且黄俨无状。天下所知。愿从权礼拜。上曰。予之羣臣。无一守义者。畏俨如此。其能救君难乎。高丽忠惠。被执如元。国人无肯救者。我虽危难。殆亦如此矣。人主举动。不可以轻。予之拜佛。於礼何如。遂谓俨曰。藩国祸福在天子。不在铜佛。当先见天子使臣。岂容拜吾土铜佛。俨。仰天良久。微笑。许行礼。竟不拜佛

尚玄曰昔。宋太祖。幸相国寺佛像前烧香。问当拜与否。僧赞宁曰。拜现在佛。不拜过去佛。太祖笑而不拜。

谨按朝鲜太宗及赵宋太祖。俱不拜佛。各守其理。吾有一颂。曰

太宗不拜吾土佛。宋祖不拜过去佛。十方尘刹是谁土。三世一时亦何佛。

○金渐奏留兴天舍利

朝鲜世宗元年己亥。(明永乐十七年)帝求兴天寺所藏舍利。金渐启曰。僧竺丘为臣言。石塔所藏舍利四枚。自新罗以来。世世宝藏。且有灵异。愿得留镇法门。上曰。僧徒容有是言。然於国体。则不可。天子求舍利。当以本国宝藏者。进献。以表至诚。况石塔舍利。天子所知。岂可以是灵异。旧物匿不以献。上欺天子乎。

中宗五年庚午三月二十八日。兴天寺舍利阁灾。寺本新罗古刹。我太祖悼神德王后之薨。命厝寺内。仍创舍利阁。嵽高五层。嵬立都中。且藏宝物。佛经于其中。自燕山朝。废为分司仆寺。中庙即位。因为公廨。先是火焚其寺。只遗舍利阁。至是火。(阴崖杂记)

○法华佛事追福太后

开庆寺。(朝鲜太祖康献大王健元陵愿堂也)观音殿。行法华法席疏。(卞季良选)何怙何恃。但知衔恤於终天。载寝载兴。永慨酬恩之无地。宜凭释教。用荐幽关。切念康献父王。神懿母后。艰难草创。乃遽催於仙游。鞠育长成。顾未享於荣养。惟予心之所痛。愈久而不忘。时又逼於讳辰。念益切於哀慕。徒羹墙之若见。怅声貌之难寻。仰惟觉皇之运悲。能资冥府之追福。佛宝满十方三世。观音加被。最号神通。经论有万轴千函。妙法灵诠。实为管辖。尝书二部以金字且营一殿於山陵。以安慈尊。而置秘典。令爇名香而叅礼。仍集净流以演扬。水月真容刹刹尘尘之普现。莲华实相。言言字字之分明。影响感通。河沙功德。伏愿顿除宿障。超证本原。极乐堂中蒙弥勒。(勒疑陀误)之接引。菩提树下与摩耶以逍遥。佑後人於无竆。緜景祚於罔极。见闻所及。饶益悉周。(此即太宗大王。为父王及母后。追资冥福。而行法席者也。按神懿王后韩氏明洪武二十四年辛未。（高丽恭让王三年。朝鲜太祖登极前一年）九月二十三日昇遐。又太祖。明永乐六年戊子即太宗八年五月二十四日崩。)

卒诚宁大君。(太宗第四男讳种)法华法席疏。(卞季良撰)

佛天济人。求则必应。父母荐子。久而益勤。肆竭頳悰。冀沾白报。嗟音容之永隔。无复见闻。虑精爽之犹存。或滞冥漠。复何益於痛悼。第自勉於追修。是用亡儿之财。俾图三佛之像。庶几阴佑。以导冥游。且法华所以明心。而梵网专论受戒。俱为济沉之宝训。故兹刻日以金书。就坟侧新构之庵。集山中久叅之衲。均施衣鉢。严备香花。瞻礼尊容。即西方之胜会。谈扬秘典。实上乘之真宗。虽能所之皆空。乃感通之不诬。可怜身世。十四年之甫经。俄顷斋晨。一百日之已届。且念亡子。温恭其禀。孝悌其心。盖无今作之妄缘。容有难逃之宿障。伏愿诸经拥护。大圣加持。俾令魂气昭明。性灵超悟。戒定慧之具足。谢多生尘业之劳。法报化之依归。登九品莲台之座。凡为苦类。等蒙余波。

尚玄曰。孰谓太宗大王。不好佛法。若不好佛法。安能新创观音殿。金书法华经。以荐其父母之冥福乎。又安能创寺於坟侧。图挂三佛。金书二经。以荐亡子之灵魂乎。史氏之书。亦不可信。类如此也。(国朝宝监等书。皆言太宗不好佛法故。)

世宗大王三年辛丑。上。谓近臣曰。佛氏之道。无益於祸福。父王。既不崇信。予若崇信。则当母后。(元敬王太后闵氏也)宾天哀慕之时。岂不大设佛事。以修冥福乎。须令民庶。审知予意。(国史)尚玄曰虽然今有与王言相反之事。按涵虚堂得通和尚语录中。有云。

荐元敬王太后仙驾法华第三会。

据座拈香云。此一瓣香。采取无影树头。收来不萠枝上。山僧今日。奉为。

元敬王太后仙驾。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

元敬王太后仙驾。位高摩耶之圣后。证同无垢之教主。

此一瓣香。根透空轮。叶覆有顶。山僧今日。奉为。

王上殿下。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

王上殿下。永为九五之所宗。长作亿兆之所赖。

此一瓣香。天地以之为根。万物以之为体。山僧今日。奉为。

王上殿下。信乎拈来。爇向炉中。伏愿。

王上殿下。金枝茂於三千界。玉叶芳於亿万春

此一瓣香。其根也深深不测。厥苗也杳杳难知。山僧今日。奉为。

恭妃殿下。信手拈来。爇向炉中。伏愿。

恭妃殿下。道高王母。功齐妙德。

此一瓣香。言其体。则体备羣芳。语其用。则用周沙界。山僧今日。奉为焚香阁下。信手拈来。爇向炉中。伏愿焚香阁下。灾消障尽福足慧圆。普愿茫茫沙界翻为荡荡莲华国蠢蠢四生尽作巍巍调御师。

陞座良久。喝一喝云。山僧杖不发台山。早为

元敬王后仙驾。洎一会道俗。说破此事了也。更教我。说黄道黑。何啻白云万里。大众且请散去。便下座。

为元敬王后仙驾下语。

生也一片浮云起。死也一片浮云灭。浮云自体澈底空。幻身生灭亦如然。就中一个长灵物。几经劫火常湛然。所以道。湛湛有同香水海。深深无异补怛山。

元敬王后仙驾。及法界诸有情。普愿齐开向上眼。佛刹天堂任遨游。

又涵虚堂得通和尚行状。门人埜夫录。

惟我圣上。存心三宝。留意福田。是以闻师道风。美其令闻。辛丑秋。命住大慈御刹。为荐先妣殿下。大设灵山胜席。宗室诸王。驸马诸君。承命奉香。济济亲临。请师说法。师强谢不已。高陞法座。肇开法要。其声清亮。理致玄奥。自然成律。风行水文。远近见闻无不悦服。云云

尚玄曰。由是观之。世宗大王。固信佛之主也。又謏闻余录谓世宗末年。颇好佛。造内佛堂云云。世宗非於末年始信佛。而从初已信佛。以上文为证。其所斥佛之说。皆儒臣史官。故为修饰者也。至後世。又有以法华经。追荐太后之事。见学祖大师跋。其文如左。维成化十九年春二月。我大行大王大妃殿下。身缠宿恙。数载不豫。灵药无效。诸医拱手。不获已而乃幸温阳温泉。疾弥留。越三月晦日。奄弃宫壼于行殿。我仁粹王大妃殿下。侍侧。痛悼哀伤。凡追度之方。靡所不举。於是。捐私财。愿成法华经。大弥陀忏。六经地藏等经。各三十三部。又画成灵山会图。西方会图。药师会图。千手观音。地藏十王帧於五六七之间。点眼披读於弥智山龙门寺。而荐拔冥游。恭惟我大行大王大妃殿下。圣知天纵。拔圣主於襁褓之中。拯苍生於危疑之际。中外又安。人乐太平。德加於人。功着於国。皈政以来。退处深宫。礼念自娱。而竟日闲闲。为善为乐。而率下慈仁。及其昇遐之日。虽饭妇樵夫。如丧考妣。功德之盛。虽三代之圣后。无以加焉。至於临终。礼念之力既专。净土之业已成。安然陟遐。如入禅定。如是而较。不费追修。已登极乐邦。然。我仁粹王大妃殿下。思念莫极。哀痛何穷。幽明路隔。苦乐安知。耳目不接。难遣犹疑。所以敷衍上乘。展开礼忏。仗诸佛之提携。承地藏之救苦。仰荐仙游。以报劬劳莫大之恩。呜呼至哉

成化十九年癸卯四月日。山人臣学祖谨跋。

尚玄曰。朝鲜之初。凡追荐兦灵者。必用法华经。以法华於诸经中。为最第一。书写流通其功德。不可称量故。虽然。自世祖大王以後。金书法华。寥寥无闻焉。最近三十八年前仙岩寺沙门元奇。(俗姓金氏法号擎云)於梁山郡鹫栖山通度寺之白莲社。书写金字法华共七轴(粧成十四卷)留藏于通度寺。以为法宝。而其写经缘起。亦属奇闻。具录如左。

岭左东莱府金井山梵鱼寺。释正真。蔚山人孙悠庠之子也。早丧其父。入山薙发者十有余年。岁戊寅五月二十八日夜。忽得一梦。有老僧。呼与俱去。行至一处。顾眄之间。不见老僧。驻足之地。变成海岛。云际无涯。忽有一人。来立于前。诘其乡贯姓名。真以实对。那人。太息曰。汝是吾儿。别汝多年。幽显路殊。逢着无由。今日相见。实是大幸言毕痛哭。真。情虽凄恻。疑其容音。有异於生时。更问平生所业。及别世日时。历历符(而其迹则为儒。性又好酒。未知擎云师之不弃。而取焉者。倘其许余心之或不纵。而使徒弟求言。准其入社欤余。於是。以厕名为幸。不可以无言。略书此以附愿文之末。若夫溪山之美。与植物之标异。乃色相之外现者。兹不赘赞云。是岁中秋节荷亭居士吕圭亨跋。)西山嫡派。九世传霜月之宗。(师。尝示余以六十一初度自寿诗。余步其韵和之曰。昇仙岩拟给孤园。如雨如云演法门。两感白莲多弟子。九传霜月有儿孙。无生始说无穷寿。大德方知大报恩。百八捻珠随手转。焚香夜夜诵真言。)按下云头。身虽在乎觉皇寺内。(师自乙卯岁因三十本山联合事务所委员长姜大莲和尚之邀请主法于觉皇寺)思归山中。梦常绕於昇仙桥边。(仙岩寺洞门。有虹霓桥。名曰昇仙。系是二百年前架设者。而工艺甚美。)

○般若经行走汗老郎

朝鲜世宗四年壬寅。罢经行。自高丽时。每春秋仲月。令僧徒。诵般若经。鸣螺执幡盖。香火前导。巡行街巷。以禳灾厄。二品以上。受命行香。谓之经行。至是。命罢之。(国史)虽然如是经行之法。复设於世祖之时。「慵斋丛话云。世祖朝。行转经法。即高丽古俗也。其法幡盖前导。黄屋舆安黄金小佛。前後伶人。奏乐。两宗僧人数百。分左右随之。各擎名香诵经小僧升车击鼓。经止则乐作。乐止则经作。奉佛自阙而出。上。御光化门送之。终日巡行市街。或於慕华馆太平舘。设昼供。各司官吏。趋走供物。惟恐得谴。设六法供养。箫鼓梵唱之声。振于太空。士女奔波聚观。礼曹佐郎金九英。年老体肥。踉蹡步行。流汗如水。飞尘满面。人皆笑之」。

经行之法。始于高丽。靖宗十二年丙戌三月辛丑。命侍中崔齐颜。诣球庭行香。拜送街衢经行。分京城街衢为三道。各以彩楼子。担般若经前行。僧徒具法服。步行读诵。监押官亦以公服步从。巡行街衢。为民祈福。名曰经行。自是岁以为常。

○让宁对孝宁称佛兄

朝鲜让宁大君名禔。孝宁大君名补。皆太宗大王之子。让宁序居第一。孝宁第二。初。让宁为世子。知太宗意在世宗。(忠宁大君序居第三)阳狂放浪。孝宁。见其将废。深自谨饬。危坐读书。盖意其让宁若废。以次当立也。让宁。过而蹴之。曰騃矣。汝不知忠宁。有圣德耶。补闻而大悟。遂随後跳出。至山寺。以两手打一皷。竟日鼓皮尽松。(至今俗称物之柔而有力者曰。孝宁大君鼓皮。)让宁天姿倜傥。平生自奉甚厚。酒食游猎之外。一不着手。孝宁佞佛。尝作佛事。请让宁。让宁。率畋人射士。臂苍鹰牵黄犬。载猎具。阴使击兔伐狐。往诣佛事。俄而。畋人进兽。庖人进灸。御人进酒。补方拜佛。叩头。让宁。撮灸饮酒自若。补正色请曰。大兄。今日。姑止酒肉。兄过去世多种福故。今享富贵。现在世。若不修善。将於未来世。受恶报何。让宁笑曰。吾於过去世种福与否不可知。而生为王兄故。得亨富贵。今虽不修善。死则又将为佛兄。岂不消灭吾恶报乎。

○两宗禅教宗趣和会

尚玄曰按自高丽元宗以後。至朝鲜太宗之时。即有五教两宗。共为佛教全体。所属之部众。此中包含十有一宗。曰曹溪宗。曰摠持宗。曰天台疏字宗。曰天台法事宗。曰华严宗曰道门宗。曰慈恩宗。曰中道宗。曰神印宗。曰南山宗。曰始兴宗。此以朝鲜太宗七年议政府启文为据。越明年。议政府请以名刹为诸州资福寺。从之。今若举其宗派。而胪列所属之名刹。则实有六宗。曰曹溪宗。曰华严宗。曰慈恩宗。曰中神宗。(中道神印合为一宗)曰摠南宗(摠持南山合为一宗)曰始兴宗。

是时天台一宗。宗势虽微。宛然尚在。而本宗寺刹。一不言及。疑与始兴宗一而二二而一也。然则从前之十一宗。至是减为七宗。就实录之本条而观之。事属无疑。而

慵斋丛话所云。至我太宗。革十二宗只置两宗。

之「两」字。疑即七字之误也。又据历代实录世宗六年春。大司宪河演上书。极论寺多僧少之状况。请减寺社之数。罢试选之法。停僧职之批。革僧录之司。以此启文。至开廷议宰臣许倜。主渐图故。不果行之。然而後日。议论再起。遂於四月。

「礼曹启文。曰释氏之道。禅教而已。厥後正宗旁传。各以所业分而为七宗。传误承讹源远末益分。实有愧於其师之道。且中外。多建寺社。分属各宗。其数猥多。缁流四散旷废莫居。修葺不继。渐致颓败。乞以曹溪天台摠南三宗合为禅宗。华严慈恩中神始兴四宗。合为教宗。择中外堪寓僧徒之处。量宜置三十六寺。分隶两宗。优给田地。酌定居僧之额。羣居作法。俾之精修其道。仍革僧录司。以京中兴天寺。为禅宗都会所兴德寺。为教宗都会所。拣取年行俱高者。以为两宗行首掌务。令察僧中之事。」

於是。减七宗为禅教两宗。以三十六寺。分隶之。付属田地。结数增加。(并有他寺之田故)废僧录司以其所属奴婢三百八十四口。分给禅教两宗都会所。然则世宗六年减宗之事。不在於废止宗门。亦不在於禁止教派。而但朝家。不容认其为一宗而已。从来天台慈恩诸宗所属之僧。依然讲其教义。修其仪式。并无妨害。但以天台宗僧某。慈恩宗僧某呼之。则诸宗名虽废。而实犹存焉。及至规定僧科。禅宗则试传灯录拈颂集。教宗则试华严经十地论。故他诸宗之经典仪式。遂至真废永绝矣。朝鲜法侣。莫不兼修禅教。禅以传灯及拈颂为本课。教以华严及十地为极则。故近世高僧。见其碑文。则书曰

华严宗主某禅师碑铭并序

者甚多。禅教相兼。以此为例。虽然。朝鲜初中之世。则禅以兼教。中末之世。则教以兼禅何以然也。禅以因其宗祖之愈远。家风亦渐趋下。流为文字之禅。比如朝鲜两班。(力言以贵绅为两班。两班者文班武班。即仕宦者之称号。)负其名祖。夸其门阀。炫其谱牒耳。余所谓文字禅者。即如拈颂说话。拈颂私记等。已犯禅家说破之忌。而又有说话之说话。私记之私记。此多出於华严宗主之手有时乎杜撰之禅客。避让于知解之宗师也。从前以来。朝鲜僧侣。次第讲修经论科目谓之履历。

十戒。诵呪。般若心经。礼忏。初心文。发心文。自警文。(已上沙弥科也)大慧书状。高峯禅要。禅源诸诠集都序。法集别行录。即节要。(已上四集科也)楞严经。起信论。金刚般若经。圆觉经。(已上四教科也)华严经。禅门拈颂。传灯录。(已上大教科也)

余尝以是徧问诸人履历科目。始自何时。惟张锦峯陈震应两和尚。言有所据。具录于左以供参考。

锦峯和尚云。昔行僧科。禅试传灯拈颂。教试华严。则履历科目。应自其时始。

震应和尚答。来书承问履历科目。始自何时。吾亦未详。然从文字考之。则碧溪正心禅师传禅(传灯录)于智严。(碧松)传教。(法华经)于法俊。(白霞)其时则但以法华传灯。教授学者也。西山大师自抄行状中。传灯拈颂华严圆觉楞严法华维摩般若等数十本经论。受於芙蓉大师云云。其时散讲诸经。而别无四教大教一定科目。断可知也。以愚料之。始自栢庵大师。教则定四教大教之科目。禅则定拈颂。何以知之。栢庵以前。华严经但有疏本。无有演义抄又未有起信论笔削记。般若经刊定记。四教大教。未得全完。康熙辛酉。海舶。忽自至荏子岛。满载佛书。其中得演义抄本华严经八十卷。及笔削记刊定记。栢庵大师刊于木板。印刷流布。四教大教。始克全完。自栢庵上首弟子。无用以後。始设大会讲堂之法。无用霜月影海诸大师大会录讲目中。四教大教拈颂等科目。始为现出。二百年前文字中无四教大教科目也。愚则如是杜撰。请更问高明。再净余尘焉。云云

余今综合诸说。试折衷而判断之。盖僧科存在之当时。禅自禅教自教。犹为判然两途为禅宗僧者。单习传灯录拈颂集。而无关於教书之华严经也。为教宗僧者。单习华严经十地论。而无要於禅书之传灯录拈颂集也。然则僧科废止之後。禅教宗趣。始得和会。而其外来之趋势。在乎清虚浮林碧岩白谷等诸大师。以一人而总摄禅教两宗之僧。兼判禅教两宗之事。故自然不分禅教。和会而融通之。其内容之机关。在乎履历科目。以一人而必使兼修禅教两宗之书。即所谓四集四教大教等科也。栢庵以後。始为完备。诚如震应和尚之言。确不可易。但其先後次第。则从碧松和尚教人之方法。先使立如实知见即四集科四教科是也。次令扫除知解之病。而指示活路。即大教科是也。要皆即教明宗舍教入禅等之方便也。

清虚禅师禅家龟监「学者先以如实言教。委辨不变随缘二义。是自心之性相。顿悟渐修两门是自行之始终。然後。放下教意。但将自心现前一念。叅详禅旨。则必有所得所谓出身活路」。云云。是即余所谓碧松之遗法也。禅教合一。盖在清虚鞭羊之时。今有明证。按金刚山枫潭大师碑。经云金刚。住昙无竭。临济之东。心传诸佛。逮至虚羊禅教合一。师承其授。非肉非骨。百八寺灯。万千峰月。真如自性。常照不灭。华严妙解阐扬化元。法轮所转。广度羣昏。

朝鲜佛教。称号宗旨。曰禅教两宗。禅为一宗。应称禅宗。教为一宗。应称教宗。两宗各有独立名词。今乃称号禅教两宗。独立名词乃转变为并合名词。必湏分析其名与实。自其外面以观之。则僧侣之中。有叅禅者。属於禅宗。有讲经者。属於教宗。可泛称曰。朝鲜佛教。禅教两宗合成者也。自其内容以观之。则僧侣之中。禅者自禅。教者自教。门户各殊宗旨不同。必须称号禅宗教宗。然後始得名实相符。不相混淆。假如一僧。只知叅禅。不知讲经。称彼谓禅宗僧则可。称彼谓教宗僧则不可。况复称彼为禅教两宗僧乎。又如一僧。只知讲经不知叅禅。称彼为教宗僧则可。称彼为禅宗僧则不可。况复称彼为禅教两宗僧乎。故曰禅宗教宗独立称号。名实相符。禅教两宗。并合称号。名实混淆。禅教来历。列举于左

【禅】新罗之世。尽传支那禅宗各派。而宗旨称号无见明文。高丽之世。有禅寂宗。九山禅派也。普照以後。有曹溪宗。是为禅宗别立名词也。太古懒翁。虽传临济之法脉。而不立宗名。仍曹溪宗之旧称。至于朝鲜世宗六年。

【教】新罗之世。尽传支那教下诸宗。而亦不立宗派之名。高丽之。初始设僧科。按其认定之宗派。各试系属之僧侣。诸宗之名於是乎立。大觉当时。有戒律宗法相宗涅盘宗法性宗圆融宗等五宗之名。(见於大觉国师墓志铭)尔後。又有摠持宗。天台疏字宗。天台法事宗。华严宗道门宗。慈恩宗。中道宗。神印宗。南山宗。始兴宗。共合十宗。丽史每称五教。综合已上十宗而总括之。则其实不过华严天台慈恩南山真言五宗而已。

朝鲜世宗大王六年。【禅】曹溪宗则改号禅宗。【教】十一宗则綂称教宗。禅宗僧则试以传灯录及拈颂集。教宗僧则试以华严经及十地论。禅虽一宗。兼学五家。(传灯拈颂包含五宗)教虽十宗。单讲华严。(世宗朝时之并合诸宗也。但以华严为试科本经。故此宗独存。他宗自灭也。)禅宗教宗。各自独立。门户宗旨。俱得分明矣。

禅宗教宗。独立名词。转变而为禅教两宗。并合名词。始於碧溪。成於清虚。何以然也。朝鲜初世。陆行而。(聚徒千余讲经者)信眉弘濬虚应。(普雨)皆失法系。而惟独碧溪大师一人。上承太古。下传碧松。而曰教传法俊。(法俊犹称禅师)禅传碧松云云。则以一人。兼禅教也。至于清虚。摠摄八道禅教两宗。兼判禅教两宗事。其实乃显也。朝鲜僧侣。禅者占十之二三。教者占十之七八。莫不以太古普愚禅师为宗祖。然则太古。是禅宗乎。是教宗乎。禅教两宗。九百寺刹八千僧尼。若能个个如碧溪碧松芙蓉清虚浮休。禅教兼修。即教明宗。舍教入禅。则禅教两宗。宗旨称号。亦自无妨。亦不愧为太古儿孙。

○谚文字法源出梵天

尚玄曰。昔。秦焚诗书。以愚黔首。然。我海东。则有诗书。而黔首反愚。何也。盖因鄙弃本土之方言。而崇从他方之汉文故。一切人民。难於学习。能读书者。不过是上级社会。属极少数。其他多数之下级社会。愚夫愚妇。皆不识字。甚至官民不能通情。所以。新罗薛聪。制吏读。以用簿牍。作口诀。以释经书。朝鲜世宗大王。始制谚文。以便人民之日用。译释儒录。(三纲行实录五伦行实录)以期人伦之大明。译释梵经。(法华。圆觉。楞严。金刚般若。弥陀等经。及禅宗永嘉集。大陀罗尼等。)以图佛教之普遍。运智创物之圣功德。千代之下。不穷不泯。至崔万理等之反对上疏。自是代表当时腐儒之思想。亦无责备之价值者也。余今略述谚文历史。以供大方之参考焉。

一　制作谚文

（一）训民正音

世宗大王二十四年癸亥十二月。是月。上。亲制谚文二十八字。其字仿古篆。分为初中终声。合之然後乃成字。凡干文字。及本国俚语。皆可得而书。字虽简要。转换无穷。是谓训民正音。(实录)

二十五年甲子二月辛巳朔丙申。命集贤殿校理崔恒。副校理朴彭年。副修撰申叔舟。李善老。李垲。敦宁府注簿姜希颜等。诣议事厅。以谚文。译韵会。(黄公绍撰蒙古韵会)东宫。(即文宗)与晋阳大君瑈。(即世祖)安平大君瑢。监掌其事。皆禀睿断。赏赐稠重。供亿优厚矣。(实录)

二十八年丙寅。颁布御制训民正音于中外。

训民正音御制序云。国之语音。异乎中国。与文字不相流通。故愚民。有所欲言。而终不得伸其情者。多矣。予为此悯然。新制二十八字。欲使人人易习。便於日用耳

训民正音(原始字体)

【韩】　牙音如君【韩】(今亦【韩】)字初发声。竝书如虯【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　牙音如快【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　牙音如业【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　舌音如斗【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如覃【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　舌音如吞【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　舌音如那【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　唇音如别【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如步【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　唇音如漂【韩】字初发声

【韩】　唇音如弥【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　齿音如即【韩】(今亦【韩】)字初发声。竝书如慈【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　齿音如侵【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　齿音如戌【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如邪【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如挹【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如虚【韩】(今【韩】)字初发声。竝书如洪【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　喉音如欲【韩】(今亦【韩】)字初发声

【韩】　半舌音如闾【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　半齿音如穰【韩】(今【韩】)字初发声

【韩】　如吞【韩】字中声

【韩】　如即【韩】字中声

【韩】　如侵【韩】字中声

【韩】　如洪【韩】字中声

【韩】　如覃【韩】字中声

【韩】　如君【韩】字中声

【韩】　如业【韩】字中声

【韩】　如欲【韩】字中声

【韩】　如穰【韩】字中声

【韩】　如戌【韩】字中声

【韩】　如别【韩】字中声

（(义例)）细声复用初声。『○』连书唇音之下。则为唇轻音。初声合用。则竝书。终声同。『【韩】一【韩】【韩】【韩】【韩】』。附书初声之下。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』附书於右。凡字。必合而成音。左加一点。则去声。二则上声。无则平声。入声加点同。而促急。汉音齿声。有齿头正齿之别。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』字。用於齿头。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』字。用於正齿。牙舌唇喉之字。通用於唇音。(已上见月印千江之曲)

韵学本源。(黄胤锡撰。黄号西溟散人。又号颐斋。英祖朝人)云。按正音本文。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】五字。左右股齐长。而无或长或短之法。今三韵声汇。以此别之。齿头音则左股长右股短。正齿音则右股长左股短盖本申叔舟四声通考凡例耳。

尚玄曰。余得前记之训民正音于释谱详节第一卷。(闻其板本。今在荣州郡喜方寺)。释谱详节者。世祖大王为首阳大君时承父王。(世宗)命撰进。以资昭宪王后冥福。世宗命名曰月印千江之曲。盖自世宗丙寅。(即颁训民正音之年)至天顺己卯。(撰进月印午江之曲之年)不过为十四年。则此为原始字体也无疑矣。况申叔舟四声通考。撰於世宗己巳。是为颁训民正音後第三年。则其凡例。以左右股之长短。分别齿头正齿之音。不亦相符乎。西溟散人。不及见此。故其言如是也。西溟散人又云。

「按本朝世祖朝。圆觉经谚解。实本于正音。而崔世珍四声通解。亦本于正音云。圆觉经谚解。凡东冬江阳庚青蒸之类。并用【韩】。其无终声之支微鱼虞齐佳灰队歌麻之类用【韩】为终声。盖若终声。而实非终声也。今不用。圆觉经谚解印本。平声上声去声之劳音作【韩】。教音作【韩】。标音作【韩】。头音作【韩】。流音作【韩】。又入声自谷至郭凡十二格内今呼终声【韩】者并作【韩】。（如结音【韩】。今呼【韩】。而作【韩】）又闭口【韩】终声。并作口。与今同云」。

圆觉经谚解印本。既本乎正音。则与前记之字体。节节符合也

（一）反对谚文

世宗甲子二十六年二月辛巳朔庚子。集贤殿副提学崔万理等。上疏畧曰。臣等。伏覩谚文制作。至为神妙。创物运智。敻出千古。然以臣等区区管见。尚有可疑者。敢布危恳。谨疏于後。伏惟圣裁。

一、我朝。自朝宗以来。至诚事大。一遵华制。今当同文同轨之时。创作谚文。有骇观听傥曰。谚文皆本古字。非新字也。则字形。虽仿古之篆文。用音合字。尽反於古。实无所据若流中国。或有非议之者。岂有不愧於事大慕华哉。

一、新罗薛聪吏读。虽为鄙俚。然。皆借中国通行之字。施於语助。与文字。元不相离者虽至胥吏仆隶之徒。必欲习之。先读数书。粗知文字。然後乃用吏读。用吏读者。湏凭文字。乃能达意。故。因吏读而知文字者。颇多。亦兴学之一助也。(中略)而况吏读。行之数千年而簿书期会等事。无有防碍者。何用改旧行无獘之文。别创鄙谚无益之字乎。若行谚文则为吏者。专习谚文。不顾学问文字。吏员。歧而为二。苟为吏者。以谚文而宦达。则後进皆见其如此也。以为二十七字谚文。足以立身於世。何须苦心劳思。穷性理之学哉。前此吏读。虽不外於文字。有识者。尚且鄙之。思欲以吏文易之。而况谚文。与文字。暂不干涉。专用委巷俚语者乎。借使谚文。自前朝有之。以今日文明之治。变鲁至道之意。尚肯因循而袭之乎。必有更张之议者。此灼然可知之理也。厌旧喜新。古今通患。今此谚文不过新奇一艺耳。於学有损。於治无益。反覆筹之。未见其可也。

一、若曰。刑杀狱辞。以吏读文字书之。则不知文理之愚民。一字不差。容或致冤。今以谚文。直书其言。读使听之。则虽至愚之人。悉皆易晓。而无抱屈者。然。自古中国。言与文同。狱讼之间。冤枉甚多。借以我国言之。狱囚之解吏读者。亲读招辞。知其诬而不胜捶楚。多有枉服者。是非不知招辞之文意。而被冤也明矣。若然则虽用谚文。何异於此。是知刑狱之平不平。在於狱吏之如何。而不在於言与文之同不同也。欲以谚文。而平狱辞臣等未见其可也。(中略)今不博采羣议。骤合吏辈十余人训习。又轻改古人已成之韵书。附会无稽之谚文。聚工匠数十人刻之。剧欲广布。其於天下後世何如。(云云下略)

上。览疏。谓万理等曰。汝等云。用音合字。尽反於古。薛聪吏读。亦非异音乎。且吏读制作之本意。无乃其便民乎。如其便民也。则今之谚文。亦不为便民乎。汝等。以薛聪为是。而非其君上之事。何哉。且汝知韵书乎。字母有几乎。四声七音有几乎。若非予正其韵书伊谁正之乎。(实录)

（二）记录方言

(慵斋严话东阁杂记)俱云。昔。新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然。皆假字而用。或澁或窒非但鄙陋。无稽而已。上。以为诸国。各制字而记国语。独我国无之。御制字母二十八。名曰谚文。设厅禁中。命申叔舟。成三问。崔恒等撰定。名曰训民正音。

初终声八字。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。初声九字。『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。中声十一字『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。

其字体。仿古篆梵字为之。诸语音文字所不能记者。悉通无碍。洪武正韵诸字。亦皆以谚文书之。遂分五音而别之。曰牙舌唇齿喉。唇音有轻重之殊。舌音有正反之别。字亦有全清次清。全浊次浊。不清不浊之差。虽无知妇人。无不了然晓之。中朝翰林学士黄瓒。时谪辽东。命三问等。见瓒质问音韵。凡往返辽东十三度。

（三）音释汉文

世宗己巳。命崔恒。译洪武正韵。命申叔舟。撰四声通考。

东国正韵序。(申叔舟撰)声韵之学。最为难精。盖四方风土不同。而气亦从之。声生於气者也。故所谓四声七韵。随方宜异。自沈约着谱。杂以南音。有识病之。而历代未有厘正之者。洪惟皇明太祖皇帝。愍其乖舛失伦。命儒臣。一以中原雅音。定为洪武正韵实是天下万国所从。我世宗庄宪大王。留意韵学。穷研底蕴。创制训民正音若干字。四方万物之声无不可传。吾东方之士。始知四声七音。自无所不具。非特字韵而已也。於是。以吾东方世通中华。而语音不通。必赖传译。首命译洪武正韵。令今礼曹参议臣成三问。典农少尹臣曹燮安。知金山郡事臣金曾。前行通礼门奉礼郎臣孙寿山。及臣叔舟等稽古证阅首阳大君臣讳。(即世祖也)桂阳君臣璔。监掌出纳。而悉亲临课定。叶以七音。调以四声。谐之以清浊。纵横经纬。始正罔决。然。语音既异。传讹亦甚。乃命臣等。就正中国之先生学士往来至于七八。所与质之者若干人。燕都为万国会同之地。而其往返途道之远。所尝与周旋讲明者又为不少。以至殊方异域之使。释老卒伍之微。莫不与之相接。以尽正俗异同之变。且天子之使。至国而儒者。则又取正焉。凡誊十余藁。辛勤反核。竟八载之久。而向之正罔缺者。似益无疑。文宗恭顺大王。自在京邸。以圣辅圣。参定声韵。及嗣宝位。命臣等及前判官臣鲁参。今监察臣权引。副司直臣任元濬。重加雠校。夫洪武韵用韵并折悉就於正。而独七音先後。不由其序。然不敢轻有变更。但仍其旧而分入字母於诸韵各字之首。用训民正音。以代反切。其俗音两用之音。又不可以不知。则分注本字之下。若又有难通者。则畧加注释以示其例。且以世宗所定四声通考。别附之头面。复着凡例为之指南。恭惟圣上即位。亟命印颁。以广其传。以臣尝受命於先王。命作序以识颠末。切惟音韵。衡有七韵。纵有四声。四声肇於江左。七音起於西域。至于宋儒作谱。而经纬始合为一。七音为三十六字母。而舌上四母唇轻次清一母。世之不用已久。且先辈已有变之者。此不可强存而泥古也。四声为平上去入。而全浊之字。平声近於次清。上去入。近於全清。世之所用如此。然亦不知其所以至此也。且有始有终以成一字之音。理之必然而独於入声。世俗率不用终声。甚无谓也。蒙古韵。与黄公绍韵会。(韵会举要)入声亦不用终声。何耶。如是者不一。此又可疑者也。往复就正既多。而竟未得一遇精通韵学者。以辨谐声纽摄之妙。特因其言语读诵之余。溯求清浊开阖之源。而欲精夫所谓最难者。此所以辛勤历久。而仅得者也。臣等学浅识庸。曾不能鈎探至赜。显扬圣谟。尚赖我世宗大王天纵之圣。高明博远。无所不至。悉究声韵源委而斟酌裁定之。使七音四声。一经一纬竟归于正。吾东方千百载所未知者。可不浃旬而学。苟能沉潜反覆。有得乎是。则声韵之学。岂难精哉。古人谓梵音行於中国。而吾夫子之经。不能至跋提河者。以字不以声也夫有声乃有字。宁无有声之字耶。今以训民译之。声与韵谐。不待音和类隔正切回切之繁且劳。而举口得音。不差毫厘。亦何患乎风土之不同哉。我列圣制作之妙。尽善尽美超出古今。而殿下继述之懿。又有光於前烈矣。

二　语族研究　朝鲜语、日本语、蒙古语、文法同一

研究语族者曰。蒙古语。日本语。朝鲜语。文法同一。按(东京帝国大学理科大学讲师)鸟居龙藏氏之讲演。(演题朝鲜语研究【韩】蒙古语【韩】比较)列举蒙古语日本语朝鲜语中单语类似共通之例。又曰。蒙古语。与日本古典的言语。原是同一。而其後日本语。则随时代而渐变化。蒙古语。则无变化故也。又举文法同一之例曰。如日本语。『私ハ车ニ乘テ行ク』蒙古语则『ビ（私ハ）ワンズ—（车）オツタ（ニ）サゴ（乘ツ）ナヨウ（テ）セゴナ（行キマス）』

尚玄曰。若以朝鲜语比较则。『我【韩】车【韩】乘【韩】【韩】行【韩】【韩】』推此。可知蒙古日本朝鲜。同一语法也。鸟居氏又曰。蒙古语。自是入于乌拉亚尔泰语族。(Ural-Altaio Languages)而日本语朝鲜语。满洲语。好相类似。恰如兄弟之关系。然而与近隣之支那语。全然无关。真不思议之事也。又曰。若有人。欲以学术的。研究朝鲜语者。必将乌拉亚尔泰语系属之土耳其语。佟古斯语。满洲语。蒙古语等。相比较。为要云云。

尚玄曰。若欲研究语类之脉络。先湏区别种族之源流也。按神檀实记。(大倧教书)朝鲜檀君之裔曰。倍达族。(古时方言。称檀之名曰倍达。今则变为朴达也)分为五派。一曰朝鲜族。二曰北扶余族。三曰濊貊族。四曰沃沮族。五曰肃慎族。

朝鲜族。即扶娄之後。朝鲜传韩族。韩与半倍达族合。分二支。一。辰韩族。一。弁韩族。

辰韩传新罗族。新罗传高丽族。高丽传现朝鲜族。

弁韩传驾洛族。驾洛入于新罗族。

半倍达族。一名後朝鲜族。（箕子之後）半倍达传马韩族。马韩与韩族合。分三支。一。与百济合。一。与高句丽合。传定安族。一。为耽罗族（尚玄。按塞琴尹廷錡（丁茶山之弟子）所撰东寰录。「金官伽倻」、「东国总目云。始生者。为大驾洛王。其余五人。为五伽倻主。曰阿罗伽倻。曰古宁伽倻。曰大伽倻。曰星山伽倻。曰小伽倻。○崔致远。以为首露王青裔。与大伽倻始祖恼窒朱日（阿豉王之别称）同母兄弟。其释利贞传云。伽倻山正见（人名）母主为夷毘阿之所感。生大伽倻王恼窒朱日。金官国王恼窒青裔二人。○汉史。魏志。皆云。辰韩弁辰之王。皆以马韩人为之。此。当时之实闻也。辰韩之昔脱解。弁辰之金首露。皆系西韩。（马韩谓之西韩）之人。椟卵金卵之说。荒诞不经。无足取信也。金富轼云。南伽倻始祖首露与新罗同姓」云云。信如此说。则马韩。与韩族合後。当分五支也。以其一传辰韩为新罗族。一传弁韩为驾洛族故也。书此以备叅考。）

北扶余族。分五支。一。传东扶余族。一。传高句丽族。一。传百济族。一。与圭封族合。一。为鲜卑族。

东扶余入于高句丽族。

高句丽。又二分。一。与新罗族合。一。传渤海族。渤海传女真族。女真传金族。金传後金族。即今满洲族。

百济。与新罗族合。入于高丽族。

圭封入于扶余族。

鲜卑传契丹族。契丹与渤海合。传辽族。辽入于女真族。

濊貊族。二族合穪。濊与貊并入于高句丽族。

沃沮族。分二支。一。与濊貊族合。一。入于渤海族

肃慎族。传挹娄族。挹娄传勿吉族。勿吉传靺鞨族。靺鞨合于渤海族。

今依近世言语学辞书。列举语族于左

【乌拉亚尔泰语族 Ural-Altaio Languages】此大语族。蔓延於亚细亚东部中部。及欧罗巴东北部。西自乌拉山脉。东至亚尔泰山脉两间。诸民族所行之语。此自地理上由来之名称也。从其人种又民族之称谓。而亦称【【韩】【韩】【韩】【韩】语族 Turanian Languages】【【韩】【韩】【韩】【韩】语族 Hoythian Languages】【芬奴。鞑靼语族 Finuo-Tatar Languages】

今若类分此语族所属者。则大约如左。

一　朝鲜语族

二　日本语族

三　北极语族。【韩】【韩】【韩】【韩】（爱斯箕毛）语。【韩】【韩】【韩】（虾夷）语等。

四　蒙古语族

五　满洲语族。（满洲语。佟古斯语等。）

六　鞑靼语族。（鞑靼语。土耳其语。）

七　沙母阿语族。（沙母阿语等。）

八　芬奴、【韩】【韩】【韩】【韩】语族。（Finuo-Ugricn Languages）。（芬兰。匈牙利语等。）

上诸条中。自一至六。为亚尔泰语族。七、八、为乌拉语族。此。乌拉亚尔泰语族。即言语学上所谓【胶着语类。Agglutive Languages】。与亚利安语族。南洋语族。支那语族等。彼此对峙。而形成世界言语中一大语族。

若由已上所图示观之。则鸟居氏之所说者。自然分解也。

三　语法殊异　朝鲜语与支那语文法不同

鸟居氏又曰。今朝鲜语。则被变於支那之文化。多失固有之言叶。例如千字文之『山』之音。以支那语。发音而已。至其朝鲜固有之音。则属於不知云云。

尚玄曰。诚如鸟居氏之言。今举一例。若以『岘』字言之。但此京城内地名。（梨岘【韩】【韩】【韩】）（夜照岘【韩】【韩】【韩】）。（泥岘【韩】【韩】【韩】）。（黄土岘【韩】【韩】【韩】【韩】）。（仁成富岘【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）。以一岘字尚有【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】【韩】。【韩】。【韩】。等五个异称则不知何者。是其原语。而至如（孟岘【韩】【韩】）者则与山字以汉语发音曰【韩】。其义同一也。虽然。此但举单语而言之。故与汉语。犹或有相似之点。若论长语文法。则与汉语。全然不同。例如支那语。『我看见那个猫』朝鲜语『我【韩】彼猫【韩】见【韩】【韩】』。支那语。『我坐车去』。朝鲜语『我【韩】车【韩】乘【韩】【韩】去【韩】【韩】【韩】』等也。朝鲜语动词。必一直顺下。而支那语动词。必倒置逆上。由是观之。鸟居氏所云。「蒙古语。日本语。朝鲜语。互相类似。而与近邻之支那语。全然无关」者。抑有说焉。

四　语音变化　朝鲜方言与支那文字混合为一

尚玄曰。余素味于蒙古语。今因鸟居氏之说。而始知其语法。与日本语。及朝鲜语。相类然则。必有族统联脉。或文物相通之关系。也无疑矣。至於朝鲜。邻於支那。何以语法全然不同。余尝考究其故。若不先究我本土固有之方言。以辨析彼近隣来化之文语。则不可知也。盖自箕子朝鲜卫满朝鲜汉武四郡之後。檀君朝鲜。被变於支那之文化。文汉文语汉语。自是以还。汉文与朝鲜固有之方言。音义混合。化成一种朝鲜文语。例如

天曰【韩】【韩】【韩】。『【韩】【韩】』者。固有之方言。『【韩】』者。被变之汉语也。地曰【韩】【韩】。『【韩】』者。固有之方言『【韩】』者。被变之汉语也

如是浸渐。方言(俗语)文语。(汉文)遂成两途。官民之间。不能通情

韵学本源。引孙穆鷄林类事记。高丽方言。(今见康熙字典)水(没【韩】)井(鸟没【韩】【韩】)熟水(泥根没【韩】【韩】【韩】)冷水(时根没【韩】【韩】【韩】)弓(活【韩】按东汉三国志云。新罗辰韩。呼弓为弧活。盖弧音之转耳)。四十(麻两按两疑两误（【韩】【韩】）)鼓(濮音卜【韩】)苎(毛。当云毛施（【韩】【韩】）)苎布(毛施背【韩】【韩】【韩】)白(汉【韩】)足(泼【韩】)

董越朝鲜赋自注。(今见海东舆地胜览)八(也得理不【韩】【韩】【韩】【韩】)父(阿必【韩】【韩】)母(额弥【韩】【韩】又曰。其国音。有二样。读书则平声似去。如以星为圣。以姻为燕之类。常语则多类女真。甚至以一字作三四字呼者。如八字。父字。母字之类)韵学本源又云。本国常谈。亦多华语。往往可见。今畧列于下。当直。(当直【韩】【韩】)下处(下处【韩】【韩】)铜(铜【韩】本【韩】)头盔(头盔【韩】【韩】)大红(大红【韩】【韩】)紫的(紫的【韩】【韩】)鸦青(鸦青【韩】【韩】)网巾(网巾【韩】【韩】)甘结(甘结【韩】【韩】甘本作勘)上头(上头【韩】【韩】)[匚@敢]头(【韩】【韩】。[匚@敢]亦作▆音感。覆头也。器盖也。亦作坎。)东国之音。轻清而浅促。言语文字。既为二途。所用谚文。亦有音而无字也。

五　假借汉字(凡假借字皆用圈点)

（一）新罗方言假字

大平十一年辛未正月四日。高丽国尚州界。知京山府事。任若木郡内异方在。净兜寺五层石塔造成形止记。

那百姓光贤亦。天禧三年己未十月　日

国家霸业长兴。鸿基永固。保遐龄於可久。廷宝祚於无强。长吏等。赖此妙因。凭斯善事灾殃不染。福寿增长。处处同欢。人人乐业。隣兵电灭。上国益安。百谷丰登。万民和泰。郡内老小男女百姓等。延年益寿。致福消灾。永保安宁。恒居娱乐。三界迷魂。四生恶业。承兹造塔。摠得生天之愿以。石塔伍层乙。成是白乎愿表为遣。成是不得为乎。天禧二年岁次壬戌五月初七日。身病以。迁世为去在乙。同生兄副户长禀柔亦。公山新房依止修善僧觉由。本贯寿城郡乙。继愿成毕为。才劝善为。食佰贰石并以□受令是遣在如中郡司户长仁勇校尉李元敏。副户长应律。李成。禀柔。神彦。户正。宏莲。副户正成宪。官史光荣等。大平三年癸亥六月日。净兜寺良中安置令是白於为议为乎事亦在乙。善州曰集[土*居]院主人真元伯士。本贯义全郡乙。白弥寺良中立申南向行千三百步到。阿干山金直田筒亦。中。同年十一月六日。元伯士身宝众三亦。日日以。合夫。参佰肆拾捌并以石乙良。第二年春节巳只了兮声遣成是不得为。犯由白去乎才用良。又右长亦。僧智便郡禅院依止本贯同郡乙。劝为太平五年岁次乙丑三月十二日。食拾参石。太平六年岁次丙寅十月日。米伍拾肆石乙。□受令是遣在如中。如干物业乙。计会为。太平七年岁次丁卯十二月日。随愿僧俗等一千余人乙。户长柳琼左徒副户长承律右徒例以。分扸为弥日日以。石运已毕为。太平九年己巳二月日。右伯士乙。仍请为。同年春秋冬念。丁今冬石练已毕为。太平内弥寺之段司仓上导行审是内乎矣。七十六是去。丙辰年。量田使前守仓部乡艺言下典奉休策士千达等。乙卯二月十五日。宋良乡矣。结审是乎。导行乙。用良显德三年丙辰三月日。竦立作良中代下田。长二十七步。方二十步。北能召田。南东渠西葛颈寺田承孔。伍伯肆拾结得肆拾玖负肆束。同寺位同土犯。南田。长拾玖步。东三步三方渠。西文达代承孔。百四结得玖负伍束。右如付量有在等以地理延嘿僧八居县土法村乙。占定令是乎昧投。郡司户长别将柳琼。摄户长金甫。户正成允。副户正李希书者承福等。太平十年岁次庚午十二月七日。□□寺代内应为处追于立是白乎味了在乎才用良。同日三宝内庭中乙。定为在乎事是等以。月十二日正位刚队正嵩函式莫一品军作严二十一人亦。堀取。五尺石筑。十尺方良中。排立令是白内乎矣。玄风县北面观音房主人真甫长老陪白是乎。舍利一七口乙。京山府土处藏寺主彦承长老亦。今月一日。陪到为赐乎事亦在等以。本来瑠璃筒一。鍮合一。重二两亦中安邀为白弥。右文记并以。又鍮合一。重拾贰两参目良中邀是白内□乎亦在弥。石练时乙顺可只而今良中。至。兮。天原寺主大师青允。金刚寺主大德释令。芳允寺主重职。延祚禅院主人怀阐道俗寺主贤朗。普沙寺主让贤。大乘寺主彦融。金莫寺主元庆。莲长寺主智善。金安寺主法真。京山府土等。各食壹石。般若寺主得名光献食参石。禅院依止僧连育。米壹石副户长肯礼叔宏。户正成允汉器正雄宪真汉。副兵正元行等。乞供纳米拾柒石拾十志兴郎。麦壹石柒近。信真上京布卅尺。智奉寺主大师旻光。布十五尺。副户长禀柔。米参石拾十志五度。麻壹边。般若寺主光由。户长柳琼。散员积宜。碛寺主人幸僧等。各麻壹边。鍮一斤。居等达鍮合壹。重贰两副户长肯礼。兵正佐宜。户长柳琼。神彦。妙兴寺主觉由。金刚寺主。般若寺主。莲长寺主。道俗寺主。禅院主人。天原寺主。碃川寺主贞宏新房主贤宋。婂倦寺主神忆。副户长承律。副正元白。智白。师行。顺男等。各一度糓。仙石寺主二度糓。队正式英四度糓。户正成允。汉器。并一度糓。绣帐宝帘。富女等。糓一度。宫史。元道。洪汉。并糓一度。桑由师得贤。并糓一度。金听。英纯。并糓一度。戒仁。哀阿。召哀内金。富多。支金。助乌。并糓一度。普沙寺。忠寺。并糓一度。德积奴。一时糓。新达男。一时糓。三孝男。一时糓。京长老殿述能。光金。汉多。支富。助乌。含富等。糓一度。酒二香。知白英纯。户正。成允等。各饼壹合。副户长贤质。酒一香。饼一合。允孝。新达。并酒一香。户长神彦。酒二香。汁火寺主人贤京。玉满寺主元京。阳岳寺主智黄等。各茶酒菜炙。李言男酒一香。乐人式长等。拾伍人。茶酒菜灸。吉奉男。哀好大娘。并饼一合。助乌已明。并饼一合。酒一香。量民哀助乌。并饼一合。酒一香。能名孝德英金明乌今已等。并酒一香。用德女等。酒参香。玉满寺主英质。副正处忠。并酒参香。大内义娘布卅尺。右如。随愿为在。乎。事。亦。在。

院主僧惠元。骨回寺。福光本贯善州史二。真行沙弥。本贯若木郡。

成密沙弥。本贯善州

金徒僧妙孝。长只县。铁近会文。同郡铎廿六栋梁僧法光

高句丽方言假字。(引用东国舆地胜览古郡名)

栗木冬斯肹(高句丽时。果川郡名也。即栗木寄生。今俗谓寄生曰【韩】【韩】【韩】【韩】盖因此郡。多栗木。而产寄生。故为郡名也。後改果川。亦因产栗故。)（齐次巴衣(高句丽阳川郡名也。新罗时。改孔岩郡)甲比古次。或云穴口。(高句丽时江华郡名)次即孔之义也。巴衣即岩之义也。甲比古即甲串之义也）（主夫吐。(高句丽时富平郡名。新罗时。改为长堤郡)奈吐(高句丽时。堤川郡名。新罗时。改为奈堤又漆原。古名漆吐。後改漆堤之类。)吐者。即堤之义也）（弥邹忽。或买召忽。(高句丽时仁川郡名)海未忽(高句丽时海州郡名)冬忽或冬郁(高句丽时黄州郡名)忽与郁即城之义也）

百济方言假字

河南慰礼。即围篱城栅之义也。即如高句丽之忽与郁也。（毛良夫里(百济时高敞郡)末冬夫里(百济时南平郡)竹树夫里(百济时绫城郡)所夫里(百济时扶余郡)古良夫里(百济时青阳郡)古沙夫里(百济时古阜郡)夫里者山岳或山角之义也比如新罗郡名之火。或伐也。如蔚山曰屈阿火。彦阳曰居知火。密阳曰推火。大丘曰达勾火。仁同曰斯同火。昌宁曰比自火。或比斯伐。庆州曰徐耶伐。盖火乃弗之转弗乃伐之转。盖火。弗。伐者。即如今之原野之云坪也。

（二）吏读

崔万理上疏。曰新罗薛聪吏读。虽为鄙俚。然皆借中国通行之字。施於语助。与文字元不相离。虽至胥吏仆隶之徒。必欲习之。必先读数书。粗知文字然後。乃用吏读云云郑麟趾训民正音序云。昔新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然皆假字而用云云今就儒胥必知。录出吏读。以供叅考

【一字类】节【韩】【韩】。以【韩】【韩】。并【韩】。

【二字类】进赐【韩】【韩】【韩】。白是【韩】【韩】。向前【韩】【韩】。矣身【韩】【韩】。矣徒【韩】【韩】。白等【韩】【韩】。白齐【韩】【韩】。段置【韩】【韩】。上下【韩】【韩】。捧上【韩】【韩】。尺文【韩】【韩】。白活【韩】【韩】。侤音【韩】【韩】。题音【韩】【韩】。适音【韩】【韩】。流音【韩】【韩】。拟只【韩】【韩】役只【韩】【韩】。惟只【韩】【韩】。的只【韩】【韩】。耳亦【韩】【韩】。退伊【韩】【韩】。追于【韩】【韩】。卜役【韩】【韩】。别乎【韩】【韩】。不冬【韩】【韩】。不得【韩】【韩】。除良【韩】【韩】。及良【韩】【韩】。乙良【韩】【韩】。这这【韩】【韩】。流伊【韩】【韩】。必于【韩】【韩】。为沙【韩】【韩】。是沙【韩】【韩】。乙沙【韩】【韩】。作纸【韩】【韩】。为齐【韩】【韩】。是遗【韩】【韩】。为在【韩】【韩】。是置【韩】【韩】。为旀【韩】【韩】。是如【韩】【韩】。为昆【韩】【韩】。是喻【韩】【韩】。良中【韩】【韩】。亦中【韩】【韩】。其矣【韩】【韩】。是乃【韩】【韩】。戈只【韩】【韩】【韩】。先可【韩】【韩】。并只【韩】【韩】【韩】。易亦【韩】【韩】【韩】便亦【韩】【韩】【韩】。在亦【韩】【韩】【韩】。有亦【韩】【韩】【韩】【韩】。无亦【韩】【韩】【韩】【韩】。岐如【韩】【韩】【韩】。弦如【韩】【韩】【韩】。貌如【韩】【韩】【韩】。惠伊【韩】【韩】【韩】。加于【韩】【韩】。仍于【韩】【韩】【韩】。粗也【韩】【韩】【韩】。茂火【韩】【韩】【韩】。进叱【韩】【韩】【韩】。向立【韩】【韩】【韩】。不喻【韩】【韩】【韩】当为【韩】【韩】【韩】。样以【韩】【韩】【韩】。导良【韩】【韩】【韩】。右良【韩】【韩】【韩】。更良【韩】【韩】【韩】。况[施-也+小]【韩】【韩】【韩】。新反【韩】【韩】【韩】。专亦【韩】【韩】。最只【韩】【韩】【韩】。教是【韩】【韩】。他矣【韩】【韩】。帖字【韩】【韩】。件记【韩】【韩】。初如【韩】【韩】。舍音【韩】【韩】。卜定【韩】【韩】。始叱【韩】【韩】。作文【韩】【韩】。斟酌【韩】【韩】。为平【韩】【韩】。并囚【韩】【韩】。尤于【韩】【韩】。教矣【韩】【韩】。为所【韩】【韩】。为喻【韩】【韩】。教事【韩】【韩】【韩】。下手【韩】。向事【韩】【韩】。

【三字类】白字古称【韩】。为去乎【韩】【韩】【韩】。是如乎【韩】【韩】【韩】。为白齐【韩】【韩】【韩】。是在果【韩】【韩】【韩】。为乎旀【韩】【韩】【韩】。是良置【韩】【韩】【韩】。为白遣【韩】【韩】【韩】。是白昆【韩】【韩】【韩】。为乎所【韩】【韩】【韩】。是去乙【韩】【韩】【韩】。为有置【韩】【韩】【韩】。是白置【韩】【韩】【韩】。是良结【韩】【韩】【韩】。是良沙【韩】【韩】【韩】。为去等【韩】【韩】【韩】。是乎喻【韩】【韩】【韩】。为乎味【韩】【韩】【韩】是良厼【韩】【韩】【韩】。为良结【韩】【韩】【韩】【韩】。有乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。无乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为只为【韩】【韩】【韩】。教是事【韩】【韩】【韩】。为去乃【韩】【韩】【韩】。是乎矣【韩】【韩】【韩】。乙良良【韩】【韩】【韩】。卧乎事【韩】【韩】【韩】。知不得【韩】【韩】【韩】。是亦在【韩】【韩】【韩】使内白【韩】【韩】【韩】。为等良【韩】【韩】【韩】。矣徒等【韩】【韩】【韩】。良中沙【韩】【韩】【韩】。其等徒【韩】【韩】【韩】。为去乙【韩】【韩】【韩】。为白置【韩】【韩】【韩】。为白等【韩】【韩】【韩】。典当以【韩】【韩】【韩】【韩】。为卧乎【韩】【韩】【韩】。为是遣【韩】【韩】【韩】。为乎矣【韩】【韩】【韩】。为白昆【韩】【韩】【韩】。乙仍于【韩】【韩】【韩】【韩】。为巴只【韩】【韩】【韩】。为良置【韩】【韩】【韩】。为白乎【韩】【韩】【韩】。无不冬【韩】【韩】【韩】【韩】。是乎味【韩】【韩】【韩】。除除良【韩】【韩】【韩】。矣身亦【韩】【韩】【韩】。秩秩以【韩】【韩】【韩】。为白良【韩】【韩】【韩】。

【四字类】为白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良沙【韩】【韩】【韩】【韩】。为有去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。是白去乃【韩】【韩】【韩】【韩】为有如乎【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎乃【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如乎【韩】【韩】【韩】【韩】。是白有齐【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在果【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎??【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎所【韩】【韩】【韩】【韩】。是白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良结【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有昆【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良沙【韩】【韩】【韩】【韩】。为白去等【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎喻【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎矣【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎味【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如可【韩】【韩】【韩】【韩】。使内乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。是白有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】。教昧白齐【韩】【韩】【韩】【韩】。为白内等【韩】【韩】【韩】【韩】。为白如教【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良置【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良喻【韩】【韩】【韩】【韩】。是白如中【韩】【韩】【韩】【韩】为白有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。矣身耳亦【韩】【韩】【韩】【韩】。物物白活【韩】【韩】【韩】【韩】。为乎乙所【韩】【韩】【韩】。望白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。分叱不喻【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良厼【韩】【韩】【韩】【韩】。的只乎事【韩】【韩】【韩】【韩】。为白良以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】。为行如可【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎旀【韩】【韩】【韩】【韩】。为乎良以【韩】【韩】【韩】【韩】。

【五字类】是白置有亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。望良白去乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白乎等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有在果【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有去乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去有等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有去乙【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是白去乙【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是白在果【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白卧乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白卧乎所【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。矣身向为良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白沙余良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在如中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白在而亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是白在亦中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白卧乎味【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎在亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是在如中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。使内白如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去是良厼【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为去等易亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是隐去向入【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【六字类】为有置有等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白有如乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。教是卧乎在亦【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为白乎弟亦中【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。是去是乎等以【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。

【七字类】望良白内卧乎事【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。为卧乎等以用良【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。貌如使内良如教【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。岐等如使内如乎【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。

大抵吏吐。(即云吏读)臣告君。贱告贵。则皆加白字。又用教是等语。是字为字。随势改换为好又或做合两行项吏吐。成一语脉。亦无妨。行用吏吐。列於上(已上儒胥必知吏头汇编)

（三）口诀释义

新罗薛聪。又以方言。觧九经。即所谓经书口诀释义。(今俗所谓吐也)後至高丽末。郑梦周权近。继成之。迨朝鲜初。世宗大王。命儒臣等。又参定之。按朴世采曰。经书口诀释义。中朝所未有。始发於薛聪。成於郑梦周权近云云。又朝野佥载云。上。(上谓世宗)尝患东方学者。语音不正。句读不明。虽有郑梦周权近口诀。纰谬尚多。腐儒俗士。传误承讹。遂命老士宿儒郑麟趾。申叔舟。丘从直。金礼蒙。韩继禧。崔恒。徐居正等。分授四书五经。考古证今。叅定口诀上。亲加睿裁。云云。诀沿革如左。

初　全字口诀　（例）　厓　隐　面　矣　是罗　为古　乎尼　於飞

後　减笔口诀　（例）　B31p0702_01.gif

今　谚文口诀　（例）　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】　【韩】【韩】

等。是也。然则。口诀较吏读。则更进一步。而谚文较口诀。则又进一步也。虽然。吏读。口诀。谚文。三者并行於世。至李太王甲午更张之时。官府文书。始废吏读。而交用谚汉字以成文。今时则着书者及译书者。皆用谚文。以代口诀（吐）也。

（四）假字对照(鸟居龙藏氏。有引单语。以证日鲜之方言相类者。故余亦引神代或古代之方言但此段。以研究朝鲜语为主者。故先朝鲜。而後日本。读者谅之。)

（朝鲜方言假字）俭【韩】　王俭(王大之义)　壬俭(壬王之义)桓俭(桓与韩。音相类。韩大之义。例如大田曰韩【韩】。)君(尼斯今。或尼今。今与俭类)熊(【韩】古记云。神与熊化男女生王俭【韩】与俭音相类。)罗良(国之义。读【韩】【韩】。新罗月明师兜率歌。「弥勒座主陪立罗良」此谓弥勒座主陪立之国也。或云罗良。即下来之义。不如国义之圆)良巴(新罗方言谓【韩】【韩】〔【韩】〕)

（日本方言假字）神カミ大神(大与王音相似)君キミ熊クマ柰良(古代国都之称也。若以朝鲜语比之。则新罗时称国曰。罗良又如。称东京曰徐伐。或称徐耶伐。今变徐蔚之类)三巴(大极形曰トモエ（ト）)

朝鲜真书  汉文之名称。（例）如云【韩】【韩】曰人。等

日本真名  汉文之名称。（例）如云ヒト【韩】曰比登。等

朝鲜假字  末楼下（【韩】【韩】【韩】）(贵人之称。例如大监末楼下。即云阁下。其实。称贵夫人之言例如夫人末楼下。)  南飞(锅)乫非(脊)者斤(个)等

日本假字  麿（マロ）(贵公子自称也)  奈遍(锅)其他万叶假名等

朝鲜口诀  阝(隐字偏旁)  ヘ(是字下画)  ソ(为字上部)  厂(厓字上部)  仒(於字右部)  タ(多字上部)  ヒ(尼字下部)

日本假名  ア(阿字偏旁)  イ(伊字偏旁)  ウ(宇字上部)  エ(江字右部)  オ(於字左部)  タ(多字上部)  ニ(仁字右部)

朝鲜吏读  段  乙仍于  向事  行下向教是事

日本候文  段  候间  度候也  御承知相成侯也

朝鲜借字(借训字借音字)  薪薪(【韩】【韩】。如云怅怅。此则取训成义。)  沓沓(【韩】【韩】。如云郁郁。此则取音成义。)  等

日本宛字(译即谓当处字)  残念  齿搔  等

由是观之。日本与朝鲜。俱皆失却固有之文。何谓也。日本则失神代之文。(日本有神代之文字)朝鲜则失檀代之文。而被汉文之来侵。语音硬化。故欲为调和方言。屡经变通进化。日本则始自方言。而真名。而万叶假名。而平假名。而片假名。而终至候文及宛字而止。朝鲜则始自方言。而真书。而吏读。而口诀。而终至谚文而止。俱皆假借汉字。以为之用。而其进化之规模第次。亦有不谋而同者焉。

七　谚文渊源

（一）世宗剏造

御制训民正音序

礼曹判书(臣)郑麟趾

有天地自然之声。则必有天地自然之文。所以古人因声制字。以通万物之情。以载三才之道。而後世不能易也。然四方风土区别。声气亦随而异焉。盖外国之语。有其声而无其字。假中国之字而以通其用。是犹枘凿之鉏鋙也。岂能达而无碍乎。要皆各随所处而安不可强之使同也。吾东方礼乐文物。侔拟中夏。但方言俚语。不与之同。学书者患其旨趣之难晓。治狱者病其曲折之难通。昔新罗薛聪。始作吏读。官府民间。至今行之。然皆假字而用。或澁或窒。非但鄙陋无稽而已。至於言语之间。则不能达其万一焉。癸亥冬我殿下。创制正音。二十八字。略揭例义以示之。名之曰训民正音。象形而字仿古篆。因声而音协七调。三极之义。二气之妙。莫不该括。以二十八字。而转换无穷。简而要。精而通。故。智者不崇朝而通。愚者可浃旬而学。以是解书。可以知其义。以是听讼。可以得其情。字韵则清浊之能辨。乐歌则律吕之克谐。无所用而不备。无所往而不达。虽风声鹤唳。鸡鸣狗吠。皆可得而书矣。遂命臣等。详加解释。以喻诸人。庶使观者。不师而自悟若其渊源精义之妙。则非臣等之所能发挥也。恭惟我殿下。天纵之圣。制度施为。超越百王。正音之作。无所祖述。而成於自然。岂以其至理之无所不在。而非人为之私也。夫东方有国。不为不久。而开物成务之大智。盖有待於今日也欤。

尚玄曰。郑氏。以剏造谚文之事。归美於君上矣。虽然。凡文物。久则变。变则通自是进化之原则也。则可断言。俚语(崔疏见下)俗字(申序见下)蒙字等。为造谚之基础。古篆梵字等。为作字之模型。汉文字母为发音之标准也。

（二）委巷俚语

崔万理上疏。谓前此吏读。虽不外於文字。有识者尚且鄙之。思欲以吏文易之。而况谚文与文字。暂不干涉。专用委巷俚语者乎。借使谚文。自前朝有之。以今日文明之治。变鲁至道之意。尚肯因循而袭之乎。必有更张之议者。此灼然可知也。

（三）东方俗文

训民正音图觧叙。(淳州申景濬舜民撰)曰。东方。旧有俗用文字。而其数不备。其形无法。不足以形一方之言。而备一方之用也。正綂丙寅。我世宗大王。制训民正音。其例取反切之义。其象用交易变易加一倍之法。其文点画甚简。而清浊辟翕。初中终音声。灿然具着。如一影子。其为字不多。而其为用至周。书之甚便。而学之甚易。千言万语。纤悉形容。虽妇孺童騃。皆得以用之。以达其辞。以通其情。此古圣人之未及究得。而通天下所无者也。诸国各有所用文字。高丽忠肃王时。元公主所用畏吾儿字。未知其如何。而以九象胥旅獒文者观之。皆不免荒乱无章。则正音不止惠我一方。而可以为天下声音大典也。然圣人制作之意。至微且深。当时儒臣。解之而未尽。後世百姓。日用而不知。声音之道。既明者将复晦矣。贱臣。何敢与知其蕴奥之万一。而管规而蠡测。为此图解。以寓於戏不忘之意而已。

（四）畏吾儿文

按高丽史。忠烈王以後。世尚元公主。元公主用畏吾儿文。仍为宫庭用语。迄于朝鲜时代。宫中尚有其语。即如御用之饭饍。呼曰水剌。又着黄衣戴草笠之御用乐手。名曰元内吹。亦云吹螺赤或卒花赤。赤者。即儿哈赤或花赤之类也。即如奴儿哈赤者。皆蒙语也。又国置蒙译。以为交际。申叔舟善蒙语。奉命制谚文。概可想见蒙语之势力。至朝鲜犹不衰也。

按支那疆域沿革考。元其先蒙古也。即鞑靼一部。又按东洋大历史。蒙古其始祖。出自印度。(谓乌桓也)其後元世祖。(奇握温忽必烈)经畏吾。西征七年。尽定西域。易前代地名以蒙古语。(改称回鹘为畏吾儿隶马哈木)又按朝鲜世宗实录。云。

「九年丁未夏四月壬戊。礼曹启。回回之徒。衣冠殊异。人皆视之。以为非我族类。羞与为婚。既为我国人民。宜从我国衣冠。不为别异。自然为婚矣。且回回大朝会颂祝之礼宫。停罢。从之。」

盖回回者。即今支那新疆南山之回部。古云回鹘。（Uigro）亦名回纥。至于元朝。改称畏兀儿。或云畏吾儿。然则元公主所用畏吾儿语。料即回回语。而系属鞑靼语族也。回回之徒。其自元国。移来高丽。仍世居成聚落。至于朝鲜。不改衣冠。不变其教者欤。其云礼宫者。疑即回回教之礼拜堂。而其云大朝会颂祝者。疑亦回回教徒礼拜之仪式也。盖蒙古世祖成吉思汗。征服印藏。崇奉喇嘛教。以发思巴为帝师。虽然当时。印土之回回教。亦駸传于蒙人矣。

（五）蒙古韵会

世宗甲子。诸儒臣等。奉命诣议事厅。以谚文译韵会。又申叔舟撰东国正韵序。有蒙古韵。与黄公绍韵会。(韵会依蒙古韵造之者也。见崔世珍四声通解)入声亦不用终声何耶等语。方便子柳僖曰。谚文虽剏於蒙古。而成於我东。又曰。世宗大王。命词臣。依蒙古字样。质问明学士黄缵。以制训民正音云云。

李瀷星湖僿说云。我东谚字。剏於世宗朝丙寅。凡有音者。莫不有字。人穪仓箍以来。未始有也。元世祖时。巴思八者。得佛氏遗教。制蒙古字。平上去入四声之韵。分唇舌喉齿牙。半唇半齿七音之母字。苟有其音者。一无所遗。凡中国之字。以形为主。故人以手传而目视也。蒙字。以声为主。故人以口传而耳听也。然。全无其形。又何能传而不泯。今无以得见其详。若推例为文字。可以通行於天下後世。与我之谚文同科。意者。明初。必有其法也。我国之始制也。设局禁中。命郑麟趾成三问申叔舟等撰定。时。皇朝学士黄瓒罪谪辽东。使三问等往质。凡往返十三度云。以意臆之。今谚文。与中国字绝异。瓒何与焉。是时。元亡才七十九年。其事必有未泯者。瓒之所传於我者。抑恐外此。更无其物也按高丽忠烈王时。公主妬宠。作畏吾儿字。达于元。欲人之不晓也。史云。回鹘书。于慎行云。宋嘉定三年。畏吾儿国。降於蒙古。唐之高昌也。居甘州。即西域国名。而奉佛教者也巴思八所传。既云佛教。而元世之通行。则公主之所作字。非此而何。然则与今谚字。不过形别而意同者欤。凡中国书。有音而无字者过半。凡谚舌喉齿。开合清浊。随口异声何故。或有或无。今谚文反切。凡十四母。其有母而无其切。亦四条。俗所谓入声也。其舌帖上齶一条。我国亦无字。侵覃盐咸四韵。与真文等同切。我所谓入声。中国无有。只有儿二两字。其萧爻尤三韵。一字二音。此不可晓也。意者。五胡以後。历元魏。华音变尽。北方之音有然者耶。我俗西边。多浊声。都中泮村亦然。北民移济州。故其音。与北相类。可以为验。西域之字。无音不备则屋沃以下入声十七韵外。恐更别无其音。而其得於瓒者如此。则此又发思八余意。又可想。可谓後出益工。但其字形。全没意义。惟以一点二点为别。一点者。出於舌端为正音。二点者皆出於舌右旁偏音也。其凡例。今无所考。

（六）(附)蒙古字来历

按元史。蒙古。(至元八年改国号曰大元)世祖中綂二年。(高丽元宗二年)特命帝师发思巴。制蒙古文字。其字仅千余。其母凡四十有一。其相关纽而成字者。则有韵关之法。其以二合三合四合而成字者则有语韵之法。而大要则以谐声为宗也。至至元六年。诏颁天下。略曰。国家未遑制字因用汉楷及畏吾字。以达本朝之言。一代制度。寔为未备。自今玺书颁降者。并用蒙古新字云云。又按释监稽古略续集。至元七年。诏颁大元国字。帝思发师八。独运摹画。作成称旨。即颁行朝省。郡县遵用。迄为一代典章。云云。

（七）蒙古字亦出於梵字

赵▆石墨镌本曰。蒙古字法。皆梵天伽卢之变也。与佛真言相类云云。按伽卢者。即谓佉楼书。亦即梵书也。梵语字典云。佉楼书。玄应音义第十七云。应言佉路瑟吒。谓北方边处人书也。百论疏上之下云。毗婆娑云。瞿毗婆罗门。造梵书。佉卢仙人。造佉卢书。大婆罗门。造皮陀论（即韦陀论）本行集经第十一云。梵天所说之书。佉卢风吒书。隋言驴唇。又云。外云昔有梵王在世。说七十二字。以教世间。名佉楼书。世间之敬情渐薄。梵王贪恡心起。收取吞之。惟阿沤（阿优）两字。从口两边堕地。世人贵之。以为字王故取沤字置四韦陀首。以阿字置广王经初。

八　谚文字法

（一）仿汉字古篆

按御制训民正音郑麟趾序。癸亥冬。我殿下创制正音二十八字。略揭例义以示之。名之曰训民正音。象形而字仿古篆云云。又崔万理上疏。谓创作谚文。有骇观听。傥曰谚文皆本古字。非新字也。则字形虽仿古之篆文。用音合字。尽反於古。实无所据云云。

（二）(附)篆来历

按支那历史。黄帝史官苍颉。(或云苍颉。古之王者。在包历前。或云在炎帝之世。或云在神农黄帝之间。然当。以黄帝史官。为信)见鸟兽蹏迒之迹初造书契。盖依类象形。故谓之文。(如犬马艹木等文)其後。形声相益。即谓之字。(如一切有偏旁之字。见说文叙)然。包牺作十言之教。（见郑康成六艺论）八卦即为古文（易纬乾凿度）是黄帝以前。支那已有文字。而包牺所画八卦。绝类巴比伦之尖筝文。（巴比伦塼文。称尖筝文。亦名楔形文。西国纪元前六千年。巴比伦有塼文凡书十二部。纪其国之古事。言洪水乃一神 Xununrog 所造。洪水之前有十皇相继。凡四十三万年云。此与支那古代十纪之说相符。近日西人 Innonpnrio。着书言包襁氏之八卦即巴比伦之楔形文。今易纬乾系度。解八卦正作古文。B31p0705_01.gif古天字。B31p0705_02.gif古地字。B31p0705_03.gif古风字。B31p0705_04.gif古山字。B31p0705_05.gif古水字。B31p0705_06.gif古火字。B31p0705_07.gif古雷字。B31p0705_08.gif古泽字。夫天地山泽水火风雷等物。均世间至大至常之现象。为初作记号者所必先。或包牺氏与巴比伦。分支极早。其他之文。均未作而仅有此八文欤。）仓颉所造诸文。又绝类古埃及之象形书。二种文字。截然各异。而相隔数千年。其一种所转变耶。其起源各不相蒙耶。今日支那地学未兴。金石未出。不能知也。支那文字之可考者。自周始。周礼保氏。教国子。先以六书。一曰指事。指事者。视而可识。察而见意。上下等字是也。二曰象形象形者。画成其物。随体诘诎。日月等字是也。三曰形声。形声者。以事为名。取譬相成。江河等字是也。四曰会意。会意者。比类合谊。以见指撝。武信等字是也。五曰转注。转注者建类一首。同意相受。考老等字是也。六曰假借。假借者。本无其字。依声托字。令长等字是也。及周宣王太史籀。着大篆。(篆字本义为引笔而着於竹帛。因李斯所作。谓为篆书。而谓史籀所作曰大篆。其後篆书。曰小篆。)十五篇。与古文或异。其後诸侯力政。不綂於王。言语异声。文字异形。（尚玄曰庄子徐无鬼篇云。孔子在楚繙二经。又孟子曰。楚人欲其子之齐语也。）秦始皇帝。初并天下。丞相李斯。乃奏同之。罢其不与秦文合者。李斯作仓颉篇。中车府令赵高作爰历篇。太史令胡母敬作博学篇。(统谓三仓)皆取史籀大篆。或颇省改。所谓小篆也是时。天下事繁。嫌篆书不便。始皇又使下杜程邈。作隶书。(隶书者谓苟趍省易施之於徒隶)自此秦书有八体。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。(刻於符上)四曰虫书。(以书旛信)五曰摹印。六曰署书。(以题封检)七曰殳书。(以题兵器)八曰隶书。汉兴。元帝时。史游作急就篇。解散隶体。作草书。各字相连者谓之草不连者谓之章。(今人楷书。即兼章与隶以为之者也。)王莽颇改古文。时有六书。一曰古文。(谓为孔子壁中书)二曰奇字。(古文之别体)三曰篆书。(即小篆)四曰左书。(即秦隶书)五曰缪篆。(即秦摹印)六曰鸟虫书。(即秦虫书)综三仓。与武帝时司马相如凡将篇。元帝时黄门令史游急就篇。成帝时将作大匠李长元尚篇。平帝时黄门侍郎杨雄训纂篇。凡五千三百四十字。後汉安帝时。太尉南合。祭酒许慎。作说文解字。分五百四十部。九千三百五十三文。於是天地鬼神山川草木鸟兽蛇虫。杂物奇恠。王制礼仪。世间人事。莫不毕载。後人能知古人制文字之原者。赖有此也(此段皆据说文叙)

九　谚文字母

（一）汉文字母源於梵文

按御制康熙字典序曰。古文篆隶。随世递变。至汉许氏。始有说文。重义而畧於音。故世谓汉儒。识文字而不识字母。汪左之儒。识四声而不识七音。七音之传。肇自西域。以三十六字为母。纵为四声。横为七音。而後天下之声。总於是焉。尝考管子之书所载。五方之民。其声之清浊高下。各象其川原泉壤浅深广狭而生。故于五音。必有所偏得。则能全备者鲜矣。此历代相传取音者。所以不能较若昼一也。自说文以後。字书善者。於梁则玉篇。於唐则广韵。於宋则集韵。於金则五音集韵。於元则韵会。（蒙古韵会）於明则洪武正韵。皆流通当世。衣被後学

（二）谚文字母仿於汉梵

朝鲜刊行真言集。(右真言集一部。▆为龙岩肃。与其高足白严俶。编纂钱行。板藏和顺县万渊寺。以炎烬。今为暎月奎。就加修正重锓者也)云。昔高僧了义。始撰三十六字母。而玉篇字汇诸书。皆效字母。音释反切。四声清浊。无不详尽。至洪武正韵字字母为三十一。至於我朝。依字母。制述谚文。以之译觧诸经。（谓刊经都监谚译诸佛书）高低四声。以点多少有无分之清浊全次。谚字单复边辨之。又水观居士跋云。诸方。各有文字。以纪音声。而中国独以相类音注之。故多淆伪。晚有神珙师。及温国文正。为之反切指掌。尚患疑滥。近世又为侏离所杂。学士大夫。难言之。惟我东谚书。与西土梵文。最为精巧。初终清浊。粲然可睹。是书。以梵文为纲。以东谚汉字反覆相纽。各极其趣。使是书行於中国。雌霓之读。必不使隐侯变色焉。(正祖二十四年孟夏重刊杨州道峰山望寺藏版)

或记云。元魏时释神珙。始显等韵之学。等韵者。以音声洪细别之。为一二三四等。各等又分开口呼。合口呼。内声。外声。齐齿。撮口。按世谓北魏人神珙。始传西域三十六字母然珙所着反纽图自叙。并及唐宪宗元和韵谱。则非北魏人。乃唐元和以後人也。又无所谓字母者。而有释守温撰字母之言。则字母非珙所传也。明矣。星湖僿说云。韵之四声谱自沈约。字之反切。自神珙。後世字书。务便考阅。部分偏傍。然亦可因反切而该等韵又或记云。唐昭宣帝天佑四年。唐兦。是岁。唐末释守温。撰三十六字母图一卷。释氏奉为专习反切之法。至宋中叶。始盛传。

頥斋遗稿。字母辨云。中国古无字母翻切法。只缘章句严整。自叶律吕故。或以中声。或以终声相谐者成韵。此南朝沈约所以创为韵谱也。惟西域梵学。因声该教。音调最精而北朝魏世。西僧了义。传梵语。一切字音。初声相类者。立字母而括之。盖梵语在华严经者。有四十八母。而了义所创。有见溪以下三十六母。华音之细别。不及梵语者。此可见矣。自是以来。华人始觧初声与中终二声。迭相经纬之法。而经传字音。遂有翻切。盖字有直音。则直用一字音同者注之。字无直音相当者。须用一字母一韵母。相翻相切然後。方得相当之音。则用二字注之。如颜师古陆德明所用。皆是法也。传至宋世。古音渐变。有一母而分者。有二母而混者。於是邵子之经世韵法作矣。但字书诸家。不深晓其义。只据三十六母而并其混者。如南宋末黄公绍韵会三十五母。大约可见。盖宋元之际有减为三十二母者。至明洪武正韵。则又减为三十一母。明末西洋人利玛窦等东来。所用字音。又止二十三母。我东则世宗御制训民正音。本据洪武正韵字母。所以通详汉语也。其俗用之方言。则又减为十四母而已。盖无论华音东音。各自有古今之异。不但方域风气之所拘。则字母之旧密今踈旧多今少。亦其自然而然者耳。所谓十四母者。非训民正音本有此法。自四声通考。老朴辑览。四声通觧以下。国人所私用者不过十四初声则字母之自减可知也训民正音既遵洪武正韵。定为字母三十一初声。而自译华语以外俗用者十四初声也。又定三十二中声。而自译华语以外俗用者十九中声也。又反用初声定十三终声。而自译华语以外俗用者八终声也。

尚玄曰。初撰汉文字母三十六字者。凡有三人。各异其名。或曰了义。或曰神珙。或曰守温。年代又异。或云北魏人。或云唐末释。以余观之。了义神琪。似是一人。何以知之。真言集序云了义。真言集跋云神琪故。至释守温。未能臆断。姑存疑以俟後考。三人之中。未详孰是。而汉文字母。撰於西域僧手。後为我东谚文初声之标准。则明矣。

（三）梵字起源

【梵书悉昙章】梵书之作。始於大梵天王。而言梵者。具云梵摩此云清净。以梵天。离欲光洁自在故也。西域之言。称梵者。昔光音天下降。因以久住。而为人种。则本是梵胤故云梵。又印土人。与梵天言音相同。故云梵。又云悉昙。本是婆罗贺摩天王所作。此云徧施。或云字母。亦云初章。亦名成就也。云何谓徧施等。以十二转声。徧人三十四字。施生一切字。如母生子。故谓之字母也。二十字母梵章中。悉昙最在第一。故云初章。亦为生子之根本。类如此方。由三十六字而生诸字。故云成就也。梵书字母之总。有十二转声二十五牙舌唇齿喉五音。九会音。(亦云超音)四助音。总合五十字。而其中十二转字。徧入於五音。九会音等三十四字之中。添书变音。(真言集叙)

又按近世印度史。论梵文之起源。曰西洋纪元前四百年。於印度人中。已有文字之发明。而但未及供给众用矣。至四世纪顷。仅为普及於边都野。(地名)以北之地。是谓北方文字为梵字之起源。此後。亦於边都野以南之地。有巴亚里文字之起源。是谓南方文字。(尚玄曰佛书华严经有十二字母。瑜珈金刚顶经。亦有五十字母。且一切佛经。南北方文字俱有可见印度文化之多端耳。)

尚玄曰。综合已上诸条观之。造谚次第。不难知也。但字体仿古篆云者。大有疑义。何以然也。大小篆中。不无一二类似谚字者。虽然。谚文反切纽关之法。合画谐声之规。非复如梵谚间关系之酷类也。郑麟趾崔万理等所谓。字仿古篆者。以皆儒者故。讳言梵字而曰古篆也。故至於後世。实事渐露。即如东阁杂记所云。谚文字体仿古篆梵字者。是指汉文古篆及西域梵字两事乎。何模糊若是。虽然。较昔两人。已加一事矣。至於文献备考云。芝峰类说。(李晬光着)云。「我东谚书。全仿梵书」。而後。造字仿梵之真相。始露出无余矣星湖先生。谓字形。全没意义。惟以一点二点为别云云者。亦不审之说也。余今引悉昙章中。梵字与我谚字。其形与音。相类似者数例。

谚字  [口*梨]去  【韩】  罗去  【韩】  攞平  【韩】  佉(平【韩】)  【韩】  舍去  【韩】【韩】　【韩】【韩】

梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  ◇　◇

谚字  【韩】  【韩】  【韩】  【韩】  谚云副韵或云拗音

梵字  ◇  ◇  ◇  ◇  梵云超音或和会声

谚文之音声。仿於蒙古韵会。谚文之字母。仿於洪武正韵。又蒙古字变於佉楼。汉字母肇自西域。则或为远因。或为近因。余故曰谚文字法。源出梵天也。

（四）满蒙译学

元。孛术鲁中羽。韵会序曰。许氏立说而文有类。沈约谱声而韵有书。元魏用翻母而字有摄。书家资焉。

刘辰翁韵会序曰。郑夹漈谓。梵音行於中国。而吾夫子之经。不能过跋提河一步者。以字不以声也。(南宋末。昭武黄公绍。编韵会)

文献通考。小学说曰。自汉佛法行於中国。又得西域胡书。能以十四字。贯一切音。文省而意广。谓之婆罗门书。与八体六文之义殊别。

韵学本源云。

「西域梵字悉昙章。(悉昙即悉怛陀康熙字典云。等韵者。梵语悉昙。此云字母。是一切文字之母。梵语毘佉罗。此云切韵。是一切文字之根本。亦曰悉檀。一说悉昙章。此云遍施。亦云初章。亦云成就所生。)十二转声。助音。五声。超音亦云和会声。(已上诸字皆畧)右梵字十二转声十二字。助音四字。五声二十五字。超音九字。合五十字。出佛书。盖西域语。也。旁用汉字。以华语译之也。注用训民正音。朝鲜人。以方音译之也。正音旁点。即平声无点。上声二点。去入二声各一点。正音本例也。盖汉字。本以古篆而变。今天下。莫不通行。而外国。亦各有其国所用之字。如西汉时。西域安息国。横行为书记。横行者胡书体也。宋时。西夏赵元昊。自制蕃书。形体方正。类八分。而书颇重复。以教国人记事。金初无文字。及获契丹汉人。始通契丹汉字。於是。乌野谋良虎。谷神等。学之。谋良虎两日尽通。遂与斡本等立法定制。颁女真大字。後熙宗。又颁女真小字。大抵用此。亦以译经史。太祖完颜旻时也。元世祖至元六年。行新制蒙古字。元。古无字。帝师胡僧八思马。始制此字。因号帝师。八思马亦曰八思巴即班尔恒拔思发也。土波国。(即西藏也)人。敏悟过人。年十五。自其国。来见世祖于蕃邸。即被尊宠中綂元年。以为国师。授玉印綂天下释教。年二十三。後住杨州平山堂。事见佛祖通载。元。虽行蒙古字。然往来书。多用畏吾儿字。畏吾儿古回鹘也。高丽忠宣王妃蓟国公主。来自元。妬赵妃专宠。作畏吾儿字。书付随从濶濶不花。濶濶□□二人。如元。达于皇太后。今安南国字体绾结难分。日本亦用四十八字。但以汉字。依声用之耳。至於梵字。或云如来所制。此未可知。然。我训民正音渊源。大抵本此。而终不出於梵字范围矣。朱子尝曰。南海诸蕃书。煞有好者。字画遒劲如古锺鼎欵识。诸国各不同。风气初开时。此等事到处皆有。开其先者。不独中国也所谓南海诸蕃。见於宋史者。如安南。三佛齐。真腊。占城。渤泥。是也。其地又西近天竺梵教所行。则西南诸国。皆有国字信矣。北则蒙古女真字是已。盖金人。既通契丹汉字。金主命谷神。依仿汉人楷字。因契丹字制度。合本国语。制女真小字。谓谷神所制为大字。而今胡清碑刻钱文印字。往往亦用其字。则北亦有国字信矣。(清太祖时。命额尔德尼。与噶葢。共制国书。而大海正证之。曰清书。大海又作对音切字。不复用蒙古字。)惟本国正音。虽曰後出。而字样简洁便於日用。东方之有国字。自此始焉。而其视三国以来所用薛聪吏读。用汉字依声不通者。相去远矣。但去今不满四百年。其字语音。已有不能晓者。亦犹汉字。古用三十六母。後又减四为三十二。而洪武正韵。则又减为三十一也。又法苑珠林云。造书凡三人。长曰梵。其书右行。次书佉卢。其书左行。少者仓颉。其书下行。(梵书右行者。自左而右也。书佉卢左行者。自右而左也。二者皆横行也。惟仓颉下行者。自上而下。是纵行也。)郑樵华梵论曰。诸蕃文字不同而多本於梵书。梵书左旋。其势向右。华书右旋其势向左。华以正错成文。梵以偏缠成体。华则一音该一字。梵则一字或贯数音。华以直相随。梵以横相缀。华有象形之文。梵亦有之。(字畧)华有省文之字。梵亦有之。(字畧)华有同声而借之字。梵亦有之。(字畧)华有协音而借之字。梵亦有之(字畧)云云。

蒙语老乞大十二字头文(字皆畧之)

(蒙即蒙古也。蒙语即元音也。元有天下。女真在其城内。而女真今为清人故。前後言语文字相通。而清人初亦因其旧俗。及其太祖。命制清书行之。而蒙▆别行于蒙古矣。我朝鲜交隣。爰习老乞大。汉清蒙三学书名。各以方言翻之。)

圣上。(英祖大王)四十年甲申。司译院提调韩翼谟。以蒙语卤莽。建白。使蒙学行副司直李亿成。清学前判官边翰基。就正于清人。在燕京。偶逢蒙古人许梦闳者。始得十二字头。字有首尾。音分阴阳。触类推衍。曲畅旁通。可谓捷径南针。既梓行之。明▆五月。本学权知。李学源序之。旁用我训民正音。随声附之(已上韵学本源)

尚玄曰。十二字头外其他所谓阿利噶礼字。形繁故略之。而但示翻译。以证朝鲜谚文为蒙文之脱胎。盖阿利噶礼字者。看上下阴阳字切音韵用。字旁有圈者。俱阳声。(清声)有点者俱阴声。(浊声)谚字右旁圈与点亦皆略之

【韩】【韩】  【韩】【韩】(切音)  【韩】(切音)看上下阴阳字用

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】(轻舌音韵用)

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

【韩】【韩】【韩】  【韩】【韩】【韩】  【韩】

尚玄曰。蒙文行法。与我谚文相类。字法亦多相似者又闻蒙僧梵呗与朝鲜僧家现行梵呗相同云。然则音调亦同。推可知也。

今按译院。有蒙语老乞大。又有清语老乞大新释。盖清学课习之书。其曰老乞大者。始出於崇祯丙子以後。我朝鲜人。东还者。因语生觧。初无原本依仿故。自初不免生澁。圣上。(英祖大王)三十六年庚辰。咸兴译学金振夏。因开市。赴会宁。留与宁古塔笔帖式。质问音义。辨明字画。径庭者改之。差谬者正之。翌年开市复质。皆以为与今行话脗合。乙酉。本院都提调洪凤汉。建白。梓于平壤。提调洪启禧序之。院中旧用三译总觧。以三国志衍义。文字翻解。无甚同异讹舛。而老乞大则新释之出。始得无碍。今之清学。即经国大典所云女真学也。用女真字。舆蒙古字略异。凡汉字及我训民正音。俗称谚字者。并自右而左以成行。而清蒙字则自左而右以成行。其源盖出梵字。梵字左旋。其势向右故也又汉字及我谚字。一音各一字。而清蒙字则或二音合为一字。或三四五音合为一字。又梵字终声。或在初声之上。或在初声之右。而清蒙字则终声必在初声之下。又按圣上十三年丁巳。本院都提调金在鲁。以蒙语老乞大。经前後赴燕质正。令该学李世烋。撰出捷解蒙语。而老乞大本文所列物名尤紧。更令李喜大。玄文恒。质于蒙人仕燕者。而书写官李最大刻之。辛酉安命说序之云。(（已上韵学本源）女真。鞋靼。高昌即畏吾儿。回回。西蕃等诸国字。皆畧之。)

十　谚字沿革

世宗三十一年己巳

崔恒译洪武正韵。名东国正韵。同时。申叔舟撰四声通考。

中宗十二年丁丑

崔世珍撰四声通解二卷。二十二年丁亥。崔世珍又撰训蒙字会。同时人柳崇朝。撰经书谚解。时又有翻译。朴通事。老乞大。(皆汉语书名也)皆谚文後最古撰述。自是以来。谚文渐变。

英祖二十三年丁卯

朴性源与译官李君彦。取三韵通考。悬华音於字下。一依崔世珍四声通觧。命名曰华东正音通释韵考。

英祖二十六年庚午

申景濬撰训民正韵图解。

英祖二十七年辛未

洪启禧撰三韵声汇二卷。

正祖二十年丙辰

御定奎章全韵。汇以四声。命文臣丁若镛。诠次以进。

纯祖二十四年甲申

柳僖撰谚文志一卷。

李太王殿下六年已巳

姜玮着拟定国文字母分解。

尚玄曰。上诸书中。独柳僖谚文志。为最後书而详於沿革。富於研究。故余多取之云尔

【谚文志】郑先生东愈。工格物尝语不佞。子知谚文妙乎夫以字音传字音。此变彼随变。古叶今韵。屡舛宜也。若注以谚文。传之久远。宁失真为虑。况文章必尚简奥。以简奥通情。莫禁误看。谚文往覆。万无一疑。子无以妇女学忽之。又叹曰。

奇耦之分。(谓【韩】【韩】及【韩】【韩】)在广韵前。(谓西域字母初来时)清浊之混。(谓废双形初声)在通释後。

吾安能与後通释之人。论及先广韵之字哉。乃不佞。与讲辨。既数月。归着一书。名谚文志。先於初中终声。列前书沿革。继以论断。末列全字。立成万有二百五十。纵横为行。使人一阅尽得之。以示後进。理会者寡。遂投巾衍。十五六年因失之。独自怅恨。又五六年及今。借得四声通解。更绎旧纪。间易新见。复以成一本。至其立成字图。苦太迟迟刊落之。时甲申仲夏上旬。西陂雨中书。(此序文也)

谚文虽剏於蒙古。成於我东。实世间至妙之物。比之文字。其精有二。文字则制以六义为形散乱。不可以一例推万状。谚文则以中系初。以终系中。各有条脉。纵横整齐。妇人孺子。咸能顿悟其变化。殆如大易之爻错综往来。无不各从其次序。此体之精也。文字则古人谐声之外。偏旁之加。渐久渐多。古人转注之外。後来词客。任意变读。以协其押韵。如字汇所引诸诗赋。令人湣眩。恒起讼辨。谚文则若移动全部则已。欲误一字之形得乎。欲改一字之音得乎。此用之精也。但其缀文成章。不能如文字之神而通之。然今人之尊文贱谚者。岂以其不能成章欤。特以觉之难易。尊之贱之。故可咍尔。

谚文之制。本应律乐。欲察初之清浊。终声之平入。间间犯至微至眇之界。苟非蚕丝牛毛之学。不能使密合。徒以微眇之本理。一坏於蒙韵之无入声。再坏於东俗之废浊声三坏於妇女之只事十四母。犹足以释文。无反切互譌之弊。通情无言语误看之虑。况今儒士。窥玩其度数之井井。合乎天成之妙。宁自知手之舞足之蹈之也。律吕音调。可听而不可见。今以笔墨形容之。亦奇哉。

人心圆人舌捷。所呼之声。兼诸禽兽尚多百倍。笔墨之巧宁不能备传其声。如画工之肖其像也。今於人所呼之声。阙其一非吾至妙也。叠其一亦非吾至妙也。但恨余维音晓晓见而知之者尚尠。孰谓谚文易悟而可贱也。嗟乎。余为此书。秪以待後之子云而已耶(此跋文也)

○韵会三十五字母(明黄缵着)

  角  徵  宫  次宫  商  次商  羽  半徵商  半徵商

全清  见(【韩】)  端(【韩】)  帮(【韩】)  非(【韩】)  精(【韩】)  知(【韩】)  影(【韩】)    

次清  溪(【韩】)  透(【韩】)  滂(【韩】)  敷(【韩】)  清(【韩】)  彻(【韩】)  晓(【韩】)    

全浊  羣(【韩】)  定(【韩】)  并(【韩】)  奉(【韩】)  从(【韩】)  澄(【韩】)  匣(【韩】)  

(不清不浊)  疑(【韩】)  泥(【韩】)  明(【韩】)  徵(【韩】)    娘(【韩】)  喻(【韩】)  来(【韩】)  日(【韩】)

(次清次音)  鱼(【韩】)        心(【韩】)  审(【韩】)  么(【韩】)

(次浊次音)          邪(【韩】)  禅(【韩】)  

(崔世珍曰。鱼即疑音。娘即泥音。么即影音。敷即非音。不宜分二而韵会分之。盖因蒙韵内。鱼疑二母音虽同而蒙字即异也。泥娘么影非敷亦同。但以泥娘别论。决然不以为同。则未可知也。)

○洪武正韵三十一字母(明高皇帝。命词臣。依毛晃韵书。作洪武正韵)

五音  角  徵  羽  商  宫  半徵  半商

七音  牙音  舌头音  重唇音  轻唇音  齿头音  正齿音  喉音  半舌音  半齿音

全清  见(【韩】【韩】)  端(【韩】【韩】)  帮(【韩】【韩】)  非(【韩】【韩】)  精(【韩】【韩】)  照(【韩】【韩】)  影(【韩】【韩】)    

次清  溪(【韩】【韩】)  透(【韩】【韩】)  滂(【韩】【韩】)    清(【韩】【韩】)  穿(【韩】【韩】)  晓(【韩】【韩】)    

全浊  羣(【韩】【韩】)  定(【韩】【韩】)  并(【韩】【韩】)  奉(【韩】【韩】)  从(【韩】【韩】)  牀(【韩】【韩】)  匣(【韩】【韩】)    

(不清不浊)  疑(【韩】【韩】)  泥(【韩】【韩】)  明(【韩】【韩】)  微(【韩】【韩】)      喻(【韩】○)  来(【韩】【韩】)  日(【韩】【韩】)

全清          心(【韩】【韩】)  审(【韩】【韩】)      

全浊          邪(【韩】【韩】)  禅(【韩】【韩】)      

字下谚注在右者。本字音也。在左者即母也。字母者。为字之母也。胡僧了义。始撰三十六母。正韵省为三十一母。（字母本三十六。而知彻澄娘敷。并於照穿牀泥非合为三十一）以见字音【韩】。可为【韩】音之标准。故仍以作【韩】音之母。凡诸【韩】音之字皆使隶於见字而为之子。然。举见字为母者。非有取本字之义也。虽公字为母。而见字为子。可也。诸母仿此。(此段引华东正音通释)

○训民正音十五初声(我世宗大王。命词臣。依蒙古字样。质问明学士黄缵以制)

【韩】(【韩】)　【韩】(尼)　【韩】(池)　【韩】(梨)　【韩】(眉)　【韩】(非)　【韩】(时)　【韩】(异)　【韩】(箕之俚释)【韩】(治)　【韩】(皮)　【韩】(之)　【韩】(齿)　【韩】(屎)【韩】(别有吹唇)

(训民正音。不制全浊之形。使加旁边於全清。其理与双形同。而为字简捷。然因以致字音全废浊声也。旁边说见下。)

○正音通释十七初声(朴性源着)

【韩】【韩】【韩】(角)　【韩】【韩】」(徵)　【韩】(变徵)　【韩】【韩】【韩】(商)　【韩】【韩】【韩】(即徵母商)　○【韩】【韩】(宫)　【韩】(变宫)　无吹唇音

(近日东俗。除「双【韩】。吃【韩】」二字之外。都无全浊之声。盖由古人。简省谚昼之故也。龙飞御天歌。无全浊字。而旁加二点於其次清字。并以使读者审点而呼之。正音通释亦只有全清次清不浊之字。而全清则旁加○。次清则旁加B31p0710_01.gif。不浊则旁加B31p0710_02.gif。全浊则於其全清之字旁加●。使读者审圈而呼之。二法俱已令人易忽。况有四声通考之例。平声无点。上声旁加二点。去声入声并旁加一点。於是乎龙飞御天歌及反译之旁点。自归疑眩矣又有三才图会。其图词合平仄之例平作○。仄作●。於是乎正音通释之黑白圈。又归混乱矣。後进浅学因四声通考及三才图会之点圈。不关字音也。并不审於龙飞御天歌反译正音通释之点圈。只从本字而呼之。若书谚语。则全浊从【韩】【韩】之边。文字则一废全浊之声。正音通释之害。一至於是。不可不先复谚文之形乃能复文字之呼。然习谬已久。东俗之全浊。殆如华俗之入声。恐难卒回也。国初。词臣撰龙飞御天歌後以谚文证传。四声通考（高灵君申叔舟着）。三才图会（元王圻作）。)

○柳氏校正初声二十五母(此下则柳僖之研究案也柳氏者。方便子自谓也)

  角  徵  羽  商  宫  变徵  变宫

  牙  舌  唇  齿  喉    

全清  见【韩】  端【韩】  帮【韩】  精【韩】      

次清  溪【韩】  透【韩】  滂【韩】  清【韩】      

全浊  羣【韩】  定【韩】  并【韩】  从【韩】      

不浊  鱼【韩】  泥【韩】  明【韩】  日【韩】  喻【韩】  来【韩】  影【韩】

次全清      匪【韩】  心【韩】  晓【韩】    

次全浊      俸【韩】  邪【韩】  匣【韩】    

尚玄曰。初声之【韩】。忽见於训蒙字会凡例曰。「凡物名诸字。或一字或两字。指的为名者一皆収之。其连缀虚字为呼者。如「水扎子(【韩】【韩】)」云云。再见於华东正音通释凡例曰。「【韩】【韩】【韩】」此三者。出声相近。不必异制」云云。三见於柳氏谚文志曰。「若微母则虽释以【韩】【韩】本不浊。无可以吹唇。飜译。(飜译谓朴通事老乞大皆汉语书名)凡例所云今之呼【韩】。亦皈於【韩】者。而通释所以合【韩】(即【韩】)於【韩】者故今特去之」云云。

初声之【韩】【韩】。通释云。华音【韩】者。【韩】【韩】之间音。【韩】者【韩】【韩】之间音。东俗并无二者。子何以存焉。曰谓【韩】【韩】。华音以字音言也。今余此志。虽间间发明以字音。初非为字音设也。只欲写尽人口所出之声而已。宁以东俗无【韩】【韩】之字。而谚文亦随废之乎。夫【韩】固【韩】【韩】之间也。(往时华使来此见年少宰相问有大【韩】人【韩】乎。则宰相不达【韩】声。答云大【韩】臣【韩】有三耳。以是为至今传笑。此可见【韩】声之近於【韩】声也。)余所以升为齿音不浊者。若【韩】与【韩】须观制字之意。【韩】【韩】之下承一空窍。谓方呼【韩】与【韩】而吹气唇窍以作飘扬之声也我东前日亦曾有此声。故训民别出之。至朴性源时。(正音通释)已无之耳。岂【韩】【韩】之间乎。

尚玄曰。训民本意。【韩】母非专为吹唇而设。按龙飞御天歌译义「薄【韩】【韩】」。「京【韩】【韩】【韩】」。「虎【韩】【韩】」云云。又【韩】字。制谚文後三十年成宗乙未。德宗仁粹王后内训谚译。有「心【韩】【韩】」「村【韩】【韩】」等。则【韩】见其字。为初声之时。发音似【韩】母。为终声之时。发音似口终者也。虽然或因书字变体而偶尔。亦难保必不也。

中声例

○正音通释中声十一形(调民正音三韵声汇并同。三韵声汇洪启禧所作)

【韩】(阿)【韩】(也)【韩】(於)【韩】(余)【韩】(吾)【韩】(要)【韩】(牛)【韩】(由)【韩】(噬不用终声)【韩】(伊只用中声)、(思不用初声)又有【韩】(吾阿之合)【韩】(牛於之合)又有右旁加【韩】(亦伊)

蒙古韵。(蒙古韵畧。元朝撰。即韵会所用)又有【韩】(呼同【韩】)【韩】(由余之合)【韩】(要也之合)

飜译(朝鲜译院以谚文翻出汉语老乞大朴通事二书)又有【韩】(余吾之复)【韩】(阿吾之复)【韩】(也吾之复)【韩】(也要之复)【韩】(应牛之复)【韩】(伊牛之复。此并蒙韵以为终声【韩】形者今译人谓折腰中声。正音通释从翻译)

今华俗(谓燕人语)止为士(吾吾之复)【韩】为【韩】(要吾之复此亦折腰中声)

李信斋令翊。谓当又有【韩】(信斋之言。今俗呼【韩】【韩】八。或谬为【韩】【韩】八。乃此音)

○柳氏校正中声正例十五形

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

中声变例一形

【韩】(每於全字右旁加之)

东俗不明於、多混【韩】。(如儿事等字从、今俗误呼如阿些)亦或混一(如【韩】土今读为【韩】土)由其声本在【韩】一之间读者当知之

申高灵(四声通考)曰「【韩】读如【韩】、之间。【韩】如【韩】、之间。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】一」则如「【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、【韩】、一、之间」【韩】则如「【韩】【韩】」之间然後。庶合华音。此因燕京余音而言也谚文为制。初不关於余音。且吴楚之音。本务明白而已。(北音务在缓弛故作余音也。)

训民正音。只有十一形。【韩】【韩】及右旁加【韩】。使之临时制用。故三韵声汇以三形【韩】【韩】【韩】为重中声。然【韩】【韩】制法。重耳为声。初无重复。舍形究声。不过与【韩】【韩】类。故今各插入於其类之下。又人口所呼。更有【韩】【韩】之声。(蒙韵字亦有音【韩】【韩】者)故亦以添入。至若右旁加【韩】。虽亦非重复。但其於凡字。无不可加者。自与十五形不类。故今拔为变例。(【韩】【韩】等字独不能加【韩】。可见其自【韩】【韩】等变出也。)蒙韵又有【韩】形。然其读则与【韩】无别。不过与初声之疑与鱼。影与么耳。今不用焉。

▆译(正音通译同)华音之【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。今华俗之【韩】【韩】。并真读以重复之声(所以谓折腰中声)蒙韵(四声通考四声通解皆仝)虽以作终声。以理究之。非中非终。直是一字复音耳。谚文写之当作两字。(如朝鲜当云【韩】【韩】【韩】)今不必有此中声。以乱天成之排行。故并去之。

李信斋(令翊)所云。【韩】形乃【韩】形之按颐也。其声极为馍糊。不必为此无用之声。剏立前人所无之字。故不从焉。(今虽不从。犹存此论。要以见奇耦对待之理。无往不具也。)

夫中声读法。哀而安者曰平声。厉而举者曰去声。先安後厉且其引也缓者为上声。直而高且其引也有限者为入声。古今韵书。务分乎此。至於谚文。只以备口出之声。初无平上去之可论。故今并不及之。

尚玄曰。我朝鲜纯方言中。有音同而义异者。盖随其发音之长短。即生其意义之殊异例如

短音「【韩】」则成夜之义。长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】口」则成栗之义。短音「【韩】」则成马或斗之义长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】」则成村或言之义。短音「【韩】」则成目之义。长音「【韩】【韩】或【韩】【韩】」则成雪之义。短音「【韩】【韩】」则成家庭之义。长音「【韩】【韩】【韩】」则成假定之义。短音「【韩】【韩】」则成女婿之义。长音「【韩】【韩】【韩】」则成社会之义。

诸如此类。不一而足。古昔谚文之上声。即今之长音。而平去入三声。即今之短音也。若欲字字加点于左。以标四声。则岂不诚烦弊也哉。是故当知。今世用「【韩】」。以标长音。实为至便省事者也。昔时教科书中。声点。或用或不用。仁粹王妃内训谚译。无四声标。崔世珍训蒙字会。设而不用。英祖甲子本小学谚解。有四声加点之凡例矣。虽然。谚字点标实为了解汉字之四声而设者。故平声之汉字。亦为谚字之平声。其他上去入三声。亦随而然也。至于後世。厌其烦赘。自归废弃。而汉字韵书。层列四栏。

平声。　上声。　去声。　入声。

汇以四声。注以谚音。东音华音。加方圆圈例如「东【韩】【韩】而。其一字互见四声者。一字互见他韵者等。各用符号。」以标识之。正宗丙辰。御定之奎章全韵。即其证也。

御定奎章全韵义例云。我东韵书之汇以三韵。别置入声。有非韵本四声之义。今以平上去入。比类谐音。增为四格。此奎章全韵之承命诠次者也。编字次第。仿古韵书字母为次之法。以谚书反切。按序排定。而一字之诸韵互见者。同字而音义各殊者。华音东音之逐字异读者。标以傍识之。匡以圈加之。谚注以分析之。皆依华东正音之旧而尤致详焉。(一字互见四声者。平声标○。上声标●。去声标B31p0711_01.gif。入声标B31p0711_02.gif。一字互见他韵者。注部首字加匡一韵而字同音义异者。注以谚音。东音则同而华音母义异者。标以小圈。调别义而书华音加匡。华音则遵正音之字母。叶通解之谚翻。东音则辨以七音。律以字母。各字之下。以谚书分注。华。东。亦各加匡。)韵法。自六经始。两汉诸儒。莫不用韵。太玄易林。是也至沈约。拘以四声。古韵失其传。而叶音之称。昉於吴棫韵补。朱子取之以释毛诗离骚。今畧为抄附。至於通韵之辨。有若聚讼。而证之古乐府杜韩诗。最有可据。以次附于各韵之下。(东冬江相通。支微齐佳灰相通。鱼虞相通。真文元寒山先相通尔豪肴相通。歌麻相通。庚青蒸相通。侵覃盐咸相通。上去入仿此。)自今。科试。许押入声增韵。而又有新定玉篇。以生生字整理字印颁

奎韵之汇以四声。盖自定庙宸衷。而命文臣丁若镛诠次者也。

终声例

○正音通释终声八韵(训民正音三韵声汇并仝)

【韩】(役)【韩】(隐)【韩】(末之俚释)【韩】（乙）【韩】(音)【韩】(邑)【韩】(衣之俚释)【韩】(凝)

通考(蒙韵翻译通解并仝)东阳等韵字。以疑母为【韩】终。不用【韩】形(【韩】即通释标凝者但通释去其甬)

通解谓支(合微)齐鱼模皆灰(合队)歌麻遮(分麻)韵字。当以喻母【韩】为终(萧爻尤从蒙韵)

蒙古韵。萧爻(合豪)尤药韵字并以微母【韩】为终(读法於萧爻如中声【韩】於尤如【韩】於药如【韩】与【韩】)

通考(通解仝)药韵字以匪母【韩】为终(读法同【韩】萧爻尤则从蒙韵)

按折腰中声。未知剏自何时。但据药韵似在胡元以後。(有入声则不当又着【韩】【韩】若谓着【韩】【韩】又着【韩】则犹非阳韵之例)又唐以前词赋萧爻尤多通鱼模矣。(如陆云押流与俱柳州押鱼与涛)

通考入声除一药韵字余并以影母【韩】为终。(读如无终字而微吞余音通觧去之)

通考支韵内齿音诸字。(如支絺痔施士等)以日母【韩】为终。(读法无终而微接余音反译及通觧并去之通释亦去之但於日母诸字以己为终耳)

通考及楞严经金刚经谚解。三经四书谚解。并无心母【韩】终。(通觧注语及东医宝监物名始有至申湜家礼觧。则遂无【韩】终也。)

○柳氏校正终声正例六韵

【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】　【韩】

终声变例一韵

【韩】(每於全字之下及下左边着之)

或问东俗。质曷等韵诸字。并读以【韩】终。子云【韩】为【韩】【韩】。何其骇也。曰质物之【韩】。东音之谬也。在华音则本皆【韩】终。申高灵四声通考。今可据也。(通考凡例云。入声之为入声。以其牙舌唇之全清为终声而促急也。又云今以【韩】【韩】【韩】为终声。然直呼以【韩】【韩】【韩】。则又似所谓南音。故逐字书俗音诸韵。用【韩】。药韵用【韩】於反切下以别之。盖申氏所论。皆指华音。而其时吴楚尚有入声。故曰南音。淮以北则无之。故曰俗音。王弇州所谓大江以北渐染胡音者也。黄公绍韵会。○卒等字属屋韵。合榼等字属葛韵。此以北音无入声。而不分至此也。通考成於世宗末年。其後七十余年。崔世珍作四声通解。其凡例云入声【韩】【韩】【韩】三声。汉俗皆不用之。唯南音之呼多有用者。其云多有用者者。以其时吴楚亦▆染胡音也。唯其不尽用入声。崔氏不惯故遽据东音以【韩】当【韩】耳。所以然者。【韩】音本非入声。北俗尚间间用之。如支韵内。日母诸字。至今着【韩】读之。崔氏云多用者。必闻此等故也。华人既无入声矣。宁独於【韩】有改【韩】事乎)

今俗妇女谚文。以【韩】代【韩】。殊不知【韩】未尝为终声。所以用於联两语者也。如通解释篷云【韩】【韩】【韩】。谓舟之席也。舟释【韩】也。非【韩】也。席释【韩】也。非【韩】也。但以联意而自生出一个【韩】音。故书之。当犯三个字址。经书谚解。皆如是书去。不知其理。徒恠突如。则或属之上以代【韩】。或属之下以代双形。(如【韩】即谓浊声)并失其所处矣。谚文之制。本非如文字可以二三字相通。则【韩】【韩】互用。果非末失乎。(已上柳氏谚文研究案)

尚玄曰。观乎上述。则谚文之沿革。畧可知之也。虽然。朝鲜谚文。前此研究者。皆但致力於发音方法。（Phonetic Byetotn）而於文典规则。（Rrgnnnatiogl Rnlog）则阙如也。遂使便利无双之谚文。皈於散漫无綂之境域。可胜叹哉。

故周时经。(号【韩】【韩】【韩】谓太白山)专心考究谚文。着有『朝鲜语文典』。自有谚文以来。始见其人。可谓善之善者也。近或有人以为。谚文『【韩】【韩】』两字。发音既相似。则『【韩】』是重叠累赘之字。遂除祛之。殊不知『【韩】』字之妙理。字书曰。天地之元音。发於人声。人声之象形。寄於点画。又申景濬训民正音图解曰『【韩】』其生也始。其形也彻。及其『【韩】』滋而为【韩】为【韩】。一横一纵成而万声由是生焉云云然则『【韩】』是谚文母音之基点。亦是『【韩】【韩】【韩】【韩】』之间音。(如天字。本是【韩】【韩】【韩】。而或曰【韩】【韩】【韩】。或曰【韩】【韩】【韩】。又土字本是【韩】【韩】【韩】。而今曰【韩】【韩】。又口诀之为尼。本是【韩】【韩】。而京城人。读【韩】【韩】等)如摩尼宝珠。随方而各异其色也。且『【韩】』是单独成音者。而『【韩】』是『【韩】【韩】』两字合而成音者也。则其音法。虽相类似。而实有区别者也如今人之於谚文『【韩】【韩】【韩】』三行。不为分别『【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】』。同一错谬也。又世界各国文字。如西欧之希腊字。罗马字。乃至英文。佛文。德文。露文。无非起於阿字。(以音声言)而母音 a e i o u y 字等亦有发音叠同之时。未闻以此叠音之故。欲废一个母音也。东亚之汉文。始於一字(音【韩】)日本假名。始於ア字。皆属阿行。印度梵文五十字母悉昙章。亦以一画『◇』为阿字。以一画『◇』为啊字。阿啊功德。不可思量。即其颂曰。『阿本不生即般若啊行万行即三昧。暗(梵书○谚音【韩】)证太空即菩提。恶字(梵书○○谚音【韩】)净除即涅盘。二十般若即不生八转三昧即万行。五入菩提即太空。八超涅盘即净除。』。云云。而况谚文。仿梵字。创造之者。具有深意。後之末学。妄自祛之。恶乎可哉。今世行用谚文。『【韩】』字依然存在。虽然。吾恐後之人。未知作字之本义。辄有异论。故辨之耳。

鱼允迪。惠斋氏。尝与余。同事於谚文研究。(前韩光武十一年。学部设置国文研究所。鱼允迪周时经。及余。俱为本所委员)。初亦。欲祛『【韩】』字。争之不听。旋觉其非。始服余言。惠斋着书。叙述谚文沿革。颇博引焉。

○谚文例义蛇足(世之从事谚文者。每欲寻究创造理想。但有聚讼。都无实用。莫如遵例义。以断案也称)

尚玄曰。训民正音义例。曰「终声复用初声。『○』连书唇音之下则为唇轻音。初声合用则竝书。柳氏曰。谚文者。该备人口所出声」云云。余故今依此例。畧述管见。

（一）勿事追绎。因时制用

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(已上八字。现今通用於初终声。而【韩】字。但备其数。而不用於终声也)

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(已上十一字。今只用於初声。虽然。叶【韩】从【韩】感叹词【韩】等。昔已用之。见古译本。)

（二）保存旧史。通用新译(今虽不用其字而可存其理者)

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(见韵学本源)【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】字等(皆可通用於初终声)

（三）对照数例。以示用处

【韩】(英字 R 母)【韩】(英字 v 母)【韩】(英字 f 母)【韩】或【韩】(日字ガ行)【韩】(日字ダ行)【韩】(英字 dr)（例如 Drink 译音【韩】若横书则【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】）【韩】(英字 ti)例如 Stick 译音【韩】若横书则【韩】【韩】【韩】【韩】等是也(已上诸例不违本义)

（四）长音【韩】字。联音【韩】字

四声字。左加点。累赘莫甚。况已自废。宜易以现行之长音标「【韩】」。例如「熊【韩】【韩】【韩】」联音例如「篷【韩】【韩】【韩】」等

（五）拟定谚文字母初声名词(古以其役尼隐等。为呼字母之名词虽然今已有谚文则可易以谚文也)

【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)【韩】(竝书【韩】【韩】)

（六）拟定谚文反切行法

柳僖谚文志曰东俗【韩】【韩】呼同【韩】【韩】而【韩】【韩】呼同【韩】【韩】不过以按颐之此难彼易也(【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】谓举颐谓按颐)今惟平安道之人。呼天不与千同。呼地不与至同。又闻郑东愈先生言。其高祖昆弟一名知和。一名至和。当时。未尝疑呼。可见【韩】【韩】之混。未是久远也云云。

今有一法。可救其弊。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。则横书。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】则纵书。先书【韩】行者。以其为一切字之母音。宜居第一行。如各国文也

谚文反切法行拟定如左

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

○正乐曲谱名云灵山

朝鲜之礼乐典章。悉制定於世宗朝。今世之正乐曲谱。所谓灵山会相。又上灵山。中灵山。细灵山等。皆因朝鲜古乐仿僧徒供佛。使羣妓齐唱灵山会上佛菩萨而得其名称者也。

按慵斋丛话云。音乐处容之戏。肇自新罗宪康王时。有神人出自海中始现於开云浦。来入王都。其为人。奇伟倜傥。好歌舞。益斋诗所谓。贝齿頳颜歌夜月。鸢肩紫袖舞春风者也。

（按他书。新罗宪康王。游鹤城。还至开云浦。有一人。奇形诡服。诣主前。歌舞赞德。从王入京。自号处容。每日。歌舞於市。竟不知其所在。後人异之。作诗。新罗昔日处容翁。见说来从碧海中。贝齿赤唇歌夜月。鸢肩紫袖舞春风云云。所谓後人者。即高丽李益斋齐贤也。）

初使一人。黑布纱帽而舞。其後。有五方处容。世宗大王。以其曲折。改撰歌词。名曰凤凰吟。遂为庙廷正乐。世祖大王。遂增其制。大合乐而奏之。初仿僧徒供佛。羣妓齐唱灵山会上佛菩萨。自外庭。回匝而入。伶人。各执乐器。双鹤人。五处容假面十人。皆随行。缦唱三回。入就位而声渐促。撞大鼓。伶妓挺身动足。良久乃罢。於是作莲花台戱。先是。设香山池塘。周插彩花。左右亦有畵灯笼。而流苏掩映於其间。池前东西。置大莲萼一双。小妓排蕚而出。或相向。或相背。跳跃而舞。是谓动动也。於是。双鹤退。处容入。初奏缦机处容成列而立。有时弯袖而舞。次奏中机。处容五人。各分五方而立。拂袖而舞。次奏促机继为神房曲。婆娑舞。终奏北殿。处容退列於位。於是。有妓一人唱南无阿弥陀佛。羣从而和之。又唱观音赞。三周回匝而出。每於除夜则一日夜。分入昌庆昌德。两宫殿庭昌庆用妓乐。昌德用歌童。达曙奏乐。各赐伶妓布物。为辟邪也。

按高丽末。李崇仁陶隐集。亦言处容歌。有诗一首。其题曰。十一月十七日夜。听功益新罗处容歌。声调悲壮。令人有感。其诗曰。「夜久新罗曲。停盃共听之。声音传旧谱。气像想当时。落月城头近。悲风树梢嘶。无端怀抱恶。功益亦何为」。云云。据是则高丽处容歌之声音。已自新罗。有相传之旧谱。而朝鲜时代。亦有处容歌。处容舞。见於乐学轨范。盖其歌章。以颂祝圣寿。赞扬佛德为主耳。

鹤。莲花台。处容舞合设

初入排列图

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五方作队图

舞(北黑)　舞(中黄)　舞(南赤)　舞(西白)　舞(东青)

始终回舞图(圆形阵回旋)

引人仗。旌节。盖。执。花舞。引人仗。旌节。盖。女妓。拍。觱篥。唐笛。洞萧。唐琵琶。大笒。乡琵琶。嵇琴。杖皷。玄琴。伽倻琴。月琴。方响。牙筝。大筝。教坊鼓。铜钹。青白鹤。青红黄黑白处容。

十二月晦前一日五更初。乐师。女妓。乐工等。诣阙。是日。傩礼时。乐师率妓工奏乐。至驱傩後。设池塘具於内庭。乐师率两童女以入。坐於莲花中而出。以待节次。凡驱傩後。处容舞二度。前度则无鹤莲花台回舞等事。乐师执铜钹。导青红黄黑白五方处容。及女妓执拍乐师。乡乐工。奏处容慢机。(即凤凰吟一机)女妓唱处容歌。

(前腔)新罗盛代昭盛代。天下太平罗候德。处容【韩】【韩】。以是人生【韩】相不语。【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)三灾八难【韩】一时消灭【韩】【韩】【韩】。(中叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)满头插花【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】寿命长远【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(後腔)山象。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。爱人相见【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。风入盈庭【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】（中叶）。红桃花【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。五香【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(小叶)【韩】【韩】千金【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(大叶)。白玉琉璃【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。人赞福盛【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】七宝【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。吉庆【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】有德【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。福智具足【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。红鞓【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。同乐太平【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】界面【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(前腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。十二诸国【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(後腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】绿李【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。东京【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(大叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。热病神【韩】【韩】脍【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。千金【韩】【韩】【韩】【韩】处容【韩】【韩】。七宝【韩】【韩】【韩】【韩】处容【韩】【韩】。(附叶)。千金七宝【韩】【韩】【韩】。热病神【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(中叶)。山【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】千里外【韩】(附叶)。处容【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。(小叶)。【韩】【韩】热病大神【韩】发愿【韩】【韩】【韩】

以次入如图排立。乐至中叶杖皷击鞭。处容五者。皆俯腰而并举两袖。(凡舞始作。击杖皷鞭面并俯腰而举两袖。後仿此)。下置膝上。青红者回顾相面。黄者回顾而东。黑白者回顾相面。讫。还北向。击杖皷皷面。并举两袖而落。(【韩】【韩】【韩】【韩】舞○随手而皆举足。青红黑白者。并先举内足。黄者先举右足○内谓两人间也东立者左为内。西立者右为内。後仿此○凡舞终毕。并还北向。击枚皷皷面。举两手而落後仿此○凡舞。一从黄者之舞。唯左右手足。各异用之耳。後仿此)击鞭。青红者回顾相背。黄者回顾而西。黑白者回顾相背讫。(随手而皆举足。青红黑白者。并先举外足。黄者先举左足○东立者右为外。西立者左为外。後仿此)击鞭。如上仪。舞讫。(相面二度。相背二度。凡四度也)击鞭。青红黑白者并舞手而内挟。黄者舞手而右挟。(黄者无耦。故称左右。後仿此)并舞手而换挟讫。(青红黑白者。并外挟。黄者左挟○红鞓【韩】【韩】舞)击鞭五者舞进。(【韩】【韩】【韩】【韩】○青红黑白者。并内足先进。黄者右足先进)於殿庭正中。齐行北向而立。讫。击鞭。黄者东向而舞。(人舞○左手先举。左右手皆两度)青红黑白者。并西向而舞。(并右手先举。左右手皆两度。)讫。击鞭。红者舞退。立於南方。(右足先退)黑者舞进。立於北方。(左足先进)青黄白者。舞立於其位。(黄者中央。青者东方。白者西方○【韩】【韩】【韩】作队舞)讫。击鞭。黄者北向而舞。(右手先举。左右手皆两度○垂杨手【韩】【韩】【韩】【韩】舞)青红黑白者。舞向中央对舞。(并左手先举。左右手皆两度)青红黑白者。背中央各向其方而舞。(并左手先举。左右手皆两度)讫。击鞭。黄者北向而舞。(右手先举。左右手皆两度。他方仿此○埀杨手五方舞四方同)黑者向中央对舞。(左手先举。左右手皆两度。第四手击初鞭青者舞作。击後皷。黑者落手。他方仿此)乐渐数。则奏凤凰吟中机。妓娼其歌。(歌略)三方立者。随乐节。举袖而落。(随手而皆举足。他方仿此)黄者东向而舞。青者向中央对舞。黄者南向而舞。红者向中央对舞。黄者西向而舞。白者向中央对舞。讫。击鞭。黄者不出其方。周旋而舞。(左旋○右手先举。左右手皆两度)青红黑白者。并不出其方。一时向中央而舞。(并左手先举。左右手皆两度)又不出其方。周旋而舞。(左旋○并左右手皆两度)讫。回舞。(左旋○黑者先出)三匝。各还立其方。北向而舞。击鞭。黑者舞退。(左足先退)红者舞进。(右足先进)五者齐行而舞。乐渐数。则奏凤凰吟急机。连奏三真勺。妓娼其歌。

(前腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(中腔)。山【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(後腔)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。残月晓星【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(大叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(二叶)。过【韩】【韩】【韩】【韩】千万【韩】【韩】【韩】【韩】(三叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(四叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(附叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】(五叶)。【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】

黄者仍立而舞。青红黑白者舞退。齐行而舞。(左右手皆两度。或一度)黄者舞退。青白者舞进舞退。红黑者舞进舞退。讫。五者齐行而舞。乐奏井邑急机。妓娼其歌。(歌见上。舞皷呈才仪)五者变舞。(井邑舞)仍奏北殿急机。妓娼其歌。(歌略)五者舞出。(懽场舞)女妓乐师乐工。以次而出。乐止。又至後度。备陈鹤。莲花台。仪物等具。执铜钹。乐师先导。青白鹤次之。青红黄黑白处容次之。引人仗旌节盖。(引人仗。旌节盖两件。一件立於奉花之次)奉花舞童次之。女妓次之。执拍乐师乡唐乐工。各以次随之。乐奏灵山会相慢。妓工齐声唱词。(灵山会相佛菩萨)以入。回旋(左旋)三匝以次。如图排立。击拍。击大皷奏灵山会相令。乐渐数。五方处容。足蹈欢舞。女妓乐工。及执仪物假面舞童等。亦从而足蹈摇身。极欢讫。乐止。(五方处容。小退。左右分立)乐奏步虚子令。击拍。青白鹤。如谱进退而舞。啄莲花两童女乃出。两鹤惊跃而退。乐止。还立於初位。两童女下池塘。齐行而立。呈才如仪。讫又奏处容慢机。(女妓唱处容歌)五方处容。复立前位。舞作。一如上仪。讫。乐止。奏弥陁赞。女妓二人。导唱。(西方大教主南无阿弥陁佛)诸妓齐声

西方大教主南无阿弥陁佛○唱和後仿此○无见顶上相南无阿弥陁佛。顶上肉髻相南无阿弥陁佛。发绀琉璃相南无阿弥陁佛。眉间白毫相南无阿弥陁佛。眉细垂杨相南无阿弥陁佛。眼目清净相南无阿弥陁佛。耳闻诸声相南无阿弥陁佛。鼻高圆直相南无阿弥陁佛。舌大法螺相南无阿弥陁佛。身色真金相南无阿弥陁佛。

如前回旋(处容及执花舞童。欢舞。其余并摇身足蹈)至本师赞。

人天大导师释迦世尊。四生慈父释迦世尊。灵山大教主释迦世尊。天中天圣中圣释迦世尊。八相始成道释迦世尊。降魔转法轮释迦世尊。三明六神通释迦世尊。十力四无畏释迦世尊。九禅八解脱释迦世尊。三十七助道法释迦世尊。三十二应释迦世尊。八十种好释迦世尊。紫磨金色身释迦世尊。光明照大千释迦世尊。分身百亿刹释迦世尊。度脱十方界释迦世尊。功德冠诸佛释迦世尊。

观音赞。

圆通教主观世音菩萨。补陁大师观世音菩萨。闻声济苦观世音菩萨。拔苦与乐观世音菩萨。大慈大悲观世音菩萨。三十二应观世音菩萨。十四无畏观世音菩萨。救苦众生观世音菩萨。不取正觉观世音菩萨。千手千眼观世音菩萨。手持鱼篮观世音菩萨。顶戴弥陁观世音菩萨。

并如上导唱。和之。至观音赞。诸妓齐声唱歌。

白花【韩】芬其蕚【韩】【韩】香云【韩】彩其光【韩】【韩】圆通观世音【韩】承佛游十方【韩】【韩】【韩】。权相百福严【韩】【韩】【韩】威神【韩】巍莫测【韩】【韩】【韩】一心若称名【韩】【韩】【韩】【韩】千殃【韩】即珍灭【韩】【韩】【韩】【韩】慈云【韩】布世界【韩】【韩】凉雨【韩】洒昏尘【韩】【韩】【韩】悲愿【韩】何曾休【韩】【韩】【韩】【韩】功德【韩】【韩】济天人【韩】【韩】【韩】。　四生【韩】多怨害【韩】【韩】八苦【韩】相煎迫【韩】【韩】【韩】寻声而济苦【韩】【韩】【韩】应念而与乐【韩】【韩】【韩】【韩】【韩】。　无作自在力【韩】妙应三十二【韩】无畏【韩】施众生【韩】【韩】【韩】法界普沾利【韩】【韩】【韩】【韩】。　始终三慧人【韩】【韩】【韩】乃获二殊胜【韩】【韩】【韩】金刚三摩地【韩】菩萨【韩】独能证【韩】【韩】【韩】【韩】不思议妙德【韩】【韩】名徧百亿界【韩】【韩】【韩】净圣无边泽【韩】流波及斯世【韩】【韩】【韩】

各以次而出。乐止乃讫。

东京杂记。(东京即今庆州)云月明巷。在金城南。新罗宪康王。游鹤城。至开云浦。忽有一人。奇形诡服。诣王前。歌舞赞德。从王入京。自号处容。每月夜歌舞於市。竟不知所在。时以为神其歌舞处。後人名为月明巷。因作处舞歌。处容舞。假面以戏。

庆州至今。尚传处容舞。惟七十老妓金映月。解作此舞。今庆州郡守梁弘默居士。如冯济川之知邛州。笃好禅佛。若白香山之刺余杭。兼存风流。恐月妓死後。处容舞遂绝。劝导本郡有志人士。设立一会。名曰美演。聚集羣妓。而使映月。传习处容舞。因无费今废今世妓舞之关於佛俗者如性真舞。出於朝鲜小说九云梦。盖所谓莲花峯之六观大师弟子性真。於石桥。上调戏南岳卫夫人之献花使八仙女而堕凡了债之因缘也。

僧舞者。妓戴曲冠。(曲冠俗作弁。非也。以布制。上尖而下方。盖头蒙顶。朝觧沙弥所着也。盖僧以圆顶为贵。故或云曲冠者。外道所制也)被长衫而作舞。末以双手。打皷冬冬。此乃傚仿近世僧家所谓皷舞者也。

无[得-彳]舞者。妓用葫芦振铃而作舞。盖始於新罗元晓者也。按高丽李仁老破闲集云。昔元晓大圣。混迹屠沽中。尝抚玩曲项葫芦。歌舞於市。名之曰无[得-彳]。是後。好事者。缀金铃於上。垂彩帛於下。以为饰。拊舞进退。皆中音节。乃摘取经论偈颂。号曰无碍歌。至於田翁亦效之。以为戏。无[得-彳]智国师。(名戒膺)）尝题云。此物久将无用用。昔人还以不名名。近有山人贯休作偈云。挥双袖所以断二障。三举足所以越三界。皆以真理比之。仆亦见其舞作赞。腹若秋蝉。颈如夏鼈。其曲所以从人。其虚所以容物。不见窒於密石。勿见笑於葵壶。韩湘以之藏世界。庄叟以之泛江湖。孰为之名。小性居士。(元晓也)孰为之赞。陇西駞李(又按智异山。华严寺事蹟中所载。昔元晓。弄大瓠。其状块奇。因其形。制为道具。以华严经一切无[得-彳]入一道出生死命名曰无[得-彳]。仍作歌流于世。持此瓠。且歌且舞於千村万落。使桑枢瓮牖玃猴之辈。皆识佛陀之号咸作南无之称)至今朝鲜。尚传此舞。按乐学轨范云。「无[得-彳]」。舞队乐官。及妓。衣冠行次如前仪。妓二人先出向北。分左右立。敛手足蹈而拜。俛。伏。举头唱无[得-彳]词。讫。仍跪。诸妓从而和之。乡乐秦其曲。两妓俟乐终一腔。执无[得-彳]。举袖坐而舞。乐终二腔。起舞足蹈而进。乐终三腔弄无[得-彳]。从乐节次。齐行进退而舞。俟乐彻。两妓如前。敛手足蹈。而拜。俛。伏。兴。退。尚玄曰。按华严经。「菩萨。为利益众生故。世间技艺。靡不该习。所谓文字筭数。图书印玺地水火风种种诸论。咸能通达。文笔赞咏。歌舞妓乐。戏笑谈说。咸善其事。及余一切世间之事。但於众生。不为损恼。为利益故。咸悉开示。渐次安住无上佛法」云云。由是观之吾佛之道。於世间法。本无可取。亦无可舍。但随顺众生。利益众生而已。则於歌舞妓乐亦复如是也。为之颂曰。

即色即空难见性。其歌其舞易销魂。(世传唐之韩愈。上论佛骨表。宪宗怒黜为潮州刺史。愈至潮州闻大颠禅师有道力。欲试之。遣妓红莲。给侍许久。颠师少不动念。莲妓将辞归。颠师赠诗云。观色观空即色空。十年不下祝融峰。如何一滴曹溪水。肯堕红莲一叶中。)当他临去秋波转。亦是禅家悟道门。(支那邱琼山。过一寺见四座俱畵西厢。邱讶而问曰。空门安得有此。僧曰。老僧从此悟禅。邱问何处。僧答曰。「怎当他临去秋波那一转」。邱公风流之士。故。此僧现风流身。而为说法。)

今夫。爱为众生性命之根本。亦为旷刧轮转之原因。故佛法所许者正[婬-壬+(工/山)]也。其所禁者邪[婬-壬+(工/山)]也。(华严经云。菩萨。性不邪婬。於自妻知足。不求他妻。此为在家者言之。至为出家者言之。则无论正婬邪婬必俱断之。楞严经云。[婬-壬+(工/山)]心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断[婬-壬+(工/山)]。必落邪道。若不断[婬-壬+(工/山)]。修禅定者。如蒸沙石。欲成其饭。)男对佳丽之女人。眼角偷看。女见俊俏之男子。心头钦慕。身虽不[婬-壬+(工/山)]。其心已[婬-壬+(工/山)]矣。非待窃玉偷香。同床共枕。而後始为[婬-壬+(工/山)]也。是以耶稣。有抉目之箴。(马太福音云。凡见妇而怀慾者。中心已与之[婬-壬+(工/山)]矣。若尔右目。陷尔於罪。则抉而弃之。宁丧尔体之一。[母-(、/、)+〡]全身见投於地狱。)何似世尊。垂断心之训。(四十二章经云。有人患[婬-壬+(工/山)]不止。欲自除阴。佛谓之曰。若断其[婬-壬+(工/山)]。不如断心。心如功曹功曹若止。从者都息。邪心不除。断[婬-壬+(工/山)]何益。佛为说偈曰。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言此偈。是迦叶佛说。)明道乃曰。我心中无妓。(宋二程子。同赴人宴。座上有声妓。伊川勃然而起。明道怡然。明日会书斋。伊川怒气未解。明道笑曰。昨日座上我心中无妓。今日书斋汝心中有妓。)慧嵬则云。我心若死灰。(高僧传云。晋僧慧嵬。戒行澄洁。有天女来。意欲局就。嵬曰我心若死灰。何劳以革囊见试。女乃凌云以上。叹曰。海水可竭。须弥可倾。彼上人者。其志坚贞。)尽十方世界。是只清净眼。只是色尘一点遮却妄分好丑。这个好丑。即属境缘。殊不知境缘无好丑。好丑起於心。大圆镜里。本无好丑芍药花开菩萨面。棕榈树长夜叉头。影镜而镜终不言我是菩萨。我是夜叉。若道此镜非妖即怪。当下扑破。尔看。菩萨夜叉好丑之相。在什麽处。秪如释迦世尊之定中。退彼魔女。(释迦世尊。修道雪山。六年苦行。功行圆满。将成正觉。诣菩提树下。坐吉祥草上。天魔波旬。发大恐惧。遣其四女。方正无伦。来世尊前。呈诸姿态。欲坏梵行。世尊入慈心定。四女皆变为老丑之状。相顾羞愧而退)维摩居士之方丈。侍以天女。(维摩诘长者方丈。天女侍奉。所谓维摩天女原同色者也)文殊菩萨之在[婬-壬+(工/山)]坊过一月。(文殊菩萨三处过夏一月在魔宫殿。一月在长者家。一月在[婬-壬+(工/山)]坊。既度一夏。却入世尊会中解制。迦叶尊者。极为不平。欲白椎摈出。才拈椎。乃见百千亿文殊。迦叶尽其神力。推不能举。世尊遂问迦叶。汝拟贬那个文殊。迦叶无对。)罗什三藏之进宫女生二子。(鸠摩罗什三藏。天竺僧也。秦主姚兴。迎之入阙。待以国师。兴进宫女。一交而生二子。诸僧欲效之。罗什在众僧前。聚针盈鉢。举匙食之。不异常食。乃谓众曰。若能效我。乃可蓄室。云。)大颠禅师之处红莲妓。元晓大师之宿瑶石寡。四壁畵西厢之寺僧。枯木倚寒岩之庵主。(昔有婆子。供养一庵主。经二十年。常令一个二八女子。送饭给侍。一日令女子。抱定庵主云。正伊麽时如何。庵主答云。枯木倚寒岩。三冬无煖气。女子归举似婆子。婆子云。我二十年。只供养得个俗汉。遂遣出。烧却庵介庵朋禅师。颂此话云。横尽三千条贯。更无情罪可断。除非法外凌迟。不用差官验定。)广德善士之昇月光而趺坐。(见三国遗事)弩肹圣人之得水液而浴身。(见三国遗事)皆是修得大圆镜智者也。此等人。虽在声色中。其动心耶

○贤臣盛朝读书上寺

慵斋丛话云。有诗僧与缙绅相唱酬者颇多。儒生读书者皆上寺。虽或有毁瓦划墁之弊而儒释相赖者亦不少。又云世宗拣集贤儒臣申高灵等数人。赐暇读书于津宽寺。其後洪益城徐达城李明宪等数人。读书于藏义寺。又叔度放翁藩仲伯胜四李读书于骊兴神勒寺。成宗复设弘文舘。蔡耆之许献之曹太虚权叔强杨斯行俞克己等受命读书于藏义寺。又云。释卍雨者。幻庵之高弟。自幼力学。内外经典无不探讨。精究其意。又能於诗。诗思清绝。与牧隐陶隐诸先生。相唱酬。我朝不崇释教。名家子弟。不得祝发。以故。缁徒无知书者。而师名益着。四面学者如云。集贤之士。皆就问榻下。为儒释士林之表。人皆敬之。我伯仲氏。尝读书于桧岩寺。师年九十余。容貌清癯。气体尚强。

桧轩逸稿。(桧轩者。朝鲜世宗朝时集贤殿学士柳义孙也。余一日。访柳瑾（石侬居士）于一石书庄。瑾谓余曰子见卍雨和尚之诗与笔乎。余曰未也。瑾出桧轩逸稿。及其所借尹晖家藏之海宇奇观。以示余。盖桧轩。为瑾之十六世祖也。)和匪懈堂(安平大君（瑢）)潇湘八景诗。注云。按集贤殿副修撰李永瑞序。匪懈堂。尝於柬书堂古帖。得宋宁宗八景诗。宝其宸翰。搨其诗。畵其图。名曰八景诗。仍取丽代之能於诗者。陈澕李仁老二子之作系焉。又於当世之善诗者。请赋五六七言。以歌之。学佛人雨千峯。亦诗之。千峯盖亦以诗鸣於释苑者也云云。诗各亲笔。中朝人翁正春。以八分书其首曰海宇奇亲。(世宗二十四年壬戌八月。（又帖签书云千峯时年八十六）)○附帖中诸诗。有桧轩柳义孙。警齐河演节斋金宗瑞。学易斋郑麟趾。玩易斋姜硕德。阜隐安止。雍斋安崇善。大田李甫钦。景素南秀文。渊氷辛硕祖。翠琴轩朴彭年。太虚亭崔恒。梅竹堂成三问。保闲斋申叔舟。铃平君尹季童。居昜金孟。希贤堂李永瑞。(已上皆集贤殿学士)千峯释卍雨等列题。千峯。非徒诗思清绝。亦其笔法遒美。今录其诗云。「邸下手中卷。人间席上珍。粧[糸*黄]书畵妙。披味送清晨。谷口雨初霁。山头雾欲生。几多花柳巷。歌吹乐昇平。树杪一竿日。江千数口家。因风问渔叟。莫是太公耶。淡烟横绝壁。斜日照空庭。锺响出林表。闍梨应念经。千里蓴方美。东吴客太忙。挐舟苇间去。萧瑟朔风长。一夜湘江雨。三秋楚客心。心应悬魏阙。通昔动哀音月色清无比湖光湛不流。骚人意何限。枫叶政矜秋。绕岸沙平布。随阳雁欲来。相呼遵礼让。人世所钦哉。断岸云笼浦。残山雪满林。江天多暮景。想像兴难禁。诗是有声畵。斯文光焰长。差差续貂客。句句不成章。」

柳方善。赠雨千峯十四韵诗云。卓锡兴天寺。禅家奕叶孙。君王加礼貌。卿相谨寒暄。早透曹溪学。兼探阙里言。工诗曾破的。说法每逢源。胷次长江濶。词华湛露繁。齐驱陶隐驾。优入幻庵门。释苑名逾重。儒林望更尊。已能遗月指。肯复鬪情幡。寂静为师乐。奔驰丧我存。鼠侵藤。欲绝。羊踏菜难蕃。精进功虽晚。皈依意自敦。眼思离镜象。身愧缚尘喧。玉带宁嫌重。金鎞庶可援。愿寻香穗去。一宿达真源(慵斋丛话)

韩明浍在孕七月而生。四体犹未成形。一家欲不举。乳媪裹以絮置密室。久而方成。既长骨骼奇伟。少时读书山寺。一日冒夜行山谷中。有虎拥护而行。公语之曰远来相送足见厚意。虎有俯首跪伏之状。天且明乃去。又尝游灵通寺。有一老僧貌奇古。密语曰公之头上有光赫奕。皆贵徵也。不出明年。公必得志。(慵斋丛话)

黄守身。儿时游学山寺。世祖在潜邸时。适至于寺见公与侪辈读书。皆招之使诵四韵诗以观应对。公最先诵。音节琅琅。上甚奇之。後上即位。问黄喜诸子仕者几人。铨曹对以年少。上曰少者莫是兴天寺诵诗儿耶。特命除职。

慵斋丛话云。学专上人。号一庵。其为人纯谨无他。表里如一。虽知作诗。而所占无警句虽知内典而不深究根本。虽不入山修道。而亦无浪迹。好与人棋而常不胜。亦不为愠与人无贵贱。一与之语。即成心交。至如申高灵李延城朴平阳成谨甫柳太初姜晋山徐达城洪益城李阳城成夏山昆弟任西河李平仲金福昌。皆其至交。而高灵尤爱护之。一日夏山设宴。慰高灵。佳宾满座。歌妓拥後。高灵愀然不乐。曰若有一庵。吾可罄欢。夏山伻人请邀。少焉。一庵欣然入室。弯袖而舞。高灵与座客皆解颐。终日罄欢而散。及拜禅宗判事。入院之日。簪珥盈门。人皆荣之。虽无文名者。亦皆与之交。退老于文化贝叶寺使华往访者不绝。至今年过九十。而身犹康强也。予尝作句曰。棋无面象终难胜。诗失先联不自由。高灵闻之。曰此正实录也。谨甫尝作一庵诗曰。上人学佛者。揭一名其庵吾徒学孔子。还惭德二三。时人以为善名状也。一庵求诗於缙绅间。所藏诗卷。连床盈箧。而一时精抄之诗。皆萃於此矣。

卢思慎。次晋山韵。赠学专上人云。吕枕五十年。一觉空彷佛。欲知梦幻境。试问瞿昙佛。晋山世缘尽。思皈衣欲拂。昨夜梦山林。眼前无俗物。白云生杖屦。岂复恋朱绂。

尚玄曰。自古来儒释之交际。以诗文为媒介。互相唱酬。亦盛世之风流韵事也。秪如新罗崔致远。赠金川寺主人诗云。白云溪畔剏仁祠。三十年来此住持。笑指门前一条路。才离山下有千歧。又赠智光上人云。云畔结精庐。安禅四纪余。筇无出山步。笔绝入京书。竹架泉声紧。松棂日影踈。境高吟不尽。瞑目悟真如。

高丽朝。冲奯。初以南省正元。脱身往松广寺修真。崔怡为知申事专政。以书遗茶香。使请书报。师曰予已绝俗。何须书往复为。怡且以诗赠之。即次云。瘐鹤静翘松顶月。寒云轻逐岭头风。个中面目同千里。何更新烦语一通。

僧惠文字彬然。工於诗。一时名士多从之游。与李奎报交游。文死。奎报作哀词。(补闲斋集)

开泰寺僧綂守真。(或有作守其处)学博识精。奉勑勘大藏经正错。如素所亲译。河直讲千朝。作诗并以芥子一袋见寄。师即次韵答之曰。芥子吾宗所极论。须弥巨海摠能吞。惠来经榻知何意。即事谈玄报佛恩。真老宿道谈。今为五教都僧统。

补闲集又云。三重空空。性不检。好诗酒。居不离京师。虽晚岁。喜与少年辈游。酩酊吟哦嘲花弄草以自放也。尝过布川。留诗赞石弥勒云。金色巍巍丈六身。青山独立几经春。我来稽首何无语。曩刧同修是故人。後庾壮元硕。以中道按廉。过此见之。代弥勒戏书云。腰上僧形下俗身。长安桃李眼迷春。莫言曩刧同修善。吾党曾无破戒人。空空闻之作解嘲诗。上相国崔公云。昔过布川院。闲留一首诗。多谈弥勒在。戏答使人疑。公绝到(俗以饶语者为多谈)

朝鲜徐四佳。(居正)东人诗话云。圆监国师。俗姓魏。名元凯。(高丽时人)登甲科。官至枢密。出家。尝有诗曰。谁知鷄足山中老。曾是龙头会上宾。老髠亦有自负之语。东人诗话又云。禅林诗。其气象不同。然谈论禅旨。隐然於言意之表者盖寡。宋洪觉范。有一联云。夜久雪猿啼岳顶。梦回清月上梅花。盖言声色俱空之妙。千峯雨上人。(卍雨也)有一联云。桧老千峯色。锺寒平夜声。时辈不甚重之。陶隐李先生。(李崇仁也)独爱之。曰此谓释氏法案声色俱空语也。

东人诗话又云。僧幻庵。(名混修)书法妙绝。得晋体。一时求书者坌集。然所书必观诗文。心肯然後始下笔。广平李侍中仁任。得尹泙畵十二幅屏风。令茂松尹会宗作诗。倩幻庵笔庵曰诗欲传後。非牧老。(李穑)不可。世有牧老而敢题屏幛者僭也。即折简邀牧老于方丈。牧老曰。若邀老物。当用安乐寺众煎茶。牧老既至。即带口号。赋十二绝。笔势生风。随赋辄令幻庵书之。至藤王阁末句曰。当日江神知我否。何时更借半帆风。幻庵投笔大呌曰。政用王勃本色事。此最警绝。如牧老直诗圣也。书讫。遂成三绝。广平珍藏之。後云庵澄公清叟。重修长城县白岩寺楼。请名於三峯郑先生。(道传)三峯名以克复以记之。使其徒绝磵伦师。受楷於幻庵。庵曰此非吾所书也。牧老在也而敢为长文大作欤。即令沙弥偕绝磵往牧老请名若记。牧老讯绝磵。磵曰寺在二水间而水合于寺之源。东西分流。又合于楼前为渊然後出山。牧老曰然则。可名双溪楼。操笔记之。文无加点。其末有云。予老矣。明月满楼。无由宿其中。恨不少年为客耳。幻庵受而书之。叹曰。唐人诗有明月双溪水。春风八咏楼。少年为客处。今日送君游之句。此老政用此语而无釜凿痕。真妙手也。牧老竟坐诗案事叵测。亦未必非幻庵辈为崇也。

（高丽僧）义砧。精於杜诗。柳泰斋尝从游受学杜诗。我成庙命以谚文注解杜诗。间有迃曲处。皆砧所传。(谀间琐录)泰斋寄诗云。十年南北苦相思。有底浮生苦别离。何日更参方丈去。焚香细读杜陵诗。(本集)

朝鲜让宁大君禔。题僧轴云。山霞朝作饭。萝月夜为灯。独宿孤岩下。犹存塔一层。

名僧之诗如涵虚。(法讳得通亦云己和)和尚。答李相国贵龄所惠扇子云。散尽尘缘任意游。水天空濶岁华流。多君料得吾家味。写出炎天便是秋。

清虚休静禅师。次韵别李方伯云。早脱红尘网。招提独闭门。今逢千里客。来破万山云。出野麟无族。皈岩鹤失羣。梨亭从此别。对月更思君。又朴上舍草堂云。浮云富贵非留意。蜗角功名岂染情。春日快睛春睡足。卧听山鸟百般声。上沧海。(沧海杨士彦也见士彦子杨万里游金刚山录)云。秋风兮吹衣。夕鸟兮争还。美人兮不来。明月兮空山。

浮休善修禅师。次李相国韵。赠文道人云。客里还逢客。谈怀日欲倾。心闲能外世。年老已忘形。磨业尘缘静。凝神道眼明。想知常宴坐。返照自心经。

泗溟。(又号松云)惟政大师。万景台上汉阴左相。(李德馨)云。沧海遥空霁景觧。望穷怀抱却凄然。人稀古郭秋燕绿。日下高春野色玄。身落遐荒头已白。梦寻青桂月空妍。何时黄鹤碧云里。清梵烧香卧洞天。又奉寄李水使。(舜臣)诗云。征南节度大将军。威振蛮荒静海氛。节入生辰重九日。月明歌吹动辕门。又洛下卧病上西厓相公。(柳成龙)云。一落黄云戌。七年犹未皈。鼓鼙秋梦少。京洛雁书稀。镜里容华改。愁中岁月迟。明朝渡江水。惆怅又相违。按西厓集步泗溟大师见寄韵回赠云。栖栖君莫恨。卒卒我难皈。方外知心久。梦中见面稀。秋高枫落尽。天濶雁来迟。莲社平生约。差池到老迟。又泗溟大师集谨奉洛中诸大宰乞渡海诗云。年来做错笑余生。数月荷衣滞洛城。愁病平分送春恨。歌吟半恼忆山情。浮杯谩道堪乘海。飞锡初羞误说兵。为国重轻诸老在。愿承珠唾贲东行。(按此诗即师奉使日本作)

李德馨。送松云赴日本诗云。纷纷蛙吹自为多。谁识搏风九万赊。道可适几心要细。言能惊俗气须和。此间有味无人会。难处输君与世夸。记得老师回棹日。尽传殊域伏降魔。金宗直。(号估跸斋)泊报恩寺下。赠住持云。报恩山下日曛黄。系缆寻僧踏月光。栋宇已成新法界。江湖犹揽旧诗膓。上方锺动骊龙舞。万窍风生铁凤翔。珍重旻公亦人事。时将菜把问舟航。(按报恩寺即驴州神勒寺)

姜淮伯。寄证明师诗云。人情蝉翼随时变。世事牛毛逐日新。想得吾师禅榻上。坐看东海碧粼粼。

崔岦。(号简易)次韵文殊僧卷云。文殊路已十年迷。有梦犹寻北郭西。万壑倚空云远近。千峯开户月高低。磬残石窦晨泉滴。灯剪松风夜鹿啼。此况共僧那再得。官街七日困泥蹄。

李达。湖寺僧卷次韵云。东湖停棹暂经过。杨柳依依水岸斜。病客孤舟明月在。老僧深院落花多。春愁黯黯连芳草。乡梦超超隔海波。独坐计程关塞外。不堪残日听啼鸦。

柳梦寅。(号於于堂)送性敏上人。游九月山云。阿达曾听内苑锺。晴雷殷壑玉龙春。古檀应阅唐尧历。遗庙难寻太白峯。佛堕瑞毫辉老石。仙留翠发罥高松。凭渠割取烟霞界。脱颍新诗当剑峯。

碧岩大师。法讳觉性。奉呈槎川李公(秉渊)云。阎浮扰扰耳无闻。偶作无心出[山/由]云。世既弃僧僧弃世。后翁槎老好为羣。

僧处能。号白谷。有诗集二卷。呈白洲相公诗云。信宿曾游寺。风光记往年。晓云浓满峡。春雨细鸣泉。深树莺声老。幽庭草色鲜。悠悠生别意。把笔写新篇。呈东溟先生诗云。十里湖沙两岸村。偶携黄卷到柴门。相逢说尽无生话。鷰子东风日欲昏。

莲潭大师。(名有一字无二)近世名僧也。余事好诗与文。有林下录二卷。樊岩蔡相国。(名济恭字伯规)撰其影赞曰。「短其眉小其眼。色即是空。仰其鼻尖其口。食即是空。莲花净净。潭水空空。安用相为。相维空空。遵其戒研其业。道得於真。链其精游其神。心得於真。丹青莫状。形外有真七分清和。庶几莲潭之真」。云云。今於林下录中。选录数首。读者见此一斑。可窥全豹也。次尹翰林。(名塾时谪海南)入长春洞韵云。南国秋风内翰过。饱看山水圣恩波。粹容净似冲宵鹤。妙解精如择乳鹅。明月满时潮水大。白云断处海山多。知君诗得江山助。万木丹枫作锦坡。又次尹翰林云。吟鞭和睡洞门过。冬栢阴中九曲波。香积秋羹烹木鼈。伊蒲午馔灼桑鹅。老僧入定西归远。逐客登楼北望多。愧我机锋输佛印。难将一转压东坡。(注云。木鼈蹲鸱也。桑饿桑菌也。东坡访佛印了元。元方说法。学人满座。元曰。内翰何来。此间无坐处。坡曰欲借和尚四大为座。元曰。山僧有一转语。若言下即答。当从所请。不能则解玉带与我。坡许之。元曰。四大本空。以何为座。坡拟议。解玉带)长春曹词伯来访云。儒释相逢处。相争半日楼。塞北千人帐。江南万斛舟。(注云。颜氏家训云。江南人不信塞北有千人帐。塞北人不信江南有二万斛舟。今儒释不相信如此)朴御史。自耽罗出陆云。绣衣返自瀛。几日泛重溟。百橹苍生活。三山圣化明。有无高氏穴。观否老人星。却笑千年事。徒缘采药行。(济州有高夫梁三姓所出穴。又南极老人星照。故人多长寿者)近代海南大芚寺莲坡。(又号儿庵)惠藏和尚。尝作述怀诗曰麻衣曾不下山扃。惭愧如今道未成。栢树功夫谁得力。莲花世界但闻名。狂歌每向愁中发。清泪多因醉後零。坐罢蒲团还失笑。莫将吾辈筭天氓。(尚玄曰世以北诗之栢树莲花等语。颇有议评甚至有斥之以外道者。无乃过激之论也。此不过是用功上自嘲自勉之辞也。莲坡和尚岂谤佛毁法云乎哉。)金阮堂正喜。诵此诗于前清翁覃溪方纲。覃溪以为与己志气相合。因介阮堂寄赠复初斋集十卷。(覃溪文集)伴以真影一件。以订神交云。

大芚寺之草衣意恂和尚。亦近世诗僧也。与金阮堂丁酉山。(名学渊。茶山之子)交游。多唱酬之作其奉和酉山见寄诗云。霜天渺渺雁回头。千里含书碧海秋。南北襟怀常阻展。中间岁月几飜周。寺楼赏雪连三夜。苕水纳凉共一舟。陈迹依俙如可忘。新诗触忤更添愁。又次韵答李匡庐云。白云深处小茅堂。寄在徵明水一方。芳树禽栖幽响软。空庭春去落花香。久从像外研心性。懒向人间话煖凉。竹院休言偷半日。山僧已被笑颠狂。又其早过斜川古寺遗址诗云。轻霞冉冉曙光晴。旭日娟娟上赤城。朝冷烟从溪面起。岸高人在树颠行。林深尚见余花发。春尽犹闻好鸟声。惆怅龙门山下路。宝坊遗与野人耕。

继草衣而起者。即故仙岩寺住持张基林。(法号锦峯)和尚是也。和尚余事。性好吟诗。一时名士多与唱和。不幸今秋示寂于丽水之故里。其诗皆散失。无存稿。余。偶翻检海东佛报。载有数首。其敬呈猊云先生云。江南劳久梦。京口幸寻临。笑语春风动。须眉腊雪侵。笔多醒世道。诚亦感人心。梅下开尊酒。泠泠写旧襟。又南山永慕斋送别李海石云。城北春灯几往从。城南烟树正芳浓。相酣落日雨中酒。行访名园云外峯。老去何尝多感慨。闲来不妨转踈慵。海天缥缈成连去。底处双桥又更逢。甲寅春余尝与锦峯映湖两禅师。联袂往访徐中观于城北洞草庐共赋。今只记得拙诗。录之以寓纪念之怀云。「栖心物外觉身轻。花下逢君一畅情。尘世是非由我见。山林经济足民生。遥看匹练吴门色。(城北洞有曝洒绵布处)忽听飞笳汉塞声。赖得浪仙为伴侣。不妨春雨滞东城。」

○日本使来求高丽藏

吾友六堂学人崔南善氏。有志史学。乙卯春间。渡往东京。为图书舘之生活者。几年余专意搜得彼我昔日文物交通之蹟。还揭其论于每日申报。题曰「东都绎书记」。余得之译于左。（原文交用谚汉文故译之）

高丽版大藏经

丽藏之在乎佛乘上之地位。非吾之所更呶呶也。盖自东汉至赵宋千余年间。翻译虽云寝备。而但以缮写为流通。仅於宋元间。始有印藏。至今九百年间。其刻出为二十余次虽然以包含之整备。校勘之周密。流传之古远完全。故丽藏居第一等。所谓「现在藏本无善於此板无古於此板」者也。唯此无上大藏。以汉译藏经之绝对的标准。周比严勘辽宋日本等所有一切新旧译传。而作佛典结集唯一之基本。其所关系於法运通塞者。果然重大矣。

法雨之余沥。以百济释子之功。润彼桑土之当初。则经论戒律幡盖塑像等。一切皆仰于百济。固无论已。一自与唐直接交通之路开。求法者多往唐。以後则至如经卷多自彼土直传。玄昉监真等之前後持皈之累千卷佛乘。实作大藏渡来日本之滥觞。若以印藏言之。宋太祖雍熙三年。奫然之得来官板宋藏者。为其始也。高丽藏之入日本之起初。虽不可考。而料必属於丽朝末叶也。显宗朝之初刻藏及宣宗朝之再刻藏。则无所闻而惟高宗朝所成之海印藏。为其所传闻流入矣。

日本亦於後宇多天皇（高丽忠烈王）时。僧行圆。承勅愿之旨。从事於开刊藏经。未果而寂其後南北朝时。（当高丽末叶）亦为着手。历五十余年亦不得成功而止。适於此时。至善绝佳之高丽藏渡来。觉难企及。遂变刻藏之意。而倾注全力於高丽本之请求。丽末以来。彼求藏之僧连续来留者。皆以此也。当时如威权隆隆於九州一带之大内氏者。藉穪其先本百济人。以结特殊之谊好。而愿得一切经者。屡矣。其与我不得交好者。则介大内氏其他而百方图得矣。

日本之最烦请渴求高丽藏。乃在本朝太宗以後。即彼室町幕府时代。求经之使。远十年而来。善隣国宝记中。载我世宗四年请求之书。

先是需释氏之书。皆得如愿。今复有不尽之求。闻贵国藏经板非一。正要请一藏板安之此方。使信心辈任意印施。若能运平等之慈。盲自他之别。则岂非深福源增寿岳之一端耶。

云云。虽是请分余件。而其无厌之欲。可谓甚矣。又其再翌年答书。

所需者即大藏之板也。其余珍宝积如山岳。又何用哉。

云云。其要求之切。何等冒没廉隅。可笑。然「所需大藏经板只是一本」云云。而被拒绝。母论也。

虽积如山岳之珍宝。藏经前则无用云云。非是一时之放言。此实当时彼人之实情也。彼人之心愿诚求。是此物。又我之珍币厚贶亦此物。应酬殆烦剧。有为印成数十部之事亦有斋往之专使作怒涛之骇魄之事。见世祖五年遗彼之书。

贵国与敞邦虽阻沧溟。世讲邻好。自寡人即位。函遣信使。益致殷勤。礼宜报聘。肆於年前冬十月。遣佥知中枢院事宋处俭。大护军李宗实。斋大藏经一部。法华经二部。金刚经二部。金刚经十七家解二部。圆觉经二部。楞严经二部。心经二部。地藏经二部。起信论二部。永嘉集二部。证道歌二件。赵学士书证道歌二部。高峯禅要二部。翻译名义二部。成道记二部。并土仪小锺云板二只。铜铁五部。磬子五只。石灯盏五只。（以下布木皮药等若干畧）表忱。偕贵使秀弥前去。不幸海上遇飓风。使船。未知漂往何处。副使船则沈没。唯贵使船得脱泊对马岛。遣其船主与三郎报云。书契与礼物俱失。兹用心恻。聊达事由。傥漂船护到贵境。惟望矜恤护还。或其遗屍漂着涯岸。亦令收瘗。且於琉球地面。遍行访寻。万一寓泊存活。刷还为幸云云。

而知之也。虽非番番如是。往往一次输往如是多数之经论。珍藏宝袭矣。则五百年抑佛锢法之间。自我散佚之书。反为遗存於彼固宜矣。

日本现存之藏经。不知其为几许。而可推东京之增上寺为最完全之収藏。据其「三大藏目录」之缘起。则我成宗时。大和圆成寺僧荣弘。将来藏於其寺矣。增上寺是德川氏置家庙之地。故彼庆长十四年（我光海主元年）德川家康。偿与食邑若干地於圆成寺。而取此丽藏。并其同贮之宋元两藏。移置增上寺者也。先於此本者。系是永嵩禅师自高丽斋皈云之京都建仁寺本。而我宪宗三年毁於火。今仅存四十九卷云。此外有石田三成所寄附云之高野山本。小田川隆成所寄附云之三井寺本。及赞岐法然寺本等。而又缺落散佚者。处处有之。如常陆古刹清音寺原藏之一切经。因寺运之衰。散之四方。为好奇家之所分藏。余於吉田东伍氏处。见其一部。壮纸平刷。卷子贴连。纳于长方小漆柜者也。柜样漆态。认其为自我输送时之原物矣。若欲收容一切经。应须累百同样之柜子。然则一举印出五十部当时我人之烦苦。可察也。

不知何以故。相传丽藏之板本灭绝。缘山三大藏缘起。以为「高丽丧乱亦委煨烬」。云云缩刷藏经缘起。「而彼板亦久亡。今则其经亦无存」云云。虽至近年。盖信其为兦失矣。一自关系於东学党。叅与於一进会之怪僧武田范之之论说。及工学博士关野贞之调查报告书出然後始能确知其现存无恙矣。料昔我无敬事释教之念之当时。厌避式年请求之烦苦。故以此等说流传之也。善邻国宝记。引嘉靖中礼曹郑显答大内义隆书「因丧乱。经书散佚」。而曰「然则今彼土遗失已久惜哉」。云云者。岂非其为一证者乎。

丽藏之与影响於日本佛乘。颇有深大者。非徒使日本之刻藏。许久不敢生心。而至其後年。仅成天海本黄蘖本等刻藏之功。然而其匡谬订譌之最高标准。则仍恒以丽藏为之。自明治十三年。京都弘教书院。用五号活字。印成之缩刷藏经。以其内容之丰富。对校之特长。许以现存者中最善之件。而其基本则乃增上寺之丽本也。始自明治三十五年京都藏经书院印成之卍字藏经。则以往昔僧徵忍。尽平生之愿力而成就之。明丽两藏对校本作基础。而称为丽明对藏。亦是藏经书院起自明治三十八年结於大正元年之大日本续藏经。则实应看以上本之续编者也。虽非日本之事。近在上海所成之频伽藏盖翻印日本之缩藏者。则便是高丽藏之支那重刊也。非徒日本。通一般而言之。丽藏以前无完藏。丽藏以後亦无完藏也。其因仍覆刊丽藏本之一部分者亦多。目录类之刊行洵不止一二。其外我景宗七年飜刊之「贞元新定释教目录三十卷」。英祖十三年狮谷白莲寺所刻之「一切经音义百卷」同二十二年高野山北室院所刻之「续一切经音义十卷」等。亦是其中之一二。又此三种者。久已遗佚於汉土。元明藏皆不能收入。而丽藏独存之珍书也。故前清黎庶昌。以公使驻剳日本之时。得此本写真飜印。而未就。事见於杨守敬之日本访书志。

盖尝论之。高丽板一切经藏。为现存佛乘之最完全最古远。实天下无双之宝。吾人所有几多世界的矜耀之中。特有光色之一件也。如是之丰功妙果。结就於我先人之手。法灯慧光之所以待吾人可谓特殊深大也。後之人迷塞懒散。不能修润此。不能光大此。亦不能以弘愿大力布施於普世。而徒任其古煤新炭。前仍後蕴。殆不相关其有无。佛日之晦蒙。岂可云无其故。呜呼。昔年也。将宋官板国前本国後本中本丹本东本北本旧宋本等所有一切大界众经而贯会融通之。成就护法弘道之无上宝筏。今日也。甚至自家大德之妙蹟宝撰。一任其散兦。不问其下落。昔年也。二百余年之间。三次叠行勘校雕刻十五万板之巨役。今日也。上下八百年间。四方分贮莫大之印本。亦一无能保其古完。昔年与今日。一一比对之时。不得不以热泪吊丽本一切经。丽本一切经自身是世界的绝宝也。故不得不然也。以若如彼之世界的绝宝。许久蒙受如彼之忽待闲视也。故尤不得不然也。佑世僧统终不能再见乎。守其大德果然不复出乎。发其幽阐其微亦须人。补其遗续其後亦待人。济济之丛林。乃无如法珍之一尼姑者乎。亦无如杨文会之一居士者乎。昨年。阅读新闻杂志。朝鲜总督府印出海印藏经三部。分纳宫中及其他诸处云云其日。此记。(终)

(附)日本弘教书院缩印大藏经缘起

夫佛经之翻译。自汉魏至隋唐。经律论大备。而未有一定诠次。唐玄宗开元十七年。沙门智昇。着开元释教目录二十卷。诠次经律论及诸师撰述五千四十八卷。以千字文定函号。是大藏定数之始也。尔来历朝大藏诠次。以开元录为模范。呜呼。汉明之梦感一动。五千余卷遂传宇内。王侯士庶书写镂刻。以庄严其福慧。宋元之间。官私刻板。其多及二十余副云。而罹元末兵燹。悉皈灰尘。至明仅有南北二藏。南藏者太祖所刻。在于南京官库。北藏者太宗所刻。藏于北京城中。是以。得之亦不容易也。浙之武林。更刻方册大藏。无几而其板亦漂灭。万历年间。有密藏禅师者。发愿刻方册大藏。普募缁素无不响应。紫栢憨山等硕德。为之羽翼。陆光祖冯开之等诸宰官为之赞成。其募缘疏成实万历十四年。而创刻於五台者十七年矣。无何。藏师匿迹而去。代之总事者为幻余禅师。师亦寻迁化。始与藏师与事者四十人。至万历二十九年。其人存殁半。而其刻未能半云。盖全藏终功。不知在何岁也。辛苦勤劳。亦可想矣。尔来海内缁素。得阅大藏。是密藏师之赐也。舶载於本邦颇多。铁眼禅师所翻刻亦此本也。惜哉其所见。止南北宋元四本。其校讹非不详密。古本不存。无对校脱误之由。我邦皇綂一系万世不易。钦明天皇朝佛教东渐。遂以笃敬三宝为宪法。列圣羣臣护法之迹。昭昭於正史。是以书写之大藏或镇巨刹。或纳神库。千有余年之古写本。现今存在亦不少矣。虽至後代。朝廷屡行写经之事。崛川天皇嘉保三年三月十八日。令僧俗一万人。一日写一切经。见于中右记。顺德天皇建历元年四月廿三日。以一万五千僧。一日写一切经。见于一代要记。而刻藏之事。以崛川天皇康和四年三月刻一切经云云。见于园大历为始。世间今不存其本。宽永年间。大将军德川家光公。令天海僧正。刻活字大藏经。自宽永十年三月十七日始至庆安四年三月十七日。历十二年终其功。全部六千三百二十三卷。所印刷千四百五十三部云。其活字其经。今犹存於宽永寺。宽文间铁眼禅师飜刻明藏六千七百七十一卷。至于今续续刊刷。流布海内。然上来刻本未尽校证。世以为憾。宝永年间京师狮子谷忍澂上人。尝发疑於明藏。及阅高丽藏。大有所得。於是更发对校大藏愿。一日奋然曰。大厦之倾一木何支。今也。发见明藏之脱误。而校订之任。一身何堪。不如与众谋之。乃寄书于三缘山增上寺。招致同志者十余人。於狮子谷始从事对校。然建仁寺有藏规。不许出於阃外。会近卫基熙公。大感澂上人有此举。特谕建仁寺令许上人所请。实宝永三年丙戌也。是岁二月起业至七年四月竣其功。校凡三次每次换人。遇有异同则注於行间。故狮子谷所藏明本即是宛然高丽大藏也。及文政九年丙戌。越前丹生北郡丝生乡净胜寺主顺惠上人。就建仁寺校雠明藏。写所缺五百卷补焉。历十一年其业始成。此本今在增上寺。昔者高丽国王皈依佛法。慨叹支那大藏屡经改刻。误谬甚多。徧聚宋朝官板及本国所传国前本国後本中本丹本东本北本旧宋本等。使大德校正之。刻以传四方是丽藏所以胜他本也。而彼板亦久兦。今则其经亦无存云。我邦之丽藏。天下至宝也。闻建仁寺丽本。其寺第百九十世永嵩禅师欲修堂宇。募缘彼土之日。所斋归也。天保八年丁酉九月二十六日罹灾。今则仅存四十九卷。由是观之。丽本全存者。独止增上寺所藏乎。本寺三大藏者。大檀越征夷大将军德川家康公所寄附也。高丽藏六千四百六十七卷。旧为大和国忍辱山圆成寺所藏传云。後土御门天皇文明年间。寺主荣弘所请。庆长十四年大将军与食邑百五十石请之。宋藏五千七百十四卷。宋理宗嘉熙三年安吉州思溪法宝资福寺所重雕。旧为近江国伊香郡菅山寺所藏传云。後宇多天皇建治元年乙亥。寺主专晓所请。庆长十八年。大将军以食邑五十石及山林请之。元藏五千三百九十七卷。元世祖至元二十七年。杭州路余杭县白云山大普宁寺。以思溪福州二本所校刻。旧为伊豆国走汤山修禅寺所藏。庆长十五年大将军与食邑四十石请之。实希世之珍。尤当秘惜。呜呼昔时传道之龙象。愿力深重。冒流沙热风。凌南海激浪。支竺之间来往不绝梵土经卷无所不齎。而支那历朝王臣。尽力财於飜译事业。其崇敬之至其成功之伟。固非思量所及也。本邦诸师。奉勅求法支那也。所请来本。则官府保护之是以梵汉既佚者。今犹存於本邦。盖诸佛菩萨愿力所聚。天龙八部冥护所加被。孰其不仰之乎哉。曩缁素相谋。设弘教书院。创四藏对校之事。自明治十三年四月至十八年七月盛业告竣。其间屡移处。颇有似密藏师创工於五台後移於径山。又与事人前後出入有类。密藏师匿迹。念云师接管刻场。然对校之业印刷之功并得全了。是无他圣天子泰平恩德。护法善神本誓冥助所致也。後阅此大藏者。宜信守奉行。而令法久住世间焉。

(附)频迦精舍校刊大藏经缘起

昔如来以一大事因缘。出现於世。说法四十九年。开示悟入佛之知见。涅盘而後。诸菩萨阿罗汉众。结集大教。垂为三藏。灵文昭灼。普利人天。洵希有之盛典也。中国汉明帝时。大法东渐。腾兰偕来。首译四十二章及遗教等经。是为梵汉流传震旦之始。厥後支安诸彦。勇於弘法。译写既富。流播益广。盖不惟高僧哲士。互标递显。即我女界如东晋洛阳尼道馨。亦於东寺。讲法华维摩经。一时听者如市。盖此土夙穪最盛。以故智人踵起无论男女。皆知信乐佛乘。敬礼三宝。有由来矣。魏晋而下。以迄前清。历代护法之君。亦无不於万几余暇。栖神内典。镌印藏经。弘敡妙法。後宫妃众。尤多捐金铸像。贡珍镂板。假非神指渊微。讵能覃敷若是之至乎。自世风日下。道德衰颓。人尚竞争。俗趋诈伪。贤智之士莫不亟思援手。窃以为居今之世。欲拯拔浇漓。缔造胜因。发忠义之菩提。证金刚之慧果。非我佛之方便善巧。因机逗引。又奚从而措手耶。迦陵。祖籍法兰。(谓佛兰西国人)生长华夏。早失怙恃。迭经忧患。艰苦之余。颇涉文字。自适哈同氏欧司爱君。矢志勤敏。经营拮据。迄今三十年。节约赢余。稍称饶裕。然性乐佛法。虽处尘劳。志募清净。迩三十年前。始拓基沪渎。仿构秖园。营精舍一区。额曰频伽。莳花种竹。凿石引泉。小辟亭池。以娱清暇。诚始愿所不及也。辄思人生世间。如白驹过隙。古云世界如牢。浮生若梦。转眼报尽。轮廻六道。人世之苦。大抵如斯。故尝请法天台。询道浮玉。虽幸畧闻法要。犹自惟障深慧浅。欲求觧脱。非得佛慈加被。曷克超三界而证须摩。由是。日课弥陀。皈心净土。顶礼普门。游心法界。书写大方广佛华严经。转读法华楞严圆觉维摩诸大乘妙典。惟旧藏经籍。卷帙繁重。检阅良难。工钜价昂。在家熏修二众尤难购置。每於执卷。兴望洋之咨披函起数宝之叹。穪憾久之。嗣从日本购得弘教书院小字藏经。较之旧刻颇为便利。惟字迹过细。高年展阅。未免苦耗目力。爰发宏誓愿。输私财。仿弘教本。翻印而字体放大。期於阅者。无分老少。咸得覩兹照世明灯焉。时我师。从海外皈来。驻锡频伽。闻余愿言击掌赞叹。曰善哉。是真不可思议功德也。概自佛典湮晦。宗教陵夷。上焉者勤自修。下焉者堕魔外。而无所研究。此所以数千年来。佛理不彰。为世诟病。若得此大藏经。流通学界。诚众生之福田。种因得果。受用无穷。今君能发前人未发之伟举。将来功成出版卷帙简便。字体明朗。虽多至八千余卷。而装贮不过四箱。无虑巨刹第庵。在家出家。皆可随意购读。悉心研究。启发灵明。扩充智慧。增进道德。咸在斯矣。并亟愿任其事。於是筹措经费。预筭工程。及纸墨各项。出版时日。约计十万金。为期两稔。即堪集事。广延居士大德。开馆校印。时己酉。(当隆照三年也)冬月也。经始以来。昕夕孜孜。日以观成为念。迄今寒暑四易。聿获告竣。虽中经世变。物价腾贵。校计经费。较前预筭。溢出几倍。终赖我佛宏慈。众生之福。得成钜举。流通十方。报如来之洪恩。副鄙人之私愿。而尤赖余外子哈同君。信愿俱足。助此经费。自始至终。同心担荷。并承诸居士大德。协力勤积。得以告厥成功。所有功德。谨以回向菩提。普愿法界众生。同入无边华藏庄严性海。是则鄙人一瓣心香。永永无尽。以祝万方者也。中华民国二年。(当大正二年也)三月。频伽精舍主人迦陵罗诗氏。法名大纶。熏沐敬述

乌目山僧宗仰。(按即迦陵氏之师也)所述频伽精舍校刊大藏经缘起。有曰「挽近宗风衰歇。慧命如缕。缁流钝置。劳尘纷舛。胜因所肇。转在扶桑。以不慧所知。彼中增上浅草二寺。庋有宋元明丽诸藏。其所留存。尚有数本。前此印行。大概以明为断。自明以後。别有续藏。今此校刊。拟资彼土弘教书院本。而加增减。益以本朝龙藏。乾隆二年。续入之一千一百二十七卷。且更旁搜幽采。广徵遗佚。以求完善。(中略)弘教刊本。奄有宋元明韩诸藏之长。韩藏多唐代输往之书。古尚可贵。矧其析疑辨异。取舍决定。着有校正别录。(高丽沙门守其奉勅撰)尤不可废也」。云云。

现安城郡青龙寺住持洪月运和尚。(旧名大虚)曩游支那。求法受戒。转辗至上海。客於留云禅寺。与彼处诸名宿交游。乃支那宣綂年间也。时有一日本僧。(失名)揭载所谓朝鲜海印寺藏经板雕造缘起於沪上各报。即如

「李居仁夹川人也。身虽薄寒。性度温良。恒以里胥为己任者。乡人目为仁胥焉。有唐大中戊戌年秋。催王租於聚落。暮皈还家。乃於路上。得一狗儿。盖三目也。率豢家中其为狗也。逈出庸格。形如狮子。性若贤人。日惟一食。事主甚勤。出从五里拜送。入迎五里。随侍以归。由是爱而念之。抚而恤之。及至三年甲子秋。狗子无疾而坐。视日而死。居仁庀棺以埋。具奠以祭。如丧家豚也。越丙寅冬十月。居仁亦死。初到门。观有一王。面开三眼。头冠五峯。手擎宝笏。身着绯衣。唇如激丹。齿如齐贝。高踞牙床。左右从官。皆乌官朱服者。牛头恶卒。马面罗刹。森卫严列。如世国王所行之状也。得见居仁王即下堂。而执手曰。嗟嗟。主人何至於此也。吾顷适被冥论。衣毛带尻。居谪三霜。赖主人之遇善。善来复职。感不自抑矣。今忽相省。敢妄其德耶。扶引上阶。居仁始悟其由。乃拭泪曰。贱子素是不学无知者。将何以控辞奉招於冥府乎。伏愿大王。示教利喜。王曰善哉。仁者谛听吾说。以供冥圣。居仁俯首听命。而後随使入冥府。则阎王问曰汝在人间。作何因缘。答曰。居仁自少为官使。无暇植善矣。将欲作大事因缘。承命天夭。永慨于怀。王曰使来（近）前。居仁趋进座下。王曰汝欲何事而未遂。以直言之。居仁曰贱子伏闻法宝之至贵。将欲刊板宣布。而未能焉。往有志愿。终无事实。以此闷惧。大王即庭揖曰。愿须登殿。少歇一时。居仁固辞。大王即命判官。名除鬼籙。与僚佐步至门外。慰而拜送焉。居仁退至三目王所。王预令设席以待。使之登坐。雍容叙话。载叮载嘱。曰主人万万莫以事大为虑。还家贸纸。就於文房。写成劝疏。题曰八万大藏经劝功德说云云。纳官踏印。置之居家。伫待我皈。则我将以巡抚於人间也。於是居仁唯唯而退。欠伸而觉。乃一梦也。夜述劝文。打印待之。及丁卯之春三月既望。新罗国公主姊妹同时行疫。卧病在床。曰父王急诏大藏经化主来。若不尔者。女等从此永诀。王即宣旨国中。夹州太守已知其事。召居仁。传乘上京都。直赴门丁。谒者入通。公主曰善来化士。近无余患否。我是三目鬼王也。与君有约。故来此也。又语国王曰。此人顷入冥府。冥府劝送阳界。刻经流传者。愿国王作大檀越。助成大事为何如。若尔则非徒我公主无患。国祚永固。王亦享寿矣。王拜命曰可。而後。又与居仁。有惜别之态现身而去焉。公主等还得本心。即起而拜。白於父王母后曰。冥界尚能做善事。况阳界仁国乎。父母其毋忽哉。王曰诺。於是待化主甚善。尽倾私储。以施之。申命内外。集诸良工巨济岛。绣经於梓。庄金而涂漆。运镇于伽倻山之海印寺。设十二度庆赞之会焉。此皆冥府之使然。实非鬼王之私意者也。居仁之夫妇。考寿康宁。俱登乐邦云。噫阳法之为宝也。无处不宝也。明矣。何则冥王宝之。而善治阴界。人主宝之。而举得民情。天王宝之。而长年快乐。觉皇宝之。而垂仁万品云云。说文载於大藏後跋。(钦差茅。国器。)」

迦陵氏得读此文。乃发誓愿。印成大藏。谋及洪月运和尚。欲资海印本。终以事大费钜遂至罢议。而购览弘教书院之缩本藏经。以作基本云云。月运和尚为频伽藏校刊证师之一人焉。详知其颠末为我言之如是。盖夹川李居仁之事蹟。实为迦陵氏发心印经之动机云云。朝鲜诸寺。购来频伽藏者颇多。皆因月运和尚。为之绍介也。

尚玄曰。李居仁刊板事蹟。无乃顺应理贞两大士剏寺事蹟之误传者欤。

「顺应理贞两大士。入中国求法。还国时。新罗哀庄王王后患发背。遣中使告之。师授以五色线。其使还报於王。王依言试之。患差。王感之。剏立海印寺」。

海印藏板。成於高丽。具有明文。朝鲜人无能明之者。但以一篇俚言野说。作为缘起。信为真实。以若天下无双之至宝。遭彼等闲寻常之待遇。此六堂氏之所以热泪吊之者也

○印大藏经高僧督役

朝鲜世祖大王之时。以高僧名者。曰弘濬上人。曰信眉大师。曰守眉和尚。曰学祖。曰学悦等诸师也。皆被祖之知遇。或命校刊经论。或命重创寺宇。今此海印印经之役。两眉与焉。见于印经跋文。其文如左

（印大藏经五十件）臣闻我佛如来。初成正觉。乃曰奇哉。众生具有如来智慧德相。但以妄想执着。而不证得。岂悯其人人具足於清净无漏之性。而无明所覆。轮转六趣欤。此牟尼出世之本怀。而无恠乎直说喻说。而其文之至於千万轴之多者也。虽然。法不自弘由人而弘。则其法之行不行。又在於时君世主之信不信如何尔。至於履至尊之位。躬上圣之资。研穷性命之理。极乎道德之懿。而又有以洞明三藏。妙契真乘。推我佛慈济之道。思与亿兆苍生。舍邪皈正。同植德本。跻之于仁寿之域则。是乃明君义辟。出於寻常万万者之所为。而千百年罕遇之盛际也。天顺纪元丁丑之冬。上传旨于桂阳君臣璔。领中枢院事臣尹师路。议政府左賛成臣申叔舟。判中枢院事臣李仁孙。臣权擥。吏曹判书臣韩明浍。承政院都承旨臣曹锡文等。若曰。予以否德。承天地祖宗之灵。位于臣民之上。幸与卿等。而共际会。亦非小种善根。惟佛教之流于震丹。其来已久。其说之载于文又莫若藏经之专。幸其刊板具在於海印寺。近岁士民之好善者。印成全部。然间被国家赐于日本。存者无几。予欲印就若干部。分置于名山福地。上为先王先后。暨祖考之灵以资福吉於冥冥。下为法界含灵以至昆虫草木之微。幽明共利。普及无际。且凡事始厥为难。今因肇功成至五十部。将遍镇于我僧蓝之大处。卿等其措置当务之次第以闻。臣璔等奔走惟谨。其经画本末巨细。悉谋於慧觉尊者臣信眉。判禅宗事臣守眉。禅师臣学悦。随即启于上。下承政院。移于各道。分其地之广狭。以定出纸之多寡。命副知通礼门事臣尹賛。宗簿注簿臣郑垠。往庆尚道。预为区办。与判禅宗事臣守眉。海印住持臣竹轩。仍督其务。且谕监司臣李克培。监摠之。遂用明年春闰二月创役。至其年四月日告讫。於是。命臣守温跋其後。臣谓诸佛出兴。唯为一大事。王者握符膺籙以兴于世。则亦惟欲救民而已。故佛为三界之师。以导其迷。君为万民之主。以济其生。是虽有出世之异。其发誓愿广度无边之志。则佛与王者一也。恭惟我主上殿下。曩在潜邸。亲遭大难扫除奸凶。天与人归。大命以集。其盛德大业。实我东方未有之圣主也。然即位以来。不自满暇。切切求理。民安而犹恐不安。时和而犹恐不和。且谓自古圣帝明主之治天下国家也。莫不崇三宝仗大乘。以之福国利世。延洪业於无强。以无忘世尊正法付嘱之遗意於是。特成大典。弘扬真化。盖後之千有余岁。去之万有余里。而我圣上精神心术之妙慈悲广大之量。与佛同一机也。或问於臣曰。世之名好学善读者。不过数十卷而止。今三藏之书。充於栋宇而不可极矣。孰能遍观而尽究其说乎。臣应之曰。夫妙明圆觉之体。彻乎古今以无所变。通於凡圣而无所异。是盖无迷无悟。无此无彼者也。楞严经曰。一人发真归元。十方世界悉皆消殒。是则当我圣上发意之初。即已转大法轮。而与佛刹微尘众生。同徵於无上菩提之智矣。又岂必人人之目此。而後为功德哉。是不可以常情而所能度也。天顺二年六月　日嘉善大夫行忠佐卫上护军臣金守温拜手稽首谨跋。

○成永嘉集先王遗命

朝鲜世祖大王二年丁丑九月。印成禅宗永嘉集。(御定口诀慧觉尊者信眉等译)

御制跋文曰。昔者我皇考世宗。欲得见证道歌注解。命我遍求不得。求之中国。亦不得遗命汝终是事。予常录置左右。岂敢忘之。壬申冬。予赴京。心求诸处。幸得琪注证道歌而还。中因迍难。未遑顾此。藏之珍之。护若头目。幸蒙天之力。克靖大难。化家为国。天子锡命。威加外夷。国内宁谧。此岂予之智力。全是三宝密加之力。而况世尊。以正法付嘱国王大臣。流通真化。今正是时。负荷既重。愧德不逮。若身若心。保无退倦。世事纷扰。万几方浩。经纶数年。未即宣扬。不吊无常遄至。大哀忽臻。抚膺恸哭。将焉所及。割爱荐灵宜先转经。今为亡哀。印成大藏经华严经各一件。法华经楞严经翻译名义各百件。地藏经忏法各十四件。写成法华经地藏经起信论梵网经行愿品各一件。粧潢兦哀手书金刚经一件。续写亡哀手书法华经一卷一件。又请慧觉尊者信眉。演庆住持弘濬等。校定涵虚堂金刚经说义。入之五家解为一书。又请校定永嘉集诸本同异。又与佥知中枢院事金守温。入涵虚堂说义於永嘉集。又集证道歌彦琪注宏德注祖庭注为一书。命印成各百件。上为皇考皇妃。及祖宗列位。早证正觉。次为兦子。永离八苦。速免三界。超出二乘。圆成十力之愿。呜呼。有生者必有死。乐极则悲必来。世尊有说曰。生无不死。爱合必离。此三界之所以为三界也。予当宽怀。乃能保世。汝亦破相。能离惑业。愿仗三宝威神（冥阳合此法利。世之观此者。足知予心之哀。

金守温跋）传曰。仁者寿。又曰大德必得其名。必得其禄。必得其寿。夫有盛德之实。而享其禄其名其寿者。理之常。而其或有盛德於己而不能必禄位名寿於天。则是乃理之变而天道之不可度者也。天顺纪元之初载。东宫邸下。寝疾既弥留。一国臣民。栖惶奔走医药祷祀。靡所不至。越其年秋九月有日。殂于本宫之正寝。我主上殿下。哀痛罔极。为追冥福。手书金刚般若经正文。以为字本。永嘉集旧注。间有得通小释者。采入证道歌。合彦琪宏德祖庭三解。亲率永膺大君臣琰。桂阳君臣曾。密城君臣琛。河城尉臣郑显祖。佥知中枢院事臣金守温。艺文馆直提学臣韩继禧等。雠校楞严法华等。又命僧弘濬信眉等。校正金刚经得通说义。(东师列传云。师忠州人也。初在尚州四佛山。着金刚经说谊书二本。临终。命弟子洪预等。一本烧之。一本埋之。未久其埋处。忽生瑞气。洪预以闻世祖大王。以其本。送于明。时景泰年间也。叅考以来。行于世。)永嘉集同异。下於铸字。(慵斋丛话云。初太宗於永乐元年。谓左右曰。凡为治必须博观典籍。吾东方在海外。中国之书罕至。板刻易以剜缺耳。难尽刻天下之书。予欲范铜为字。随所得而印之。以广其传。诚为无穷之利。遂用古注诗书左氏传字。此铸字所由设也。名曰丁亥字。)

(东阁杂记云。上命依中朝设书肆於京都南山之下。即今之铸字洞。以昭格署鍮器及破毁寺刹之鍮锺鍮钹锣等器铸字印书。且令不拘公私。着力兴造。是即永乐丁亥年也。名其字曰丁亥字。)

(世宗又於庚子年。以所铸之字。大而不整。改铸之。其样小而得正。由是无书不印。名曰庚子字。甲寅年。又用为善阴隲字铸之。比庚子字差大而字体甚好。又命世祖书纲目大字。世祖时为首阳大君。遂范铜为字。以印纲目。即今所谓训义也。壬申年间。文宗更熔庚子字。命安平书之。名曰壬申字。乙亥年。世祖改熔壬申字。命姜希颜书之。名曰乙亥字。至今用之。其後乙酉年。欲印圆觉经。命郑兰宗书之。字体不整。名曰乙酉字。成宗於辛卯年。用王荆公欧阳公集字铸之。其体小於庚子而尤精。名曰辛卯字。又得中朝新板纲目字铸之。名曰癸丑字。大抵铸字之法。先用黄杨木刻诸字。以海浦软泥平铺印板。印着木刻字於泥中。则所印虚凹而成字。於是合两印板。熔铜从一穴泻下。流溢分入凹处。一一成字。遂刻剔重复而整之。刻木者曰刻字。铸成者曰铸匠。遂分诸字。贮於藏柜。其守字者曰守藏。年少公奴为之。其书草唱准者曰唱准。皆解文者为之。守藏列字於书草上。移之板曰上板。用竹木破纸填空而坚致之。使不摇动者曰印出匠。其监印官则校书官员为之。监校官则别命文臣为之。始者不知列字之法。融蜡於板。以字着之。以是庚子字。尾皆如锥。其後始用竹木填空之术。而无融蜡之费。始知人之用巧无穷也。)

(正宗时。即定奎章全韵义例云。有新定玉篇。以生生字整理字印颁。甲寅取字典本木刻三十二万字。藏于内阁。是谓生生字。丙辰编整理通考。以生生字本范铸三十万字。是谓整理字。)各印一百件翻译名义乃姑苏法云所撰。释经之指南。世所不传者也。出内藏一秩。并印百件。且模木板大藏一部。注华严一件。地藏经忏法各十四件。又命户曹叅议臣姜希颜。判司宰监事臣成任。行司宪掌令臣赵瑾。行校书郎臣任择。前行副司直臣安惠。前津宽寺住持大禅师臣文炯。前长安寺住持大禅师臣克仁。金书法华经一件。墨书法华经地藏经梵网经起信论行愿品各一件。以义昌君臣玒。右承旨臣韩继美。监掌之。皆亲制跋语。系于经後。上曰。成经本欲开人天眼。世之人既及就秩。皆甲函鎻鐍。积于庋阁。诚无谓也。今予则不然。於是如上诸经。装潢既讫。即散于大众。昔永乐十五年。太宗文皇帝撰名称歌曲。为善阴隲诸书。暨印佛典。散施於五台山显通寺。于时祥光瑞气。照耀天地。传诸史策。流动天下。我圣上法施之心。即文皇帝之遗意也。臣谓父子之道天性也。父之欲慈其子。子之欲孝其亲。皆发於至诚惨怛之余。而非由外铄我也。世子元良之德。孝友之美。流闻四方。主鬯承祧之有在。而永奉两宫之懽者。而忽不永其天年。臣民之所慨念歔欷而饮泣者。宁可复道。况我殿下。至性慈爱之心乎。宜其尊信释教。以植德本而无所不用其极之至也。若夫天人祸福不齐之理。则虽诸儒。千万世不决之论。而区区小臣。尤为之痛悼而永憾者也。是年九月上澣。

通政大夫佥知中枢院事集贤殿直提学兼春秋舘编修官臣金守温奉教谨跋

姜孟卿申叔舟韩明浍韩继美韩继禧任元濬等诸臣跋文烦不具录

○刊经都监用汉谚文

朝鲜世祖大王八年癸未。刊经都监。雕印御译妙法莲华经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路等。谨将新雕印

御译妙法莲华经。粧潢投进。臣师路等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以法非本妙。因滞麤而自妙。心非本真。假逐妄而立真。盖由无始。执有漏惑。非颠倒地。为颠倒人。在觧脱塲。失解脱者。轮六道而不息。溺四流而长漂。惟我能仁。据彼堪忍。事恒河之诸佛。得值为师。穷法界之众生。等观如子。逮夫魔飞夜树。觉满晨星。慧日高昇。初大山之先照。慈云渐霭。始小草之咸滋。应其根。随利钝之差。示其化。区半满之别。至莲华会。刊枝叶繁。放东方之一光。全彰智境。起无量之三昧。广辟慧门。引化城之疲商。凉朽宅之火戏。衣自系於珠宝久慨孤贫。父将付於家珍谬生下劣。灯明同二万之号。本觉之体斯存。药王燃八十之光。精持之力已表。三周九喻词义宛然。百界千如指陈攸远。迨大车之既驾乃广莂之可行。开种种之阶方便虽张於幻绪。入圆圆之海旨趣皆归於实相。现今当来佛护念而常说。初中後善语巧妙而莫京。惟大教之流通。待熙朝之显发。旷历绵古允属当时。恭惟我主上承天体道烈文英武殿下。睿智日新多能天纵。飞金轮而御宇。调玉烛以绥邦。治踰六代之隆。德跨九皇之盛。听国政之多暇。崇释典以凝神。究七觉之幽微。洞三空之邃奥。经自七轴之记。实为百部之冠。罗什受笔於五天。初择梵本。温陵掩关於一世独抱遗经。纵斯道之赖存。尚蒙士之未晓。委飜宝偈。专事宸襟。分语绝意绝之间。句读既正。核喻合法合之别。科判毕陈。演伽陵之仙音。妙畅密义。敷贝多之真谛。稳播玄猷。心译直据於汉文。口诀曲宣於国谚。虽万几之沓至。恒一志之不分。契理弥深。覃思备至。发挥妙赜若瑞景之丽高穹。祛释宿疑类层氷之泮巨壑。香河纵其辩。帝网重其辉。诸儒博考於书林。人肆讲喙。开士继讨於苪院。各写蕴膓。言言务契於佛心。句句易晓於俗耳。阐扬秘藏。诱掖羣迷。启定室之要关。登觉山之捷径。尽未来际盖常转於法轮。通无边方寔普悬於智镜。于斯时也。释梵拱卫。紫气满於空中。佛天感通。白衣现於山上。事光简策。庆浴华夷。臣等。学小管蠡。才乏游夏。预殊胜席。侍清净幢。承天语之如纶。捧雷音之振地。执简末至徒师圣人之显模。镂梓广传堪为稀代之彝典。随所下部即便董工。镌琬琰而毕刀。整缣素而就卷。臣等。伏以甘露普洒。一味均沾。四众齐修。万灵寔依。鸿基峻极体固须弥之山。凤历增延越数微尘之刧。臣师路等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件妙法莲华经一部七卷。谨随笺上进以闻。

天顺七年九月初二日。都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路等谨上笺。

奉教雕造

都提调输忠卫社同德佐翼功臣绥禄大夫铃川府院君臣尹师路

都提调推忠佐翼功臣辅国崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身

提调推忠佐翼功臣崇禄大夫礼曹判书延城君臣朴元亨

提调推忠佐翼功臣正宪大夫户曹判书摠中外度支事昌宁君臣曹锡文

提调推忠佐翼功臣资宪大夫兵曹判书茂松君臣尹子云

提调资宪大夫工曹判书世子左副宾客臣金守温

提调推忠佐翼功臣嘉靖大夫仁顺府尹原城君臣元孝然

提调嘉靖大夫工曹叅判臣成任

提调嘉靖大夫中枢院副使臣韩继禧

提调嘉善大夫中枢院副使臣姜希孟

副提调通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹弘文舘直提学知制教充春秋舘修撰官兼判奉常寺事知吏曹内直司樽院事臣卢思慎

副提调通政大夫佥知中枢院事臣尹賛

使通政大夫判宗簿寺事臣李季专

使通政大夫判军资监事臣南伦

使通政大夫行礼宾寺尹臣金达全

使通政大夫行成均直讲臣安宽厚

使中训大夫行成均司艺臣申松舟

副使中训大夫世子辅德知制教兼春秋舘记注官臣尹弼商

副使通德郎守副知通礼门事臣金永坚。

世祖大王九年甲申。刊经都监。雕印御译禅宗永嘉集。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身等谨将新雕印

御译禅宗永嘉集。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以逮夫盛唐。有曰玄觉。风趋八表。辐凑三吴。振策曹溪。密印少室。核诸论於百部。提宏纲於十章。发文字之性离。显空有之体寂。抠衣请益。必饬慕志之仪。检身修行。先戒骄奢之习。奢摩即因中之止。毗婆是果上之观。沉动舍於二边。调心之法备矣。事理冥乎一旨。中道之谛历然。剖析察於几微。充扩极乎广大。象兔偕济通。造於河。牛鹿分乘。毕出於宅。词简而约。理圆而该。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。卓冠羣伦。光膺宝历。慈悲在念九类咸入於度门。利乐为心四境共跻於寿域。克广唐虞之化。载崇乾竺之宗。乃兹灵编首彻英眄。逈通真际聿畅微言。淬刃离硎盘错之根迎解。明铜出匣妍媸之貌自分。赫举五轮之指端。点成两卷之口诀。遂使希有之妙集。重为不朽之圣经。爰命儒臣。载加於宣译。并置释子。亦得以讨论。辟梵舘於春坊。饫天厨於日下。言语曲循於氓俗。清浊要叶於宫商。出入百千之所诠。阐明卅三之直旨。重重一一若帝网众宝之交辉。刹刹尘尘如玄曦瑞景之普照。诚指南於来学。不迷北於贩禅。永惟大法之流。旋入贞材之镂。臣等。叨承宠命。获奉衍扬。研精实愧於寡闻。翻锦窃遵於亲断。今模印既讫。具函以盛。式凭殊胜之因。仰祝绵长之业。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件禅宗永嘉集一部二卷。谨随笺上进以闻。

天顺八年正月初五日都提调推忠佐翼功臣崇禄大夫议政府左賛成南原府院君臣黄守身等谨上笺

（奉教雕造。都提调以下诸臣姓名。与进法华经时同故畧之。）

是年四月。刊经都监。雕印翻译金刚经及心经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身等。谨将

新雕印翻译金刚经一卷心经一卷。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。窃以道冒十方佛乘所以最上。德洽四国王者所以宅中。盖欲推无外之仁。必先藉不坏之法。有圣簿伽梵。演大修多罗。妙喻金刚。号称般若。入城乞食将发意於圆成。着地袒肩乃翘诚於护念。杜色想之六入。断种现之二疑。既执喻而情忘。斯空澄而智现。文成三十二品。理撰八万余门。实如来诚谛之言。皆诸佛正偏之旨钦崇至道。允属熙朝。矧翻宣之盛功。待圣明而必举。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。夙资德本。洞达真乘。等福慧於世雄。配圣哲於大梵。十善施物则之懿。多能彰天纵之才。兼觉悟於羣迷。用发挥於秘义。特垂口诀。责委翻筵。要因口以晓心。遂转华以为谚。臣等。猥以謭资。仰承隆命。雕造既讫。模印就编。教阐难思。将此缘之殊胜。历延无极。祝洪业之绵长。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件金刚经一卷心经一卷。谨随笺上进以闻。

天顺八年四月初七日都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身谨上笺。

（奉教雕造。都提调以下诸臣姓名与前同而惟提调资宪大夫户曹判书(臣)金国光为变动耳）

夫当相着相者。众生之所以随於烦恼。见相非相者。诸佛之所以证於涅盘。由其积聚为义。则有阴之名。由其识所依寓而生入之号。由其取於限别。遂立界之说。皆因心之迷相。转转游涉。三科之义所由设也。自译此经。逮唐迄今。造疏着觧。代各有人。法藏之注。独得其宗。上命孝宁大君臣补。率臣继禧。就为宣译。又得大宋沙门仲希所述显正记科分章疏。逐句消释。极为明备。据疏分节。厘入各文之下。但希所据本。非今所行。时有不同。大君与名缁。详加雠校。既克脱稿。亟令入梓。模印广布。呜呼。众生颠倒。徒知相之为相而不知相之非相。佛悯如此。先显五蕴。以摠其纲。申之以十二处。广之以十八界。其曰色不异空者。为愚空之流也。其曰空即是色者。为愚色之人也。无非欲使像法众生空一切之相。成万法之智也。惟我主上殿下。以此经缁素常习。故特令敷译。盖悯晨昏致诵而不知其所以诵。即释迦如来哀此众生。终日游相而不知其相之意也。其开觉人天入佛知见之旨。圣圣同揆。呜乎至哉。

天顺八年二月仲澣嘉靖大夫仁顺府尹臣韩继禧谨跋。

佛说阿弥陀经(御　制　译　解天台智者大师说)

天顺八年甲申岁朝鲜□刊经都监奉教雕造

忠毅卫校尉行忠佐卫中部副司正臣安惠书

世祖大王十年乙酉。刊经都监。雕印御译圆觉经。上进笺文。如左。

刊经都监都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身等。谨将新雕印

御定口诀翻译大方广圆觉修多罗了义经。粧潢投进。臣守身等。诚惶诚恐。顿首顿首。上言。切以真如寂灭。视不见而听不闻。妄识纷挐。粘难解而缚难脱。缘二门之趣入。分十界之异驰。我释迦文。号薄伽梵。重重主伴六双大士之互陈。种种根机二十诸轮之毕举。提究竟果。示本起因。清净法行诸佛同於实际。圆成妙性众生具於真源。由执认於四缘。遂专迷於一性。颠倒展转则空华舟岸之委明。行相谬乖则作止任灭之曲辩。义无微而不照。理无广而不包。乃满藏之圆音。而大乘之顿说。恭惟主上承天体道烈文英武殿下。握符御极。记莂临朝。丕阐徽猷。钦崇至教。既博综於羣籍。独深达於竺坟。思广甘露之门。更布慈云之廕。焕日新之盛德。发天纵之多能。楷定口诀於契经。发挥心法於了义。特降斯典。俾导灵诠。臣守身等。香海微沤。儒林末叶。叨将寡昧。获预选抡。愧龌龊之真容。敢对扬於金地。译笔始讫於出藁。刊板已得以成编。奉进燕闲。用资乙览。翻华作谚续佛慧於无穷。颂圣瞻天祝报历於罔极。臣守身等。诚惶诚恐。无任激切屏营之至。前件大方广圆觉修多罗了义经一部十一卷。谨随笺上进以闻。

成化元年十九日都提调推忠佐翼功臣大匡辅国崇禄大夫议政府右议政南原府院君臣黄守身谨上笺

（奉教雕造都提调以下诸臣姓名与前同。）

尚玄曰余尝拜见御译圆觉经。其体裁如左。

「大方广圆觉修多罗了义经」

终南山草堂沙门宗密疏

御　　定　　口　　诀

慧觉尊者。臣僧信眉。孝宁大君臣补仁顺府尹臣韩继禧等译。）

此外又有御译首楞严经。宝盖山安养寺住持洪月运和尚。将其所藏一部。躬自负来。以示於余。阅之则缺上进笺文。不能知其雕造年月也。