综名理第十一(□□□诸定举之。地大震动。带犹着地。佛云。舍利禅定。日连尚不识其名也)

  富楼那□闻智慧居弟子上而以说法知也(富楼那弥多罗尼子也。此云满慈子。从母彰名。满慈母姓名也)大迦叶为法冢嗣。而独誉头陀(饮光迦叶□□男也。王舍城人。弃荣贵□□□乞食自资。修头陀行)舍利目连□为阿毘昙。而迦旃延专论义之号也(阿毘昙。此云无对法。郎论藏也。目连舍利俱造此论。而迦旃延称论议第一。亦云。迦多演此云翦剃种。上古有仙。山中既久发长无人剃。婆罗门法。污人不剃发。有一仙为剃发诸仙愿护得道。尔来号剃发种。尊者即其后也)此大圣之弘旨。非余之所不兼焉(以专美者见称)然于其间或劝或沮。皆有为而言之矣。故劫宾那独穷历象(劫宾那。此云房宿。盖因感之而生。故晓历象)首笼那逈然精进(则亿耳比丘也。生平已来。足不履地。出家后日夜行道。足下血流。佛为说弹琴喻。须令急慢得所因证果也)至于五百。若以一行求之则无不居甲而非乙也。其若孔门三千升堂。入室者七十二人。举以四科十哲。虽曾参不标德行而见称孝悌(德行.政事.文学.言语.四科也。颜回.闵损.冉雍.言偃.卜商.冉耕.仲由.冉有.宰我.子贡。为十哲。曾参不预)左氏不登文学而腾翰国史(不预十哲而着左传左丘明孔子弟子)礼经三百威仪三千唯公西赤之卓立(公西赤。字子华有容仪。孔子云。束带立于朝。可使与宾客言也)故二宗风教玄符于抑扬也。昔者赞大迦叶即曰同一解脱。讥舍利弗即曰所不能知(法华经。假使诸比丘充满十方界。皆如舍利弗亦所不能知)十方剎土靡不清净。独赞无量寿国。诸尊大士普蕴慈悲。但显观自在力。雪山大士睹相知终(佛在俱尸入灭。大迦叶住在雪山。见地大动。又覩光明。知此必是如来终也。遂来赴会所)假名菩萨闻说常住。盖非所益而不善其事。非可久而不宣其教(假名初发心也。闻佛说久住世间无益。涅盘云。后三月当入涅盘。遂生悲泣。法华经云。若佛久住于世。薄德之人不种善根也)其传法之人所未得者。难在此矣夫。执文以定义。义归壅也。赜义以乖文。文将害也(离文穿凿为害文也)或学博而理不能精。或心知而口不能辩。此二者诚则有焉(盖无求备于一人也)然所说经皆称第一。固有旨矣。夫俞扁之于患者(史记。俞附扁鹊皆古之良医)阴惨焉桂椒之良也(阴惨冷桂椒热故为良)阳躁焉氷雪之良也(阳躁热氷冷故为良)而法大医王慜有区之庶类(佛为大医王)以般若破名相。以法华会三乘。以金光致哀忏。各有所的而不居其次也(金刚经以破相称最上第一。法华经以会羊鹿中小三乘归大白牛之车为第一。金光明经据信相菩萨忏悔一切罪障第一也)而经言。国君失道玉烛不调(四时和谓之玉烛)风雨不时疾疫是兴者。盖警诫之辞耳(如仁王经.金光明经等。警动也。诫约也)夫王者以风化于下。其风若昏。人变于恶。德薄祸重。安得大康。故歼其人。罔与守邦。则禄位之亡。如岻之颓(歼殄也。罔无也。岻山名。君若无道。天降殃祸。殄其贤良忠臣。国坏如山之頺)斯大圣婉而成章矣。然于教中亦有言似而意非者。如燕居三月。勅一切不得见。唯除一供养人(佛之安闲而处。先勅不许杂人相见)有和先比丘。与六十头陀行者(不受请。常乞食。止山上。着獘衣。树下坐。日一食。唯三衣。恒坐不卧。视死人。不食肉。如比皆头陀行)直入见佛。佛觉少欲而称叹之。其非少欲者乃悟是燕坐也。由吾曹也。相率如和先乃得见佛也(和先因少欲见佛。多欲者乃相率而少欲)昔说九部经。美化城之居。居而无实。会至宝所(佛说中小之教。谓之权设。如人欲至宝所。中路心退。导师乃于中化作一灭。权言宝所。候憩息方言是权。引之更进宝所。九部小乘教)于言如同。其意常不同也。有言乖而旨和如教诫经。比丘不袒。大圣贻其责也。城喻经。既袒不通肩。又责之也(袒谓露膊。通肩两膊俱覆。且非袒也)鹙子以正言。似反取舍未谕(未知可执)佛言行供养袒也。作福田不应袒也。所贵善时。非坚白之可离(取舍适时。进退从权。非如磨而不磷方日坚乎。涅而不淄方日白乎)甞告频婆娑罗王曰。勿纵恶比丘令僧田芜秽其罪甚于剜大千眼(王舍城主)有时以破戒比丘如萎薝卜王官素服勿得刑罚(遗教经云。薝卜花虽萎。犹胜诸余花。破戒诸比丘。犹胜诸外道。又云。我诸比丘若犯王法。或杀或打。若剥袈裟逼令还俗。若驱出国。如生剥三百头牛。其罪尚轻)盖由仁王过仁。使愚者恣慝(慝恶也)恶王过恶。使人枉滥虑失其中设两经以防损也。戒经。始命展转相谏。终命但自观身(戒经。僧残有三谏之文。七佛戒又云。但自观身行莫观作不作)盖为直己而不能直人者。制使胥谏也。伐善而好讼过者。制令退省诸已也。有事隐而言实。如憍梵波提。堕数粒粟。而五百世为牛。彼当更有牛业。而但彰乎一事也(即牛呞比丘。过去世摘一茎禾堕数粒粟。五百世作牛蹄牛口。佛恐世人讥之。遂令长居三十三天)阿那律施一食。而九十一劫受人天乐(此云无灭。天眼第一)彼以善缘相资。成于多劫。然由肇自一食。隐末而称本也。如世称富者。食一金钱。彼始以一金钱。而后成于富者也。夫同跻十号何则强劣而称拜者益有丰寡耶(同以十号成佛称礼于有见获益不同也)盖举一时一行。而示乎不一之缘也(若西方偏于接引。药师偏于救患等)有理非而言过。如饮酒捉宝。定非沙门(戒经所禁)记提婆达一劫入地狱(提婆达造五逆入地狱一劫)重心害蚁。罪重杀人(如特起上品瞋心害蚁。重于误意杀人)。虽于事则微。而缘情则极。皆圣人至责之词也。故经云。我说须陀洹人得成佛。汝不解我意(据回心修行说)我说不成佛汝亦不解我意也(据定性灰身未回心者说)夫皇圣照机。卷舒无必(必专必也)有以教起从人。故前说人天。后以谛缘而损之也(人天谓五戒十善等。谛谓四谛也。缘谓十二缘生也)前说谛缘。后以一乘而损之也(令舍羊鹿趣大白牛)损至无损乃归。曰大道有以教不从人。如华严前会。小圣在席。视听之所昧塞也(初八会。虽小圣在席。而不见不闻。盖非其境。至第九会。方见闻也)有以人不从教。如初转法轮。十二亿众发无上道意(佛初成道。谓提谓长者说法。有十二亿众得无生法忍)摄末归本。无量人天得法眼净。夫如是不钩深不达矣。昔仲尼修春秋陈褒贬。而游夏之徒莫敢措以一词。岂不以智不及乎。至若问仁问政闻斯行。诸所问是一。所告不同(如论语)虽万流俱润。而不滓其源也。故曰信近于义言可复也(有义不必信。可审覆之也)昔大菽氏(目干连也上。古有仙。居山寂处。常采菉豆而食。因以为姓。曰采菽氏。尊者之母是其族也)记七日后雨(记七日当雨而不雨。则目连观不细也)牸牛白犊终用克爽(又记。婆罗门家牸牛生犊。额白而尾白。此皆目连之麤心也)五百无学。同以天眼讨论天地。皆二三其说。盖分理事亦或乖也。夫十二分教。如昼夜有时。寒暑有月。医药味分。阙则寡力。多则无要(已上皆不可阙法亦如是)婆沙谓如三周偱历四圣谛数。若论之不极也(三周数四谛谓减缘减行观也)夫大乘我不障小果。彼犊子众(上古有仙。染牸而生。故谓犊子部)或执之。而人皆谓随眠性我。吾弗信也。故天亲造对法论。所宗有二。盖不以一宗为尽善之门矣(天亲本在有部宗出家。说义多宗经部也)法胜造毘昙心论云。若生诸烦恼是圣说有漏。达磨多罗谓其生字滥于灭道。乃别制杂毘昙心论云。若增诸烦恼是圣说有漏也。无着造般若论。天亲二之(无着菩萨造金刚般若论。天亲菩萨亦造故云二也)以伯仲以师资以行位。天亲俱弗先也(无着.天亲.师子觉.三兄弟也。北天竺留娄沙富罗国人。此云丈夫土。是天帝战修罗处也。俱在萨婆多出家。无着先悟大乘。往兜率宫请弥勒说瑜伽。后劝天亲令悟大乘也)所不然者。止以无着智障未除。而挝不及于马腹。尺有短于寸者也(智障所知障也。左传云。虽鞭之长不及。马腹也。喻无着虽造论犹有所不到)清辩与诸徒。誓于修罗窟俟龙华成道。方拟问津焉。谓今弥勒未是遍知也(清辩菩萨以芥子击修罗窟。隐候弥勒佛下生。将问不决之事。今弥勒菩萨未是至圣者也)后德光假龙军而得见所不致拜。又索之以形仪焉(得至兜率见弥勒不礼以其作天人相也)先是中土未有泥洹常住之说。但言寿命长远而已。远公叹曰。佛是至极。至极则无变。无变之理岂有穷耶。遂着法性论(庐山远也)罗什见曰。边国人未有经。便闇与理合。岂不妙哉。竺道生讲泥洹经。谓一阐提人皆得成佛旧学以为邪说。摈之投于虎丘。寻往庐山。洎大本经至。果与玄契(泥洹经说。有一类阐提无种性终不成佛。及涅盘后分经至。一切众生皆得成佛。果符生公之义也)生乃登法座。论义数番。麈尾纷然而坠。隐机顺化。生昔不死有待故也(大本经未至。生故待之。今既至乃卒。时人号之忍死生也)生今之死待竟故也。向无生公落诠之知。则昭昭佛性隐。于无知之辈矣。国初玄奘至西域。以花请观自在像曰。若一切众生实有佛性。惟所散花挂菩萨颈。乃辄如其愿。今谓。若使奘有生公之知。则不应有是祝也。傥祝之不吉。将不信乎。夫卜者决犹预定嫌疑。不疑何卜。易云。中心疑者其词枝。奘非其枝乎(校散也。奘公不合有疑散之道)若为物而然者。盖是导物为疑。乃携人之心矣(奘本不疑。恐后人疑。故示此以导之也。携离散也。内堕散后来之疑心也)昙延撰涅盘疏。虑匪叶于圣衷。置疏于舍利塔前。焚香请征验其疏。与舍利放光。通三昼夜联照不绝。而净影之徒未之允也。长已所制终于并驱。夫望舒既御不假载燧(望舒月光也。月光既出。行者不假执炬)翳号既族宁期私洒(翳号云雷也。云雷既布。甘泽普滋也)而阖户之家华釭特举(月影虽流兰釭尚照)营圃之叟绠自溉(芸蔬不可不灌)良以。遐光不烛隩。骤雨不滋本。各惟所利为美故也。议者以远则文句惬当。延则标举宏赡。学者弹其美。该善而求诸不以感灵。得延而废远也(弹也。北远与昙延俱。着涅盘经疏。延则文词博赡。远则言旨简当。后多传远疏。不以延疏。有放光之灵故也)故古云。虽有挈瓶之智。而守不假器(杜预云。挈瓶小智也。虽小智所守不可假人也)其在法义匠焉。今有行事。皆尚中天为美。梵语皆以新经为正。详夫。五天诸国王制各异。况年世今古风俗治乱。原夫。大圣随其至邦。因事演教。岂得同其律度一彼量衡(量斗也衡称也)故由旬俱卢舍。远近殊说(八俱卢舍为一由旬。或云十六里。或四十里。远近不同也)安居置闰。延促多类(安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。后安居五月十六日。分四心念对首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及蓝。二足及蓝。并前为七也。于五众比丘.比丘尼.式叉.沙弥.沙弥尼。前安居五七三十五。后亦三十五。成七十。中安居只有心念对首二二五十也。共成八十。安居心念谓独住无人作法也。对首如常忘成偶忘至十七日欲明方记亦成安居。中安居一月故无此也。及界等。谓从外来。未明至寺一足入亦得也)而往者未应遍覩来者何无寡知奈何欲以中天一世定圣人万方千古之教欤。经曰。若人生百岁不解生灭法。不如生一日而得解了之时。有比丘承师误训诵云。若人生百岁不识水老鹤不如生一日而得覩见之。阿难闻而歔欷往正彼师竟不令改党之由矣。夫师者莫大于佛后之学者。各师其师不承佛为师。故有采相似之言逗未济之俗。祛经像传自性曰。吾宗教焉(若言句之士也)其释说之家。皆检以疏论。发词断理。曾不用经。通练其事曰。吾受之于吾师也(谓讲说之家)夫师者可因之学。非守其所学(发明在师。变通由已)章疏可用之为筌。非可守其筌(筌取鱼器。罤取免器)以滞学封文有至于□者(不以文害意)夫陪臣忠于诸侯。而不信于天子。则王化矣。家老忠于大夫。而不信于诸侯。则公室危矣(其由舍经文而执章疏也)故党者害上也。而彼非仁知其党也。但严爱保乎其间。利誉存乎其中。损党则所得不在已矣。昔调达五邪陷于炽火(调达以五逆入于地狱也)西域犹有行其教者。岂非海上有酷齃(腋下恶气。今谓之鸦臭)犹不独处。诚有慕类者焉(人各有党也)夫君子祇祇庸庸(祇敬也。庸用也)小人雠善。固党甚矣(嫉善朋恶之道也)相夫。今世皆隐其不能而诈其能。恶胜已而好不及已。夫逞于不及已者。若夸玄黄于瞽。翫宫征于聋。徒尔为也。若以离娄视师旷听(离娄百步视秋毫。师旷闻声知兴废)则彼有所详。吾得尽矣。故其高议奇谈必若凿闇开牖。会有所见。至若褒贬不佞崇替克显(崇重替废也。褒贬不徇于世。可谓君子也)举世然之。或谓之不然。举世不然之。或谓之然(众恶之必察焉。众好之必察焉)如卫灵公昏慝也。仲尼以为贤君。任智授能。不亡社稷也(昏暗慝恶也。灵公虽无道而不亡者。王孙贾治军。旅祝鮀治宗庙。仲叔圉治宾客故也以其用人夫子称之)臧文仲渊慧也。仲尼以为不贤。不仁不智。两至乎三也(臧文仲有三不仁。下展禽。纵逆祀。妾织蒲。三不智。废六关。祀爰鶋。作虚器)管氏九合为功。降为小器(辅桓公不至王道。而以霸术故小之也)子贡为鲁君堕玉黜为不幸(鲁定公十五年。邾隐公来朝执玉高其容仰。定公受王毕其容俯。子贡曰。以礼观之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。鲁哀七年邾子出奔。皆如其言)是以口为词圃。心为智府。不德之棱(方也。棱角也。有智者能圆之)发沈善之辉华。方可谓之人伦鞶鉴矣(鞶鉴镜也)今者一夫谬非和者万计。一夫猥誉和者亦万计(随流逐块者众也)唯唯然都不知所以善恶也。其有鄙争好胜之门。自不隐括其愚驰突击搏(以所习为矛楯。以同侣为勍敌)若旝投于石(旝者。以木引石。用击敌人。若今之槔。所谓抛是也)以为能掩敌疆场(音易。边界之地)莫有攸忌于所不与者。则奔啮踶蹋而可畏也(朋党宗徒互生毁灭。所谓恶之欲其死也)夫弘艺者不必诫。精识者难为合。弘则时不为要。精乃人恶其察(有高人之行者。故见诽于世。有独知之虑者。必见傲于人)但不可以其然而不为之然也。今翾尔学徒(翾小飞之类)于疏论禅法。皆劣他优已。以已所未闻谓人之未闻。以己所未知谓人之未知。曾不参较众匠决其所专。是以微善所习而愚所不习。顾其器则满无以加也(笼罗于鄙俚之徒鼓扇向庸愚之内)夫梦者觉乃知是梦。迷者悟乃知是迷。向使正处。迷梦之间。人谓迷梦者。彼必诟咤矣(诟咤怒骂也)观乎往所制撰者。鲜有正于名理。如续高僧传云。鹦鹉死云灭度。道法徂世称定中坐化(一切定心无有死生)什公诔言薨(天子日崩。如天地崩坏也。诸侯曰薨。如山摧之声也。今或以什公比诸侯也)玄奘大舍忏。谓之舍堕(堕罪名也。谓三十尼萨耆也。如畜长衣。十日应两人对手假舍谓之舍。若过十日不舍。则结尼萨耆罪。谓之堕。故日舍堕。今舍财忏罪。但可云舍忏也)盖流俗浅误。不忌之谈也。仲尼云。君子于其言无所苟而已矣(苟且也)故卫君待子而为政。子曰必也正名乎(卫灵公召夫子。子路问。夫子若至卫将何先行。子云。先正百物之名。名不正则言不顺。言不顺则事不成)灵干讲华严经。作华藏观。临终天乐来迎。干辞不欲往。俄见大水弥漫坐莲华中。彼传者若不达。夫天宫亦在乎华藏也(说者意云。灵干不欲生天。要生诸佛土。则不达华藏包含法界岂无诸天乎。盖传者谬也)昙荣有僧行道见光中七佛。告云。是贤劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如实未得矣(十地满心金刚定后。方百劫修相好。千劫学佛威仪。万劫学化行等。若是真身。岂容凡见。若是化身。安能修相好也)夫事不足纪。言不为典。何烦简牍耶(事非稽古何足编传)。是以大辩无言。言则导意。意必有归。故洞微而语要。尽词而旨密。于其诬则不书(如续传序。法进作水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾二石子安之。进暮还觉背痛等。此乃谬之甚也。且作观是独影坟唯假想。若令别人见则属性境。此乃宣公孟浪之谈也)振世必纪。是谓彛准。于儒老亦然哉。若乃评今古谛否臧。不可以尊严称。不可以卑辱废。不可以亲厚党。不可以嫌隟颇(夫为史笔。一曰才。二曰学。三曰断。自非董孤南史之流。莫当此任也)彼鲁之三桓(季孙仲孙。叔孙。皆鲁桓公之后)识岂齐于颜闵汉之七贵(金张之族。七代贵盛也。左思云。金张籍旧业七叶珥汉貂)才岂出于扬马(扬雄。字子云。着大玄经。法言。方言等。司马相如。字长卿。着封禅文文赋等)有子视桐棺四寸知死不欲速朽卜商引诗人兴咏发起予之叹(子曰。起予者商也)自金言遐萃。缀述多门。广本略本。名义不同。单译重译。有无差异(藏经有一译谓之单。二三已上谓之重译也)故大圣俾依义不依语。此先见之着也。佛有八音四辩(八音。一清净音。二柔软音。三和适音。四谛了音。五不女音。六不误音。七深远音。八不竭音。四辩者。一法无碍辩。二词无碍辩。三义无碍辩。四总持无碍辩)超乎群有。叡心冲照。灵诰真雅。而译者率情浅易。章句漏慢。致使搢绅缝掖(搢扱笏也。绅大带也。缝掖大袖儒服也)相顾意有所非也(以其词非典雅。如安世高)其间则有采摭坟素。雕琢文字。语过涉俗(如竺法护支谦等所译经。文全如著述之体)理乖精密。尤失圣人之格言也。难乎哉。古今宣译。咸推什公门下。质文繁简。雅得其所。开卷属耳。泠然古风。甞致意于译者。为就梵本。为就刊削乎。如法华法师品。罗什不载其首。普门品。阇那续出其末(此妙法华经文少正法华与添品文具足也)。其间亦有误为文者。如真谛翻俱舍。云见法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字(大毘婆沙。只于真谛三藏所译俱舍上。加其文一十六字也)是知。不刊之言。彼所未契也。道安以三不易五过失。详评翻译。妙尽枢细(盖以梵文难晓。圣意深远。词旨雅当。是为不易也。不善圣旨。章句漏失。言词芜秽。是为过也)后世不能研究其旨。宝为衡度以为词不由中瞠若不闻也(瞠直视貌也。以古译经文不润。遂不能讨究。矒然无所悟解也。如安世高所译者也)且儒为此方之教。自科斗为二篆(古有科斗书。后有大篆小篆也。周宣王太史史籕造大篆。秦李斯等造小篆。程邈造隶书等也)篆变为隶。又经秦灭文或舛阙(始皇三十三年。因诸生各论秦事。丞相李斯奏。乃焚书坑儒。灭先代典籍)三皇五帝取舍异说(或云。三皇谓天皇地皇人皇。或云伏牺神农黄帝。五帝少昊颛顼帝喾尧舜也)鲁论齐论。篇次何定(鲁论二十篇。齐论二十二篇。其间又次第不同也)礼记之与春秋。哀公诔孔丘。增减孰是(孔丘卒。鲁哀公诔之。礼传其文互差也)家语之与檀弓。仲尼授琴偘偘切切。其文岂同(既祥而琴。礼记家语其文不同也)故孟庄所领。亡言取意(孟轲。字子舆。著书十四篇。庄周著书十卷。皆是寓言立意。不可执文质义也)马郑所注。文字互改(马融。字季长。北海人。郑玄。字康成。亦北海人。并注诗礼论语。皆有不同也)况五天异语。诸部宗乖(有六宗一十部不同。又大小乘空性各别也)屡遭无道(周魏毁灭)泾渭难别。译梵为汉。其可一乎。夫以击锺(小竹也)不尽其响。以管窥天不达其畔。以凡达圣曷昭其奥。然不得不就之力听其和。偱管之涯察其畔。竭凡之虑精其理。而传法之士恶纰缪之所以深者。盖以谅至道不笃之人也(覩文籍之浩博见诸本之异同怯而不究者。此学者之弊也)彼以瑶轴绲縢(绲带也。縢缄也。所谓击经者也)出自金口为文定矣。翫琢者为其经典过。贬讨论者为世智辩聪(此乃传心之士。以讲解者为耽味经典之过。讨论者有世智辩聪之患也)仲尼曰。君子以其所不能畏人(以自不能而敬能者)小人以其所不能不信人(自既无能。而又不重人之所解)故君子长人之才。小人抑人取胜。而世有隐瑕匿疣。饰智笼鄙。盗玄匠之虚誉。秘昏情以自誷(本非蕴识。便称师匠。情多罔冐。每畏征研也)特不知渴极则饮多。疑深则悟远。彼僣夫也(所谓僣易之夫也)或曰。抉前贤之点。则物无疵于教乎(以直诠真理于物不滞。以此斥前贤也)日不然也。神农辩百草。非欲进人于毒药。歧伯议针石。非谓败人于五藏也(佛说经非欲坠人也)岂南华姬孔。则家家无六典(庄周非于周公孔子。六经岂不行哉)班书评马史。则家家无史记乎(班固汉书非马迁史记)昔天亲造俱舍。众贤撰雹而非之。天亲改题为顺正理。二论俱弘。使夫来者核直祛蒙辩精麁而取舍也(天亲菩萨造俱舍论。众贤论师造俱舍雹以摧之。如雨雹摧苗也。往攻天亲。天亲皆避之。乃寄呈所造论。天亲览之并顺已义。因改为顺正理论也)

  报应验第十二(明善恶之业报应不昧也)

  为善天降之百祥。辅德也(皇天无亲惟德是辅)为不善天降之百殃。糺氵㸒也(氵㸒过也。天者福善祸氵㸒)故顺理焉异类生爱。而况圣贤乎(如龙神钦伏等)逆理焉至亲交兵。而况于鬼神乎。庄子云。为不善于显明之中人得而诛之。为不善于幽闇之中鬼得而诛之。诗云。下民之。匪降自天。言由己也(祸本无门惟人自召)仲尼谓哀公曰。存亡祸福在己而已矣。周颂曰。畏天之威。于时保之。西域阿育王孙弗沙蜜多。下庭议曰。吾如何垂名于不朽。群臣曰。当如先王建八万四千塔。不然反之。名虽好恶俱不朽也。王曰。我无威德以绍先王。当建后议。遂乃侮皇祖之训。彛伦之纪(彛常伦理也。帝王日用常行之理也)焚法垢(音备)塔虔刘释众(虔刘杀也)天愁人怨。靡奈其酷。虽有圣贤。不能违之。登彼南山。自求免害。息心之侣。血流成川(残杀道人)枭首务赏。府无虚日。征赋由之竭矣(购有获僧首级者赏之也)王益其怒。更施歼虐。率师至佛牙塔。死于颓山之下。汉桓灵世。范金为佛像。遭国乱流坠荒瘗。吴孙皓使卫兵治禁园。其有得者令置溷所。四月八日溺其头(小便也)曰。为尔灌顶。君臣相与笑乐。俄尔遍体隆肿。隐处尤痛。毒痡五内。哀声外扬。使卜觋。咸以坐犯大神。皓乃遍走群望有加而无瘳。宫人信佛者谓是佛也。皓乃迎像沐浴。夙夜夤畏(夤敬也)稽颡叩箦(箦床板颡额也。谓以额扣床也)陈罪责己。左右闻之。恻伤流涕。有顷疾间(小差)笃洁斋戒。后乃豫焉。伪夏赫连勃勃匈奴也。据朔漠。龙旌帝服。尊高己德。昧乎圣人之道。曰勃者佛也。吾为佛也。陈圣像于后坐。令沙门朝集为已致拜。天罚有罪。迅雷震而死也。故雷者灵物。凭阳气以作威者也(王充论云。雷是阴阳之气相攻射而击损物。故阳气极而生光等。然雷有神。为天之使。护净嫉恶者也。凭阳气而行。依云雨而动。冬则藏蛰。以阳气收藏故也)夫阴阳之气。舒则安而静。蓄则蒸而怒。有时嫉恶而震于土木。以警戒于人民。于其不忌则肆乎害也(肆放忌畏也。若于事无所畏忌。必速其害也)宋谢晦镇荆州。患沙门僧昌于城内立塔。湫隘雉堞(音牒)躬役介夫。厚劳酒食。令肆其武勇。严鼓戒威。莫敢不前。撞击陊(徒可反)坏(陊崩落也。又作褫。坏音怪。故坏也。无损而特毁之也)龛像摧陨。欻有暴风。连天云雾作昏骁烈为之胆寒。晦蒙被尘土。以手拭去。肤随指落。溃烂疮痍。体无貌肌。竟以反而族诛也(谢晦。字宣明。陈郡阳夏人。美风姿。善谈笑。宋文帝时。为领军将军荆州牧反召檀道济讨之。兵滨擒送邺都斩于都市。周世宗。柴氏。以镇州大悲菩萨销铸为周通元宝钱。后支体溃烂而崩。此亦其类也)故为罪大者为天下不吊(吊恤也)始济其力将溢其祸。祸极则革之矣。初沙门法敏苦谏不纳(谏谢晦也)其后为之着显验论。魏太武以穹庐之冑(穹庐蕃帐)因藉时运。奄有河洛(其本居鲜卑山下世为君长。称拓拔氏。晋武时渐通中国。至怀敏为刘曜所害。初都云中。后迁平城。又移邺。至孝文帝迁河洛。遂改姓元氏也)崔皓执政愬(音素)缁衣于太武曰。佛化无益。有伤人民。不若黜废。为国之大利也。他日凶谋既进。诏始诛长安沙门。焚破经像。唯留台下四方如长安。异岁有后命所在有图像沙门一切并除。自是不稔。崔皓轘(音患)其尸(轘车制也前文已解)太武遘厉疾。而法令宽弛(弛纵也)既绝又复也(至文成复兴)夫治国者。以大臣为股肱。以嬖臣为耳目(幸而获宠曰嬖)未有支窍邪而身不残瘵。悲夫大命未倾。曾莫始悟。既倾而悟。方迷何别(倾危莫无也。始先方正也。至危而悟。与正而迷何别。唐武宗会昌五年。沙汰毁灭至六年。遍体恶疮而崩。先是李德裕陈谋。后宣宗贬崖州而卒也)然有践崔氏。太武兴于无益之论(杜光庭造无佛论。竟以双瞽而卒也)其意以畋猎饮酒声色台榭。克丧于家邦(只以此等为丧家邦。不以毁废为丧。而便为之无益)而始为之益乎。曾子曰。人之好善。福虽未至。去祸远矣。人之为恶。凶虽未至。去祸近矣。汉东平王曰。为善最乐。晋乐广曰。名教中自有乐事。凡此至言。未甞非益。但非下士之所知也。嗟乃世无贤直使崔也。始纵皓妻郭氏诵般若经。皓取经灰之于厕。至是将刑槛车送城南。卫士十人。行溲其上(溲旋溺也)呼声嗷嗷。曰斯投经之报也(出卢求金刚经验也)论曰。邪见轻者。将死续善。善斯续矣(善者净信心也。信为道元功德母。长养一切诸善法。缘力断善者生地狱时续。因力断善者死地狱时续)西域无垢称论师。适众贤塔前。告于幽灵。矢毁大乘(矢誓也)破天亲论。言讫心狂舌出。于所终地。忽然而陷其坑。逮于今见者惴惴然(惴惴惧也)孰能无伤乎。沙门惠眺究小乘学。声流江汉。闻像王哲讲三论。谤言。三论明空。讲者着空。寻则舌挺三尺。耳鼻洒血。精诚号悔七日。乃复有安慧。则晋永嘉中于洛阳以黄缣手写大品一部为一卷凡十本。周仲智妻胡母氏(复姓)持一本过江陵。为邻火所逮。不遑取经。唯悲泣若疾火熸。于煨烬中得经。无一字亏损。崇邪者崩首而信。此经至梁武世犹藏于御阁。侯景之乱也亡所在矣。宋北本涅盘经(沮渠蒙逊译也)创行南土。慧严.慧观.谢灵运。以其品疎词野。依泥洹本共加润色。删削解脱(即南本涅盘经)。严夜梦神人铠仗惋赫色高声励将讨其罪。乃惊悟而起悸(葵季反)汗恍惚。聚族会论。欲追复前本。识者止之曰。此盖为欲诫后人耳。必若苟违。何容实时方感。严他日又梦曰。君以弘经精至。后必当见佛也。晋末洪豫铸丈六像。未及开摸。会铜禁甚严。宋武时为相国。豫坐系丞相府诵观音经。梦像摩其顶问怖不。豫曰。自念必死。安得不怖。覩像胸前。铜色燋沸。殆临刑。会监官牛奔车坏。更克日。有令从彭城来。原豫之罪(彭城宋武也原赦也)比开摸像胸如所梦焉(比及也。燋沸也)东魏高欢为丞相。有孙敬德者。兵家役人也。戍于边镇。造石观音像。至诚无二。后敬德为他罪所累寘死刑。既迫于刑期。爽旦有僧告之曰。吾以经授汝。至日午但诵满千遍则免矣。口受讫失僧所在。敬德念罹身祸。诚诵弗懈。纔毕其数。法官行刑。举刃皆折。但闻硁然。如触石之响。敬德被鞠(鞠穷问也)曰无乃像应欤。公传往验之。其颈果有数迹。高氏录其经。而题之曰高王观世音经也。孙卿云。报应之势。各以类至。言可信矣。故古者旌德以沮恶。宣祸以弘善。使人不以恶为无伤而不去。不以善为无益而不为也。但业理在徐疾(顺生顺后为徐顺现为疾也)报应期乎远近。情虑生于笃薄。损益差于轻重。而吉凶之数属若影响。故天网疎而不漏。阴府幽而甚明。于公高门而待封(于公定国致仕高其门谓人曰。吾曾掌狱无私。子孙必显达)严母扫墓而待诛(严延年为河南尹酷法。其母日扫墓曰。我子酷法。吾将待其诛也)岂谬也哉。人亦有言曰。种植不见其长。有时而大砥砺。莫覩其亏终消厥厚是也(砥砺磨石也。人之为行。必自有报。善恶相符。犹如影响)