△纳妃部第九(此别六部)▲述意部第一

夫法身无形,随应而现。机缘万途,故化迹非一。或离欲而受道,或处染而现权。若不示其纳妃,凡识谤非人种。虽示五欲之境,不坏一心之志。故历王城之四门,衰老病死之八苦,乃自嗟曰:人生若此,在世何堪!脱屣寻真,其於斯矣!故《维摩经》曰:“先以欲钩牵,後令入佛道也。”

▲灌带部第二

依《因果经》云:“太子年大,父王敕下馀国,却後二月八日灌太子顶,皆可来集,立为太子。敕既至已,诸国王及群臣等至时并皆云集,看立太子,放大鸿恩。”

长安西明寺道宣律师者,德镜玄流,业高清素,精诚苦行,毕命终身。早得从师五十馀年,栖遑问道,志在住持。但一事可观,资成三宝,缀缉仪范,百有馀卷。结集高轨,属有深旨。粤以大唐乾封二年仲春之节,身在京师城南清宫故净业寺,逐静修道。年至桑榆,气力将衰。专念四生,又思三会。忽以往缘,幽灵顾接,病渐瘳降。励力殷仰,遂感冥应。时有诸天四王臣佐至律师房门,似人行动,蹀足出声。律师问言:是谁?答言:弟子张琼。律师又问:何处檀越?答言:弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子,英略神武,各御邦都。所统海陆,道俗区分,持犯界别。并亲受佛教护持善恶,使遗法载隆,积殖其功也。依经即是护世四王南方毗留离王之子,常加守卫,不徒设也。律师又问:檀越既不遗德劣,故来相看,何故门首不入?答云:弟子不得师教,不敢辄入。律师云:愿入就座。入已,礼敬伏坐。律师又问:檀越既笃信三宝,又受佛嘱护持,善来相看,何不现形?答言:弟子报身与馀人别,光色又异,惊动众心。共师言论足得,不劳现身。律师又问:贫道入春已来,气力渐弱,医药无效,未知报命远近?答云:律师报欲将尽,无烦医药。律师又问:定报何日?答云:何须道时,但知律师不久报尽,生第四天弥勒佛所。律师又问:同伴是谁?答云:弟子第三兄张玙,通敏超悟,信重释宗,撰《祇洹图经》百有馀卷,烈峙天宫,无闻地府。律师承此告及,踊思寻之,请述用开道俗。又有天人韦琨,亦是南天王八大将军之一臣也。四天王合有三十二将,斯人为首。生知聪慧,早离欲尘,清净梵行,修童真业。面受佛嘱,弘护在怀。周统三洲,住持为最。亡我亡瑕,殷忧於四部;达物达化,大济於五乘。所以四有佛教,互涉颓纲。僧像阽危,无非扶卫。屡蒙展对,曲备嘉猷。叹律师缉叙馀风,圣迹住持,删约撰集。於是律师既承灵属,扶疾笔受,随闻随录,合成十卷。律师忧报将尽,复虑天人将还,笔路苍茫,无瑕馀事。文字亦复疏略,但究圣意,不存文饰。所有要略住持教迹不决者,并问除疑,以启心惑。合有三千八百条,勒成十篇。一、叙结集仪式。二、叙天女偈颂。三、叙付嘱舍利。四、叙付嘱衣钵。五、叙付嘱经像。六、叙付嘱佛物。七、叙结集前後。第八、第九。(此二不成,阙於名字。)十、叙住持圣迹。律师既亲对冥传,躬受遗诰,随出随欣,耳目虽倦,不觉劳苦。但恨知之不早,文义不周。今依天人所说,不违三藏教旨,即皆编录。虽闻天授,还同佛说。始从二月,迄至六月,日别来授,无时暂间。至冬初十月三日,律师气力渐微。香幡遍空,天人圣众,同时发言:从兜率天来请律师。律师端坐,一心合掌,敛容而卒。临终,道俗百有馀人,皆见香华迎往昇空。律师是余同学,昇坛之日,同师受业。虽行殊薰莸,好集无二。若见若闻,随理随事,捃摭众记,简略要集,编录条章,并存遗法,住持利益也。

尔时有四天王白宣律师:如来临涅槃时,与人天大众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住,告大迦叶:汝将须菩提在须弥山顶,吹大法螺,召集十方十地诸菩萨及声闻僧、百亿梵释及四天王等,亦召十方诸佛来集香山。迦叶随教,大众云集。尔时世尊跏趺而坐,入金刚三昧定。大地六种震动。又放眉光,遍照大千,经于七日。大众咸疑,不知何缘。世尊从三昧起,熙怡微笑,告诸大众言:我初踰城,始出宫门外,有揵闼婆王将领部族,奏百千天乐,来至我所。即问我言:欲往何所?我答言:欲求菩提。彼语我言:汝定成正觉。有拘留孙佛欲入涅槃时,付嘱我金瓶,瓶中有宝塔,盛七宝印,黄金印有二,白银印有五,将付悉达,常使我护。若成正觉时,我寻来至。依言受瓶已,不久成道。大梵天王与地神坚牢,於菩提树南,以黄金白玉造大金刚坛,众宝庄严。尔时揵闼婆王白十方佛言:我见过去佛初成道时,咸升金刚坛,金瓶盛水,用灌佛顶,成就法王位。今见释尊始得菩提,亦如前佛昇金刚坛。我闻山王下七重清海内有八功德水,往古诸佛欲昇法王位,皆登金刚坛,用水灌顶。我自往取,欲灌释迦顶。彼揵闼婆王开瓶出印塔,将瓶取水。尔时十方诸佛命我昇坛,我即绕坛三匝,从于南面上,西转而北住,至于坛中心,自敷尼师坛,礼十方佛。诸佛命我坐,入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龙王:汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶,彼有大岩窟,名为金刚藏。用贮轮王锺及贮法王锺,皆用黄金作,七宝白玉用填其上。诸佛出世,皆用千锺灌顶之上;轮王出世,亦千锺灌。汝持佛锺来,不用轮王者,即盛八功德水以灌释迦。尔时龙王承佛教已,即取金锺,以授十方佛。诸佛受已,命揵闼婆王:汝持彼水来,泻我金锺内。诸佛受已,地为六种震动,十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中叹佛宝功德。我从三昧起,亦放眉光,共诸佛光合成一宝盖,遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业报,盖中悉现。而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金坛,又礼十方佛。时十方诸佛又告和修龙王,往频伽山顶。彼山有窟,藏诸佛座及轮王座,皆用黄金作之,如须弥山。佛座九龙绕之,轮王座五龙绕之。令法王登位时座。于时十方诸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座来,至于金坛上。诸佛命我坐,我即依言便却踞坐。时十方诸佛以金锺盛水,用灌我顶。诸佛灌已,次及四王、帝释、魔、梵次第灌之。我灌顶已,得净三昧无量佛法,一时皆现。地又大动,百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各执天乐,奏佛成道曲。而诸乐器中皆放光明,说六波罗蜜。时揵闼婆王将前七宝印来授十方佛,诸佛受印,以印我面七窍。佛又告我言:今印汝七窍,令具七觉分。最初印面门,为拣择烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印用授十方诸佛。诸佛受已,即印我胸三处。由获法印故,证得三空智,解了诸佛法。次持白银印,又授十方佛。诸佛受已,即印我顶及以手足。既得印已,证成无漏智,具五分法身。诸佛印竟,咸舒金色手以摩我顶。我得摩已,证百千三昧,得千法明门。斯等诸佛法,我已久证。为诸众生故,示同轮王相,又示希瑞相。我顶及手足皆放五色光明,一一光中具百千楼观。我诸分身佛并在楼观中,皆如我受印,登大法位。我自成道来,常持此瓶塔,未曾示汝等,今时方现。又佛告普贤大士,开瓶出宝塔。依命出塔已,在世尊前立。世尊起礼塔已,塔门自开,中有真珠观,其数十三万。观别成一印,并金叠毗尼,还有十三万。中有五比丘入于灭尽定。佛告文殊:汝取我法角,黄金为扣,至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲。比丘闻乐音,寻从定起,问文殊师利:今何佛兴世耶?答曰:此贤劫中第四释迦佛。比丘又言:我是拘留孙佛声闻大弟子。彼涅槃时,令我住此塔内,守护诸印等,乃至楼至佛,方始涅槃。尔时比丘即从座起,遥礼世尊。问讯起居已,又告文殊:彼佛敕我,释迦临涅槃时,汝於诸印中取二十三印将付释迦佛。灭度之後,所有遗教,彼时众生垢重邪见,不持禁戒。诸天龙神皆不拥护,令诸四部无有威德。我留此印与释迦文佛,令大菩萨於後世中将二十三印遍印遗法。印彼四部无有毁犯。若乐读诵经者印彼人口,无有遗忘。若修定人行直心者,并用印之,令彼终後,尸形不坏,或有光明。诸恶众生见如上瑞,皆生欣重心。说是语已,塔门还自闭之。

▲求婚部第三

如《佛本行经》云:“尔时太子渐向长成,至年十九。时净饭王为於太子造三时殿:一者暖殿,以拟隆冬;第二凉殿,以拟夏暑;第三中殿,用拟春秋。於後园广造池台,栽莳华果。众人作乐,随时侍卫,不可具陈。净饭王复忆太子初生之时,相师私陀记为轮王,复记成道。作何方便,令不出家,得绍王位?释族报王:今当速为太子别造宫室,令诸采女娱乐。是则太子不舍出家。而说偈言:

阿私陀所记,决定无移动。诸释劝立殿,望使不出家。

王复语释种言:汝等当观谁女堪与太子为妃?尔时五百释种各各唱言:我女堪为作妃。王复筹量:忽取他女,脱不称可,则成违负。若语太子,终不可道。复更思惟:可以杂宝作无忧器,持与太子,令施诸女。密使观察,看太子眼目瞻瞩在谁,即聘作妃。王即於迦毗城振铎唱言:从今已去,至七日来,我太子欲见诸释女,施与一切杂宝种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女庄严其身,来集宫门,欲见太子。以太子威德大故,不敢正看,但取宝器,各各低头,速疾而过。宝器尽已,最後一女,波私吒族释种大臣摩诃那摩,其女名为耶输陀罗,前後侍从围绕而来。遥见太子,峨峨注睛,举其雅步,瞻观直眄,目不斜窥,渐进前趋,来迎太子,如旧相识,曾无愧颜。即白太子:可与我宝!太子报言:汝来既迟,皆悉施荆女复白言:我有何过,汝今欺我,不与宝器?太子答言:我不欺汝,但汝不及。是时大指边有一所著印环,价直百千,从指脱与。耶输白言:我於汝边,可止直尔许物耶?太子报言:我之所著,自馀璎珞,任意所龋女复白言:我今岂可剥脱太子,止可庄严太子。作此语已,心不欢喜,即回还去。尔时世尊成佛已後,尊者优陀夷而白佛言:云何如来将身一切无价璎珞脱持施与耶轮陀罗,不能令彼心喜?佛告优陀夷言:至心谛听,我当说之。优陀夷言:愿为我说。尔时佛告优陀夷言:我念往昔无量世时,迦尸罗国内波罗柰城,时有一王,信邪倒见,而行治化。彼王有子,造少罪愆。父王驱摈,令出国界。渐渐行至一天祠中,共妇相随,居停而祝食粮罄尽,王子游猎,杀捕诸虫,以用活命。所猎之处,见一鼍虫,趁而杀之。即剥其皮,内水中煮。其欲向熟,汁便竭荆是时王子语其妇言:肉未好熟,卿更取水。彼王子妇,即便取水。妇去已後,王子饥急,不能忍耐,即食鼍肉,一切悉尽,不留片残。时王子妇,取水回还,问其夫言:此中鼍肉,今在何处?王子报言:鼍忽然还活,今已走去。其妇不信,何忽如是,鼍肉已熟,云何能走。妇心不信而意思念:必是我夫饥急食尽,诳我言走。情怀瞋恨,心常不欢。於後数年,其父命终。时诸大臣,即迎王子,灌顶为王。既作王已,所得众宝,皆悉与妃。其妃不悦,王语妃言:何故颜容不悦。其夫人即说偈以报王言:

最胜大王听,往昔游猎时,执箭或持刀,射杀野鼍死,剥皮煮欲熟,遣我取水添,食肉不留残,而诳我言走。

佛告优陀夷:此汝当知,尔时王者,我身是也。其王后者,今耶输是也。我於尔时少许犯触,犹今不喜。”

又《佛本行经》云:“尔时大臣摩诃那摩见於太子一切技艺胜妙智能,最为上首,而作是言:惟愿太子受我忏悔。我於先时谓言太子不解多种技艺,令我心疑,不嫁女与。我今已知,愿受我女,用以为妃。尔时太子占良吉日及吉宿时,称自家资而办具礼。持大王势,将大王威,而用迎纳耶输陀罗。以诸璎珞庄严其身。又复共五百采女相随而往,迎取入宫,共相娱乐,受五欲乐。是故说偈言:

耶输陀罗大臣女,名闻盖国远近知。占卜吉日取为妃,迎将来入宫殿内。太子共其受欲乐,欢娱从逸不知厌。犹如天上憍尸迦,共彼舍脂夫人戏。”

“尔时世尊於後最初得成道已,时优陀夷即白佛言:未审世尊往昔之时,与瞿多弥释种之女有何因缘,乃能令彼舍诸童子直取如来,用以为夫,而心娱乐,云何而得?尔时佛告彼优陀夷言:汝优陀夷,至心谛听。其瞿多弥释种之女,非但今世嫌馀释童而乐於我,乃往过去世时,亦复如是。不用彼等诸释童子,取我为夫。我念往昔雪山之下,多有杂类无量无边诸兽驰游,各各相随,任其所食。时彼兽中有一牸虎,端正少双,於诸兽中无比类者。彼虎如是毛色光鲜,为於无边诸兽求觅,欲取为对。各各皆言:汝属我来!汝属我来!复有诸兽自相谓言:汝等且待,莫共相争,听彼牸虎自选取谁,即为匹偶。彼兽即是我等之王。时诸兽中有一牛王向於牸虎而说偈言:

世人皆取我之粪,持用涂地为清净。是故端正贤牸虎,应当取我以为夫。是时牸虎向彼牛王说偈答言:

汝项斛领甚高大,止堪驾车及挽犁。云何将此丑身形,忽欲为我作夫主。是时复有一大白象向於牸虎而说偈言:

我是雪山大象王,战斗用我无不胜。我既有是大威力,汝今何不作我妻。是时牸虎复以偈答彼白象言:

汝若见闻师子王,胆詟惊怖驰奔走。遗失屎尿狼藉去,云何堪得为我夫。尔时彼中有一师子,诸兽之王,向彼牸虎而说偈言:

汝今观我此形容,前分阔大後纤细。在於山中自恣活,复能存恤馀众生。我是一切诸兽王,无有更能胜我者。若有见我及闻声,诸兽悉皆奔不祝我今如是力猛壮,威神甚大不可论。是故贤虎汝当知,乃可为我作於妇。

时彼牸虎向师子而说偈言:

大力猛勇及威神,身体形容悉端正。如是我今得夫已,必当顶戴而奉承。

尔时佛告优陀夷言:汝优陀夷,应当悟解。彼时师子诸兽王者,即我身是。时彼牸虎者,今瞿多弥释女是也。时彼诸兽,现今五百释童子是。当於彼时,其瞿多弥已嫌诸兽,意不愿乐,闻我说偈,即作我妻。今日亦然,舍诸释种五百童子。既嫌薄已,取我为夫。”

又《因果经》云:“时太子至年十七,王集诸臣而共议言,为访索婚。有一释种婆罗门,名摩诃那摩。其人有女,名耶输陀罗,颜容端正,聪明智慧,贤才过人,人礼备举。有如是德,故索为妃。太子虽纳为妃,然恒与妃行住坐卧,未曾有世俗之意,但修禅观。”

又《普曜经》云:“时诸力士释种长者启王:若太子作佛,断圣王种。王曰:何所有玉女,宜与太子为妃。以权方便,令当试之。使上工匠立端金像,以书文字,女人德义,如吾所流,能应聘耳。王告左右梵志,入迦夷卫国遍瞻周行。睹一玉女,净犹莲华,类玉女宝,是执杖释种女,名俱夷。见太子奇异才术,以女俱夷为太子妃。又年十七,王为纳妃。拣选数千,最後一女,名曰裘夷,端正第一,神义备举,是则宿命卖华女也。虽纳为妃,久而不接。妇人情欲,有附近心。太子曰:汝却!人有汙垢,必汙此亵。妇不敢近。诸女咸疑太子不男,太子以手指妃腹曰:却後六年,尔当生男。遂以有娠。”

又《五梦经》云:“太子有三妃:菩萨母姓瞿昙氏,是舍夷长者女。长者名水光,其妇名馀明。妇居近边城,生女之时,日将欲没,馀明照其家内皆明,因立字之瞿夷。(此云明女。)即是太子第一妃也。第二妃生罗云,名耶檀,亦名耶输。其父名移施长者。(按《瑞应》、《本起》、《善权》众经及《智度论》并云:罗睺罗是第二耶输生。依《五梦》、《十二游经》等云第一妃生。《十二游经》前无如是,复阙流通,恐是西方诸罗汉别集释。前卷已会之。)第三妃名鹿野,其父名释长者。太子以三妃故,白净王为立三时殿。(依西方一年立为三时:春、夏、冬。不别立秋。用四月为一时,故云三时殿也。)殿别有二万采女,以娱乐太子。太子不出家时,身作转轮王,别名遮迦越王。(此云飞行皇帝)。”

▲疑谤部第四

如《智度论》云:“菩萨有二夫人:一名劬毗耶,是玉女,不孕。二名耶输陀罗。菩萨出家,夜有人言:太子出家,何得有娠,汙辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事,立大誓言:我若邪行,其腹内儿,愿母子随火消化。耶输发此愿已,即投火坑。於是火灭,母子俱存。火变莲池,母处华座。知实不虚,後生儿似菩萨身。父王大喜,作百味欢喜丸奉佛。佛变五百比丘皆如佛身。罗睺持丸与佛钵中,方验不虚。”

又《大善权经》云:“疑菩萨非男,是黄门,故纳瞿夷释氏之女。罗云於天变没化生,不由父母合会而有。”

又《佛本行经》云:“尔时摩诃波阇波提共彼释女耶输陀罗将罗睺罗广办供具,赍持杂物,诣彼神所。其神名曰卢提罗迦。从神作名,其苑亦名卢提罗迦。於彼苑中,菩萨往昔在家之日,恒於彼苑,按摩游戏。彼苑内有一大石,菩萨往日於上坐起。耶输陀罗释种之女,当於尔时将罗睺罗卧息彼石。於後捉石掷著水中,遂立誓言:我今安誓,如实不虚,唯除太子,更无丈夫共行彼此。我所生儿,实是太子体胤之息。是不虚者,今此大石,在於水上,浮游不没。时彼大石,如彼安誓,在於水上,遂即浮泛。如芭蕉叶,浮於水上,不沈不没,亦复如是。於时大众见闻此已,生希有心,欢哗啸调,踊跃无已,叫唤跳踯,歌舞作唱,旋裾舞袖。又作种种音声伎乐。更为罗睺罗作其生日。耶输陀罗生息之时,是罗睺罗阿修罗王捉蚀其月,於刹那顷,暂捉还放。是故立名罗睺罗。可喜端正,诸人见者,莫不欢悦。肤体黄白,如真金色。然其头顶犹如伞盖。其鼻高隆,犹如鹦鹉。两臂脩?庸,下垂过膝。一切支节,无有缺减。诸根完具,莫不充备。”

▲胎难部第五

如《佛本行经》云:“其罗睺罗,如来出家六年已後始出母胎。如来还其父家之日,其罗睺罗年始六岁。问曰:何故罗睺处在母胎六年不出?答曰:罗睺往昔为王,将彼仙人入苑,六日不出。故在母胎,止住六岁。大意同前。问:何故其母耶输六年怀胎?答:故《本行经》云:佛言:汝诸比丘,我念往昔过无量世,有一群牛,在於牧所。其牛主妻,自将一女,往至牛群,构取乳酪。所将二器,并皆盈满。其器大者遣女而负,其器小者身自担提。至其中路,语其女言:汝速疾行,此间路崄,有可怖畏。尔时彼女语其母言:此器大重,我今云何可得速疾?其母如是再三语:汝速疾行,今此路中,大有恐怖。尔时彼女而作是念:云何遣负最大器,更复催促,遣令急行?其女因此便生瞋恚,而白母言:母可且兼将此乳器,我今暂欲大小便耳。而彼母取此大器,负担行已。其女於後徐徐後行。尔时彼母兼负重担,遂即行至六拘卢舍。尔时佛告诸比丘言:汝等若有心疑,彼女有瞋恚心,乃遣其母负重行六拘卢舍者,莫作异见,耶输陀罗释女是也。既於彼时遣母负重,行其道路六拘卢舍。由彼业障,在於生死烦恼之内,受无量苦。以彼残业,今於此生怀胎六岁。”(亦有经云:罗云由过去塞其鼠孔,禁鼠六日不出,故受胎六年。)

▲神异部第六

如《观佛三昧经》云:“时耶输陀罗及五百侍女,或作是念:太子生世多诸奇特,唯有一事,於我有疑。采女众中有一女子名修曼那,即白妃言:太子是神人也。奉事历年,不见其根,况有世事。复有一女,名曰净意,白言:大家,我事太子经十八年,未见太子有便利患,况复诸馀。尔时诸女各各异说,皆谓太子是不能男。太子昼寝,皆闻诸女欲见太子阴马藏相。尔时太子於其根处出白莲华,其色红白,上下二三华相连。诸女见已,复相谓言:如此神人有莲华相,此人云何心有染著。作是语已,噎不能言。是时莲中忽有身根,如童子形。诸女见已,更相谓言:太子今者现奇特事,忽有身根,如丈夫形。诸女见已,不胜喜悦。现此相时,罗睺罗母见彼身根,华华相次,如天劫贝。一一华上,乃有无数大身菩萨,手执白华,围绕身根。现已还没,如前日轮,此名菩萨阴马藏相。尔时复有诸淫女等皆言:瞿昙是无根人。佛闻此语,如马王相,渐渐出现。初出之时,犹如八岁童子。身根渐渐长大,如少年形。诸女见已,皆悉欢喜。时渐长大,如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛。一一化佛有百亿菩萨,无量大众,以为侍者。时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患,而说偈言:

若有诸男子,年皆十五六,盛壮多力势,数满恒河沙,持以供给女,不满须臾意。

时诸女人闻此语已,心怀惭愧,懊恼躃地,举手拍头,而作是言:呜呼恶欲,乃令诸佛说如此事。我等怀恶,心著秽欲,不知为患,乃令佛闻,诩溽欲恶。各厌女身。四千女等,皆发菩提心。二千女人远尘离垢,得法眼净。二千女人於未来世得辟支道。佛告阿难:我初成道在熙连河侧,有五尼揵共领七百五十弟子,自称得道,来至我所。以自身根绕身七匝,来至我所,铺草而坐,即作此语:我无欲故,身根如此,如自在天。我今神通,过踰沙门百千万亿。尔时世尊告诸尼揵:汝等不知如来身分。若欲见者,随意观之。如来积劫修行梵行,在家之时,都无欲想,心不染黑,故得斯报。犹如宝马,隐显无常。今当为汝,少现身分。尔时世尊从空而下,即於地上,化作四水,如四大海。四海之中有须弥山。佛在须弥山正身仰卧,放金色光。其光晃曜,映诸天身。徐出马藏,绕山七匝,如金莲华。华华相次,上至梵世。从佛身出一亿那由他杂宝莲华,犹如华幢,覆蔽马藏。此莲华一亿有十亿层,层有百千无量化佛,一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界。尼揵见已,大惊心伏。佛梵行相乃至如此不可思议,形不丑恶,犹如莲华。我今顶礼佛功德海,求佛出家,皆得道果。”

△厌苦部第十(此别四部)▲述意部第一

详夫三有区分,四生禀性。共游火宅,俱沦欲海。蠢蠢怀生,喁喁哨类。所以法王当洲渚之运,觉者应车乘之期。导彼戏童,归兹胜地。悲怜俗网,慈欣出离。是以观伎女之似横尸,悟宫闱之如败冢。嗟生老之病苦,慕出世之常乐。故舍国城而高蹈,逮降魔而成道也。

▲观田部第二

如《佛本行经》云:“其净饭王共多释种,并将太子出外野游,观看田种。时彼地内所有作人,赤体辛勤,而事耕垦。飞鸟吃虫,共相残害。即复唱言:呜呼!呜呼!世间众生极受诸苦,所谓生老病死,兼复受于种种苦恼。展转其中,不能得离。云何不求舍是诸苦?时净饭王观田作已,共诸童子还入一园。是时太子安详瞩眄,处处经行,欲求寂静。忽见一处有阎浮树,蓊郁扶疏,人所乐见。见已即语左右:汝等诸人各远离我,我欲私行。是时太子发遣左右,悉令散已,渐至树下,即於草上,结跏趺坐,谛心思惟:众生有生老病死种种诸苦。发起慈悲,即得定心,离於诸欲,弃舍一切诸不善法。欲界漏尽,即得初禅。一切诸天帝释等见太子在树荫坐,飞来到太子所礼敬说偈,赞已还去。时净饭王须臾之间不见太子,心内即生不喜不乐,而问人言:我之太子今在何处,忽然不见?是时诸臣东西南北,交横驰走,寻觅太子,莫知所在。时一大臣遥见太子在彼阎浮树荫之下思惟坐禅。复见一切树影悉移,唯阎浮荫独覆太子。时彼大臣见太子有是希奇难思议事,即大欢喜,踊跃充遍,不能自胜。急疾奔驰,走诣王所,至已长跪,依所见事,即说偈言:

大王太子今在彼,阎浮树荫下端坐,跏趺思惟入三昧,光明照曜如日出。此实真是大丈夫,树影卓然不移动,唯愿大王自观察,太子相貌坐云何?〓譬如大梵诸天王,亦如忉利天帝释,威神巍巍光显赫,遍照於彼诸树林。

时净饭王闻已,即诣阎浮树所,遥见太子在彼树间结跏趺坐。譬如黑夜视山顶头大聚火光,出猛明焰,威德显著,炳照巍危如重云间,忽出明月。亦如暗室,然大净灯。时王见已,生大希有奇特之心,遍体战惶,身毛悉竖。即头顶礼於太子足,欢喜踊跃而作是言:善哉!善哉!此太子有大威德。说偈赞言:

如夜大火聚山顶,似秋明月蔽云间,今见太子坐思惟,不觉毛张身战慄。时净饭王说偈赞已,更复顶礼於太子足,重说偈言:

我今再度屈此身,顶礼千辐胜妙足,从此已来至今日,忽复得见坐思惟。

时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑,有一大臣咄彼小儿,作如是言:汝小儿辈幸勿唱叫。时诸小儿报彼臣言:何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言:

日光虽极热猛盛,不能回彼树阴凉。复有最妙一寻光,威德世间无有匹。思惟端坐於树下,不动不摇如须弥。悉达太子内深心,乐此树阴当不舍。”

《佛本行经》云:“菩萨向白净王说偈言:

譬如金屋火炽盛,如食甘美毒药和,如满池华有蛟龙,王位受乐後大苦。”▲出游部第三

如《佛本行经》云:“尔时作瓶天子欲令太子出向园林,观看好恶,发厌心故,渐教舍离。尔时太子闻是声已,即唤驭者:可速严饰好车,今欲向园观看。时净饭王知太子欲出,敕宣令迦毗罗城一切内外,悉遣洒扫清净,安杂香华,男女之者而庄严之。或有老病死亡六根不具者,悉令驱逐。是时驭者装饰车乘,驾善调马。悉严备已,白太子言:圣子当知,今已驾讫。尔时太子从东门引导而出,欲向园看。是时作瓶天子於街巷前,正当太子,变身化作一老弊人。太子见已,即问驭者:此是何人,身体皱皵,肉少皮宽,眼赤涕流,极大丑陋,独尔鄙恶,不似馀人?即向驭者而说偈言:

善驭驾乘汝今听,此是何人在我前,身体不正头发稀,为生来然为老至?尔时驭者即为太子而说偈言:

此时名为大苦恼,劫煞美色及娱乐,诸根毁坏失所念,支节举动不随心。

尔时太子问驭者言:此人为是独一家法如是,为当一切悉皆如斯?驭者报言:非独一家如斯,一切世间皆有是法。贵贱虽殊,皆未过老。太子言:若我不离是老,宜速还宫。老法未过,云何纵逸!时净饭王问驭者,具答如前。王言:希有此之形相,恐太子出家,更增五欲。太子厌舍五欲,唯作老苦之观。”

“後於异时,辞王从城南门出,欲向园观。王敕道路严净,倍加於先。尔时作瓶天子即於太子前化作一病人,连骸困苦,命在须臾,卧粪秽中,宛转呻唤,不能起举,唱言:叩头,乞扶我坐。太子见已,问驭者言:此是何人?腹肚极大,犹如大釜。喘息之时,身遍战慄,悲切酸楚,不忍见闻。驭者以是因缘而说偈言:

太子问於驭者言,此人何故受是苦?〓驭者奉报於太子,四大不调故病生。”

“太子後於异时从城西门出,观看园林。时作瓶天子於太子前化作一尸,卧在床上。众人轝行,无量姻亲围绕哭泣,椎胸拍头,涕泣如雨,大叫号恸,酸哽难闻。太子见之,心怀惨恻,问驭者言:此是何人,轝行叫哭?说偈问言:

王子妙色身端正,问善驭者此是谁?〓卧於床上四人轝,诸亲围绕叫唤哭。驭者向太子而说偈言:

已舍心意等诸根,尸骸无识如木石。诸亲号咷暂围绕,恩爱於此长别离。太子复问:我亦有此死法不?以偈报言:

一切众生此尽业,天人贵贱平等均,虽处善恶诸世间,无常至时无有异。”

“太子後於异时从城北门出。尔时作瓶天子以神通力去车不远,於太子前化作一人,剃除须发,著僧伽黎,偏袒右肩,手执锡杖,左掌擎钵,在路而行。太子见已,问驭者言:此是何人,在於我前,威仪整肃,行步徐庠,直视一寻,不观左右,执心持行,不似馀人?剃发翦须,衣色纯赤,不同白衣。钵色绀光,犹如石黛。驭者白太子言:此名出家之人。常行善法,远离非法。善调诸根,善於无畏。於诸众生慈悲,不行杀害,护念众生。太子闻已,问驭者言:汝今将车向彼出家人边。驭者承命,即引太子向出家人所。太子谘问:汝是何人?以偈报言:

观见世间是灭法,欲求无尽涅槃处,怨亲已作平等心,世间不行欲等事。随依山林及树下,或复冢间露地居,舍於一切诸有为,〓谛观真如乞食活。

尔时太子为敬法故,从车而下,徒步向彼出家人所,头面顶礼彼出家人,三匝围绕,还上车坐。即敕驭者回还宫中。是时宫内有一妇人,名曰鹿女,遥见太子归来入宫,因於欲心而说偈言:

净饭大王受快乐,摩诃波阇无忧愁。宫中采女极姝妍,谁能当此圣子处?”

又《大善权》、《因果经》等:“尔时太子年渐长大,出家时至。故辞父王,出四城门游观。前三所逢生厌,唯欣第四出家。诸大相师并知,太子若不出家,过七日後,得转轮圣王位,王四天下,七宝自至。各以所知白王,王加守循四门各千人,周匝城外一踰阇那内,罗列人众而防护之。”

东门老颂曰:

芦蕉城易犯,危藤复将齧。一随柯已微,当半信长诀。已同白驹去,复同红华热。妍容一旦罢,孤灯徒自设。南门病颂曰:

伏枕爱危光,痾缠生易折。无因雪岸草,虑返邙山穴。消渴腠肠腑,疼塞婴支节。如何促龄内,忧苦无暂缺。西门死颂曰:

缓心虽殊用,灭景宁优劣。一随业风尽,终归虚妄设。五阴诚为假,六趣宁有截。零落竟同归,忧思空相结。北门僧颂曰:

俗幻生影空,忧绕心尘曀。於兹排四缠,去矣求三涅。下学背流心,方从窈冥别。已悲境相空,复作池空灭。▲厌欲部第四

如《佛本行经》云:“尔时太子闻此偈颂,遍体战慄,泪下如雨。爱乐涅槃之乐,清净诸根,唯求出世,不乐处俗。王共智臣宫人采女,种种幻惑太子。时优陀夷国师之子侍卫太子,教诸妇人幻惑之术,而说偈言:

汝等采女辈,大有方便力,巧能幻惑他,善示汝境界。假使离欲人,真正诸仙等,得见於汝者,必应生欲心。况复此太子,观汝等娱乐,不能行五欲,终无有是处!

爱著之情,态欲为本。妇女之体,唯以丈夫敬重为欢。心不爱著,荣华是难,而说偈言:妇人敬是乐,敬为乐最上。无敬唯有色,如树无有华。尔时太子说偈报言:

世荣虽快乐,有生老病死。此四种若无,我心离不乐。生老病死法,住此生老玻若住生乐心,共鸟兽无异。

尔时太子共国师优陀夷子等往复来去言论之时,日遂至没。太子既见日光没已,便入宫中,共诸采女,行於五欲,快乐欢喜,相共聚集,围绕而祝其太子妃耶输陀罗即於是夜,便觉有娠。太子後於异时於此五欲极生厌离,而求出家,而说偈言:

世间不净众惑邪,无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故,愚痴是边生欲贪。有人能作如是观,如幻如梦非真实。速舍无明勿放逸,〓必得解脱功德身。”

又《瑞应经》云:“太子年至十四,启王出游。”《因果经》云:“有婆罗门子,名优陀夷,聪明智慧。王令与太子为友:汝可说之,勿使出家。其依王敕,至太子所,而作是言:王敕令与太子为友。朋友之法,其要有三:一者,见其过失,辄相谏晓。二者,见有好事,深生随喜。三者,在於苦厄,不相弃舍。今献诚言,愿不见责。古世诸王,悉受五欲,後方出家。太子云何而频弃舍?太子答曰:此诸王等悉不免苦,故吾不同耳。”

△出家部第十一(此别十部)▲述意部第一

窃以因缘假有,众生之滞根;法本不然,至人之妙理。是以三界六趣,造业障而自迷;八解十智,导归宗而虚豁。是以能仁大师随缘布教。愍火宅之既焚,伤欲流之永骛。讬白净之宫,照黄金之色。居兹三惑,示画箧之非真;出彼四门,厌浮云之易灭。自嗟人世,漂忽若此。於是天王捧白马而踰城,给使持宝冠而诣阙。脱屣寻真,其於斯矣。虽复秦世萧史,周时子晋,许由洗耳於箕山,庄周曳尾於濮水,方兹去俗,何其蔑哉!致使慕其德者,断恶以立身;钦其风者,洁己而修善。毁形以成其志,故弃须发之美容;变服以会其道,故去轮王之华服。虽形阙奉亲,而内怀其孝;礼乖事主,而心戢其恩。泽被怨亲,以成大顺;福霑幽显,岂拘小违。上智之人,依佛语故为益;下凡之类,亏圣教故为损。惩恶则滥者自新,进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地,禅河起苦行之迹。沐金躯之净水,游道场之吉树。食假献糜,座因施草。於是十力智圆,六通神足;魔兵席卷,大觉道成也。

▲离俗部第二

如《因果经》云:“尔时太子心自念:我年已至十九。今是二月,便是七日。宜应方出,思求出家,今正是时。作此念已,身放光明,照四天王宫,乃至净居天宫,不令人见此光明。尔时诸天见此光已,皆知太子出家时到,即便来下,到太子所,头面礼足,合掌白言:无量劫来所修行愿,今正成熟。太子答言:如汝等语,今正是时。然父王敕内外官属,严见防卫,欲去无从。诸天白言:我等自当设诸方便,令太子出,使无知者。即以神力令诸官属悉皆困卧。耶输陀罗眠卧之中,得三大梦:一者,梦月堕地;二者,梦牙齿落;三者,梦失右臂。得此梦已,眠中惊觉,心大怖惧,白太子已,具述三梦。太子言:月犹在天,齿又不落,臂复尚在。当知诸梦虚假不实,汝今不应横生怖畏。又语太子:如我自忖所梦之事,必是太子出家之瑞。太子又答:汝但安眠,勿生此虑。闻已遂眠。”

又《普曜经》云:“於时菩萨夜观伎女百节之中,譬如芭蕉,九孔不净,无一可乐。明星适现,即敕车匿起被揵陟。适宣此语时,四天王与无数阅叉龙等皆被铠甲,从四方来,稽首菩萨曰:城中男女皆疲极,孔雀众鸟亦疲极寐。”

又彼《本起经》云:“诸天皆言:太子当去,恐作稽留。”“急去远此大火之聚。尔时太子思如是已,至於後夜,净居天王及欲界诸天,充满虚空,即共同声白太子言:内外眷属皆悉昏卧,今者正是出家之时。尔时太子即自往至车匿所,以天力故车匿自觉。而语之言:汝可为我牵揵陟来。尔时车匿闻此语已,举身战怖,心怀犹豫。一者,不欲违太子令;二者,畏王敕旨严峻。思惟良久,流泪而言:大王慈敕如是,又今非游观时,又非降伏怨敌之日,云何於此後夜之中而忽索马?欲何所之?太子复语车匿言:我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故,汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣,欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力,昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及以揵陟:一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂,出家因缘甚难成就。车匿闻已,默然无言。於是揵陟不复喷鸣。尔时太子见明相出,放身光明,彻照十方。师子吼言:过去诸佛出家之法,我今亦然。於是诸天捧马四足,并接车匿,释提桓因执盖随从。天即便令王北门自然而开,不使有声。车匿重悲:门闭下<门仑>,谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子於是从门而出,虚空诸天歌赞随从。至於天晓,所行道路,已三踰阇那。时诸天众既从太子至此处已,所为事毕,忽然不现。太子次行至彼跋伽仙人苦行林中,即便下马,抚背而言:所难为事,汝作已毕。又语车匿:唯汝一人,独能随我,甚为希有。我今既已至闲静处,汝便可与揵陟俱还宫也。车匿闻此语已,悲号啼泣,迷闷躃地,不能自胜。於是揵陟既闻被遣,屈膝舐足,泪落如雨。我今云何而舍太子,独还宫也!太子答言:世间之法,独生独死,岂复有伴。吾今为欲灭诸苦使,故来至此。诸苦断时,然後当与一切众生而作伴侣。”

又《佛本行经》云:“尔时护世四天王及天帝释知太子出家时至,各随其方,办具庄饰。各领一切眷属百千万众,前後导从,作诸音乐,从四方来,三匝围绕迦毗罗城。各合十指掌,低头曲躬,面向太子,?则塞虚空。复见鬼星已与月合。尔时诸天唱大声言:大圣太子,鬼宿已合,今时至矣。欲求胜法,莫住於此。太子闻已,观诸采女,秽汙不净,睡眠不觉。以手拔发令寤,又以脚蹋彼采女身,不觉不知。(以外同前。)太子既出城外,师子吼言:要誓证彼真如菩提,然後还来入城教化。而彼处所有一最大尼拘陀树神,以偈语太子言:

若人欲伐於树木,要必当尽其根本。如斯物类须断绝,渡水宜令达彼岸。言语一竟不得虚,作怨亦讫莫复喜。尔时太子以偈报彼树神言:

雪山处所可动移,海水或使其枯竭。天公虚空崩落地,我吐言语终不虚。”“太子脱头宝冠与车匿,报大王,而说偈言:

假使恩爱久共处,时至会必有别离。见此无常须臾间,是故我今求解脱。尔时车匿闻此语而说偈言:

假使用铁持作心,以闻如是言誓语。人谁不心酸楚毒,况我爱恋同日生。尔时太子即说偈报车匿言:

假使我今身血肉,并及支节筋脉皮。一切磨灭尽消亡,或复性命不全保。我若不舍此重担,越度诸苦达本源。未证解脱坐道场,终不虚尔还相见。

是时车匿举声大哭,白太子言:此马虽是畜生,犹尚悲恋,垂泪而泣,胡跪出舌,舐太子二足。况复眷属,当见何殃!尔时太子以手摩马王揵陟而有偈言:

太子以右罗网指,万字千辐轮相现。金色柔软清净手,用摩马王揵陟头。犹如两人对语言,汝同日生马揵陟。莫过悲啼生懊恼,汝作马功已讫了。我若当证甘露味,所可负载於我者。分别密教甚深法,报答於彼终不虚。”

▲剃发部第三

《佛本行经》云:“尔时太子从车匿边索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀,自以右手执於刀从鞘拔出。即以左手揽捉绀青优钵罗色螺髻之发,右手自持利刀割取,以左手擎掷置空中。时天帝释以希有心,生大欢喜,捧太子髻,不令堕地。以天妙衣,乘受接龋尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之。尔时净居诸天大众去於太子不近不远,有一华鬘,名须曼那。其须曼那华下,化作一净发人,执利剃刀而立。太子语净发师:汝能为我净发以不?其净发师报太子言:甚能。即以利刀剃头。时天帝释生希有心,所落之发,不令一毛坠堕於地。一一悉以天衣盛之,将向三十三天而供养菩萨发髻冠栉,至今不断。”

依《道宣律师感应记》云:“天人答律师曰:如来初成道至十三年中,於祇洹精舍时,大梵天王请佛转法轮。十方百亿国土诸佛皆悉云集,於大千界中。菩萨、声闻、八部龙神亦集祇洌尔时释提桓因白佛言:世尊,我见大梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身,伏愿听许。佛便听许。即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身。佛告阿难:汝往菩提树金刚座西塔,取我七宝剃刀并浴金刚盆,我欲剃发。阿难依命取来,至世尊所。佛受刀已,普告大众:自我成道已来,未曾为汝等说此刀因缘。汝今谛听。我初踰城出时,去父王宫可六十里,车匿白我言:我今少疲,愿小停息。我闻即停。於止息处有一大龙池,周匝四十里。池多五色莲华,四面华树,令人爱乐。我至池水取水洗面,忽有二年少来至我所,问:至何所?我答:为求菩提。彼年少言:我是此池龙王,自有书籍韦陀典记。此贤劫中有千佛出,我作龙身,经于十大劫数,见世尊成道及入涅槃。至拘留孙佛入涅槃时,将一黄金刚盆,函中有剃刀。自从贤劫三佛已来,剃刀及金刚盆递相分付。今欲请仁者入宫,设诸微供。未审许不?我即随往至宫受供,并将七宝刀以奉上我。龙即语我言:汝今修道多有魔娆。若欲思惟时,常持此刀,安於右膝上。此刀放光,遍汝身上,化成千万丈。从刀光现作一帐,以覆汝身。於此刀帐上,有百千力士,各执其刀,外有所拟。魔见惊怖,不起恶心。待汝成道时,欲剃须发,我将金刚盆自来至汝所。初成道时,入河洗浴,彼龙持盆至汝边。佛告梵王:汝取宝刀上昇梵宫,并告地神坚牢等,从金刚际,造金刚台,高七千由旬,令如来坐上。又告娑竭龙王:汝可化身为八万四千黄金龙像,头用七宝成,身以黄金作之。从须弥山下取八功德水,来灌世尊顶。又告天魔:汝洗世尊发。命释提桓因:汝执金刚盆以承世尊发。化乐天王化作白银盖,荫覆如来顶。十方诸佛普来我所,各坐金刚盆,又执七宝刀。十方诸佛以金色手各摩我顶。得摩顶已,得百千三昧。诸来世尊告梵天王:汝可取刀剃如来发。时大梵天王执刀欲剃,遂不见如来顶,上寻有顶亦不见顶。佛告梵王;我见过去诸佛皆自剃发,一切凡圣无能见我顶者。我自剃发已,须发皆尽,唯有二髭,虽剃不落。剃已,入河洗裕时诸梵释龙王等竞来争取我发。佛告大众:可付梵释魔龙等各与少许须发。复将须发将付净饭王。十方诸佛复告我言:此梵天王是汝大檀越主,汝可为现顶相,令彼执刀重剃须发。我闻此语,便为现顶相。我持此刀授与梵王,大地为之六种震动。刀放大光,照百亿佛土。我虽现顶,还上至色界顶。尔时梵王便昇有顶,始剃我发,後剃我两髭。髭既落已,便放大光,下至阎浮,化成二宝塔,高至有顶,具众庄严。我成佛来,此塔最先。十方诸佛一时告我言:将此二髭塔付与梵王,令彼守护。使地神坚牢造小金刚塔,用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛初登正觉,皆最初度五人,皆执此宝刀手剃彼发,虽用刀剃,然刀不至发。及唱善来已,须发自落。世尊今既成道,可执此刀往鹿苑中,如过去诸佛度五人。我从彼言,即至鹿苑,手剃五拘邻。从此已後,皆命善来,兼後羯磨。复告须菩提:汝从戒坛出光,照百亿诸佛及我分身佛,皆集戒坛。须菩提奉命集已,如来从讲堂手执剃刀,阿难执金刚盆,与人天大众来至戒坛。绕坛三匝已,从北面升坛,告大梵天王:汝施我工匠及天金铁,我造剃刀。又告坚牢地神:汝施我金刚,我欲造小塔,用盛此宝刀。又告娑竭龙王:汝之龙工最巧,可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施。如来神力,经于一食顷,三种皆成。其所造剃刀得八万四千具,以内函中,安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔,其数八十亿。皆付文殊、普贤:我涅槃後,取诸施塔,遍大千界八十亿大国,一国别置一塔。诸阎浮提具八万四千尘劳门者,皆望得脱,令得出家,度脱生死。种种利益,不可具述。佛告文殊:过是年已,汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置。佛告阿难:汝往父王宫所,取我发来,付与帝释。阿难依命付已。佛告帝释:汝将我发欲造几塔?帝释白佛言:我随如来发,一螺发造一塔。佛告龙王:令造玛瑙瓶、黄金函,将付帝释,用盛螺发。尔时帝释使天工匠,经三七日,方得可成。如来以神力故,如一食顷,发塔皆成。大数有二十六万。佛告天帝:汝留三百塔於天上守护。自馀诸塔,我涅槃後,将发塔八万四千付文殊师利於阎浮提,如上诸国我法行处,流通利益。又佛告阿难曰:汝往父王所,取我髭来。合六十四茎。其二茎髭者,已施梵王。馀并将来,我欲造塔。阿难依命取付世尊。佛告诸罗刹:我施汝二髭,当造七宝函及造栴檀塔,盛髭供养。以髭威力,令汝得诸饮食。罗刹白佛言:蒙恩施髭,令造宝塔,未审高几许?佛告罗刹:可高四十由旬。自馀六十髭亦随造函塔,可高三丈许。诸罗刹等依命造塔,皆大欢喜。又告诸罗刹:汝好守护,勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔。此塔是汝命根。以护塔故,饮食常丰。此塔年别三度放光照汝身。以光威力,常雨粳粮石蜜诸果菜等,所须皆足。若怀恶心,光便不现,饮食自消。汝若见此恶相,当率诸罗刹来至塔所,深自悔责。塔还放光,饮食还足。此之髭塔,世尊涅槃时,六十髭塔付彼无言菩萨,令加守护,勿令恶王损坏。於阎浮提六十大国内有文字处,一国置一塔。令地神坚牢用金刚造塔,高三丈许,用盛髭函。於前六十国内,选取名山,凿石为龛,以内龛中。龛门牢封,无令後诸国王开损,不得久住也。”

▲具服部第四

《佛本行经》云:“尔时太子既剃发已,净居天复化作猎师之形,身著袈裟染色之衣,手执弓箭。见已语言:汝能与我此之袈裟衣不?我与汝迦尸迦衣,价直百千亿金,复为种种栴檀香等之所薰修。而说偈言:

此是解脱圣人衣,若执弓箭不合著。汝发欢喜心施我,莫惜共我传天衣。

尔时猎师报言:善哉,今实不惜。时净居天所化之衣,从菩萨取迦尸迦微妙衣飞上虚空。如一念顷,还至梵天,为欲供养彼妙衣故。菩萨见已,生大欢喜。尔时菩萨剃发,身得袈裟已,形容改变。既严整讫,口发如是大弘誓言:我今始名真出家也。”

▲使还部第五《佛本行经》云:“於是车匿及马王悲泪而别太子,因说偈言:

菩萨初出半夜行,车匿辞别牵揵陟。以苦逼切失威仪,回还八日乃到宫。

车匿及马既到城已,所见城空旷,雨泪而入。其马揵陟在宫门外,欲入门观瞻太子坐卧之处。不见太子,泪下如流。一切人民眷属唯见车匿及马向宫,各举两手,叫唤大哭,流泪满面,而说偈言:

彼等采女心苦切,渴仰欲见太子还。忽睹车匿马空回,泪下满面叫唤哭。解绝缨络妙衣服,散披头发身疲羸。各举两手无承望,〓啼号不眠彻天晓。

尔时宫内眷属懊恼不可具述。时大妃耶输向车匿说:如我无夫之妇已见自至,从家而出,行至山林。使我孤单,独在空室。何得令心而不破裂!即说偈言:

我今身心甚大刚,如铁共石无有异。主舍入山宫内空,何故我今心不破!

时净饭王念太子故,忧苦切身,迷闷倒地,无所醒觉,而说偈言:

王闻菩萨誓愿重,及见车匿揵陟还。忽然迷闷自扑身,犹如帝释喜幢折。时王醒已而说偈言:

揵陟汝马速疾行,将我诣彼还回返。我无子故命难活,如重病人不得医。”

又《普曜经》云:“於是菩萨适出城门,迦维罗卫一切群众知太子去,共谈而喜。俱夷明日从寐起已,遥闻众言,觉知已去。听大声响,不见菩萨及马车匿。王心感绝,自投於地,举身称怨,永绝我望,何所依怙。俱夷从床宛转在地,自搣头发,断身宝璎。何以痛哉!是我导师,依恃如天,而弃我去,用复活为!恩爱未久,便复别离。泪下如雨,不能自胜。不见菩萨,无不怀慼。国中树木寻时亏落,无诸华实。诸清净地,悉生尘垢。其王闻之,与群臣眷属围绕,行至园观,亦怀悲苦。瞿夷心望菩萨当还。车匿言:菩萨启王及瞿夷,得佛道已,乃还相见。王睹宝衣、车匿、白马而独来还,不见太子,自投堕地。呜呼阿子!明晓经典,众奇异术,无不博达。今为所至,弃国万民!车匿说之,我子菩萨为何所游?谁为开门?其诸天人供养云何?车匿白曰:唯王听之。我在常处宴然卧寐,城门已闭。於时菩萨告我被马,城中万民皆眠不闻。天帝开门,四天王告敕四神,捧其马足,诸百千天帝释梵以侍送之。严治道路,演大光明,散华烧香,诸天伎乐,同时俱作。涌在虚空,诸天围绕,以侍送之。去是极远,脱衣宝璎及白马遣我还国:启王谢妃,必至成佛,乃还相见,勿令愁忧。於是瞿夷闻车匿言,益用悲哀。抱白马头,以哀叹曰:太子乘汝,何以独来!颜貌殊妙,如月盛满,相好庄严,便复别去。远近嗟叹,莫不悲怜。云何独去,谁复将行?车匿无状,挑我两目。於时车匿见王瞿夷所说辛苦,益悲流泪。述前苦谏,太子所为,皆应道法,今勿复悲。”

▲谏子部第六如《佛本行经》云:“净饭王使二人向山谏太子回,而说偈言:

棘刺头尖是谁磨?〓鸟兽杂色复谁画?〓各随其业展转变,世间无有造作人。

尔时太子具报使人,令王深信因果,不信自然。”文繁不可广说。

又《普曜经》云:“父王闻太子出家,悲泣垂泪,而问之曰:何所志愿?何时能还?与吾要誓。吾以年朽,家国无嗣。太子以时而答偈言:欲得四愿,不复出家:一、不老,二、至竟无病,三、不死,四、不别。神仙五通虽住一劫,不离於死。王闻重悲。斯四愿者,古今无获,谁能除此1

▲差侍部第七

《佛本行经》云:“尔时输头檀王告诸释言:汝等诸释若知时者,必须家别一人出家。若其释种兄弟五人,令三人出家,二人在家。若四人者,二人出家,二人在家。若三人者,二人出家,一人在家。若二人者,一人出家,一人在家。若一人者,不令出家。何以故?不使断我诸释种故。”

▲佛发部第八

如《观佛三昧经》云:“如来头上有八万四千毛,皆两向靡,右旋而生,分齐分明,四觚分明。一一毛孔,旋生五色光,入前十四色光中。昔我在宫,乳母为我沐头时,大爱道来至我所。悉达生时多诸奇特。人若问我,汝子之发,为长几许,我云何答?今当量发,知其尺度。即敕我申发。母以尺量,长一丈三尺五寸。放已右旋,还成蠡文。欲纳妃时,复更量之,长一丈三尺五寸。我出家时,天神捧去,亦长一丈三尺五寸。今者父王看如来发,即以手申,从尼拘楼陀精舍至父王宫,如绀琉璃,绕城七匝。於佛发中,大众皆见若干色光,不可具说。敛发捲光,右旋宛转,还住佛顶,即成蠡文。”

又《僧祇律》云:“佛在日时,每四月一剃发。”依《萨婆多论》,虽四月一剃,如凡人七日剃发状。又《文殊师利问经》云:“凡人发长二指当剃。或二月日,若短而剃,是无学菩萨。若过二指,亦是无学菩萨。爪不得长得如一横谷。何以故?为搔痒故。”又《四分律》云:“佛言:听诸比丘皮次剪爪极长如一麦应剪。发半月一剃,极长两指。若二月一剃。”(二月者,白黑各有十五日,当此间三十日为二月。)又《毗尼母经》云:“佛告诸人,此发不可故衣故器盛之,当用新物。有瞿波罗王子从世尊乞发。佛言:应用七宝器盛之供养。”

又《四分律》云:“时阿难持故器收世尊发。佛言:不应以故器盛如来发,应用新器新衣缯彩若钵衣裹盛之。时有王子瞿波离将军欲往四方有所征伐,来索世尊发。佛言:听彼得已。不知安处。佛言:听安金塔中,若银塔中,若宝塔中,若杂宝塔,缯彩衣裹。不知云何持。佛言:听象马车乘,头上肩上担。时王子持世尊发去,所往征伐,得胜还国。为世尊起发塔,亦听比丘持世尊发行,如上安置。彼不洗大小便处持世尊塔。佛言:不应尔,令净者持。彼安如来塔置不好房中,己在上好房中宿。佛言:不应尔,应安如来塔置上好房中,己在不好房宿。彼安如来塔置下房,己在上房宿。佛言:不应尔,应安如来塔在上房,己在下房中宿。彼共如来塔同屋宿。佛言:不应尔。彼为守护坚牢故而畏慎不敢共宿。佛言:听安杙上。若杙上若头边眠,为守护塔故,听塔内宿。亦为坚牢塔内藏物故,听宿。彼著革屣及捉入塔内。佛言:不应尔。佛言:听塔下坐食,不令污秽不净。若有不净众物,聚著脚边,食已持去。”(此数有征伐人,虽不见佛发将行,然有俗人好心造小像及将舍利,及写小字经卷,并安头发内,未知许不?答曰:圣教无文。然有好心欲将经像舍利时,准前征将取世尊发法,用安置作小塔子内安弥善。贫无物造,亦应净缯帛裹内,将行至处,上好杙上,如前安置。若安发内,恐发垢秽,臭气不净。又军行在道,大小便利,急卒不可临时解头取之。如前佛发不许便利秽处安置。准此经像亦同前法也。)

▲时节部第九

如《十二游经》、《增一阿含》、《长阿含》等并云:“二十九出家。”《增一阿含》:“二十年在外道法中。”今推大例,如来在世七十九年。若二十九出家,三十五成道,所可化物,唯应四十五年。而《禅要经》云:“释迦一身化众生三十九年。”诸经多十九出家,应以为正。故《未曾有经》云:“耶输陀罗言:如来取我未过三年。”既《瑞应经》云:“太子年十七纳妃。”便证十九出家是正也。若二十九年出家,三十五成道,经中益少。且云二十年外道中学,便是五十方始成道,足知误矣。良由众生根行不同,见有同异。

▲会同部第十

述曰:谓世代流远,戎华音隔。译人不同,受言各异。虽欲会随,终无定准。夫一代之书,群贤相袭,遂令亥豕换文,鱼鲁易韵。况国有中外,书则云鸟。以此往求,难得尽一。又如黄帝三面,乐臣一足。言无胡汉,事有楚越。况邪业易聆,正法难悉。言有中边,回换书之,而得审定无异说者哉!