△纳谏灾第四十二(此有二部)▲述意部第一

夫纳其理则言语绝,乖其趣则诤论兴。然直言者德之本,纳受者行之原。所以藉言而德显,纳受而行全。譬目短於自见,借镜以观形;发拙於自理,必假栉以自通。故面之所以形,明镜之力也;发之所以理,玄栉之功也;行之所以芳,盖言之益也。是故身之将败,必不纳正谏之言;命之将终,必不可处於良医也。

▲引证部第二

如《杂宝藏经》云:“佛言:昔迦尸国王名为恶受,极作非法,苦恼百姓,残贼无道。四远贾客珍奇胜物,皆税夺取,不酬其直。由是之故,国中宝物,遂至大贵。诸人称传,恶名流布。尔时有鹦鹉王在於林中,闻行路人说王之恶,即自思念:我虽是鸟,尚知其非。今当诣彼,为说善道。彼王若闻我语,必作是言:彼鸟之王,犹有善言,柰何人王为彼讥责。傥能改修。寻即高飞至王园中,回翔下降,在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉鼓翼嘤鸣,而语之言:王今暴虐无道之甚,残害万民,毒及鸟兽。含识嗷嗷,人畜愤结。呼嗟之音,周闻天下。夫人苛克刂,与王无异。民之父母岂应如是!夫人闻已,瞋恚炽盛。此何小鸟,骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉不惊不畏,入捕者手。夫人得之,即用与王。王语鹦鹉:何以骂我?鹦鹉答言:说王非法,乃欲相益,不敢骂王。时王问言:有何非法?答言:有七事非法,能危王身。问言:何等为七?答言:一者、躭荒女色,不敬真正。二者、嗜酒醉乱,不恤国事。三者、贪著棋博,不修礼敬。四者、游猎杀生,都无慈心。五者、好出恶言,初不善语。六者、赋役谪罚,倍加常则。七者、不以义理,劫夺民财。有此七事,能危王身。又有三事,俱败王国。王复问言:何谓三事?答言:一者、亲近邪佞谄恶之人。二者、不附贤胜,不受善言。三者、好伐他国,不养人民。此三不除,倾败之期,非旦则夕。夫为王者,率土归仰。王当如桥,济度万民。王当如秤,亲疏皆平。王当如道,不违圣踪。王者如日,普照世间。王者如月,与物清凉。王如父母,恩育慈矜。王者如天,覆盖一切。王者如地,载养万物。王者如火,为诸万民烧除恶患。王者如水,润泽四方。应如过去转轮圣王,乃以十善道教化众生。王闻其言,深自惭愧。鹦鹉之言,至诚至款。我为人王,所行无道。请遵其教,奉以师礼,受修正行。尔时国内风教既行,恶名消灭。夫人臣佐皆生忠敬,一切人民无不欢喜。尔时鹦鹉者,我身是也。尔时迦尸国王恶受者,今辅相是也。尔时夫人者,今辅相夫人是也。”

又《萨遮尼乾子经》云:“时严炽王言:大师,颇有众生聪明大智利根,有罪过不?答言:有。何者是?答言:大王,即是王甚聪明大智利根,黠慧有大威力,心不怯弱,好喜布施,威德具足,亦有罪过。王言:大师,我之罪过云何?答言:大王之罪,太极暴恶,太严,太忽,太一,太卒。大王当知,若王者性太恶者,彼为一切多人不用,多人不爱,多人不喜,乃至父母亦不喜见,何况馀人。是故大王不应太恶。所为作事,当自安详,不应太卒。而说偈言:

若王行恶行,瞋心不见事。动则怖众生,乃至父母畏。何况馀非亲,而当有念爱。大王应当知,智者舍瞋恚。

尔时严炽王在坐对面,闻尼乾子毁訾自身,心生不忍,瞋心不喜,心生毒害,即作是言:萨遮尼乾子,汝云何於大众中说我过患?我从昔来无人敢正看我。汝今毁我,罪应合死。作是语已,告诸臣言:汝当捉此,断其命根。尼乾惊怖语言:大王,汝今莫卒作如是恶。我有善言,愿王暂时施我无畏,听我所说。王言:汝何所说,汝当速说。尼乾答言:大王当知,我亦有罪。由太实语,不虚语,称事语。以我如是大恶人前,可畏人前,急性人前,无慈悲人前,卒作事人前,如是行人前,说如是实语。大王当知,黠慧之人不应一切时一切处常说实语。应当善观可与语人,不可与语人。可语时,不可语时。当知实语,世人不爱不善赞叹。而说偈言:

智者不知时,卒随意说实。彼人智者诃,何况无智者。智者一切处,亦不皆实语。是实憍尸迦,实语入恶道。尔时王闻尼乾子说自身过罪,即便开解,归诚忏悔。”

又《大庄严论》云:“佛言:我昔曾闻有羌老母入於林中,才波罗树叶,卖以自活。路由关逻,逻人税之。时老母不欲令税,而语之言:汝能将我至王边者,税乃可得。若不尔者,终不与汝。於是逻人遂共纷纭,往至王所。王问老母:汝今何故不输关税?老母白王:王颇识彼某比丘不?王言:我识,是大罗汉。又问:第二比丘,王复识不?王言:我识,彼亦罗汉。又问:第三比丘,王复识不?王答言:识,彼亦罗汉。老母亢声而白王言:是三罗汉皆是我子。此诸子等,受王供养,能使大王受无量福,是则名为与王税物。云何更欲税夺於我。王闻是已,叹未曾有。善哉老母,能生圣子。我实不知彼罗汉是汝子者,应加供养,恭敬於汝。老母即说偈言:

吾生育三子,勇健超三界。悉皆证罗汉,为世作福田。王若供养时,获福当税物。云何而方欲,税夺我所有。

王闻是偈已,身毛皆竖,於三宝所生信敬心,流泪而言:如此老母,宜加供养,况税其物。”

又《旧杂譬喻经》云:“昔有沙门,行至他国,夜不得入城,於外草中坐。至夜有阅叉鬼来持之,当啖。沙门言:汝相离远矣。鬼言:何以为远?沙门言:汝欲害我,我当生忉利天上,汝当入地狱,是不为远耶?鬼则致谢作礼而去。”

又《摩邓女经》云:“时阿难持钵行乞食已,随水边行,见一女人在水边担水,而阿难从女乞水,女即与水。女随阿难视所止处,女归告母。母名摩邓。女便於家委卧而啼。母问:何为悲啼?女言:母欲嫁我者,莫与他人。我於水边见一沙门,从我乞水。我问:阿谁?答:字阿难。我得阿难,乃可嫁我。母不得者,我不嫁也。母出行问阿难,知阿难承事佛人。母已追还,告女言:阿难,事佛道人,不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道,请阿难饭。女便大喜。母语阿难:我女欲为卿作妻。阿难言:我持戒,不畜妻。复言:我女不得卿为夫者,便欲自杀。阿难言:我师是佛,不与女人交通。母入语女,具述此意。女对母啼言:但为我闭门,无令得出,暮自为夫。母便闭门,以蛊道法缚阿难。至於晡时,母为女布席卧处。女便大喜,遂自庄饰。阿难不就,母令中庭地出火,牵阿难衣言:汝不为我女作夫,我掷汝火中。阿难自鄙为佛作沙门,今反不能得出。佛即持神咒,心知阿难故,救还佛所,具白前事。女见阿难去,於家啼哭不止,续念阿难。女明日自求阿难,复见阿难行乞食。随阿难背後,视阿难足,视阿难面。阿难惭避,女随不止。阿难白佛言:摩邓女今日复随我後。佛使追呼。佛问女云:汝追逐阿难,何等所索?女言:我闻阿难无妇,我又无夫,欲为作妇也。佛告女言:阿难无发,汝今有发。汝能剃发,我使阿难为汝作夫。女言:能剃。佛言:归报汝母,剃头竟来。女归具白母知。母言:我生汝来,护汝头发,何为欲得沙门作妇。国中大有豪富,我自嫁汝。女言:我宁生死,为阿难作妇。母言:辱我种。母为下刀剃头已,女还到佛所言:我已剃发。佛言:汝爱阿难何等?女言:我爱阿难眼,爱阿难鼻,爱阿难口,爱阿难耳,爱阿难声,爱阿难行步。佛言:眼中但有泪,鼻中但有洟,口中但有唾,耳中但有垢,身中但有屎尿,臭处不净。其有夫妇者,便有恶露,恶露中便生儿子。已有儿子,便有死亡。已有死亡,便有哭泣。於是身中有何所益?女即思念身中恶露,便自正心,即得罗汉。佛知得道,即告女言:汝起至阿难所。女即惭愧,低头长跪佛前言:女实愚痴,故逐阿难。今我心开,如冥中有灯火,如人乘船,船坏依岸。如盲人得扶,如老人持杖。今佛与我道,令我心开。如是诸比丘俱问佛:是女人何因得道?佛告诸比丘:是摩邓女先世时五百世为阿难作妇,常相爱敬。故於我法中得道。於今夫妻相见,如兄如弟。如是佛道,何用不为。佛说是经,诸比丘闻已,皆大欢喜。”

又《百缘经》云:“佛在世时,舍卫城中有一婆罗门,名曰梵摩。多闻辩才,明解经论,《四韦陀典》,无不鉴达。其妇生女,端正殊妙,智慧辩才,无有及者。闻诸婆罗门共父论议,悉能受持,一言不失。如是展转所闻甚多,与耆旧长宿,皆来谘启,无不通达。闻世有佛,始成正觉,教化众生,谘受法味。寻自庄严,往诣佛所。见佛发心,求索出家。佛告:善来比丘尼。头发自落,法服著身,成比丘尼。精勤修习,得阿罗汉果。阿难见已,白佛言:此须漫比丘尼,宿殖何福,今值佛出家得道?佛告阿难:此贤劫中有佛出世,号曰迦叶。入涅槃後,於像法中,有一比丘尼,心常喜乐,说法教化,精勤无替。因发誓愿:使我来世释迦牟尼佛法之中,明解经论。发是愿已,便取命终,生天人中,聪明智慧,无有及者。今值我出家得道,多闻第一。比丘闻已,欢喜奉行。”

又《中阿含经》云:“禅以声为刺,世尊亦说以声为刺,所以者何?我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺,护诸根者以严饰身为刺,修习净相者以恶露为刺,修习慈心者以恚为刺,离酒者以饮酒为刺,梵行者以见女色为刺,入初禅者以声为刺,入第二禅者以觉观为刺,入第三禅者以喜为刺,入第四禅者以入出息为刺,入空处者以色想为刺,入识处者以空处想为刺,入无所有处者以识处想为刺,入无想处者以无所有处想为刺,入想知灭定者以想知为刺。复有三刺:欲刺、恚刺、愚痴刺。此三刺者,漏尽阿罗诃,已断已知,拔绝根本,灭不复生,是为阿罗诃无刺。”(除此刺者是名纳谏。)

又《大鱼事经》云:“尔时世尊告诸比丘:昔时有一池水,饶诸大鱼。尔时大鱼敕小鱼曰:汝等莫离此间往他处所,备为恶人所得。尔时小鱼不从大鱼教,便往至他处。尔时鱼师以饭网罗线捕诸鱼。诸小鱼见,便趣大鱼处所。尔时大鱼见小鱼来,便问小鱼曰:汝等莫离此间,往至他所不?尔时小鱼便答大鱼曰:我等向者已至他所来。大鱼便敕小鱼曰:汝等既至他所,不为罗网取捕耶?小鱼答大鱼曰:我等至彼,不为人所捕。然遥见长线寻我後来。大鱼便语小鱼曰:汝等已为所害。所以然者,汝所遥见线寻後来者,昔先祖父母等尽为此线所害。汝见必为所害,汝非我儿。尔时小鱼尽为鱼师所捕,举著岸上。如是小鱼大有死者。”(为不受语,为网所害。)

又《僧祇律》云:“佛告诸比丘:过去世时有城名波罗柰,国名伽尸。时有一婆罗门,於旷野中造立义井,为放牧行者,皆就井饮,并及洗裕时日向暮,有群野干来趣井饮地残水。有野干主不饮地水,便内头罐中饮水。饮已,戴罐高举,扑破瓦罐,罐口犹贯其项。诸野干辈语野干主:若湿树叶可用者,常当护之,况复此罐,利益行人。云何打破?野干主言:我作是乐,但当快心,那知他事。时有行人语婆罗门:汝罐已破。复更著之,犹如前法,为野干所破,乃至十四。诸野干辈数数谏之,犹不受语。时婆罗门便自念言:是谁破罐,当往伺之。正是野干。便作是念:我福德井,而作留难。便作木罐,坚固难破,令头易入难出,持著井边,然捉杖屏处伺之。行人饮讫,野干主如前入饮,饮讫扑地,不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天说此偈言:

知识慈心语,狠戾不受谏。守顽招此祸,自丧其身命。是故痴野干,遭斯木罐苦。

佛告诸比丘:尔时野干主者,今提婆达多是。时群野干者,今诸比丘谏提婆达多者是。当知於过去时已曾不受知识软语,自丧身命。今复不受诸比丘谏,当堕恶道,长夜受苦。”

颂曰:

智人受谏,愚夫拒违。譬同明镜,影照瑕疵。见过须改,慕在知机。顽戆固执,困厄何依。△审察篇第四十三(此有四部)▲述意部第一

夫圣人利物,审境观心。调识情於宝所,运假实於妄诚。故审非慧无以穷其实,慧非审无以察其照。然则照察之源,审定之要,故能无法不缘,无境不察。然後缘法察境,乃知同趣於玄功,交养於万法也。

▲审怒部第二

如《僧祇律》云:“佛告诸比丘:过去世时有婆罗门,家贫,有妇不生儿。家有那俱罗虫,便生一子。时婆罗门以无子故,养如儿想,那俱罗子於婆罗门亦如父想。於後妇便有身,满月生子。便作是念:由那俱罗生吉祥子,使我有儿。时婆罗门欲出乞食,便敕妇言:汝若出行,当将儿去,慎莫留。後妇与儿食已,便至比舍借碓舂谷。是时小儿有酥酪香,时有毒蛇乘香来至,张口吐毒,欲杀小儿。那俱罗虫便作是念:我父出行,母亦不在。云何毒蛇欲杀我弟?便杀毒蛇,段为七分。父母知者,必当赏我。以血涂口,当门而住,欲令父母见之欢喜。时婆罗门始从外来,见妇舍外,便瞋恚言:我教行时,当将儿去,何以独行?父欲入门,见那俱罗口中有血,便作是念:我夫妇不在,将无杀食我儿,徒养此虫。即前打杀。既入门内,自见己儿?束指而戏,复见毒蛇七分在地。时婆罗门深自苦责:是那俱罗善有人情,救我子命。我不善观,卒便杀之,可痛可怜。迷闷避地。空中有天,即说偈言:

宜审谛观察,勿行卒威怒。善友恩爱离,枉害伤良善。喻如婆罗门,杀彼那俱罗。”

又《佛说太子沐魄经》云:“佛告诸比丘:昔者有国名波罗柰。王有太子,字名沐魄,生无穷极之相,端正好洁,无有双比。父母奇之,供养瞻视,须其长大,当为立字。结舌不语,十有三年。澹泊拙朴,志若死灰,身如枯木。耳不听音,目不视色,状类瘖痖聋盲之人。於是父王患而苦之。王语夫人:当柰之何?此子必为他国所笑。夫人语王:当召相师使相之。王即召婆罗门师相之。婆罗门言:此子非世间人,但荧惑耳。外为端正,内怀不祥。宜国剪弃,将是不久,不可育养,宜当生埋,诛而杀之。今不除此子,恐後无复立子。於是夫人即随王所为。王即召国中大臣共议之。一臣言:但弃於深山之中,无人之处。一臣言:投於深水之中。一臣言:但随师所语,掘地作深坑而生埋之。王即召国中外阵兵二千馀人,使掘地作藏,给二十岁储资粮。时以太子奴仆珍宝璎珞尽还太子。於是夫人伤绝,我独无相,子生薄命,乃值此殃,事不获已。於是送太子正殿上,五百夫人来观太子。见太子端正好洁,无有双比,而言:太子何以不语,而当生埋?五百采女来观太子,见太子端正好洁,无有双比,而言:太子何以不语,而当生埋?各为太子作伎乐,太子默然不观不听。於是送太子外殿上,五百大臣来观太子,见太子端正好洁,驰白大王:此子非不语之人。且见小留,语在不久。婆罗门师不可审信。王言:此是国事,非卿所知。作藏已讫,来追太子。王语其仆:使太子乘四望象车,令国中人民使观太子,太子当语。若语者,使载来还。於是太子乘车在路,时国中耆老大臣宛转车前,太子要当一语。若不语者,以车劈我上去。诸龙虎贲,扶侍使过。时数千万人皆围绕,於是太子复不得前。飞鸟走兽,绕藏三匝,复塞藏户。於是太子复不得前。便举手住而言:正欲不语,而当生埋。正欲发语,恐入地狱。所以不语。欲令全身避害,济神离苦,所以不语。而信欺诈之言,谓我聋盲,为实瘖痖。尔时人民闻太子绝妙之音,行者为止,坐者为起。皆前叩头,愿赦我罪。其仆闻之,欢喜踊跃,驰白大王:太子已语。上彻苍天,下彻黄泉。飞鸟走兽,皆来伏听於太子前。太子以语,欢喜踊跃。王即与夫人乘四望象车,往迎太子。太子顾见父王,下车避道,四拜而起。劳屈大王,远来见迎。今父子生相捐弃,恩爱已离,其义甚乖,不可听观。王语太子:不可,不可!汝为智者,当原不及。共还入国,举位与汝,我自避退。太子答言:我前身已为国王,用行漏失,下入地狱六万馀岁,蒸煮割裂,甚痛难忍。父母宁能知我苦痛以不?我厌畏地狱,是以结舌不语,十有三年。冀望免出尘埃之外,不与罪会,去道以远,高翔远逝,自济於世。世间无常,恍惚如梦。室家欢娱,须臾间耳。忧苦延长,欢乐暂有。王知志固,惟听学道。於是太子弃国捐王,入山求道,思惟禅定。命终即生兜率天上,福尽下生人间,为迦夷国王作太子。太子自知作佛。佛告阿难:尔时太子沐魄者,我身是也。王者,悦头檀是也。夫人者,摩耶是也。五仆者,阇居轮等是也。时婆罗门相师者,调达是也。调达与我世世有怨。诸天龙神欢喜踊跃,作礼而去。”

▲审过部第三

如《付法藏因缘经》云:“时室罗城中有一商主,为僧造作般遮于瑟大会。有一比丘尼得阿罗汉,观察众中,谁为福田。又复思惟:何者僧首见诸罗汉及与学人久断烦恼,堪受供养?观一比丘名阿沙罗,未得解脱,最居众首。时比丘尼即往语言:大德,今者应自庄严。时此比丘未达其意,便著净衣,剃发澡裕复於後时,此比丘尼更语严饰。时阿沙罗极大瞋忿:我随汝语,甚自严洁。有何丑恶,屡出斯言。比丘尼曰:大德当知,此俗庄严,非佛法也。佛法庄严者,谓获四果。奇哉大德!甚为轻劣。长者设会,多诸圣贤。汝为僧首,未免生死,以有漏心最初受供。是故我今欲相觉悟。阿沙罗比丘闻已,惨然悲泣,自惟:老朽何能尽漏。比丘尼言:佛法无时,岂拣壮老。闻此语已,因向忧波毱多所。即为说法,成阿罗汉。复有一比丘,性嗜饮食。由此贪故,不能得道。忧波毱多请令就房,以香乳糜而用与之。语令待冷,然後可食。比丘口吹糜寻冷,语尊者言:糜已冷矣。尊者告曰:此糜虽冷,汝欲火热。应以水观,灭汝心火。复以空器,令吐食出。既吐食已,还使食之。比丘答言:涎唾以合,云何食耶?尊者语言:凡一切食与此无异。汝不观察,妄生贪著。汝今当观食不净想。即为说法,得罗汉道。”

又《百喻经》云:“昔有二毗舍阇鬼共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤,各欲得二。二鬼纷纭,竟日不能使平。时有一人来见之已,而问之言:此箧、杖、屐有何奇异,汝等共诤,瞋忿乃尔?二鬼答言:我此箧者,能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物,尽从中出。执此杖者,怨敌归伏,无敢与诤。著此屐者,能令人飞行,无有罣碍。此人闻已,即语鬼言:汝等小远,我当为尔平等分之。鬼闻其语,寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然,竟无所得。人语鬼言:尔等所诤,我已得去,今使尔等更无所诤。毗舍阇者,喻於众魔及以外道。布施如箧,人天五道资用之具,皆从中出。禅定如杖,消伏魔怨烦恼之贼。持戒如屐,必昇人天。诸魔外道诤箧者,喻於有漏中强求果报,空无所得。若能修行善行,及以布施持戒禅定,便得离苦,获得道果。”

▲审学部第四

如《旧杂譬喻经》云:“昔有二人从师学道,俱到他国,路见象迹。一人言:此是母象,怀雌子,象一目盲。象上有一妇人怀女儿。一人言:汝何以知之?答曰:以意思知。汝若不信,前到见之。二人俱及象,悉如所言。一人自念:我与汝俱从师学,我独不见而汝独知。後还白师,师为重开。乃呼一人问曰:何因知此?答曰:是师常所导者。我见象小便地,知是雌象。见其右足践地,深知怀雌也。见道边右面草不动,知右目盲。见象所止有小便,知是女人。见右足蹈地,深知怀女。我以纤密意思惟之耳。师曰:夫学当以意思隐审乃达也。”

又《百喻经》云:“譬如有人,磨一大石,勤加功力,经历日月,作小戏牛。用功既重,所期甚轻。世间之人,亦复如是。磨大石者,喻於学问,精勤劳苦。作小牛者,喻於名闻,互相是非。夫为学者,研思精微,博通多识,宜应履行,远求胜果。勿求名誉,憍慢贡高,增长过患。”

又《智度论》云:“有人一切时见有异事,皆审问之。後时旷野行,道逢罗刹,执捉其人。其人见捉,定死不惑。然见罗刹胸白背黑,怪问所由。罗刹答言:我一生已来,不喜见日,所以常背日而行,故前白後黑。其人解意,急掣其手,遂向日走。罗刹回面背日,不见其人。其人得脱,因说偈言:

勤学第一道,勤问第一方。道逢罗刹难,背阴向太阳。”颂曰:

审察是非,清浊难测。善观邪正,巧施轨则。内忿滥罚,外诤何息。愿澄心府,详审慧力。▲感应缘(略引三验)《博物志》验

《白泽图》验《抱朴子》验

《博物志》曰:“小山有夔,其形如鼓,一足知礼。泽有委蛇,状如毂,长如辕,见之者霸。昔夏禹观河,见长人鱼身出,曰:吾河精。岂河伯也。”

《白泽图》曰:“厕之精名曰倚衣,青衣持白杖。知其名呼之者除,不知其名则死。又筑室三年,不居其中,有满财,长二尺,见人则掩面。见之有福。又筑室三年不居,其精名忽,长七尺,见者有福。又筑室三年不居,其中有小儿,长三尺而无发,见人则掩鼻。见之有福。又火之精,名曰必方,状如鸟,一足。以其名呼之则去。又木之精名彭侯,状如黑狗,无尾,可烹而食之。又千载木其中有虫,名曰贾诎。状如豚,有两头。烹而食之,如狗肉味。又上有山林,下有川泉。地理之间,生精名曰必方,状如鸟,长尾。此阴阳变化之所生。又玉之精名曰岱委,其状美女,衣青衣。见之以桃匕刺之,而呼其名,则得之。又金之精名曰仓?唐,状如豚。居人家,使人不宜妻。以其名呼之则去。又水之精名曰罔象,其状如小儿,赤目黑色,大耳长爪。以索缚之则可得。烹之吉。又故门之精名曰野,状如侏儒,见之则拜。以其名呼之,宜饮食。又故泽之精名曰冕,其状如蛇,一身两头,五彩文。以其名呼,有使取金银。又故废丘墓之精名曰无状,如老役夫,衣青衣,而操杵好舂。以其名呼之,使人宜禾谷。又故道径之精名曰忌,状如野人行歌。以其名呼之,使人不迷。又故车之精名曰宁野,状如辒车。见之伤人目。以其名呼之,不能伤人目。又在道之精名曰作器,状如丈夫,善眩人。以其名呼之则去。又故臼之精名曰意,状如豚。以其名呼之则去。又故井故渊之精名曰观,状如美女,好吹箫。以其名呼之则去。又绝水有金者精名侯伯,状如人,长五尺,五彩衣。以其名呼之则去。又故台屋之精名曰两贵,状如赤狗。以其名呼,使人目明。又左右有山石,水生其涧,水出流千岁不绝。其精名曰喜,状如小儿黑色。以其名呼之,使取饮食。又三军所战,精名曰宾满,其状如人头,无身,赤目。见人则转。以其名呼之则去。又故水石者精名庆忌,状如人乘车盖,一日驰千里。以其名呼之,则可使入水取鱼。又丘墓之精名曰狼鬼,善与人斗不休。为桃棘矢,羽以至?羽,以射之,狼鬼化为飘风。脱履捉之,不能化也。又故市之精名曰问,其状如囤而无手足。以其名呼之则去。又故室之精名曰孙龙,状如小儿,长一尺四寸,衣黑衣,赤帻大冠,带剑持戟。以其名呼之则去。又山之精名夔,状如鼓,一足如行。以其名呼之,可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡顿,状如牛,无头,见人则逐人。以其名呼之则去。又夜见堂下有儿被发走,物恶之,精名曰沟,以其名呼之则无咎。又百岁狼化为女人,名曰知女,状如美女,坐道傍告丈夫曰:我无父母兄弟。若丈夫取为妻,经年而食人。以其名呼之则逃走去。又故溷之精名曰卑,状如美女而持镜。呼之知愧则去也。”

《抱朴子》曰:“山中大树能语者,非树语也。其精名曰云阳。以其名呼之则吉。山中夜见胡人者,铜铁精也。见秦人者,百岁木也。在水之间见吏者,名曰四激,以其名呼之则吉。山中寅日有称虞吏者,虎也;称当路君者,狼也;称令长者,老貍也。卯日称丈夫者,兔也;称东父者,麋也;称西王母者,鹿也。辰日称雨师者,龙也;称河伯者,鱼也;称无肠公子者,蟹也。巳日称寡人者,社中蛇也;称时君者,龟也。午日称三公者,马也;称三人者,老树也。未日称主人者,羊也;称吏者,獐也。申日称人君者,猴也;称九卿者,猿也。酉日称将军者,老鸡也;称贼捕者,雉也。戌日称人姓字者,犬也;称城阳公仲者,狐也。亥日称人君者,猪也;称妇人者,金玉也。子日称社君者,鼠也;称神人者,伏翼也。丑日称书生者,牛也。知其物则不能为害。又荧惑火精生朱鸟,辰星水精生玄武,岁星木精生青龙,太白金精生白虎,镇星土精生乘黄。”

《抱朴子》曰:“山川、石木、井灶、河池、酒皆有精气。人身之中亦有魂魄。况天地为物,物之至大者,於理当有神精。有神精则赏善而罚恶。但其体大网疏,不必机发而响应耳。”