△慳贪部第十一(此别二部)▲述意部第一

夫群生惑病,著我为端;凡品邪迷,慳贪为本。所以善轻毫发,恶重丘山;福少春冰,贫多秋雨。六情之纲,未易能超;三毒之津,无由可度。身重常没,譬等河里之鱼;鼓翅欲飞,难同天上之鸟。致使贫贫相次,竞加侵逼;苦苦连绵,争来损害。似飞蛾拂焰,自取烧然;如蚕作茧,非他缠缚。良由慳惜贪障,受罪饥寒;施是富因,常招丰乐也。

▲引证部第二如《分别业报经》偈言:“常乐修智慧,而不行布施;所生常聪哲,贫窭无财产。唯乐行布施,而不修智慧;所生得大财,愚暗无知见。

施慧二俱修,所生具财智;二俱不修者,长夜处贫暗。”故《摄论》云:“慳惜是多财障,嫉妒是尊贵障。”

又众生起贪,无过色财。第一、爱色多过,如前已述。不同意者,今更略论。如《涅槃经》说:“譬如有人,以罗刹女而为妇妾。是罗刹女,随所生子,生已便啗。子既尽已,後啗其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子,随生随食。善子既尽,复啗众生,令堕地狱、畜生、饿鬼。又如有人性爱好华,不见华茎,毒蛇过患,即便前捉。捉已蛇螫,螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华,不见是爱毒蛇过患,而便受龋即为爱毒之所蜇。命终之後,堕三恶道。”第二、於财生贪者,贪财致祸,大苦所恼。乖背道俗,失於亲疏。故《智度论云:“财物是种种烦恼罪业因缘。若持戒、禅定、智慧种种善法,是涅槃因缘。以是故,财物尚应自弃,何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人,各担十斤金行道中,更无馀伴。兄先作是念:我何以不杀弟取金,此旷路中人无知者。弟复生念,欲杀兄取金。兄弟各有恶心,语言视瞻皆异。兄弟即自悟,还生悔心:我等非人,与禽兽何异!同产兄弟而为少金故,而生恶心。兄弟共至泉水边,兄以金投著水中。弟言:善哉!善哉!弟复弃金水中。兄言:善哉!善哉!兄弟更互相问:何以故言善哉?各相答言:我以此金故,生不善心,欲相危害。今得弃之,故言善哉。二辞各尔。以是因缘,常应自舍。”

又《大庄严论》云:“我曾昔闻:舍卫国中佛与阿难旷野中行,於一田畔,见有伏藏。佛告阿难:是大毒蛇。阿难白佛:是恶毒蛇。尔时田中有一耕人,闻佛、阿难说有毒蛇,作是念言:我当视之,沙门以何为恶毒蛇?即往其所,见真金聚,而作是言:沙门所言是毒蛇者,乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫,衣食不供。以得金故,转得富饶,衣食自恣。王家策伺,怪其卒富而糺举之,系在狱中。先所得金既已用尽,犹不得免。将加刑戮。其人唱言:毒蛇,阿难。恶毒蛇,世尊。傍人闻之,以状白王。王唤彼人而问之曰:何故唱言毒蛇,阿难;恶毒蛇,世尊?其人白王:我於往日,在田耕种,闻佛、阿难说言:毒蛇,恶毒蛇。我於今者方乃悟解。王闻此说,遂放去之。”

又《增一阿含经》云:“昔佛在世时,舍卫城》中有一长者,名曰婆提。居家巨富,财产无量,金银不可称计。其家虽富,慳颰守护,不著不啗。服饰饮食,极为粗鄙,亦不施与妻子眷属、奴婢仆从、朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见,断於善根。然无子息,命终之後,所有财宝,尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫,回至佛所而白佛言:婆提长者今日命终之後,为生何处?佛告王曰:婆提长者故福已尽,新业不造。由起邪见,断於善根,命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说,涕泣流泪而白佛言:婆提长者昔作何业,生在富家;复作何恶,然不得食此极富之乐?佛告王曰:过去久远,有迦叶佛入涅槃後,时此长者生舍卫国,作田家子。有辟支佛来诣其家而从乞食,时此长者便持食施。辟支得食,飞空而去。长者见已,作是誓愿:持此善根,使我世世所生之处不堕三途,常多财宝。布施已後,复生悔心:我向者食应与奴仆,不应与此秃头沙门。佛告王曰:婆提长者由於过去施辟支佛食,发愿功德,所生之处常多财宝,无所乏少。缘其施後生变悔心,在所生处虽处富贵,不得食此极富之乐。慳惜守护,不自衣食,复不施与妻子眷属,亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。”是故智者闻此因缘,若有财物应当布施,勿生慳颰。施时至心,自手奉施;与已欢喜,莫生悔心。能如此施,得大果报,无量无边。

又《出曜经》云:“昔佛在世时,舍卫国》中有一长者,名曰难陀。巨富多财,金银珍宝,象马车乘,奴婢仆使,服饰田业,不可限量。一国之富,无有过者。虽处豪富而无信心,慳贪嫉妒。门閤七重,敕守门人:有人来乞,一不得入。中庭空上,安铁疏笼,恐有飞鸟食啗穀米。四壁墙下,以白噤泥,恐鼠穿穴,伤损财物。唯有一子,名栴檀香。临终敕子:吾患必死。若吾死後,所有财宝,勿费损耗,莫与沙门及婆罗门。若有乞儿,莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终,还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。後生出胎,生盲无目。盲母念言:若生男者,吾今目冥,须见扶持。闻儿生盲,倍增愁忧,悲泣说偈言:

子盲吾亦盲,二俱无两目。遇此衰耗物,益我愁忧苦。

是时盲母养儿已大,年八九岁,堪能行来。与杖一枚,食器一具,而告子曰:汝自乞活,不须住此。吾亦无目,复当乞求,以济馀命。此盲小儿家家乞求,遂後渐至栴檀香家,在门外立,唱盲儿乞。时守门人瞋恚,捉手掷著深坑,伤折左臂,复打头破。所乞得食,尽弃在地。有人临见,甚怜愍伤,往语盲母。盲母闻已,匍匐拄杖,到盲儿所,抱著膝上,而语儿言:汝有何愆,遭此苦厄?子报母曰:我向者至栴檀香家门外而乞,便遇恶人打掷如是。佛时知已,告阿难言:祸灾!祸灾!难陀长者命终,与彼旃陀罗家盲妇作子,生无两目。昔所居业,豪富无量,象马七珍,不可称计。而今复得亲用不耶?然由慳贪,受此盲报。从此命终,入阿鼻狱。佛於过中,与比丘众入国城,人民围绕,往到栴檀香》门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外,出门礼拜,在一面立。佛知众集,复见栴檀,广为众说慳贪嫉妒,受罪无量,加说惠施,受福无穷。欲使离有,趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦,告小儿曰:汝是难陀长者》非耶?小儿报曰:实是难陀。如是至三。大众闻此,愕然而言:难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事,悲泣堕泪,不能自止。礼佛求救,愿拔罪根。即请佛僧,明日舍食。佛明日食竟,为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难:若人积财,不自衣食,复不布施,愚中之愚。”是故智者应当行施,求离生死;莫生慳颰,受无边苦。

又《卢至长者经》云:“昔佛在世时,舍卫城》中有一长者,名曰卢至。其家巨富,财产无量,如毗沙门。由於往昔施胜福田,故获斯报。然其施时不能志心,故今虽富,意长下劣。所著衣裳,垢弊不净;食则糠菜,以充其饥。渴唯饮水,行乘朽车。勤营家业,犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。後於一时,城中人民大作节会,庄严舍宅,悬缯幡盖,香水洒地,散众名华,种种严丽,伎乐歌舞,欢娱受乐,犹若诸天。卢至见已,便生念言:彼既欢会,我亦当尔。即疾归家,自开库藏,取得五钱。得已思念:若在家食,母妻眷属,不可周遍。若至他舍,恐主所夺。於是即用两钱买麨,两钱酤酒,一钱买葱。从内家中,取盐一把,衣衿裹之。赍出城外,趣一树下。既至树下,见多象马,恐来搏撮,即诣冢间,复见睺狗。寻更逃避,至空静处。酒中著盐,和麨饮之。时复啮葱,先不饮酒,即时大醉。醉已起舞,扬声而歌。辞曰:

我今节庆会,纵酒大欢乐,逾过毗沙门,亦胜天帝释。

时值帝释与诸天众欲至佛所,遇见卢至醉舞而歌,言胜帝释。帝释默念:此慳贪人屏处饮酒,骂辱於我,我当恼之。即变己身作卢至形,往到其家,聚集母妻奴婢眷属,於母前坐,而白母言:我於前後,有大慳鬼,随逐於我。使我慳惜,不著不啗,不与眷属,皆由慳鬼。今日出行,值一道人,与我好咒,得除慳鬼。然此慳鬼与我相似。彼若来者,当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语,急当闭门。慳鬼傥来,待我所作,然後开门。即作好食,合家充饱。复开库藏,出诸财宝衣服璎珞,赐与母妻居家眷属,及施馀人。讫已作乐,歌舞欢乐,不可具说。人闻卢至慳鬼得除,皆来观看。卢至酒醒,归家到门。闻歌舞声,极大惊愕。打门叫唤,都无闻者。帝释闻唤,语众人言:打门唤者,或是慳鬼。人闻慳鬼,开门走避。卢至得入,居家眷属悉皆不认,言是慳鬼。即便捉脚,倒曳打棒,驱令出门。到巷大哭,唱言:怪哉!我今身形为异於本,为不异本?何故家人见弃如是,言我是鬼,都不见认?我於今者如何所导?卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻:汝是卢至,我是汝亲,故来看汝,汝好强意,当作方计,用自分明。卢至闻已,意用小安。收泪而言:请诸人等更看我面,我今实是卢至以不?人皆答言:汝於今者实是卢至。即语众人言:汝等皆能为我作证不?众人皆言:我为汝证,实是卢至。卢至答言:汝等若尔,听说因缘:

谁有年少人,与我极相似,共我所爱妇,同床接膝坐。所亲家眷属,见打驱逐出,所亲皆爱彼,安止我家中。我忍饥寒苦,积聚诸钱财,彼今自在用,我无一毫分。犹如毗沙门,自恣於衣食。〓城中诸人等,各各生疑怪,皆作如是言:〓此事当云何?〓中有明智者,〓而作如是言:〓此閒淫狡人,形貌似卢至,知其大慳贪,故来恼乱之。我等共证拔,不宜使弃舍。

尔时诸人闻是语已,皆悉同心,咸言:卢至,汝今云何?欲何所为?卢至云:愿为我证。我欲见王,并愿贷我二张白氎,可使直於四铢金许,当用上王。诸人皆笑言:卢至今乃是大施主。挟二张咸,到於王门,语守门人:为我通王,我欲贡献。门人惊笑,即入白王。王闻念言:卢至慳颰,将不死到,卒能如是。王即唤入。既到王前,以手挽咸,用奉於王。其腋急挟,挽不能得。便自回身,尽力痛挽,方乃得出。既得出已,帝释即化作两束草。卢至见草,惭愧坐地,悲噎歔欷,不能得言。王见慈愍,而语之言:纵令是草,亦无所苦。欲有所说,随汝意道。卢至悲噎向王说言:我见此草,羞惭极盛。不能以身陷入於地。不知今者为有此身,为无此身?知何所告?王闻愍念,语傍人言:彼既哀塞不能言者,知其意者当代道之。傍人答王:不知何人形貌相似,至其家中,诈称卢至。家人皆信,散用财物,一切荡荆家人不知,打棒驱出,反如路人。是以懊恼,不能得言。王闻,遣使唤相似者,并立王前。王见二人相貌言笑,一切相似。王谓後者是其卢至,语前者言:汝今复欲何所论道?卢至答言:我是卢至,彼非卢至。王问後者:卢至慳贪,汝好惠施,云何称言是卢至耶?即答王言:我闻佛说,慳贪之者,堕饿鬼中,百千万岁,受饥渴苦,畏怖因缘,故舍慳贪。王言:实尔。如似垢衣,灰浣即净。烦恼垢心,闻法即除。王见是已,即别二人置於异处,各遣条牒,亲属头数,种种财物,速书将来。二人持尽隐密之事,及以书迹,悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言:此是我儿。彼非我子,是慳鬼也。王复问母:颇见身上疮瘢黑子私密之事,可识以不?母答王言:儿左胁下有小疮瘢,犹小豆许。王遣脱衣高举臂看,见两疮瘢大小相似。王见大笑,怪未曾有。深自克刂责:一切众生愚暗所覆,不别真伪。如此之事,唯佛能了。即以二人置於象上,共至佛所,请决所疑。尔时世尊举相好臂庄严之手,语帝释言:汝作何事?帝释即灭卢至身相,还复本形,种种光明,合掌向佛而说偈言:

常为慳所使,不肯自衣食。以五钱酒麨,著盐而食之。饮已即大醉,戏笑而歌舞,轻骂我诸天。以是因缘故,我故苦恼之。

佛语帝释:一切众生皆有罪过,宜应放舍。化身还复释形而白佛言:此人慳贪,不自衣食。五钱酒麨,著盐和饮,酒醉歌舞,轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释:一切众生皆有罪过,宜应放舍。佛语卢至:汝还归家,看汝财物。卢至白佛:所有财物,帝释用尽,归家何为?帝释语言:我不损汝一毫财物。卢至语言:我不信释,唯信佛语。以信佛故,即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众,凡闻是已,得四道果,有种三乘因缘。”

又《罗旬窬经》云:“佛在世时,有婆罗门子,薄福。相师占之无相。年至十二,父母逐出,遂行乞食。乃到祇洌佛以大慈,以手摩头。头发即堕,袈裟著身。佛为立名,名罗旬窬。时共五部僧,每出分卫,而罗旬窬所在之部,以空钵还。佛敕比丘,分以施之。如是非一。目连念言:由是比丘僧不得食。佛知其意,便与舍利弗俱,使目连与罗旬窬俱,各分为一部。佛告目连:我所在处,汝不得往。目连即与罗旬窬俱行,适欲所至,便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历,过五百亿国,遂不得食。目连私念:我於今日定不得食。罗旬甚大饥极,止恒水边祝目连即到佛所。佛钵中尚有馀食,即与目连。目连念言:我今饥甚,欲吞须弥,尚谓不饱。但此少饭,何足可食?佛告目连:但食此饭,勿忧不足。目连即食,饭既饱已,钵中不减。舍利弗即念:罗旬今未得食,当大饥苦。白佛言:愿乞馀饭与罗旬。佛即告言:我不惜饭,但罗旬宿行果报,不应得之。若谓不然,汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬得,即欲食饭,钵便入地百丈。舍利弗以道力手寻钵即得,以还罗旬。适欲食之,便误覆钵倒去,饭食皆散水中。罗旬还坐,定意自思,念言:我每与诸比丘俱行,辄无所得,空钵而还。佛以饭与我,辄便覆去。皆由罪报,应当所受。便自思惟,结解垢除,得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者,过去维卫佛时,是身为凡人,常怀慳贪,不肯布施。时当欲饭,脱衣布地,恐饭粒落。有沙门过,从其分卫。罗旬见,谓之言:当何相与?便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言:是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远,展转生死,乃至於今,所在之处,辄不得食。於今得道,食土泥洌与土沙门,舍利弗是。故知罪福,今皆受殃。”又《遗教三昧经》云:“此罗旬踰宿世为贤者子,作人嫉妒。见沙门来分卫,辄逆门户言:大人不在。沙门复至馀家,复牵馀家门户闭之,亦言:大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食,欢喜行会,便复念言:我亦欲作沙门。故今穷困如是。”

又《僧一阿含经》云:“是时有四大罗汉:目连》、迦叶、阿那律、宾头卢。集在一处而作是说:我等共观此罗阅城中,谁有不供养佛法众作功德者?尔时有长者名跋提,饶财多宝,不可称计。慳贪不肯布施於佛法众,无有毫氂之善。故福已尽,更不造新。彼长者有七重门,皆有守人,不得使乞者诣门。复以铁笼结覆中庭,恐有飞鸟来至庭中。长者有妹,名曰难陀,亦复慳贪,亦怀邪见,无施福心,亦无取证得道之者。亦有七重门,还同前法,无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼,是时阿那律从长者舍地中踊出,据《高丽藏》本、《碛砂藏》本、《南藏》本、《嘉兴藏》舒钵向长者。是时长者极怀愁忧,即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已,还诣所在。是时长者便兴瞋恚,语守门人言:我有教敕,无令人入,何故人来?守者报曰:门邠牢固,不知此道士为从何来?尔时长者默然不言。时长者已食饼竟,次食鱼肉。尊者大迦叶诣长者家,从地踊出,舒钵向长者。时长者甚怀愁忧,授少许鱼肉与之。是时迦叶得肉,便於彼没,还归所在。是时长者倍复瞋恚,语守门者言:我先有教,不使人入,何故复使二沙门入家乞食?时守门人报曰:我等不见此沙门为从何来?长者报曰:此秃头沙门善於幻术,诳惑世人,无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐观之,语长者言:可自护口,勿作是语,谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者,多所饶益。长者识此二比丘乎?长者报曰:我不识之。时妇报言:是斛饭王子名阿那律。当生之时,此地六变震动,绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者:此豪族之子,修於梵行,得阿罗汉道,天眼第一。次第二比丘者,此罗阅城内大梵志,名迦毗罗,饶财多宝,不可称计。有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那,身作金色。妇名婆陀,女中殊胜。设举紫磨金在前,犹黑比白。时长者报言:我闻此二人名,然复不见。其妇报言:向前後来者即是其身。舍此玉女之宝,出家学道,今得阿罗汉,恒行头陀,无有出也。我观此义,故作是言:善自护口,莫谤圣人,言作幻术。此释迦弟子皆是神德。时尊者目连著衣持钵,飞腾虚空。长者见空中坐而作是说:汝是天耶?乾沓和耶?汝是鬼耶?汝是罗刹啗人鬼耶?目连报言:我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈:

为天乾沓和,罗刹鬼神耶?又言非是天,罗刹鬼神者。不似乾沓和,方域所游行。汝今名何等?我今欲得知。尔时目连复以偈报曰:非天乾沓和,非鬼罗刹种。三世得解脱,今我是人身。

所可降伏魔,成於无上道。师名释迦文,我名大目连。

是时长者语目连言:比丘何所教敕?目连报言:我欲与汝说法,善思念之。时长者复作是念:此诸沙门长夜著於饮食,今欲论者正当论食。若从我索,我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念,便说此偈:

如来说二施,法施及财施。今当说法施,专心一意听。

是时长者闻当说法施,便怀欢喜,语目连言:愿时演说,闻当知之。目连报长者言:如来说五事大施,即是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒,尽形寿而修行之。长者闻已,极怀欢喜。今所说者,乃不用宝物。如我今日不堪杀生,此可奉行。又我家中饶财多宝,终不偷盗,此亦我之所行。又我家中有上妙之女,终不淫他,是我之所行。又我不好妄语之人,何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒,何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言:此五施者,我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言:可屈神下顾,就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言:可持一端咸奉上目连。是时入藏内而选取不好者,便得好者。舍之更取,故尔还好。是时目连知长者心,便说此偈:

施与心斗诤,此福贤所弃。施时非斗时,〓可时随心施。

尔时长者知,便作是念:今目连知我心中所念。便持白咸奉上。目连即与咒愿言:观察施第一,知有贤圣人,施中最为上,良田生果实。

时目连咒愿已,受此白咸,使长者受福无穷。在一面坐已,目连渐与说法:施、戒、生天之论,诃欲不净,出要为乐。即於座上得法眼净。以得见法,无有狐疑,而受五戒,自归佛法圣众。时目连以见长者得法眼净,便说此偈:

如来所说经,根原悉备具,眼净无瑕秽,无疑无犹豫。”

又《增一阿含经》云:“尔时有老母,名曰难陀》,躬自作饼。时尊者宾头卢时到,著衣持钵,入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍,从地涌出,舒手持钵,从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢,极怀瞋恚,作是恶言:比丘当知,设汝眼脱,我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧,便双眼脱出。是时老母倍加瞋恚:正使沙门空中倒悬,终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍瞋恚:正使沙门举身然出,我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍瞋恚而作是语:正使沙门举身然者,我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已,复作是语:正使沙门与身出水,我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已,复作是语:正使沙门在我前死,终不与汝食。是时宾头卢即无出入息,在老母前死。老母见不出入息,即怀恐怖,衣毛皆竖,而作是语:此沙门多所知识,国王所敬。闻我家死,必遭官事,恐不免济。若还活者,我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念:此饼极大,当更作小者与之。时老母取小许阛作饼,饼遂长大。老母见已,此饼极大,当更作小者。然饼遂大,当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰:比丘须食者,便自取之。何故相娆乃尔?宾头卢报曰:大姊,我不须食。但须母欲有所说。老母报曰:何所诫敕?宾头卢报曰:今持此饼往世尊所,若有诫敕,我共奉行。老母报曰:此事甚快。是时老母躬负此饼,从宾头卢後,往世尊所,头面礼足,在一面立。白世尊曰:此母难陀是跋提长者姊。慳贪独食,不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法,使得开解。尔时世尊告老母曰:汝今持饼施佛及馀比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷,并贫穷者。然故有饼,可持弃净地及无虫水中,即以此饼次第赋之。及著净水中,即时焰起。老母见已,寻怀恐惧。世尊渐与说法:施、戒、生天之论,苦、集、劲道。即於座上得法眼净,承事三尊,受持五戒。使发欢喜,礼佛而去。”

又《十诵律》云:“佛在舍卫国》时,有长老迦留陀夷得阿罗汉道,持钵入城乞食。到一婆罗门舍,主人不在,妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘即入禅定起通,从外地没,涌出中庭,乃以指弹。妇即回顾,作是念言:此沙门从何处来?此必贪饼故来,我终不与。即语夷言:纵使眼脱,我亦不与。而以神力,即两眼脱出。复念:纵出眼如碗,我亦不与。即变眼如碗。复念:纵若倒立我前,我亦不与。即於前倒立。复念:纵汝若死,我亦不与。即入灭受想定,心想皆灭,无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动,即大惊怖,念是沙门常游波斯匿王宫,末利夫人之师。若闻在我家死者,我等大衰。即语比丘言:汝若活者,我施与一饼。迦留陀夷便出於定。妇即看饼,先煎好者,意惜不与。更刮盆边得一小阛,煎之转胜。以先者与,适举一饼,馀皆相著。迦留语言:姊与我几许?举四饼欲持与之。迦留语言:我不须是饼,可与祇洹中僧。是妇先世已种善根,即自思惟:是比丘实不贪饼,但愍我故而来乞耳。即持饼筐,诣祇洹中施众僧竟,在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘,为说妙法。即於座上得法眼净,作优婆夷。反舍报夫,夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法,得法眼净,作优婆塞。常尽财力,供养阇黎。乃至身死,犹命子供养,令後不断。”

又《百缘经》云:“佛在王舍城》迦兰陀竹林。尔时目连在一树下,见一饿鬼,身如燋柱,腹如太山,咽如细针,发如锥刀,缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死,唇口乾燋,欲趣河泉,变为涸竭。假令天降甘露,堕其身上,皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言:我渴乏不能答,汝自问佛。目连即诣佛所,具述前事,向佛广说:宿造何业受是苦恼?尔时世尊告目连言:汝今谛听,吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗柰国有佛出世,号曰迦叶。有一沙门涉路而行,极患热渴。时有女人,名曰恶见。井傍汲水,往从乞水。女报之曰:使汝渴死,我终不与,令我水减。不可持去。於时沙门既不得水,服道而去。时彼女人遂复慳贪,有求乞者终不施与。其後命终,堕饿鬼中。以是业缘,受如是苦。佛告目连:欲知彼时女人不施水者,今此饿鬼是。佛说是恶见缘时,诸比丘等舍慳贪业,得四沙门果者,或有发无上菩提心者。闻佛所说,欢喜奉行。”

又《付法藏经》云:“时有僧伽耶舍罗汉》,有大智慧,言辞清辩。昔虽出家,未证道迹。游行大海边,见一宫殿,七宝庄严,光明殊胜。僧伽耶舍见食时以到,即往彼宫说偈乞食。云:

饥为第一病,行为第一苦,如是知法者,可得涅槃道。

是时舍主即出奉迎,敷置裀褥,请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼,裸形黑瘦,饥虚羸乏,锁其身首,各著一床。复有一钵,满中香饭,以瓶盛水,安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘,语言:大德慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困,即以少饭而施与之。鬼得食已,即吐脓血,遍流在地,汙其宫殿。尔时比丘怪而问之:此鬼何缘受斯罪报?舍主答曰:斯鬼前世,一是吾息,一是儿妇。我昔布施,作诸功德,而彼夫妻恒怀恚惜。我数数教诲,都不纳受。因立誓曰:如此罪业,必获恶报。若受罪时,我当看汝。由是因缘,得斯苦恼。小复前行,至一住处,堂阁严饰,种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到,鸣椎集食。食将欲讫,尔时肴膳变成脓血,便以钵器共相打掷,头面破坏,血流汙身。而作是言:何为惜食?今受此苦。耶舍前问其意。答言:长老,我等先世迦叶佛时同止一处。客比丘来,咸共瞋恚,藏惜饮食,而不共分。以此缘故,今受此苦。”

正报颂曰:

贪欣诈道德,刻削为伎业。巧诳怀万端,求利心千匝。受罪地狱中,习气犹行劫。交刀割肉尽,白骨相连接。习报颂曰:

为兹贪欲故,恶道转沈沦。罪毕生人道,馀风尚袭身。恒饱豺狼志,谁人喜见怜。终身不悟此,可笑顽愚人。▲感应缘(略引三验)魏司马宣王

魏胡人支法存齐太守张善

魏司马宣王功业日隆,又诛魏大将军曹爽,篡夺之迹稍彰。王陵时为扬州刺史,以魏帝制於强臣,不堪为主。楚王彪年长而有才,欲迎立之。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵,掩然卒至。陵自知势穷,乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至项城,过贾逵庙侧。陵呼曰:贾梁道,吾固尽心於魏之社稷,唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾,白日见陵来,并贾逵为祟。因呼字曰:彦云缓我。宣王身亦有打处,少日遂薨。

魏支法存者,本是胡人,生长广州。妙善医术,遂成巨富。有八丈?坒嵸,作百种形像,光彩曜日。又有沈香八尺板床,居常馚馥。王谈为广州刺史,大儿劭之屡求二物,法存不与。王谈囚存,掠爇杀之,而藉没家财焉。死後形见於府内,辄打邠下鼓,似若称冤魂。如此炯浒月,王谈得病,恒见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死。(此二验出《冤魂记》。)

齐阳翟太守张善,苛酷贪叨,恶声流布。兰台遣御史魏晖儁就郡绳治。赃贿狼藉,罪当入死。善於狱中使人通启,翻诬晖儁受纳民赇,枉见推缚。文宣帝大怒,以为法司阿曲,必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨,成晖儁罪状,奏报於市斩之。晖儁遗嘱令史曰:我之情理,是君所具。今日之事,可复如何!当办纸百张,笔两管,墨一挺,以随吾祇。若有灵祇,必望报雪。令史哀悼,货卖衣裳为之殡殓,并备纸笔。後十五日张善得病,唯云叩头魏尚书。尚书者,世俗呼台使之通称也。未旬而死。叆窬两月,卢斐》坐讥駮《魏史》,为魏收》所奏,文帝》殴杀之。(此一验出《冥祥记。》)