──十二年冬作──

尝论我国自晚唐、五代以入于宋,禅宗实为学者思想之结核,故不惟佛教之天台、贤首、净土等,能畅行于宋、明来者,皆托禅宗为根底,各开应化门户;虽道家、儒家,亦取禅宗为骨,涂附或道、儒之旧业为皮肉,以号为性命双修之仙学,及宋明儒之理学者。道家之旧业,则长生之炼丹出神也。儒家之旧业,则治世之人事伦理也。而所取于禅宗者,则道家先守窍令心静定谓修性,似于习禅也。儒家若周茂叔教人寻孔颜乐处等,似于参禅也。然以萦挂其旧业之故,不能放舍生世,由大死而为大活;故浅为尝触,即诩已得,疾返其延生经世之旧,务为飞升之神仙,人伦之贤圣。今以唯识学之术语喻之,则从上所传教外之禅,譬第八识所变实境。立为禅宗门庭者,则如前六现量,亲托彼为本质而变为自所缘之相,能符彼本质之自相者也。立为台、贤等门庭者,则如第六正比量,疏托彼为本质,变似名相,不谬彼实境之共相者也。彼道与儒,则如第六非量,亦或亲或疏托彼以为本质,由无始我法分别熏习力故,变似所执实我实法之名相,于所托之自相、共相均有迷误者也。故儒、道家虽同托于禅,以面底不一致故,遂与佛门卒多抵牾。若如来与异生虽同是诸法离言自相之一真法界,以异生于离言界不相应故,异生卒不能即同如来,且与如来相背而驰也。吾因是于彼执旧业以自碍之二家,每深致慨焉。

虽然,吾亦不谓儒、道家于宋以前初无似于禅者。道家若庄周言“颜回心斋”、“卜梁倚朝彻”,儒家若荀子解蔽之言“空石中人”等,皆慨然有事乎禅定者。以禅定之学原不限于佛法,有内心修养者皆所同事,故禅定学亦名增上心学,而为佛法外之异道所共修也。但汉、唐间之二家,则道务长生以修命,儒务治世以修文,鲜闻有事于增上心学者。故宋明来道家之修性,儒家之究心,实由感受禅宗之佛化使然也。然宋明来之佛、儒、道三教,已潜藏此不可说之禅宗为共通之根底,故国民之普遍心理上,每易有三教同源之思想。而读书士夫,多于三教同源之思想上,守儒家之态度;无识男女,多于三教同源思想上,持道家之态度;彻里彻表为禅宗之宗、佛教之教者,卒唯极少数之人也。由上来所言以观宋明儒之学,可知其渊源于禅宗,而又肤浅自封,不能与禅宗一致,明矣。然世之论宋、明儒学者,多谓其渊源于道家,以宋之朱、陆及明之王,皆出自二程,二程则师茂叔而友尧夫,茂叔之太极图与尧夫之先天图,皆出于道家陈搏之相传是也。但予昔尝见空谷禅师之说──忘其书名──,则茂叔传承于某禅师──似即杨龟山所言之总老,乃东林总禅师──,考据极确。又晁公武读书志,谓周子受学于润州鹤林寺僧寿涯,则濂溪固授受自禅门也。即就陈搏以言,要亦道家之沾尝禅宗者。陈搏沾禅附道以道其所道,周、邵又沾之以附于儒,适开三教混合之局,其隐贯之者,则禅宗也。茂叔教二程寻孔颜乐处,仿自禅宗参话头。其言无极而太极,乃指心言。何者?周之太极,即邵之先天。邵曰:先天学,心法也;万化万事生于心。又曰:先天之学,心也。后天之学,迹也。出入有无死生者,道也。──案:先天谓心能造业,业即天命,后天谓业招而果酬,通心业果曰道──。又曰:心为太极,道为太极。又以心谓之中,故曰:天地之本,其起于中乎?是以乾坤交变而不离乎中,人居天地之中,心居人之中,日中则盛,月中则盈,故君子贵中也。宋明学大致以天地人物变易之本名太极──或谓一气、或谓元气──,以人事伦理标准之性谓之中──或曰天理、或曰天性──,而此皆以心释之,实为宋明学之大原,而托本禅宗──禅宗亦曰心宗──之明证也。谢上蔡以之说仁,故曰:心者何也?仁是也──上蔡出大程门,大程说仁,谓天地生生之大德──。仁者何也?活者为仁,死者为不仁──若活人有藏识,死人无藏识,此仁即指藏识──。大程亦曰:心一也,有指体而言者,寂然不动是也;有指用而言者,感而遂通天下之故也。此以言易之言言心。杨慈湖印本心于象山之一喝,后以之作己易,曰:易、己也,非有他也。以易为天地之变化,不以易为己之变化,不可也。己者何?主人公;主人公者何?异熟识;即指其所悟本心为己耳。至象山之宇宙便是吾心,吾心即是宇宙,语尤显然,又言理亦即心,故曰:塞宇宙一理耳!此心此理,不容有二。又曰:仁、即此心此理,万物皆备于我,只要明理。阳明承之,乃曰:析心与理为二,而精一之学亡。世儒──讥朱子──之支离,不知吾心即物理;佛老之空虚,不知物理即吾心──此由不知佛法之全,故有此说。岂连佛之三界唯心一语亦未闻乎──。又曰:心外无理,心外无事。临终谓其门人曰:此心光光地,更有何说!盖皆务明本心,同于禅宗者也。而宋、明儒学之特色,亦粗具于是矣。

唯是程、朱每言理气,至清儒黄宗羲犹极辩之。但理气之言,有一异之别:大端大程言气即理,故曰:只此一阴一阳是道;又曰:生之谓性,性即气,气即性。小程言气非理,故曰:离了阴阳便无道,所以阴阳者是道也。气是形而下者,道是形而上者,形而上者则是理也。彼以道“理”非是阴阳“气”,而是所以阴阳“气”者,故理气二。朱熹承小程说,极主张理气二,而陆、王承大程气即理说以说唯心。大致理异气说,每与佛辨,以执其伦理──人伦理性──较佛异同故;气即理说,以无经界之标准物,故每不与佛辨,若象山、慈湖、阳明、龙溪等。此亦宋明儒学与佛关涉之大条段。兹为表以明之:

                        儒                          曰                          气       儒曰理,即理一分殊之天理。┐     │                    ├物各类性…│       佛曰众同分,即假类性。  ┘     │    儒亦曰理,或曰性,即仁义礼智信。┐     │                    ├人同分性…│    佛曰人乘正法,即五戒、十善法。 ┘     │          儒亦略明,道亦未尽,┐     │                    ├天同分性…│          佛教即十善、八定法。┘     │                儒道不知┐     │                    ├出 世 性…│                真解脱性┘     │                儒道不知┐     │                    ├佛  知…│                大菩提性┘     │                          心                          曰                          禅

大致儒家言气、言道心、言本心,多指一切种子如瀑流之习气种子识言。言性言理,则指各物各人之报体──真异熟识──言,亦即我爱执藏内自我体。盖各类报体随各类差别,随其自类之相同者曰同分性,所谓天命之性;天命为人则人,天命为兽则兽。兽曰兽同分性,天曰天同分性,复以依而行之,可不失及完成自类同分性之标准,曰伦理性。如人具此人同分之伦理性,则曰人,堕此或超此人同分之伦理性,则形纵是人而非复是人──或堕而禽兽,或超而天佛──。儒者务保持此伦理性以异于禽兽,故孟子曰:人之所异于禽兽者几希!君子存之,小人去之。又务完成此伦理性以就贤圣,故曰:人伦之至,谓之圣人。然儒者持此以求免禽兽,犹佛诲人勤五戒,洵亦善也。不能知其分而安之,竟欲持此以排斥求上达天同分性、出世圣性、佛性之上乘法,则殊不能为恕辞也。而程朱等之拒乎佛,只为执此人伦理故,只为恐人堕禽兽故,只为只准人为人,而不准人为超人之天、之出世圣、之佛故,夫亦大可晒矣!或曰:宋、明儒既同有见于本心──在人即人心,多曰心;在天地即天地心,多曰气。或指藏识,或通指诸心色──,何以执人伦之理性,竟与佛抵异欤?答曰:此有数故。一者、先入为主,守门庭故。二者、虽窥本心,未深明故──非大菩提不圆明故──。三者、不知佛有人乘法故。四者、中国佛徒偏出世故。五者、经律论藏少研究故。六者、方便教化先成人故。此第六故,方便教化先成人故之一义,即是以佛之人乘法教化人众,令得完成人格,生生世世不失人身,不堕恶趣,实亦佛法所重;而中国之儒学最合乎此,故在中国即可用儒学以教人。然中国历来之佛徒,皆偏出世,而不知以此化普通人众,致为儒者所排。然亦由儒者据此为己业,不知是佛之人乘法,佛徒若宏人乘以夺其业,更易起诤,故宁超然方外,而少数由儒入佛,真明于佛者,亦间由方便随顺以引导儒者之故,专说儒理,示异于佛,此则阳儒阴佛,菩萨之权巧也。综此六故,宋明儒于是乎排佛。(见海刊四卷十二期)

(附注)居士林刊载此,作“宋明儒与佛”,今仍海刊之旧。