序跋之属二

刘向/战国策序

周室自文、武始兴,崇道德,隆礼义。设辟雍泮宫庠序之教,陈礼乐弦歌移风之化,叙人伦,正夫妇,天下莫不晓然;论孝悌之义,悖笃之行,故仁义之道满乎天下,卒致之刑措四十余年。远方慕义,莫不宾服,雅颂歌咏,以思其德。下及康、昭之后,虽有衰德,其纲纪尚明。及春秋时,已四五百载矣,然其余业遗烈,流而未灭。五伯之起,尊事周室。五伯之后,时君虽无德,人臣辅其君者,若郑之子产、晋之叔向、齐之晏婴,挟君辅政,以并立于中国。犹以义相支持,歌咏以相感,聘觐以相交,期会以相一,盟誓以相救。天子之命,犹有所行;会享之国,犹有所耻。小国得有所依,百姓得有所息。故孔子曰:“能以礼让为国乎,何有!”周之流化,岂不大哉!以上言周以礼让为国

及春秋之后,众贤辅国者既没,而礼义衰矣。孔子虽论《诗》、《书》,定礼、乐,王道粲然分明;以匹夫无势,化之者七十二人而已,皆天下之俊也。时君莫尚之,是以王道遂用不兴。故曰:“非威不立,非势不行。”以上言仲尼之道不行

仲尼既没之后,田氏取齐,六卿分晋。道德大废,上下失序。至秦孝公,捐礼让而贵战争,弃仁义而用诈谲,苟以取强而已矣。夫篡盗之人列为侯王,诈谲之国兴立为强,是以转相放效,后生师之。遂相吞灭,并大兼小,暴师经岁,流血满野。父子不相亲,兄弟不相安,夫妇离散,莫保其命,滑然道德绝矣。晚世益甚:万乘之国七,千乘之国五,敌侔争权,尽为战国,贪饕无耻,竞进无厌,国异政教,各自制断;上无天子,下无方伯,力功争强,胜者为右,兵革不休,诈伪并起。当此之时,虽有道德,不得设施,有谋之强,负阻而恃固,连与交质,重约结誓,以守其国。故孟子、孙卿儒术之士,弃捐于世;而游说权谋之徒,见贵于俗。是以苏秦、张仪、公孙衍、陈轸、代、厉之属,主从横短长之说,左右倾侧:苏秦为从,张仪为横,横则秦帝,从则楚王,所在国重,所去国轻。以上言六国争强

然当此之时,秦国最雄,诸侯方弱。苏秦结之,合六国为一,以傧背秦。秦人恐惧,不敢窥兵于关中,天下不交兵者二十有九年。然秦国势便形利,权谋之士咸先驰之。苏秦始欲横,秦弗用,故东合从。及苏秦死后,张仪连横,诸侯听之,西向事秦。是故始皇因四塞之国,据崤、函之阻,跨陇、蜀之饶,听众人之策,乘六世之烈,以蚕食六国,兼诸侯,并有天下。仗于诈谋之积,终无信笃之诚,无道德之教、仁义之化以缀天下之心,任刑法以为治,信小术以为道。遂燔烧《诗》、《书》,坑杀儒士,上小尧、舜,下邈三王。二世愈甚,惠不下施,情不上达,君臣相疑,骨肉相疏;化道浅薄,纲纪坏败,民不见义,而悬于不宁。抚天下十四岁,天下大溃。诈伪之弊也!其比王德,岂不远哉?孔子曰:“导之以政,齐之以刑,民免而无耻;导之以德,齐之以礼,有耻且格。”夫使天下有所耻,故化可致也。苟以诈伪偷活取容,自上为之,何以率下?秦之败也,不亦宜乎!以上言秦以诈力并天下,而终致败

战国之时,君德浅薄。为之谋策者,不得不因势而为资,据时而为画。故其谋,扶急持倾,为一切之权;虽不可以临教化,兵革救急之势也。皆高才秀士,度时君之所能行,出奇策异智,转危为安,易亡为存,亦可喜,皆可观。以上言战国之士因时而画策

许慎/说文序

叙曰:古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,视鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作《易》八卦,以垂宪象。及神农氏,结绳为治而统其事,庶业其繁,饰伪萌生,黄帝之史仓颉,见鸟兽蹄远之迹,知分理之可相别异也,初造书契。“百工以爻,万品以察,盖取诸夬”,“夬扬于王庭”。言文者,宣教明化于王者朝廷,君子所以施禄及下,居德则忌也。

仓颉之初作书,盖依类象形,故谓之“文”。其后形声相益,即谓之“字”。“文”者,物象之本;“字”者,言孳乳而寝多也。著于竹帛谓之“书”,“书”者,如也。以迄五帝三王之世,改易殊体,封于泰山者七十有二代,靡有同焉。

周礼:八岁入小学,保氏教国子,先以六书:一曰指事,指事者,视而可识,察而见意,“上”“下”是也;二曰象形,象形者,画成其物,随体诘诎,“日”“月”是也;三曰形声,形声者,以事为名,取譬相成,“江”“河”是也;四曰会意,会意者,比类合谊,以见指猄,“武”“信”是也;五曰转注,转注者,建类一首,同意相受,“考”“老”是也;六曰假借,假借者,本无其字,依声托事,“令”“长”是也。及宣王太史籀著大篆十五篇,与古文或异。至孔子书六经,左丘明述《春秋传》,皆以古文,厥意可得而说。以上文字之源及古文大篆

其后诸侯力政,不统于王,恶礼乐之害己,而皆去其典籍。分为七国,田畴异亩,军途异轨,律令异法,衣冠异制,言语异声,文字异形。秦始皇帝初兼天下,丞相李斯乃奏同之,罢其不与秦文合者。斯作《仓颉篇》,中车府令赵高作《爰历篇》,大史令胡毋敬作《博学篇》。皆取史籀大篆,或颇省改,所谓小篆者也。是时秦烧灭经书,涤除旧典,大发吏卒,兴戍役,官狱职务繁,初有隶书,以趣约易,而古文由此绝矣。自尔秦书有八体:一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰虫书,五曰摹印,六曰署书,七曰殳书,八曰隶书。以上秦小篆及八体书

汉兴,有草书。尉律:学僮十七已上始试,讽籀书九千字,乃得为史。又以八体试之,郡移太史并课,最者以为尚书史。书或不正,辄举劾之。今虽有尉律,不课,小学不修,莫达其说久矣。孝宣皇帝时,召通《仓颉》读者,张敞从受之。凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近,亦能言之。孝平皇帝时,征礼等百余人,令说文字未央廷中,以礼为小学元士。黄门侍郎扬雄,采以作《训纂篇》,凡《仓颉》以下十四篇,凡五千三百四十字,群书所载,略存之矣。以上西汉

及亡新居摄,使大司空甄丰等校文书之部,自以为应制作,颇改定古文。时有六书:一曰古文,孔子壁中书也;二曰奇字,即古文而异者也;三曰篆书,即小篆,秦始皇帝使下杜人程邈所作也;四曰左书,即秦隶书;五曰缪篆,所以摹印也;六曰鸟虫书,所以书幡信也。以上新室

壁中书者,鲁恭王坏孔子宅,而得《礼记》、《尚书》、《春秋》、《论语》、《孝经》。又北平侯张苍献《春秋左氏传》。郡国亦往往于山川得鼎彝,其铭即前代之古文,皆自相似。虽叵复见远流,其详可得略说也。而世人大共非訾,以为好奇者也,故诡更正文,乡壁虚造不可知之书,变乱常行,以耀于世。诸生竞逐说字解经谊,称秦之隶书为仓颉时书云,父子相传,何得改易!乃猥曰“马头人为‘长’”,“人持十为‘斗’”,“‘虫’者,屈中也”。廷尉说律,至以字断法,“苛人受钱”,“苛”之字“止句”也。若此者甚众,皆不合孔氏古文,谬于史籀。俗儒啚夫玩其所习,蔽所希闻,不见通学,未尝睹字例之条,怪旧艺而善野言,以其所知为秘妙,究洞圣人之微旨;又见《仓颉篇》中“幼子承诏”,因曰“古帝之所作也,其辞有神仙之术焉”,其迷误不谕,岂不悖哉!以上世俗非訾壁中古文,不达字例

《书》曰:“予欲观古人之象。”言必遵修旧文其不穿凿。孔子曰:“吾犹及史之阙文,今亡矣夫!”盖非其不知而不问,人用己私,是非无正,巧说芭辞,使天下学者疑。盖文字者,经艺之本,王政之始,前人所以垂后,后人所以识古,故曰:“本立而道生,知天下之至啧而不可乱也。”今叙篆文,合以古籀,博采通人,至于小大,信而有证,稽其说。将以理群类,解谬误,晓学者,达神旨,分别部居,不相杂厕也。万物咸睹,靡不兼载;厥谊不昭,爰明以谕。其称《易》,孟氏;《书》,孔氏;《诗》,毛氏;《礼》、《周官》、《春秋》、《左氏》、《论语》、《孝经》,皆古文也。其于所不知,盖阙如也。以上述已著书之指,以大、小篆合古籀

五百四十部目后叙

此十四篇,五百四十部也。九千三百五十三文,重文一千一百十三。解说凡十三万三千四百四十一字。其建首也,立一为。方以类聚,物以群分,同条牵属,共理相贯;杂而不越,据形系联,引而申之,以究万原;毕终于亥,知化穷冥。于时大汉,圣德熙明,承天稽唐,敷崇殷中,遐尔被泽,渥衍沛滂,广业甄微,学士知方。探啧索隐,厥谊可传。

粤在永元,困顿之年,孟陬之月,朔日甲申,曾曾小子,祖自炎神,缙云相黄,共承高辛。大岳佐夏,吕叔作藩,俾侯于许,世祚遗灵,自彼徂召,宅此汝濒,窃仰景行,敢涉圣门。其宏如何?节彼南山!欲罢不能,既竭愚才。惜道之味,闻疑载疑;演赞其志,次列微辞。知此者稀,傥昭所尤,庶有达者,理而董之。

召陵万岁里公乘草莽臣冲稽首再拜,上书皇帝陛下:

臣伏见陛下神明圣德,承遵圣业,上考度于天,下流化于民,先天而天不违,后天而奉天时,万国咸宁,神人以和。犹复深惟五经之妙,皆为汉制,博采幽远,穷理尽性,以至于命。

先帝诏侍中骑都尉贾逵修理旧文,殊艺异术,王教一端,苟有

可加于国者,靡不悉集。《易》曰:“穷神知化,德之盛也”,《书》曰:

“人之能有为,使羞其行,而国其昌。”臣父故太尉南阁祭酒,慎本从逵受古学。盖圣人不妄作,皆有依据。今五经之道,昭炳光明,而文字者其本所由生。自周礼、汉律,皆当学六书,贯通其意。恐巧说芑辞,使学者疑,慎博问通人,考之于逵,作《说文解字》。六艺群书之诂,皆训其意;而天地鬼神、山川草木、鸟兽昆虫、杂物奇怪、王制礼仪、世间人事,莫不毕载。凡十五卷,十三万三千四百四十一字。

慎前以诏书校书东观,教小黄门孟生、李喜等。以文字未定,未奏上。今慎已病,遣臣赍诣阙。慎又学《孝经》孔氏古文说。古文《孝经》者,孝昭帝时,鲁国三老所献,建武时给事中议郎卫宏所校。皆口传,官无其说。谨撰具一篇并上。臣冲诚惶诚恐,顿首顿首,死罪死罪,稽首再拜,以闻皇帝陛下。建光元年九月己亥朔二十日戊午上。

召上书者汝南许冲诣左掖门外会令,并赍所上书。十月十九日,中黄门饶喜以诏书赐召陵公乘许冲布四十匹,即日受诏朱雀掖门,敕勿谢。

范晔/后汉书宦者传序

《易》曰:“天垂象,圣人则之。”宦者四星,在皇位之侧,故《周礼》置官亦备其数。阍者守中门之禁,寺人掌女宫之戒。令云:“王之正内者五人。”《月令》:“仲冬,命阉尹审门间,谨房室。”必重闭。《雅》亦有《巷伯》刺谗之篇。然宦人之在王朝者,其来旧矣。将以其体非全气,情志专良,通关中人,易以役养乎?然而后世因之,才任稍广。其能者,则勃貂、管苏有功于楚、晋,景监、缪贤著庸于秦、赵;及其蔽也,则竖刁乱齐,伊戾祸宋。以上宦官原起

汉兴,仍袭秦制,置中常侍官。然亦引用士人,以参其选。皆银珰左貂,给事殿省。及高后称制,乃以张卿为大谒者,出入卧内,受宣诏令。文帝时,有赵谈、北宫伯子,颇见亲幸。至于孝武,亦爱李延年。帝数宴后庭,或潜游离馆,故请奏机事,多以宦人主之。元帝之世,史游为黄门令,勤心纳忠,有所补益。其后弘恭、石显以佞险自进,卒有萧、周之祸,损秽帝德焉。以上前汉

中兴之初,宦官悉用阉人,不复杂调它士。至永平中,始置员数:中常侍四人,小黄门十人。和帝即阼幼弱,而窦宪兄弟专总权威,内外臣僚莫由亲接,所与居者惟阉官而已。故郑众得专谋禁中,终除大憝,遂享分土之封,超登宫卿之位,于是中官始盛焉。自明帝以后,迄乎延平,委用渐大,而其员稍增:中常侍至有十人,小黄门二十人。改以金珰右貂,兼领卿署之职。邓后以女主临政,而万机殷远,朝臣国议,无由参断;帷幄称制,下令不出房闱之间,不得不委用刑人,寄之国命。手握王爵,口含天宪,非复掖庭永巷之职、闺牖房闼之任也。其后孙程定立顺之功,曹腾参建桓之策。续以五侯合谋,梁冀受钺,迹因公正,恩固主心。故中外服从,上下屏气,或称伊、霍之勋,无谢于往载;或谓良、平之画,复兴于当今。虽时有忠公,而竞见排斥。举动回山海,呼吸变霜露。阿旨曲求,则光宠三族;直情忤意,则参夷五宗。汉之纲纪大乱矣!以上后汉宦官事实

若夫高冠长剑、纡朱怀金者,布满宫闱;苴茅分虎、南面臣人者,盖以十数。府署第馆,棋列于都鄙;子弟支附,过半于州国。南金、和宝、冰纨、雾縠之积,盈仞珍藏;嫱媛、侍儿、歌童、舞女之玩,充备绮室;狗马饰雕文,土木被缇绣。皆剥割萌黎,竞恣奢欲。构害明贤,专树党类。其有更相援引,希附权强者,皆腐身熏子,以自炫达。同敝相济,故其徒有繁,败国蠹政之事,不敢单书。所以海内嗟毒,志士穷栖,寇剧缘间,摇乱区夏。虽忠良怀愤,时或奋发,而言出祸从,旋见孥戮。因复大考钩党,转相诬染,凡称善士,莫不离被灾毒。窦武、何进,位崇戚近,乘九服之嚣怨,协群英之势力,而以疑留不断,至于殄败,斯亦运之极乎!虽袁绍龚行,芟夷无余,然以暴易乱,亦何云及!自曹腾说梁冀,竟立昏弱,魏武因之,遂迁龟鼎。所谓“君以此始,必以此终”,信乎其然矣!以上宦官灾毒

韩愈/张中丞传后序

元和二年四月十三日夜,愈与吴郡张籍阅家中旧书,得李翰所为《张巡传》。翰以文章自名,为此传颇详密。然尚恨有阙者:不为许远立传,又不载雷万春事首尾。

远虽材若不及巡者,开门纳巡,位本在巡上,授之柄而处其下,无所疑忌,竟与巡俱守死,成功名。城陷而虏,与巡死先后异耳。两家子弟材智下,不能通知二父志,以为巡死而远就虏,疑畏死而辞服于贼。远诚畏死,何苦守尺寸之地,食其所爱之肉,以与贼抗而不降乎?当其围守时,外无蚍蜉蚁子之援,所欲忠者,国与主耳。而贼语以“国亡主灭”,远见救援不至,而贼来益众,必以其言为信。外无待而犹死守,人相食且尽,虽愚人亦能数日而知死处矣!远之不畏死亦明矣!乌有城坏其徒俱死独蒙愧耻求活?虽至愚者不忍为,呜呼!而谓远之贤而为之邪?

说者又谓远与巡分城而守,城之陷,自远所分始,以此诟远。此又与儿童之见无异!人之将死,其藏腑必有先受其病者。引绳而绝之,其绝必有处。观者见其然,从而尤之,其亦不达于理矣。小人之好议论,不乐成人之美如是哉!以上辨许远事

如巡、远之所成就,如此卓卓,犹不得免,其他则又何说?当二公之初守也,宁能知人之卒不救弃城而逆遁?苟此不能守,虽避之他处,何益?及其无救而且穷也,将其创残饿羸之余,虽欲去,必不达。二公之贤,其讲之精矣。守一城捍天下,以千百就尽之卒,战百万日滋之师,蔽遮江、淮,沮遏其势,天下之不亡,其谁之功也?当是时,弃城而图存者,不可一二数;擅强兵坐而观者,相环也。不追议此,而责二公以死守,亦见其自比于逆乱,设淫辞而助之攻也。愈尝从事于汴、徐二州,屡道于两府间,亲祭于其所谓双庙者,其老人往往说巡、远时事云。以上并叹巡、远事

南霁云之乞救于贺兰也,贺兰嫉巡、远之声威功绩出己上,不肯出师救;爱霁云之勇且壮,不听其语,强留之。具食与乐,延霁云坐,霁云慷慨语曰:“云来时,睢阳之人不食月余日矣。云虽欲独食,义不忍!虽食,且不下咽!”因拔所佩刀,断一指,血淋漓,以示贺兰。一座大惊,皆感激,为云泣下。云知贺兰终无为云出师意,即驰去。将出城,抽矢射佛寺浮图,矢著其上砖半箭,曰:“吾归破贼,必灭贺兰!此矢所以志也。”愈贞元中过泗州,船上人犹指以相语。城陷,贼以刃胁降巡,巡不屈,即牵去将斩之。又降霁云,云未应。巡呼云曰:“南八,男儿死耳,不可为不义屈!”云笑曰:“欲将以有为也;公有言,云敢不死!”即不屈。以上南霁云事

张籍曰:“有于嵩者,少依于巡。及巡起事,嵩常在围中。籍大历中于和州乌江县见嵩,嵩时年六十余矣。以巡初尝得临涣县尉,好学无所不读。籍时尚小,粗问巡、远事,不能细也。”云巡长七尺余,须髯若神。尝见嵩读《汉书》,谓嵩曰:“何为久读此?”嵩曰:“未熟也。”巡曰:“吾于书,读不过三遍,终身不忘也。”因诵嵩所读书,尽卷不错一字。嵩惊,以为巡偶熟此卷,因乱抽他帙以试,无不尽然。嵩又取架上诸书,试以问巡,巡应口诵无疑。嵩从巡久,亦不见巡常读书也。为文章,操纸笔立书,未尝起草。初守睢阳时,士卒仅万人,城中居人,户亦且数万。巡因一见,问姓名,其后无不识者。巡怒,须髯辄张。及城陷,贼缚巡等数十人坐,且将戮。巡起旋,其众见巡起,或起或泣。巡曰:“汝勿怖!死,命也。”众泣,不能仰视。巡就戮时,颜色不乱,阳阳如平常。远宽厚长者,貌如其心。与巡同年生,月日后于巡,呼巡为兄,死时年四十九。嵩贞元初死于亳、宋间;或传嵩有田在亳、宋间,武人夺而有之,嵩将诣州讼理,为所杀。嵩无子,张籍云。以上杂述张巡事

韩愈/读仪礼

余尝苦《仪礼》难读,又其行于今者盖寡,沿袭不同,复之无由。考于今,诚无所用之。然文王、周公之法制,粗在于是。孔子曰:“吾从周。”谓其文章之盛也。古书之存者希矣!百氏杂家,尚有可取,况圣人之制度邪?于是掇其大要、奇辞奥旨著于篇,学者可观焉。惜乎!吾不及其时进退揖让于其间。呜呼盛哉!

韩愈/读荀子

始吾读孟轲书,然后知孔子之道尊,圣人之道易行,王易王,伯易伯也。以为孔子之徒没,尊圣人者孟氏而已。晚得扬雄书,益尊信孟氏。因雄书而孟氏益尊,则雄者亦圣人之徒与!圣人之道,不传于世。周之衰,好事者各以其说干时君,纷纷籍籍,相乱六经,与百家之说错杂,然老师大儒犹在。火于秦,黄老于汉,其存而醇者,孟轲氏而止耳,扬雄氏而止耳。

及得荀氏书,于是又知有荀氏者也。考其辞,时若不粹;要其归,与孔子异者鲜矣。抑犹在轲、雄之间乎?孔子删《诗》、《书》,笔削《春秋》,合于道者著之,离于道者黜去之,故《诗》、《书》、《春秋》无疵。余欲削荀氏之不合者,附于圣人之籍,亦孔子之志与?

孟氏醇乎?醇者也。荀与扬,大醇而小疵。

韩愈/赠郑尚书序

岭之南,其州七十。其二十二隶岭南节度府,其四十余分四府,府各置帅。然独岭南节度为大府。大府始至,四府必使其佐启问起居;谢守地,不得,即贺以为礼;岁时必遣贺问,致水土物。大府帅或道过其府,府帅必戎服,左握刀,右属弓矢,帕首祷靴,迎郊。及既至,大府帅先入据馆,帅守屏,若将趋入拜庭之为者。大府与之为让,至一再乃敢改服。以宾主见。适位执爵,皆兴拜,不许乃止。虔若小侯之事大国,有大事,咨而后行。以上体制崇重

隶府之州,离府远者至三千里,悬隔山海,使必数月而后能至。蛮夷悍轻,易怨以变。其南州,皆岸大海,多洲岛。帆风一日踔数千里,漫澜不见踪迹。控御失所,依险阻,结党仇,机毒矢,以待将吏。撞搪呼号,以相和应,蜂屯蚁杂,不可爬梳。好则人,怒则兽。故常薄其征人,简节而疏目,时有所遗漏,不究切之,长养以儿子。至纷不可治,乃草剃而禽猕之,尽根株,痛断乃止。其海外杂国,若耽浮罗、流求、毛人、夷、亶之州,林邑、扶南、真腊、干陀利之属,东南际天地以万数。或时候风潮朝贡,蛮胡贾人,舶交海中。若岭南帅得其人,则一边尽治,不相寇盗贼杀。无风鱼之灾,水旱疠毒之患;外国之货日至,珠香象犀玳瑁奇物,溢于中国,不可胜用。故选帅常重于他镇,非有文武威风、知大体可畏信者,则不幸往往有事。以上地广俗殊难治

长庆三年四月,以工部尚书郑公为刑部尚书,兼御史大夫,往践其任。郑公尝以节镇襄阳,又帅沧景德棣,历河南尹、华州刺史,皆有功德可称道,入朝为金吾将军、散骑常侍、工部侍郎、尚书。家属百人,无数亩之宅,僦屋以居,可谓贵而能贫,为仁者不富之效也。及是命,朝廷莫不悦。将行,公卿大夫士,苟能诗者,咸相率为诗,以美朝政,以慰公南行之思。韵必以“来”字者,所以祝公成政而来归疾也。

韩愈/送李愿归盘谷序

太行之阳有盘谷。盘谷之间,泉甘而土肥,草木丛茂,居民鲜少。或曰:谓其环两山之间,故曰“盘”;或曰:是谷也,宅幽而势阻,隐者之所盘旋。友人李愿居之。愿之言曰:“人之称大丈夫者,我知之矣:利泽施于人,名声昭于时,坐于庙朝,进退百官,而佐天子出令;其在外,则树旗旄,罗弓矢,武夫前呵,从者塞途,供给之人,各执其物,夹道而疾驰;喜有赏,怒有刑,才畯满前,道古今而誉盛德,入耳而不烦;曲眉丰颊,清声而便体,秀外而惠中;飘轻裾,翳长袖,粉白黛绿者,列屋而闲居,妒宠而负恃,争妍而取怜。大丈夫之遇知于天子、用力于当世者之所为也,吾非恶此而逃之,是有命焉,不可幸而致也。

“穷居而闲处,升高而望远,坐茂树以终日,濯清泉以自洁。采于山,美可茹;钓于水,鲜可食。起居无时,惟适之安。与其有誉于前,孰若无毁与其后?与其有乐于身,孰若无忧于其心?车服不维,刀锯不加,理乱不知,黜陟不闻。大丈夫不遇于时者之所为也,我则行之。伺候于公卿之门,奔走于形势之途,足将进而趦趄,口将言而嗫嚅,处秽污而不羞,触刑辟而诛戮,侥幸于万一,老死而后止者,其于为人,贤不肖何如也?”

昌黎韩愈,闻其言而壮之,与之酒而为之歌曰:“盘之中,维子之宫;盘之土,可以稼;盘之泉,可濯可沿;盘之阻,谁争子所?窈而深,廓其有容;缭而曲,如往而复。嗟盘之乐兮,乐且无央!虎豹远迹兮,蛟龙遁藏;鬼神守护兮,呵禁不祥。饮且食兮寿而康,无不足兮奚所望?膏吾车兮秣吾马,从子于盘兮,终吾生以徜徉。”

韩愈/送王秀才埙序

吾尝以为孔子之道,大而能博,门弟子不能遍观而尽识也,故学焉而皆得其性之所近。其后离散,分处诸侯之国,又各以所能授弟子,原远而末益分。盖子夏之学,其后有田子方。子方之后,流而为庄周。故周之书,喜称子方之为人。荀卿之书,语圣人必曰孔子、子弓。子弓之事业不传,惟太史公书弟子传有姓名字,曰臂子弓。子弓受《易》于商瞿。孟轲师子思。子思之学,盖出曾子。自孔子没,群弟子莫不有书;独孟轲氏之传得其宗,故吾少而乐观焉。

太原王埙,示予所为文,好举《孟子》之所道者。与之言,信悦《孟子》,而屡赞其文辞。夫沿河而下,苟不止,虽有迟疾,必至于海;如不得其道也,虽疾不止,终莫幸而至焉。故学者必慎其所道!道于杨、墨、老、庄、佛之学,而欲之圣人之道,犹航断港绝潢,以望至于海也。故求观圣人之道,必自《孟子》始。今埙之所由,既几于知道,如又得其船与楫,知沿而不止。呜呼,其可量也哉?

柳宗元/论语辨二首

或问曰:“儒者称《论语》孔子弟子所记,信乎?”曰:“未然也。孔子弟子,曾参最少,少孔子四十六岁。曾子老而死,是书记曾子之死,则去孔子也远矣。曾子之死,孔子弟子略无存者已。吾意曾子弟子之为之也。何也?且是书载弟子必以字,独曾子有子,不然,由是言之,弟子之号之也。”“然则有子何以称子?”曰:“孔子之殁也,诸弟子以有若为似夫子,立而师之;其后不能对诸子之问,乃叱避而退,则固尝有师之号矣。今所记曾子独最后死,余是以知之。盖乐正子春、子思之徒与为之尔。或曰:仲尼弟子尝杂记其言,然而卒成其书者,曾氏之徒也。”

尧曰:“咨尔舜,天之历数在尔躬,四海困穷,天禄永终”;舜亦以命禹:“余小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇天后土,有罪不敢赦。万方有罪,罪在朕躬;朕躬有罪,无以尔万方。”或问之曰:“《论语》,书记问对之辞耳,今卒篇之首,章然有是,何也?”柳先生曰:“《论语》之大,莫大乎是也。是乃孔子常常讽道之辞云尔。彼孔子者,覆生人之器也。上焉尧、舜之不遭,而禅不及己;下之无汤、武之势,而己不得为天吏。生人无以泽其德,日视闻其劳死怨呼,而己之德涸焉无所依而施,故于常常讽道云尔而止也。此圣人之大志也,无容问对于其间。弟子或知之,或疑之不能明,相与传之,故于其为书也,卒篇之首,严而立之。”

柳宗元/辨列子

刘向古称博极群书,然其录《列子》,独曰“郑穆公时人”。穆公在孔子前几百岁,《列子》书言郑国,皆云子产、邓析,不知向何以言之如此?《史记》郑公三十四年,楚悼王四年围郑,郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时,是岁周安王四年,秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年,魏文侯二十七年,燕釐公五年,齐康公七年,宋悼公六年,鲁穆公十年。不知向言鲁穆公时,遂误为郑耶?不然,何乖错至如是?其后张湛徒知怪《列子》书言穆公后事,亦不能推知其时。然其事亦多增窜,非其实。要之,庄周为放依其辞,其称夏棘、狙公、纪渻子、季咸等,皆出《列子》,不可尽纪。虽不概于孔子道,然其虚泊寥阔,居乱世,远于利,祸不得逮于身,而其心不穷,《易》之“遁世无闷”者,其近是与?余故取焉。其文辞类《庄子》,而尤质厚,少伪作,好文者可废邪?其《杨朱》、《力命》,疑其杨子书;其言魏牟、孔穿,皆出列子后,不可信。然观其辞,亦足通知古之多异术也。读焉者,慎取之而已矣。

柳宗元/辨文子

《文子》书十二篇,其传曰老子弟子,其辞时若有可取,其旨意皆本《老子》,然考其书,盖驳书也。其浑而类者少,窃取他书以合之者多:凡孟、子辈数家,皆见剽窃,峣然而出其类,其义绪文辞,叉牙相抵而不合。不知人之增益之与?或者众为聚敛以成其书与?然观其往往有可立者,意颇惜之,悯其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者,取其似是者,又颇为发其意藏于家。

柳宗元/辨鬼谷子

元冀好读古书,然甚贤《鬼谷子》,为其《指要》几千言。鬼谷子要为无取。汉时刘向、班固录书,无《鬼谷子》,《鬼谷子》后出。而险戾峭薄,恐其妄言乱世难信,学者宜其不道;而世之言纵横者,时葆其书。尤者,晚乃益出“七术”,怪谬异甚,不可考校。其言益奇,而道益狭,使人狙狂失守,而易于陷坠。幸矣,人之葆之者少!今元子又文之以《指要》,呜呼,其为好术也过矣!

柳宗元/辨晏子春秋

司马迁读《晏子春秋》,高之,而莫知其所以为书。或曰:晏子为之,而人接焉;或曰:晏子之后为之。皆非也!吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好险,晏子以俭名于世,故墨子之徒尊著其事,以增高为己术者;且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者,是皆出《墨子》;又非孔子,好言鬼事,非儒明鬼,又出《墨子》。其言问枣及古冶子等,尤怪诞。又往往言墨子闻其道而称之,此甚显白者。自刘向、歆,班彪、固父子,皆录之儒家中,甚矣,数子之不详也!盖非齐人不能具其事,非墨子之徒则其言不若是。后之录诸子书者,宜列之墨家。非晏子为墨子也,为是书者,墨子之道也。

柳宗元/辨鹖冠子

余读贾谊《赋》,嘉其辞,而学者为以尽出《鹖冠子》。余往来京师,求《鹖冠子》,无所见。至长沙,始得其书,读之,尽鄙浅言也。唯谊所用为美,余无可者。吾意好异者伪为其书,反用《赋》以文饰之,非谊有所取之,决也!太史公《伯夷列传》称贾子曰:“贪夫殉财,烈士徇名,夸者死权。”不称《鹖冠子》。迁号为博极群书,假令当时有其书,迁岂不见耶?假令真有《鹖冠子》书,亦必不取《赋》以充入之者,何以知其然耶?曰:不类。

欧阳修/唐书艺文志序

自六经焚于秦而复出于汉,其师传之道中绝,而简编脱乱讹缺,学者莫得其本真,于是诸儒章句之学兴焉。其后传、注、笺、解、义疏之流,转相讲述,而圣道粗明。然其为说,固已不胜其繁矣。以上经

至于上古三皇五帝以来世次,国家兴灭终始,僭窃伪乱,史官备矣。而传记、小说,外暨方言、地理、职官、氏族,皆出于史官之流也。以上史

自孔子在时,方修明圣经,以绌缪异。而老子著书论道德,接乎周衰。战国游谈放荡之士,田骈、慎到、列、庄子之徒,各极其辨。而孟轲、荀卿,始专修孔氏,以折异端。然诸子之论,各成一家,自前世皆存而不绝也。以上子

夫王迹熄而《诗》亡,《离骚》作而文辞之士兴。历代盛衰,文章与时高下。然其变态百出,不可穷极,何其多也!以上集

自汉以来,史官列其名氏篇第,以为六艺九种七略,至唐始分为四类,曰经、史、子、集。而藏书之盛,莫盛于开元。其著录者,五万三千九百一十五卷。而唐之学者自为之书,又二万八千四百六十九卷。呜呼,可谓盛矣!以上唐代艺文

六经之道,简严易直而天人备,故其愈久而益明。其余作者众矣,质之圣人,或离或合。然其精深闳博,各尽其术;而怪奇伟丽,往往震发于其间,此所以使好奇爱博者不能忘也。然凋零磨灭,不可胜数,岂其华文少实、不足以行远与?而俚言俗说,猥有存者,亦其有幸不幸与?今著于篇,有其名而无其书者,十盖五六也,可不惜哉?

欧阳修/五代史伶官传序

呜呼!盛衰之理,虽曰天命,岂非人事哉?原庄宗之所以得天下,与其所以失之者,可以知之矣。

世言晋王之将终也,以三矢赐庄宗,而告之曰:“梁,吾仇也;燕王,吾所立,契丹与吾,约为兄弟,而皆背晋而归梁。此三者,吾遗恨也。与尔三矢,尔其无忘乃父之志!”

庄宗受而藏之于庙。其后用兵,则遣从事以一少牢告庙,请其欠,盛以锦囊,负而前驱,及凯旋而纳之。方其系燕父子以组,函梁君臣之首,入于太庙,还矢先王,而告以成功,其意气之盛,可谓壮哉!以上盛

及仇雠已灭,天下已定,一夫夜呼,乱者四应,苍皇东出,未及见贼而士卒离散,君臣相顾,不知所归,至于誓天断发,泣下沾襟,何其衰也!以上衰

岂得之难而失之易欤?抑本其成败之迹,而皆自于人欤?《书》曰:“满招损,谦受益。”忧劳可以兴国,逸豫可以亡身,自然之理也。故方其盛也,举天下之豪杰莫能与之争;及其衰也,数十伶人困之,而身死国灭,为天下笑。夫祸患常积于忽微,而智勇多困于所溺,岂独伶人也哉?

欧阳修/五代史一行传序

呜呼,五代之乱极矣!传所谓“天地闭、贤人隐”之时欤?当此之时,臣弑其君,子弑其父,而搢绅之士安其禄而立其朝,充然无复廉耻之色者,皆是也。吾以谓自古忠臣义士,多出于乱世,而怪当时可道者何少也,岂果无其人哉?虽曰干戈兴,学校废;而礼义衰,风俗隳坏,至于如此!然自古天下未尝无人也!吾意必有洁身自负之士,嫉世远去而不可见者。以上疑洁身之士远遁

自古贤材,有韫于中而不见于外。或穷居陋巷,委身草莽,虽颜子之行,不遇仲尼而名不彰。况世变多故,而君子道消之时乎?吾又以谓必有负材能,修节义,而沉沦于下泯没而无闻者。以上疑节义之士泯没

求之传记,而乱世崩离,文字残缺,不可复得。然仅得者,四五人而已。处乎山林而群麋鹿,虽不足以为中道;然与其食人之禄,俯首而包羞,孰若无愧于心,放身而自得?吾得二人焉,曰郑遨、张荐明。势利不屈其心,去就不违其义,吾得一人焉,曰石昂。苟利于君,以忠获罪,而何必自明,有至死而不言者?此古之义士也,吾得一人焉,曰程福赞。五代之乱,君不君,臣不臣,父不父,子不子。至于兄弟夫妇,人伦之际,无不大坏,而天理几乎其灭矣。于此之时,能以孝悌自修于一乡而风行于天下者,犹或有之。然其事迹不著,而无可纪次。独其名氏或因见于书者,吾亦不敢没。而其略可录者,吾得一人焉,曰李自伦,作《一行传》。

欧阳修/五代史宦者传序

五代文章陋矣。而史官之职,废于丧乱;传记小说,多失其传。故其事迹,终始不完,而杂以讹缪。至于英豪奋起,战争胜败,国家兴废之际,岂无谋臣之略、辩士之谈?而文字不足以发之,遂使泯然无传于后世。然独张承业事卓卓在人耳目,至今故老犹能道之。其论议可谓伟然欤?殆非宦者之言也。以上叹张承业之贤

自古宦者乱人之国,其源深于女祸。女,色而已;宦者之害非一端也。盖其用事也,近而习;其为心也,专而忍。能以小善中人之意,小信固人之心,使人主必信而亲之。待其已信,然后惧以祸福而把持之。虽有忠臣硕士列于朝廷,而人主以为去己疏远,不若起居饮食前后左右之亲为可恃也。故前后左右者日益亲,则忠臣硕士日益疏,而人主之势日益孤。势孤则惧祸之心日益切,而把持者日益牢。安危出其喜怒,祸患伏于帷闼。则向之所谓可恃者,乃所以为患也。患已深而觉之,欲与疏远之臣,图左右之亲近,缓之则养祸而益深,急之则挟人主以为质。虽有圣智,不能与谋,谋之而不可为,为之而不可成。至其甚,则俱伤而两败。故其大者亡国,其次亡身,而使奸豪得借以为资而起。至抉其种类,尽杀以快天下之心而后已。此前史所载宦者之祸常如此者,非一世也。

夫为人主者,非欲养祸于内,而疏忠臣硕士于外,盖其渐积而势使之然也。夫女色之惑,不幸而不悟,则祸斯及矣;使其一悟,摔而去之可也。宦者之为祸,虽欲悔悟,而势有不得而去也。唐昭宗之事是已。故曰“深于女祸”者,谓此也,可不戒哉!以上泛论宦官之祸,而归结于唐昭宗

昭宗信狎宦者,由是有东宫之幽。既出,而与崔胤图之。胤为宰相,顾力不足为,乃召兵于梁。梁兵且至,而宦者挟天子走之岐,梁兵围之三年。昭宗既出,而唐亡矣。初,昭宗之出也,梁王悉诛唐宦者第五可范等七百余人。其在外者,悉诏天下捕杀之,而宦者多为诸镇所藏匿而不杀。是时方镇僭儗,悉以宦官给事,而吴、越最多。及庄宗立,诏天下访求故唐时宦者,悉送京师,得数百人,宦者遂复用事,以至于亡。此何异求已覆之车、躬驾而履其辙也?可为悲夫!以上五代宦官

欧阳修/苏氏文集序

余友苏子美之亡后四年,始得其平生文章遗稿于太子太傅杜公之家,而集录之以为十卷。子美,杜氏婿也。遂以其集归之,而告于公曰:“斯文,金玉也。弃掷埋没,粪土不能销蚀。其见遗于一时,必有收而宝之于后世者。虽其埋没而未出,其精气光怪,已常能自发见,而物亦不能掩也。故方其摈斥摧挫、流离穷厄之时,文章已自行于天下。虽其怨家仇人,及尝能出力而挤之死者,至其文章,则不能少毁而掩蔽之也。”凡人之情,忽近而贵远,子美屈于今世犹若此,其伸于后世宜如何也?公其可无恨!以上言子美文必伸于后世

予尝考前世文章、政理之盛衰,而怪唐太宗致治几乎三王之盛,而文章不能革五代之余习。后百有余年,韩、李之徒出,然后元和之文始复于古。唐衰兵乱,又百余年,而圣宋兴,天下一定,晏然无事。又几百年,而古文始盛于今。自古治时少而乱时多。幸时治矣,文章或不能纯粹,或迟久而不相及,何其难之若是欤?岂非难得其人欤?苟一有其人,又幸而及出于治世,世其可不为之贵重而爱惜之欤?嗟吾子美,以一酒食之过,至废为民,而流落以死。此其可以叹息流涕,而为当世仁人君子之职位宜与国家乐育贤材者惜也!以上言子美生于治世,又能文,竟以才见废

子美之齿少于予,而予学古文,反在其后。天圣之间,予举进士于有司。见时学者务以言语声偶擿裂,号为时文,以相夸尚。而子美独与其兄才翁及穆参军伯长,作为古歌诗杂文。时人颇共非笑之,而子美不顾也。其后天子患时文之弊,下诏书讽勉学者以近古。由是其风渐息,而学者稍趋于古焉。独子美为于举世不为之时,其始终自守,不牵世俗趋舍,可谓特立之士也。以上言子美为古文于举世不为之时

子美官至大理评事、集贤校理而废,后为湖州长史以卒。享年四十有一。其状貌奇伟,望之昂然,而即之温温,久而愈可爱慕。其才虽高,而人亦不甚嫉忌。其击而去之者,意不在子美也。赖天子聪明仁圣,凡当世所指名而排斥,二三大臣而下,欲以子美为根而累之者,皆蒙保全,今并列于荣宠。虽与子美同时饮酒得罪之人,多一时之豪俊,亦被收采进显于朝廷。而子美独不幸死矣,岂非其命也?悲夫!以上言同时得罪者多复进用,独子美不幸早死

欧阳修/释惟俨文集序

惟俨姓魏氏,杭州人,少游京师三十余年。虽学于佛而通儒术,喜为辞章,与吾亡友曼卿交最善。曼卿遇人无所择,必皆尽其忻欢;惟俨非贤士不交,有不可其意,无贵贱,一切闭拒,绝去不少顾。曼卿之兼爱,惟俨之介,所趋虽异,而交合无所问。曼卿尝曰:“君子泛爱而亲仁。”惟俨曰:“不然。吾所以不妄交人,故能得天下士。若贤不肖混,则贤者安肯顾我哉?”以此一时贤士,多从其游。居相国浮图,不出其户十五年。士尝游其室者,礼之惟恐不至;及去,为公卿贵人,未始一往干之。以上惟俨不妄交人

然尝窃怪平生所交,皆当世贤杰,未见卓卓著功业,如古人可记者。因谓:“世所称贤才,若不笞兵走万里立功海外,则当佐天子号令赏罚于明堂。苟皆不用,则绝宠辱,遗世俗,自高而不屈。尚安能酣豢于富贵而无为哉?”醉则以此诮其坐人,人亦复之,以谓“遗世自守,古人之所易,若奋身逢时,欲必就功业,此虽圣贤,难之。周、孔所以穷达异也。今子老于浮图,不见用于世,而幸不践穷亨之途,乃以古事之已然。而责今人之必然邪?”以上惟俨与人辨诘之词

然惟俨虽傲乎退偃于一室,天下之务,当世之利病,与其言终日不厌。惜其将老也已!曼卿死,惟俨亦买地京城之东,以谋其终。乃敛生平所为文数百篇示余,曰:“曼卿之死,既已表其墓;愿为我序其文,及我之见也。”嗟夫!惟俨既不用于世,其材莫见于时,若考其笔墨驰骋、文章赡逸之能,可以见其志矣。

欧阳修/释秘演诗集序

予少以进士游京师,因得尽交当世之贤豪。然犹以谓国家臣一四海,休兵革养息天下,以无事者四十年,而智谋雄伟非常之士,无所用其能者,往往伏而不出。山林屠贩,必有老死而世莫见者,欲从而求之,不可得。其后得吾亡友石曼卿。曼卿为人,廓然有大志。时人不能用其材,曼卿亦不屈以求合。无所放其意,则往往从布衣野老,酣嬉淋漓,颠倒而不厌。予疑所谓伏而不见者,庶几狎而得之。故尝喜从曼卿游,欲因以阴求天下奇士。以上与曼卿交,因以求天下奇士

浮图秘演者,与曼卿交最久,亦能遗外世俗,以气节相高。二人欢然无所间。曼卿隐于酒,秘演隐于浮屠,皆奇男子也,然喜为歌诗以自娱。当其极饮大醉,歌吟笑呼,以适天下之乐,何其壮也!一时贤士,皆愿从其游,予亦时至其室。十年之间,秘演北渡河,东之济、郓,无所合,困而归。曼卿已死,秘演亦老病。嗟夫!二人者,予乃见其盛衰,则予亦将老矣夫!以上叙己与曼卿、秘演三人踪迹

曼卿诗辞清绝,尤称秘演之作,以为雅健有诗人之意。秘演状貌雄杰,其胸中浩然,既习于佛,无所用,独其诗可行于世,而懒不自惜。已老,胠其橐,尚得三四百篇,皆可喜者。曼卿死,秘演漠然无所向,闻东南多山水,其巅崖崛峍,江涛汹涌,甚可壮也,遂欲往游焉。足以知其老而志在也。于其将行,为叙其诗,因道其盛时,以悲其衰。

欧阳修/集古录跋尾十首

右《汉公昉碑》者,乃汉中太守南阳郭芝为公昉修庙记也。汉碑今在者,类多磨灭,而此记文字仅存可读。所谓公昉者,初不载其姓名,但云“君字公昉”尔。又云:“耆老相传,以为王莽居摄二年,君为郡吏。啖瓜,旁有真人居,左右莫察,君独进美瓜,又从而敬礼之。真人者,遂与期谷口山上,乃与君神药,曰:‘服药以从,当移意万里,知鸟兽言语。’是时府君去家七百余里,休谒往来,转景即至,阖郡惊焉。白之府君,徙为御史。鼠啮被具,君乃画地为狱,召鼠诛之,视其腹中,果有被具。府君欲从学道,顷无所进。府君怒,敕尉部吏收公昉妻子。公昉呼其师,告以厄,其师以药饮公昉妻子,曰:‘可去矣。’妻子恋家不忍去,于是乃以药涂屋柱,饮牛马六畜。须臾有大风,云来迎公昉妻子,屋宅六畜,翛然与之俱去。”其说如此,可以为怪妄矣。以上述碑中语

呜呼!自圣人没,而异端起。战国、秦、汉之际,奇辞怪说,纷然争出,不可胜数。久而佛之徒来自西夷,老之徒起于中国,而二患交攻,为吾儒者,往往牵而从之。其卓然不惑者,仅能自守而已,欲排其说而黜之,常患乎力不足也。如公昉之事,以语愚人竖子,皆知其妄矣,不待有力而后能破其惑也;然彼汉人,乃刻之金石,以传后世!其意惟恐后世之不信。然后世之人,未必不从而惑也。以上叹异说易以惑人

右《汉太尉刘宽碑阴题名》。宽碑有二,其故吏门生各立其一也。此题名在故吏所立之碑阴。其别列于后者,在宽子松之碑阴也。宽以汉中平二年卒,至唐咸亨元年,其裔孙胡城公爽,以碑岁久皆仆于野,为再立之,并记其世序。呜呼!前世士大夫世家,著之谱牒,故自中平至咸亨四百余年,而爽能知其世次如此之详也!盖自黄帝以来,子孙分国受姓,历尧、舜三代,数千岁间,诗书所纪,皆有次序。岂非谱系源流传之百世不绝欤?此古人所以为重也。不然,则士生于世,皆莫自知其所出,而昧其世德远近,其所以异于禽兽者,仅能识其父祖尔,其可忽哉?唐世谱牒尤备,士大夫务以世家相高。至其弊也,或陷轻薄,婚姻附托,邀求货赂。君子患之。然而士子修饬,喜自树立,兢兢惟恐坠其世业,亦以有谱牒而能知其世也。今之谱学亡矣,虽名臣巨族,未尝有家谱者。然而俗习苟简,废失者非一,岂止家谱而已哉!

右《王献之法帖》。余尝喜览魏、晋以来笔墨遗迹,而想前人之高致也。所谓法帖者,其事率皆吊哀候病,叙暌离,通讯问,施于家人朋友之间,不过数行而已。盖其初非用意,而逸笔余兴,淋漓挥洒,或妍或丑,百态横生。披卷发函,烂然在目,使人骤见惊绝;徐而视之,其意态愈无穷尽。故使后世得之以为奇玩,而想见其人也。于高文大册,何尝用此?而今人不然,至或弃百事,弊精疲力,以学书为事业,用此终老而穷年者,是真可笑也!

右《昭仁寺碑》。在幽州唐太宗与薛举战处也。唐自起义与群雄战处,后皆建佛寺,云为阵亡士荐福。汤、武之败桀、纣,杀人固亦多矣;而商、周享国皆数百年,其荷天之祐者,以其心存大公,为民除害也。唐之建寺,外虽托为战亡之士,其实自赎杀人之咎尔。其拨乱开基,有足壮者;及区区于此,不亦陋哉!碑文朱子奢撰,而不著书人名氏。字画甚工,此余所录也。

右《放生池碑》,不著书撰人名氏。放生池,唐世处处有之。王者,仁泽及于草木昆虫,使一物必遂其生,而不为私惠也。惟天地生万物,所以资于人也。然代天而治物者,当为之节,使其足用,而取之不过,万物得遂其生而不天。三代之政,如斯而已。《易ご蟠吩唬骸扳椅现跻玻芡ㄉ衩髦拢岳嗤蛭镏椋鹘嵘梗缘枰杂妗!备茄云涫冀堂袢∥镒噬蚴乐怂晕ト艘病8⊥际现担宋缴蔽镎哂凶铮派叩酶!9度缙溲裕蜮椅纤煳思渲ト耍叵轮锶艘印

右司刑寺大脚迹,并碑铭二,阎朝隐撰附。《诗》曰:“匪手携之,言示之事。”盖谕昏愚者不可以理晓,而决疑惑者难用空言,虽示之已验之事,犹惧其不信也。此自古圣贤以为难。语曰:“中人以下,不可以语上者,圣人非弃之也,以其语之难也。”佛为中国大患,非止中人以下,聪明之智,一有惑焉,有不能解者矣。方武氏之时,毒被天下,而刑狱惨烈,不可胜言。而彼佛者,遂见光迹于其间。果何为哉?自古君臣事佛,未有如武氏之时盛也,视朝隐等碑铭可见矣。然祸及生民,毒流王室,亦未有若斯之甚也!碑铭文辞不足录,录之者,所以警也!俾览者知无佛之世,《诗》、《书》、《雅》、《颂》之声,斯民蒙福者如彼;有佛之盛,其金石文章,与其人之被祸者如此,可以少思焉。

右《华阳颂》,唐玄宗诏附。玄宗尊号曰“圣文神武皇帝”,可谓盛矣。而其自称曰“上清弟子”者,何其陋哉!方其肆情奢淫,以极富贵之乐,盖穷天下之力,不足以赡其欲。使神仙道家之事为不无,亦非其可冀,矧其实无可得哉?甚矣,佛、老之为世惑也!佛之徒曰“无生”者,是畏死之论也;老之徒曰“不死”者,是贪生之说也。彼其所以贪畏之意笃,则弃万事、绝人理而为之。然而终于无所得者,何哉?死生,天地之常理,畏者不可以苟免,贪者不可以苟得也。惟积习之久者,成其邪妄之心。佛之徒有临死而不惧者,妄意乎无生之可乐,而以其所乐,胜其所可畏也。老之徒有死者,则相与讳之曰“彼超去矣”,“彼解化矣”,厚自诬而托之不可诘。或曰:“彼术未至,故死尔。”前者苟以遂其非,后者从而惑之,以为诚然也。佛、老二者同出于贪,而所习则异,然由必弃万事、绝人理而为之。其贪于彼者厚,则舍于此者果。若玄宗者,方溺于此,而又慕于彼,不胜其劳,是真可笑也。

右《令长新戒》。唐开元之治盛矣!玄宗尝自择县令一百六十三人,赐以丁宁之戒。其后天下为县者,皆以新戒刻石,今犹有存者。余之所得者六,世人皆忽,不以为贵也。玄宗自除内难,遂致太平,世徒以为英豪之主,然不知其兴治之勤,用心如此,可谓知为政之本矣。然鲜克有终,明智所不免,惜哉!新戒凡六:其一河内,其二虞城,其三不知所得之处,其四汜水,其五穰,其六舞阳。

右《平泉草木记》,李德裕撰。余尝读《鬼谷子》书,见其驰说诸侯之国,必视其为人材性贤愚、刚柔缓急,而因其好恶喜惧忧乐而捭阖之;阳开阴塞,变化无穷,顾天下诸侯无不在其术中者。惟不见其所好者,不可得而说也,以此知君子宜慎其所好。盖泊然无欲,而祸福不能动,利害不能诱。此鬼谷之术所不能为者,圣贤之高致也。其次简其所欲,不溺于所好,斯可矣。若德裕者,处富贵,招权利,而好奇贪得之心不已,至或疲弊精神于草木,斯其所以败也。其遗戒有云:“坏一草一木者,非吾子孙。”此又近乎愚矣。

右《华岳题名》。自唐开元二十三年,讫后唐清泰二年,实二百一年,题名者五百十一人,再题者又三十一人,录为十卷。往往当时知名士也,或兄弟同游,或子侄并侍,或僚属将佐之咸在,或山人处士之相携,或奉使奔命,有行役之劳,或穷高望远,极登临之适。其富贵贫贱,欢乐忧悲,非惟人事百端,而亦世变多故。开元二十三年,岁在丙子,是岁天子躬耕籍田,肆大赦,群臣方颂太平,请封禅,盖有唐极盛之时也。清泰二年,岁在乙未,废帝篡立之明年也。是岁,石敬瑭以太原反,召契丹入自雁门,废帝自焚于洛阳,而晋高祖入自太原,五代极乱之时也。始终二百年间,或治或乱,或盛或衰。而往者来者,先者后者,虽穷达寿天,参差不齐,而斯五百人者,卒归于共尽也。其姓名岁月,风霜剥裂,亦或在或亡。其存者独有千仞之山石尔!故特录其题刻,每抚卷慨然,何异临长川而叹逝者也?

欧阳修/集古录目序

物常聚于所好,而常得于有力之强。有力而不妊,好之而无力,虽近且易,有不能致之。象犀虎豹,蛮夷山海杀人之兽,然其齿角皮革,可聚而有也;玉出昆仑流沙万里之外,经十余译乃至乎中国;珠出南海。常生深渊,采者腰而入水,形色非人,往往不出,则下饱蛟鱼;金矿于山,凿深而穴远,篝火粮而后进,其崖崩窟塞,则遂葬于其中者,率尝数十百人。其远且难,而又多死,祸常如此!然而金玉珠玑,世常兼聚而有也。凡物好之而有力,则无不至也。以上言好之而有力,则物皆可致

汤盘,孔鼎,岐阳之鼓,岱山、邹峄、会稽之刻石,与夫汉、魏以来,圣君贤士桓碑彝器,铭诗序记,下至古文籀、篆、分、隶诸家之字书,皆三代以来至宝,怪奇伟丽、工妙可喜之物。其去人不远,其取之无祸,然而风霜兵火,湮沦磨灭,散弃于山崖墟莽之间,未尝收拾者,由世之好者少也。幸而有好之者,又其力或不足,故仅得其一二,而不能使其聚也。以上言金石文字难聚

夫力莫如好,好莫如一。予性颛而嗜古,凡世人之所贪者,皆无欲于其间,故得一其所好于斯。好之已笃,则力虽未足,犹能致之。故上自周穆王以来,下更秦、汉、隋、唐、五代,外至四海九州,名山大泽,穷崖绝谷,荒林破冢,神仙鬼物,诡怪所传,莫不皆有。以为《集古录》。以谓转写失真,故因其石本轴而藏之。有卷帙次第,而无时世之先后,盖其取多而未已,故随其所得而录之。又以谓聚多而终必散,乃撮其大要,别为《录目》。因并载夫可与史传正其阙缪者,以传后学,庶益于多闻。以上述《集古录目》之意

或讥余曰:“物多则其势难聚,聚久而无不散,何必区区于是哉?”予对曰:“足吾所好,玩而老焉可也。象犀金玉之聚,其能果不散乎?予固未能以此而易彼也!”以上言物聚而必散

欧阳修/送徐无党南归序

草木鸟兽之为物,众人之为人,其为生虽异,而为死则同:一归于腐坏澌尽泯灭而已。而众人之中,有圣贤者,固亦生且死于其间;而独异于草木鸟兽众人者,虽死而不朽,愈远而弥存也。其所以为圣贤者,修之于身,施之于事,见之于言。是三者,所以能不朽而存也。修于身者,无所不获;施于事者,有得有不得焉;其见于言者,则又有能有不能也。施于事矣,不见于言可也。自《诗》、《书》、史记所传,其人岂必皆能言之士哉?修于身矣,而不施于事,不见于言,亦可也。孔子弟子,有能政事者矣,有能言语者矣。若颜回者,在陋巷,曲肱饥卧而已。其群居,则默然终日如愚人。然自当时,群弟子皆推尊之,以为不敢望而及。而后世更百千岁,亦未有能及之者。其不朽而存者,固不待施于事,况于言乎!

予读班固《艺文志》、唐《四库书目》,见其所列,自三代、秦、汉以来,著书之士,多者至百余篇,少者犹三四十篇,其人不可胜数,而散亡磨灭,百不一二存焉。予窃悲其人,文章丽矣,言语工矣,无异草木荣华之飘风,鸟兽好音之过耳也!方其用心与力之劳,亦何异众人之汲汲营营?而忽焉以死者,虽有迟有速,而卒与三者同归于泯灭。夫言之不可恃也,盖如此。今之学者,莫不慕古圣贤之不朽,而勤一世以尽心于文字间者,皆可悲也!

东阳徐生,少从予学为文章,稍稍见称于人。既去,而与群士试于礼部,得高第,由是知名。其文辞日进,如水涌而山出。予欲摧其盛气而勉其思也,故于其归,告以是言。然予固亦喜为文辞者,亦因以自警焉。

曾巩/先大夫集后序

公所为书,号《仙凫羽翼》者三十卷,《西陲要纪》者十卷,《清边前要》五十卷,《广中台志》八十卷,《为臣要纪》三卷,《四声韵》五卷,总一百七十八卷,皆刊行于世。今类次诗赋书奏一百二十三篇,又自为十卷,藏于家。以上书目

方五代之际,儒学既摈焉,后生小子,治术业于闾巷,文多浅近。是时公虽少,所学已皆知治乱得失兴坏之理。其为文闳深隽美,而长于讽谕。今类次乐府以下是也。以上五代时著作

宋既平天下,公始出仕,当此之时,太祖、太宗,已纲纪大法矣,公于是勇言当世之得失。其在朝廷,疾当事者不忠,故凡言天下之要,必本天子忧怜百姓、劳心万事之意,而推大臣从官执事之人观望怀奸,不称天子属任之心。故治久未治,至其难言,则人有所不敢言者,虽屡不合而出,而所言益切,不以利害祸福动其意也。以上仕宋后奏议

始公尤见奇于太宗。自光禄寺丞越州监酒税召见,以为直史馆,遂为两浙转运使。未久而真宗即位,益以材见知。初试以知制诰。及西兵起,又以为自陕以西经略判官。而公尝切论大臣,当时皆不说,故不果用。然真宗终感其言,故为泉州未尽一岁,拜苏州,五日又为扬州。将复召之也,而公于是时又上书,语斥大臣尤切,故卒以龃龉终。以上太宗、真宗时再进再绌

公之言,其大者以自唐之衰,民穷久矣,海内既集,天子方修法度,而用事者尚多烦碎,治财利之臣又益急;公独以谓宜遵简易,罢管榷,以与民休息,塞天下望。祥符初,四方争言符应,天子因之,遂用事泰山,祠汾阴。而道家之说亦滋甚,自京师至四方,皆大治宫观。公益诤,以谓天命不可专任,宜绌奸臣,修人事,反复至数百千言。呜呼!公之尽忠,天子之受尽言,何必古人!此非传之所谓主圣臣直者乎?何其盛也!何其盛也!以上叙奏议,在太宗时不言财利,在真宗时不言符瑞

公在两浙,奏罢苛税二百三十余条。在京西,又与三司争论免民租、释逋负之在民者。盖公之所试如此。所试者大,其庶几矣。公所尝言甚众,其在上前及书亡者,盖不得而集。其或从或否,而后常可思者,与历官行事,庐陵欧阳修公已铭公之碑特详焉,此故不论,论其不尽载者。公卒以龃龉终,其功行,或不得在史氏记。藉令记之,当时好公者少,史其果可信欤?后有君子,欲推而考之,读公之碑与书,及予小子之序,其意者具见其表里,其于虚实之论可核矣。以上言当时毁誉虚实难尽信

公卒,乃赠谏议大夫。姓曾氏,讳某,南丰人。序其书者,公之孙巩也。

曾巩/徐干中论目录序

臣始见馆阁及世所有徐干《中论》二十篇,以谓尽于此。及观《贞观政要》,怪太宗称尝见干《中论じ慈晟テ罚袷榇似凇R蚩贾段褐尽罚牡鄢聘芍吨新邸范嗥谑侵莞蠹笆浪懈伞吨新邸范撸侨橐病R陨峡际榉峭瓯

干字伟长,北海人,生于汉、魏之间。魏文帝称干怀文抱质,恬淡寡欲,有箕山之志。而《先贤行状》,亦称干笃行体道,不耽世荣。魏太祖特旌命之,辞疾不就;后以为上艾长,又以疾不行。以上叙干志事

盖汉承周衰及秦灭学之余,百氏杂家与圣人之道并传,学者罕能独观于道德之要,而不牵于俗儒之说。至于治心养性,去就语默之际,能不悖于理者,固希矣,况至于魏之浊世哉!干独能考六艺,推仲尼、孟轲之旨,述而论之。求其辞,时若有小失者;要其归,不合于道者少矣。以上论其书合道

其所得于内者,又能信而充之,逡巡浊世,有去就显晦之大节。臣始读其书,察其意而贤之;因其书以求其为人,又知其行之可贤也。以上考其行之贤

惜其有补于世而识之者少。盖迹其言行之所至,而以世俗好恶观之,彼恶足以知其意哉?顾臣之力,岂足以重其书使学者尊而信之?因校其脱谬,而序其大略,盖所以致臣之意焉。以上自述表章之意

曾巩/战国策目录序

刘向所定《战国策》三十三篇,《崇文总目》称十一篇者阙。臣访之士大夫家,始尽得其书,正其误谬,而疑其不可考者,然后《战国策》三十三篇复完。

《叙》曰:“向叙此书,言周之先,明教化,修法度,所以大治。及其后,谋诈用而仁义之路塞,所以大乱。”其说既美矣!卒以为此书战国之谋士,度时君之所能行,不得不然,则可谓惑于流俗而不笃于自信者也!夫孔、孟之时,去周之初已数百岁,其旧法已亡、旧俗已息久矣。二子乃独明先王之道,以谓不可改者,岂将强天下之主以后世之所不可为哉?亦将因其所遇之时、所遭之变,而为当世之法,使不失乎先王之意而已。二帝三王之治,其变固殊,其法固异,而其为国家天下之意,本末先后,未尝不同也。二子之道如是而已!盖法者,所以适变也,不必尽同;道者,所以立本也,不可不一。此理之不易者也!故二子守此者,岂好为异论哉?能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗,而笃于自信者也。以上言法以适度,不必同;道以立本,不可改

战国之游士则不然,不知道之可信,而乐于说之易合。其设心注意,偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败,言战之善而蔽其患。其相率而为之者,莫不有利焉,而不胜其害也;有得焉,而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒,以亡其身。而诸侯及秦用之者,亦灭其国。其为世之大祸明矣!而俗犹莫之寤也!惟先王之道,因时适变,为法不同,而考之无疵,用之无弊。故古之圣贤,未有以此而易彼也。以上言战国游士之说为世大祸

或曰:“邪说之害正也,宜放而绝之;则此书之不泯,其可乎?”对曰:“君子之禁邪说也,固将明其说于天下,使当世之人,皆知其说之不可从,然后以禁则齐;使后世之人,皆知其说之不可为,然后以戒则明。岂必灭其籍哉?放而绝之,莫善于是。是以《孟子》之书,有为神农之言者,有为墨子之言者,皆著而非之。至于此书之作,则上继春秋,下至楚、汉之起,二百四五十年之间,载其行事,固不可得而废也。”以上言籍不可灭

此书有高诱注者二十一篇,或曰三十二篇。《崇文总目》存者八篇,今存者十篇云。

曾巩/新序目录序

刘向所集次《新序》三十篇,《目录》一篇,隋、唐之世,尚为全书,今可见者十篇而已。臣既考正其文字,因为其序论曰:

古之治天下者,一道德,同风俗。盖九州之广,万民之众,千岁之远,其教已明,其习已成之后,所守者一道,所传者一说而已。故《诗》、《书》之文,历世数十,作者非一,而其言未尝不相为终始,化之如此其至也!当是之时,异行者有诛,异言者有禁,防之又如此其备也!故二帝三王之际,及其中间,尝更衰乱,而余泽未息之时,百家众说,未能有出于其间者也。以上言古者道一说一,无众说杂出其间

及周之末世,先王之教化法度既废,余泽既息,世之治方术者,各得其一偏。故人奋其私智、家尚其私学者,蜂起于中国。皆明其所长而昧其短,矜其所得而讳其失,天下之士,各自为方而不能相通,世之人不复知夫学之有统、道之有归也。先王之遗文虽在,皆绌而不讲,况至于秦为世之所大禁哉!汉兴,六艺皆得于断绝残脱之余,世复无明先王之道以一之者。诸儒苟见传记百家之言,皆说而向之。故先王之道,为众说之所蔽,暗而不明,郁而不发。而怪奇可喜之论,各师异见,皆自名家者,诞漫于中国。一切不异于周之末世,其弊至于今尚在也。以上言周末及汉,异说诞漫

自斯以来,天下学者知折衷于圣人而能纯于道德之美者,扬雄氏而止耳。如向之徒,皆不免乎为众说之所蔽,而不知有所折衷者也。孟子曰:“待文王而兴者,凡民也;豪杰之士,虽无文王犹兴。”汉之士,岂特无明先王之道以一之者哉?亦其出于是时者,豪杰之士少,故不能特起于流俗之中、绝学之后也。以上言刘向亦为众说所蔽,不能拔俗

盖向之序此书,于今为最近古,虽不能无失,然远至舜、禹,而次及于周、秦以来,古人之嘉言善行,亦往往而在也,要在慎取之而已。故臣既惜其不可见者,而校其可见者特详焉。亦足以知臣之攻其失者,岂好辨哉?臣之所不得已也!

曾巩/列女传目录序

刘向所叙《列女传》凡八篇,事具《汉书は蛄写贰6端迨椤芳啊冻缥淖苣俊罚猿葡颉读信肥迤艽蠹易ⅰR浴端桃濉房贾谴蠹宜ⅲ肫淦咂模搿端桃濉贩彩迤6嬉猿掠つ讣岸阂岳捶彩拢窍蚴楸救灰病8窍蚓墒橹鼍靡樱戊镏校托@硭账淌家浴端桃濉肺危炊ㄆ涫槲似胧迤卟⒉赜诠莞蟆6逡浴端桃濉肺蹯ё鳎搿断蛄写凡缓稀=裱椤端桃濉分模窍蛑孕稹S帧兑瘴闹尽酚邢颉读信獭吠迹鞣庆ё饕病W蕴浦遥攀橹谡呱僖印6短浦尽仿肌读信贩彩遥链蠹易⑹迤撸辔蘼迹黄涫榻裨凇T蚬攀橹蛴新级觥⒒蛭蘼级谡撸嘀谝樱强上г眨拷裥v牌浒似笆迤咭讯ǎ缮尚础R陨闲鹗橹嫱龇趾

初,汉承秦之敝,风俗已大坏矣。而成帝后宫赵、卫之属,尤自放。向以谓王政必自内始,故列古女善恶所以致兴亡者,以戒天子。此向述作之大意也。其言太任之娠文王也,目不视恶色,耳不听淫声,口不出敖言,又以谓古之人胎教者皆如此。夫能正其视听言动者,此大人之事,而有道者之所畏也。顾令天下之女子能之,何其盛也!以臣所闻,盖为之师傅保姆之助,诗书图史之戒,珩璜琚瑀之节,威仪动作之度。其教之者虽有此具,然古之君子,未尝不以身化也。故“家人”之义,归于反身;二《南》之业,本于文王。夫岂自外至哉!世皆知文王之所以兴,能得内助,而不知其所以然者,盖本于文王之躬化。故内则后妃有《关雎》之行,外则群臣有二《南》之美,与之相成。其推而及远,则商辛之昏俗,江、汉之小国,兔置之野人,莫不好善而不自知。此所谓身修,故家国天下治者也。以上言女子之贤,本于躬化

后世自学问之士,多徇于外物,而不安其守;其室家既不见可法,故竞于邪侈,岂独无相成之道哉?士之苟于自恕,顾利冒耻而不知反己者,往往以家自累故也。故曰:身不行,道不行于妻子。信哉!以上言后世之士,道不行于妻子

如此人者,非素处显也。然去二《南》之风亦已远矣,况于南乡天下之主哉!向之所述,劝戒之意可谓笃矣。然向号博极群书,而此传称《诗て]苜》、《柏舟》、《大车》之类,与今序《诗》者之说尤乖异,盖不可考。至于《式微》之一篇,又以谓二人之作,岂其所取者博,故不能无失欤?其曰象计谋杀舜,及舜所以自脱者,颇合于《孟子》。然此传或有之而《孟子》所不道者,盖亦不足道也。凡后世诸儒之言经传者,固多如此,览者采其有补而择其是非可也。故为之序论,以发其端云。

王安石/周礼义序

士弊于俗学久矣,圣上闵焉,以经术造之,乃集儒臣,训释厥旨,将播之校学。而臣某实董《周官》,惟道之在政事,其贵贱有位,其后先有序,其多寡有数,其迟速有时。制而用之,存乎法;推而行之,存乎人。其人足以任官,其官足以行法,莫盛乎成周之时;其法可施于后世,其文有见于载籍,莫具乎《周官》之书。盖其因习以崇之,赓续以终之,至于后世,无以复加,则岂特文、武、周公之力哉?犹四时之运,阴阳积而成寒暑,非一日也。以上叹《周礼》之美备

自周之衰,以至于今,历岁千数百矣。太平之遗迹,扫荡几尽,学者所见,无复全经。于是时也,乃欲训而发之,臣诚不自揆,然知其难也。以训而发之之为难,则又以知夫立政造事,追而复之之为难。以上言训释复古之难

然窃观圣上,致法就功,取成于心,训迪在位,有冯有翼,亹亹乎乡六服承德之世矣!以所观乎今,考所学乎古,所谓见而知之者,臣诚不自揆,妄以为庶几焉,故遂冒昧自竭,而忘其材之弗及也。谨列其书为二十有二卷,凡十余万言,上之御府,副在有司,以待制诏颁焉。谨序。

王安石/诗义序

《诗》三百十一篇,其义具存;其辞亡者,六篇而已。上既使臣雾训其辞,又命臣某等训其义。书成,以赐太学,布之天下。又使臣某为之序,谨拜手稽首,言曰:

《诗》上通乎道德,下止乎礼义。放其言之文,君子以兴焉;由其道之序,圣人以成焉。然以孔子之门人,赐也,商也,有得于一言,则孔子悦而进之。盖其说之难明如此!则自周衰以迄于今,泯泯纷纷,岂不宜哉?以上言《诗》意难明

伏惟皇帝陛下,内德纯茂,则神罔时恫;外行恂达,则四方以无侮。日就月将,学有缉熙于光明,则《颂》之所形容,盖有不足道也。微言奥义,既自得之,又命承学之臣,训释厥遗,乐与天下共之。顾臣等所闻如爝火焉,岂足以赓日月之余光?姑承明制,代匮而已。《传》曰:“美成在久。”故械朴之作人,以寿考为言。盖将有来者焉,追琢其章,缵圣志而成之也。臣衰且老矣,尚庶几及见之!谨序。

王安石/书义序

熙宁二年,臣某以《尚书》入侍,遂与政。而子雾实嗣讲事,有旨为之说以献。八年,下其说,太学班焉。惟虞、夏、商、周之遗文,更秦而几亡,遭汉而仅存,赖学士大夫诵说,以故不泯,而世主或莫知其可用。天纵皇帝大知,实始操之以验物,考之以决事,又命训其义,兼明天下后世。而臣父子以区区所闻,承乏与荣焉。然言之渊懿,而释以浅陋;命之重大,而承以轻眇。兹荣也,只所以为愧也欤!谨序。

马端临/文献通考序

昔荀卿子曰:“欲观圣王之迹,则于其粲然者矣,后王是也。君子审后王之道,而论于百王之前,若端拜而议。”然则考制度,审宪章,博闻而强识之,固通儒事也。《诗》、《书》、《春秋》之后,惟太史公号称良史,作为《纪》、《传》、《书》、《表》。《纪》、《传》以述理乱兴衰,八《书》以述典章经制。后之执笔操简牍者,卒不易其体。然自班孟坚而后,断代为史,无会通因仍之道,读者病之。以上言《史记》于治乱兴衰、典章二者并详,他史则不能观其通

至司马温公作《通鉴》,取千三百余年之事迹,十七史之纪述,萃为一书。然后学者开卷之余,古今咸在。然公之书,详于理乱兴衰,而略于典章经制。非公之智有所不逮也,编简浩如烟埃,著述自有体要,其势不能以两得也。窃尝以为理乱兴衰,不相因者也:晋之得国,异乎汉;隋之丧邦,殊乎唐。代各有史,自足以该一代之始终,无以参稽互察为也。典章经制,实相因者也:殷因夏,周因殷。继周者之损益,百世可知,圣人盖已预言之矣。爰自秦、汉,以至唐、宋,礼乐兵刑之制,赋敛选举之规,以至官名之更张,地理之沿革,虽其终不能以尽同,而其初亦不能以遽异。如汉之朝仪官制,本秦规也;唐之府卫租庸,本周制也。其变通张弛之故,非融会错综,原始要终而推寻之,固未易言也。其不相因者,犹有温公之成书;而其本相因者,顾无其书,独非后学之所宜究心乎?以上言治乱兴衰有《通鉴》可稽,而典章经制无书可以会通

唐杜岐公始作《通典》,肇自上古,以至唐之天宝,凡历代因革之故,粲然可考。其后宋白尝续其书,至周显德。近代魏了翁,又作《国朝通典》。然宋之书成而传习者少,魏尝属稿而未成书。今行于世者,独杜公之书耳。天宝以后,盖阙焉。有如杜书纲领宏大,考订该洽,固无以议为也。然时有古今,述有详略,则夫节目之间,未为明备,而去取之际,颇欠精审,不无遗憾焉。盖古者因田制赋,赋乃米粟之属,非可析之于田制之外也;古者任土作贡,贡乃包篚之属,非可杂之于税法之中也。乃若叙选举,则秀孝与铨选不分;叙典礼,则经文与传注相汩;叙兵,则尽遗赋调之规,而姑及成败之迹。诸如此类,宁免小疵?至于天文、五行、艺文,历代史各有志,而《通典》无述焉。马、班二史,各有诸侯王列侯表,范晔《东汉书》以后无之。然历代封建王侯,未尝废也。王溥作唐及五代《会要》,首立帝系一门,以叙各帝历年之久近,传授之始末,次及后妃皇子公主之名氏封爵。后之编《会要》者仿之,而唐以前则无其书。凡是二者,盖历代之统纪典章系焉,而杜书亦复不及,则亦未为集著述之大成也。以上言杜氏《通典》尚有未备未审之处

愚自蚤岁盖尝有志于缀缉,顾百忧薰心,三余少暇,吹竽已涩,汲绠不修,岂复敢以斯文自诡?昔夫子言夏、殷之礼,而深慨文献之不足征,释之者曰:“文,典籍也;献,贤者也。”生乎千百载之后,而欲尚论千百载之前,非史传之实录具存,何以稽考?儒先之绪言未远,足资讨论,虽圣人亦不能臆为之说也。窃伏自念,业绍箕裘,家藏《坟》、《索》,插架之收储,趋庭之问答,其于文献,盖庶几焉。尝恐一旦散轶失坠,无以属来哲。是以忘其固陋,辄加考评,旁搜远绍,门分汇别:曰田赋,曰钱币,曰户口,曰职役,曰征榷,曰市籴,曰土贡,曰国用,曰选举,曰学校,曰职官,曰郊社,曰宗庙,曰王礼,曰乐,曰兵,曰刑,曰舆地,曰四裔,俱效《通典》之成规。自天宝以前,则增益其事迹之所未备,离析其门类之所未详;自天宝以后,至宋嘉定之末,则续而成之。曰经籍,曰帝系,曰封建,曰象纬,曰物异,则《通典》元未有论述,而采摭诸书以成之者也。以上自述己之著作较《通典》有同有异

凡叙事,则本之经、史,而参之以历代《会要》,以及百家传记之书,信而有证者从之,乖异传疑者不录,所谓“文”也。凡论事,则先取当时臣僚之奏疏,次及近代诸儒之评论,以至名流之燕谈,稗官之纪录,凡一话一言,可以订典故之得失、证史传之是非者,则采而录之,所谓“献”也。其载诸史传之纪录而可疑、稽诸先儒之论辨而未当者,研精覃思,悠然有得,则窃著己意,附其后焉。命其书曰《文献通考》,为门二十有四,卷三百四十有八。而其每门著述之成规,考订之新意,各以小序详之。以上言采摭旧说,间附己意

昔江淹有言:“修史之难,无出于《志》。”诚以《志》者,宪章之所系,非老于典故者,不能为也。陈寿号善叙述,李延寿亦称究悉旧事,然所著二史,俱有《纪》、《传》,而独不克作《志》,重其事也。况上下数千年,贯串二十五代,而欲以末学陋识操觚窜定其间,虽复穷老尽气,刿目铢心,亦何所发明?聊辑见闻以备遗忘耳。后之君子,倘能芟削繁芜,增广缺略,矜其仰屋之勤,而俾免于覆车之愧,庶有志于经邦稽古者,或可考焉。以上谦言,恐有繁芜缺略

古之帝王,未尝以天下自私也。故天子之地千里,公、侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,而王畿之内,复有公卿大夫采地禄邑。各私其土,子其人,而子孙世守之。其土壤之肥硗,生齿之登耗,视之如其家,不烦考核,而奸伪无所容。故其时天下之田悉属于官,民仰给于官者也,故受田于官,食其力而输其赋,仰事俯育,一视同仁,而无甚贫甚富之民。此三代之制也。秦始以宇内自私,一人独运于其上,而守宰之任,骤更数易,视其地如传舍,而闾里之情伪,虽贤且智者,不能周知也。守宰之迁除,其岁月有限;而田土之还受,其奸敝无穷。故秦、汉以来,官不复可授田,遂为庶人之私有,亦其势然也。虽其间如元魏之太和,李唐之贞观,稍欲复三代之规,然不久而其制遂隳者,盖以不封建而井田不可复行故也。以上言不封建,则井田不可行

三代而上,天下非天子所得私也,秦废封建而始以天下奉一人矣;三代以上,田产非庶人所得私也,秦废井田而始捐田产以予百姓矣。秦于其当与者取之,所当取者与之。然所袭既久,反古实难。欲复封建,是自割裂其土宇以启纷争;欲复井田,是强夺民之田亩以召怨。书生之论,所以不可行也。随田之在民者税之,而不复问其多寡,始于商鞅;随民之有田者税之,而不复视其丁中,始于杨炎。三代井田之良法坏于鞅,唐租庸调之良法坏于炎。二人之事,君子所羞称,而后之为国者,莫不一遵其法。一或变之,则反至于烦扰无稽,而国与民俱受其病,则以古今异宜故也。作《田赋考》第一,叙历代因田制赋之规,而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。以上言秦与商鞅、杨炎之事,君子羞称,而不能不遵其法

生民所资,曰衣与食;物之无关于衣食,而实适于用者,曰珠玉五金。先王以为衣食之具,未足以周民用也,于是以适用之物,作为货币以权之。故上古之世,以珠玉为上币,黄金为中币,刀布为下币。刀布,即古钱之名。然珠玉黄金,为世难得之货。至若权轻重、通贫富而可以通行者,惟铜而已。故九府圜法,自周以来,未之有改也。以上钱

然古者俗朴而用简,故钱有余;后世俗侈而用糜,故钱不足。于是钱之直日轻,钱之数日多。数多而直轻,则其致远也难。自唐以来,始制为飞券、钞引之属,以通商贾之厚赍贸易者。其法盖执券、引以取钱,而非以券、引为钱也。宋庆历以来,蜀始有交子。建炎以来,东南始有会子。自交、会既行,而始直以楮为钱矣。夫珠玉黄金,可贵之物也;铜虽无足贵,而适用之物也。以其可贵且适用者,制币而通行,古人之意也。至于以楮为币,则始以无用为用矣。举方尺腐败之券,而足以奔走一时,寒藉以衣,饥藉以食,贫藉以富,盖未之有!然铜重而楮轻,鼓铸繁难,而印造简易,今舍其重且难者,而用其轻且易者,而又下免犯铜之禁,上无搜铜之苛,亦一便也!以上以楮为币作《钱币考》第二,凡二卷。

古者户口少,而皆才智之人;后世生齿繁,而多窳惰之辈。钧是人也,古之人,方其为士,则道问学;及其为农,则力稼穑;及其为兵,则善战阵。投之所向,无不如意。是以千里之邦,万家之聚,皆足以世守其国,而扦城其民。民众则其国强,民寡则其国弱。盖当时国之与立者,民也。光岳既分,风气日漓,民生其问,才益乏而智益劣。士拘于文墨,而授之介胄则惭;农安于犁锄,而问之刀笔则废。以至九流百工释老之徒,食土之毛者,日以繁夥。其肩摩袂接、三孱不足以满隅者,总总也。于是民之多寡,不足为国之盛衰。官既无藉于民之材,而徒欲多为之法以征其身。户调口赋,日增月益。上之人厌弃贱薄,不倚民为重,而民益穷苦憔悴,只以身为累矣。作《户口考》第三,叙历代户口之数与其赋役,而以奴婢、占役附焉,凡二卷。

役民者官也,役于官者民也。郡有守,县有令,乡有长,里有正,其位不同,而皆役民者也;在军旅则执干戈,兴土木则亲畚锸,调征行则负羁绁,以至追胥力作之任,其事不同,而皆役于官者也。役民者逸,役于官者劳,其理则然。然则乡长、里正非役也。后世乃虐用其民,为乡长、里正者,不胜诛求之苛,各萌避免之意,而始命之曰户役矣。唐、宋而后,下之任户役者,其费日重;上之议户役者,其制日详。于是曰差、曰雇、曰义,纷纭杂袭,而法出奸生,莫能禁止。噫!成周之里宰、党长,皆有禄秩之命官;两汉之三老啬夫,皆有誉望之名士。盖后世之任户役者也,曷尝凌暴之至此极乎?作《职役考》第四,叙历代役法之详,而以复除附焉,凡二卷。

征榷之途有二:一曰山泽,茶盐坑冶是也;二曰关市,酒酤征商是也。羞言利者则曰:“县官当食租衣税而已,而欲与民庶争货殖之利,非王者之事也。”善言利者则曰:“山海天地之藏,而豪强擅之;关市货物之聚,而商贾擅之。取之于豪强商贾,以助国家之经费,而毋专仰给于百姓之赋税,是崇本抑末之意,乃经国之远图也。”自是说立,而后之加详于征榷者,莫不以借口。征之不已,则并其利源夺之。官自煮盐、酤酒、采茶、铸铁,以至市易之属,利源日广,利额日重。官既不能自办,而豪强商贾之徒,又不可复擅。以上言征额日重,则官与商贾豪强皆无利可图

然既以立为课额,则有司者不任其亏减,于是又为均派之法。或计口而课盐钱,或望户而榷酒酤,或于民之有田者,计其顷亩,令于赋税之时,带纳以求及额,而征榷遍于天下矣!盖昔之榷利,曰取之豪强商贾之徒,以优农民。及其久也,则农民不获豪强商贾之利,而代受豪强商贾之榷。有识者知其苛横,而国计所需,不可止也。以上言农民代商受困,如盐课归地丁之类作《征榷考》第五。首叙历代征商之法;盐铁始于齐,则次之;榷酤始于汉,榷茶始于唐,则又次之;杂征敛者,若津渡间架之属,以至汉之告缗,唐之率贷,宋之经总制钱,皆衰世一切之法也,故又次之。凡六卷。

市者,商贾之事也。古之帝王,其物货取之任土所贡而有余,未有国家而市物者也。而市之说,则昉于《周官》之泉府,后世因之,曰均输,曰市易,曰和买,皆以泉府藉口者也。籴者,民庶之事。古之帝王,其米粟取之什一所赋而有余,未有国家而籴粟者也。而籴之说,则昉于齐桓公、魏文侯之平籴,后世因之,曰常平,曰义仓,曰和籴,皆以平籴藉口者也:然泉府与平籴之立法也,皆所以便民:方其滞于民用也,则官买之、籴之;及其适于民用也,则官卖之、粜之。盖懋迁有无,曲为贫民之地,初未尝有一毫征利富国之意。然沿袭既久,古意寝失:其市物也,亦诿曰“摧蓄贾居货待贾之谋”,及其久也,则官自效商贾之为,而指为富国之术矣;其籴粟也,亦诿曰“救贫民谷贱钱荒之弊”,及其久也,则官未尝有及民之惠,而徒利积粟之入矣。至其极弊,则名曰和买、和籴,而强配数目,不给价直,鞭笞取足,视同常赋。盖古人恤民之事,后世反藉以厉民,不可不究其颠末也。作《市籴考》第六,凡二卷。

《禹贡》八州皆有贡物,而冀州独无之;甸服有米粟之输,而余四服俱无之。说者以为王畿之外,八州俱以田赋所当供者,市易所贡之物,故不输粟。然则土贡即租税也。汉、唐以来,任土所贡,无代无之,著之令甲,犹曰当其租入。然叔季之世,务为苛横,往往租自租,而贡自贡矣。至于珍禽奇兽,邪服异味,或荒淫之君降旨取索,或奸谄之臣希意创贡,往往有出于经常之外者。甚至措留官赋,阴增民输,而命之曰羡余,以供贡奉。上下相蒙,苟悦其名,而于百姓则重困矣。作《土贡考》第七,凡一卷。

贾山《至言》曰:“昔者周盖千八百国,以九州之民,养千八百国之君,君有余财,民有余力,而颂声作;秦皇帝以千八百国之民自养,力罢不能胜其役,财尽而不能胜其求。一君之身耳,所自养者,驰骋弋猎之娱,天下弗能供也。然则国之废兴,非财也?财少而国延,财多而国促,其效可睹矣。然自《周官》六典有太府,又有王府内府,且有惟王不会之说,后之为国者因之。两汉财赋曰大农者,国家之帑藏也;曰少府、曰水衡者,人主之私蓄也。唐既有转运度支,而复有琼林大盈;宋既有户部三司,而复有封椿内藏。于是天下之财,其归于上者,复有公私。恭俭贤主,常捐内帑以济军国之用,故民裕而其祚昌;淫侈僻王,至糜外府以供耳目之娱,故财匮而其民怨,此又历代制国用者龟鉴也。作《国用考》第八,叙历代财计首末,而以漕运,赈恤、蠲贷附焉,凡五卷。

古之用人,德行为首,才能次之。虞朝载采,亦有九德。周家宾兴,考其德行,于才不屑屑也。两汉以来,刺史守相,得以专辟召之权;魏、晋而后,九品中正,得以司人物之柄。皆考之以里闬之毁誉,而试之以曹掾之职业,然后俾之入备王宫,以阶清显。盖其为法,虽有愧于古人德行之举,而犹可以得才能之士也。以上言唐、虞、三代取德,两汉、魏、晋取才

至于隋,而州郡僚属,皆命于铨曹;搢绅发轫,悉由于科目。自以铨曹署官,而所按者资格而已,于是勘籍小吏,得以司升沉之权;自以科目取士,而所试者词章而已,于是操觚末技,得以阶荣进之路。夫其始进也,试之以操觚末技,而专主于词章;其既仕也,付之于勘籍小吏,而专校其资格。于是选贤与能之意,无复存者矣。然此二法者,历数百年而不可以复更,一或更之,则荡无法度,而侥滥者愈不可澄汰,亦独何哉?以上言隋、唐以后,官人皆出于铨曹科目

又,古人之取士,盖将以官之。三代之时,法制虽简,而考核本明;毁誉既公,而贤愚自判。往往当时士之被举者,未有不入官,初非有二途也。降及后世,巧伪日甚,而法令亦滋多。遂以科目为取士之途,铨选为举官之途,二者各自为防闲检柅之法。至唐,则以试士属之礼部,试吏属之吏部。于是科目之法,铨选之法,日新月异,不相为谋。盖有举于礼部而不得官者,不举于礼部而得官者。而士之所以进身之途辙,亦复不一,不可比而同之也,于是立举士、举官两门以该之。作《选举考》第九,凡十二卷。以上言举士、举官分为两门

古之教者,家有塾,党有庠,术有序,国有学。所谓学校,至不一也。然惟国学有司乐司成,专主教事;而州闾乡党之学,则未闻有司职教之任者。及考《周礼さ毓佟罚痴髡破涞持罱讨危显率裘穸练ǎ漓朐蛞岳袷裘瘢恢莩ふ破渲葜讨握睿计涞滦械酪眨榔涔穸敖渲H缓笾痴匆坏持σ玻莩ぜ匆恢葜σ病R灾料轮瘸ゃ恬悖现缢齑蠓颍唤匀弧8枪胖粽撸涞滦械酪眨阕阋晕酥Ρ恚史⒄┝睿薹墙桃病R灾潦姑裥讼停鍪钩ぶ皇姑裥四埽胧怪沃8且壑蛭瘢讨蛭浚僦蛭簦鹬蛭Γ侨艘病R陨涎匀郧埃粲胧隙

秦汉以来,儒与吏始异趋,政与教始殊途。于是曰郡守,曰县令,则吏所以治其民;曰博士官,曰文学掾,则师所以教其弟子。二者漠然不相为谋,所用非所教,所教非所用。士方其从学也,曰习读;及进而登仕版,则弃其《诗》、《书》、《礼》、《乐》之旧习,而从事乎簿书期会之新规。古人有言曰:“吾闻学而后入政,未闻以政学者。”后之为吏者,皆以政学者也。自其以政学,则儒者之学术,皆筌蹄也;国家之学官,皆刍狗也。民何由而见先王之治哉?又况荣途捷径,旁午杂出,盖未尝由学而升者滔滔也。以上言政与学分,而学日衰

于是所谓学者,姑视为粉饰太平之一事,而庸人俗吏,直以为无益于兴衰理乱之故矣。作《学校考》第十,叙历代学校之制,及祠祭褒赠先圣先师之首末,幸学养老之仪,而郡国乡党之学附见焉,凡七卷。

古者因事设官,量能授职,无清浊之殊,无内外之别,无文武之异。何也?唐虞之时,禹宅揆,契掌教,皋陶明刑,伯夷典礼,羲和掌历,夔典乐,益作虞,垂共工。盖精而论道经邦,粗而饬财辨器,其位皆公卿也,其人皆圣贤也。后之居位临民者,则自诡以清高,而下视曲艺多能之流。其执技事上者,则自安于鄙俗,而难语以辅世长民之事。于是审音、治历、医祝之流,特设其官以处之,谓之杂流,摈不得与搢绅伍,而官之清浊始分矣。以上分清浊

昔在成周,设官分职,缀衣趣马,俱吁俊之流;宫伯内宰,尽兴贤之侣。逮夫汉代,此意犹存。故以儒者为侍中,以贤士备郎署,如周昌、袁盎、汲黯、孔安国之徒,得以出入宫禁,陪侍宴私,陈谊格非,拾遗补过。其才能卓异者,至为公卿将相,为国家任大事,霍光、张安世是也。中汉以来,此意不存,于是非阉竖嬖幸,不得以日侍宫庭,而贤能搢绅,特以之备员表著。汉有宫中、府中之分,唐有南司、北司之党,职掌不相为谋,品流亦复殊异,而官之内外始分矣。以上分内外

古者,文以经邦,武以拨乱。其在大臣,则出可以将,入可以相;其在小臣,则簪笔可以待问,荷戈可以前驱。后世人才日衰,不供器使。司文墨者,不能知战阵;被介胄者,不复识简编。于是官人者,制为左右两选,而官之文武始分矣。以上分文、武

至于有侍中、给事中之官,而未尝司宫禁之事,是名内而实外也。唐以来,以侍中为三公官,以处勋臣;又以给事中为封驳之官,皆以外庭之臣为之,并不预宫中之事。有太尉、司马之官,而未尝司兵戎之事,是名武而实文也。太尉,汉承秦以为三公,然犹掌武事也。唐以后亦为三公。宋时吕夷简、王旦、韩琦,官皆至太尉,非武臣也。大司马,《周官》掌兵,至汉元成以后为三公,亚于司徒,乃后来执政之任,亦非武臣也。太常有卿佐,而未尝审音乐;将作有监贰,而未尝谙营缮。不过为儒臣养望之官,是名浊而实清也。尚书令在汉为司牍小吏,而后世则为大臣所不敢当之穹官;校尉在汉为兵师要职,而后世则为武弁所不齿之冗秩。尚书令,汉初其秩至卑,铜章青绶,主宫禁文书而已。至唐,则为三省长官。高祖入长安时,太宗以秦王为之。后郭子仪以勋位当拜,以太宗曾为之辞不敢受。自后至宋,无敢拜此官者。汉八校尉,领禁卫诸军,皆尊显之官。宰相之罢政者,至为城门校尉。又司隶校尉,督察三辅,弹劾公卿,其权至雄尊。护羌校尉,护乌桓校尉,皆领重兵,镇方面,乃大帅之职。至宋时,校尉、副尉为武职初阶,不入品从,至为冗贱。盖官之名同,而古今之崇庳悬绝如此。以上名实不符,古今互异参稽互考,曲畅旁通,而因革之故,可以类推。作《职官考》第十一,首叙官制,次序官数,内官则自公师、宰相而下,外官则自州牧、郡守而下,以至散官禄秩品从之详,凡二十一卷。

《郊特牲》曰:“礼之所尊,尊其义也;失其义,陈其数,祝史之事也。”故其数可陈也,其义难知也。荀卿子曰:“不知其义,谨守其数,慎不敢损益,父子相传以待王公。”是故三代虽亡,治法犹存,是官人百吏之所以取禄秩也。然则义者,祭之理也;数者,祭之仪也。古者人习于礼,故家国之祭祀,其品节仪文,祝史有司皆能知之;然其义,则非儒宗讲师不能明也。周衰礼废,而其仪亡矣。秦、汉以来,诸儒口耳所授,简册所载,特能言其义理而已,《戴记》是也。《仪礼》所言,止于卿士大夫之礼。六典所载,特以其有关于职掌者则言之。而国之大祀,盖未有能知其品节仪文者。以上祭祀仪节久失

汉郑康成深于礼学,作为传注,颇能补经之所未备;然以谶纬之言而释经,以秦、汉之事而拟三代,此其所以舛也。盖古者郊与明堂之祀,祭天而已。秦、汉始有五帝、泰一之祠,而以古者郊祀、明堂之礼礼之,盖出于方士不经之说。而郑注《礼经》二祭,曰天曰帝,或以为威灵仰,或以为耀灵宝,袭方士纬书之荒诞而不知其非。夫礼莫先于祭,祭莫重于天,而天之名义且乖异如此,则其他节目注释,虽复博赡,不知其果得《礼经》之意否乎?王肃诸儒,虽引正论以力排之;然魏、晋以来,祀天之礼,常参酌王、郑二说而迭用之,竟不能偏废也。以上郑氏说不足据

至于禘袷之节,宗祧之数,《礼经》之明文无所稽据,而注家之聚讼莫适折衷,其丛杂牴牾,与郊祀之说无以异也。近世三山信斋杨氏,得考亭勉斋之遗文奥义,著为《祭礼》一书,词义正大,考订精核,足为千载不刊之典。然其所述,一本经文,不复以注疏之说搀补,故经之所不及者,则阔略不接续;杜氏《通典》之书有祭礼,则参用经、注之文,两存王、郑之说,虽通畅易晓,而不如杨氏之纯正,今并录其说。次及历代祭祀,礼仪本末,而唐开元、宋政和二礼书中所载诸祀仪注,并详著焉。以上祭礼,并录杜、杨之说

作《郊祀考》第十二,以叙古今天神地祗之祀,首郊,次明堂,次后土,次雩,次五帝,次日月星辰寒暑,次六宗四方,次社稷山川,次封禅,次高禖,次八蜡,次五祀,次籍田祭先农,次亲蚕祭先蚕,次祈禳,次告祭,而后以杂祠、淫祠终焉,凡二十三卷。作《宗庙考》第十三,以叙古今人鬼之祀,首国家宗庙,次时享,次袷禘,次功臣配享,次祠先代君臣,次诸侯宗庙,而以大夫士庶宗庙时享终焉,凡十五卷。

古者《经礼》、《礼仪》皆曰三百,盖无有能知其节目之详者矣。然总其凡有五:曰吉、凶、军、宾、嘉,举其大有六:曰冠、昏、丧、祭、乡、相见。此先王制礼之略也。秦、汉而后,因革不同,有古有而今无者,如大射、聘礼、士相见、乡饮酒、投壶之类是也;有古无而今有者,如圣节上寿、上尊号、拜表之类是也;有其事通乎古今而后世未尝制为一定之礼者,若臣庶以下冠、昏、丧、祭是也。凡若是者,皆本无沿革,不烦纪录。以上三宗无沿革者,不之及

而通乎古今而代有因革者,惟国家祭祀、学校选举,以至朝仪、巡狩、田猎、冠冕服章、圭璧符玺、车旗卤簿,及凶礼之国恤耳。今除国祀、学校选举已有专门外,朝仪以下,则总谓之王礼,而备著历代之事迹焉。盖本晦庵《仪礼经传通解》,所谓王朝之礼也。以上略序王礼之目

其本无沿革者,若古礼,则经传所载,先儒所述,自有专书可以寻求,无庸赘叙;若今礼,则虽不能无失,而议礼制度,又非书生所得预闻也,是以亦不复措辞焉。作《王礼考》第十四,凡二十二卷。

《记》曰:“声音之道,与政通矣,故审乐以知政。”盖言乐之正哇,有关于时之理乱也。然自三代以后,号为历年多、施泽久而民安乐之者,汉、唐与宋。汉莫盛于文、景之时,然至孝武时,河间献王始献雅乐。天子下太乐官,常存隶之,岁时以备数,然不常御;常御及郊庙皆非雅声。至哀帝时,始罢郑声,用雅乐,而汉之运祚,且移于王莽矣。唐莫盛于贞观、开元之时,然所用者,多教坊俗乐。太常阅工人常隶习之,其不可教者,乃习雅乐。然则其所谓乐者可知矣!宋莫盛于天圣、景祐之时,然当时胡瑗、李照、阮逸、范镇之徒,拳拳以律吕未谐、声音未正为忧,而卒不克更置。至政和时,始制《大晟》乐,自谓古雅。而宋之土宇,且陷入女贞矣。盖古者因乐以观政,而后世则方其发政施仁之时,未暇制乐;及其承平之后,纲纪法度,皆已具举,敌国外患,皆已销亡,君相他无所施为,学士大夫他无所论说,然后始及制乐。乐既成而政已秕,国已衰矣。以上言汉、唐、宋盛时无乐,乐成而政已衰

昔隋开皇中制乐,用何妥之说,而摈万宝常之议。及乐成,宝常听之,泫然曰:“乐声淫厉而哀,不久天下将尽!”噫!使当时一用宝常之议,能救隋之亡乎?然宝常虽不能制乐以保隋之长存,而犹能听乐而知隋之必亡,其宿悟神解,亦有过人者!窃尝以为世之兴衰理乱,固未必由乐;然若欲议乐,必如师旷、州鸠、万宝常、王令言之徒。其自得之妙,岂有法之可传者?而后之君子,乃欲强为议论,究律吕于黍之纵横,求正哇于声之清浊,或证之以残缺断烂之简编、埋没销蚀之尺量,而自谓得之,何异刻舟、覆蕉、叩槃、扪烛之为?愚固不知其说也!以上言乐有神解,不在简编尺量之末作《乐考》第十五,首叙历代乐制,次律吕制度,次八音之属,各分雅部、胡部、俗部,以尽古今乐器之本末,次乐县,次乐歌,次乐舞,次散乐鼓吹,而以彻乐终焉,凡十五卷。

按《周官ば∷就健罚骸拔迦宋椋逦槲剑牧轿洌遄湮茫迓梦Γ迨ξI系丶移呷耍扇我舱呒胰耍恢械丶伊耍扇我舱叨椅迦耍幌碌丶椅迦耍扇我舱呒叶恕!贝私塘分病!端韭矸ā罚骸暗胤揭焕镂木兀囊匚穑那鹞椋榱木腥致硭钠ィ狄怀耍J罚资咳耍淦呤恕!贝说鞣⒅病=塘吩虿谎崞涠啵史彩惩林撸先醪蝗问轮猓壹沂怪巳耸怪仕渲列≈け蚴芍腹硕玻坏鞣⒃虿谎崞浼颍榱木灏僖皇遥髡咧蛊呤迦恕J橇业鞣ⅲ渤鲆蝗艘病C康楣猛ㄒ灾械囟椅迦思浦何灏僖皇遥扇握咭磺Ф侔耸耍髡咧蛊呤迦恕J鞘蔚鞣⒎郊耙蝗艘病=塘繁囟啵蛉私韵坝诒铮坏鞣⒈丶颍蛉瞬黄S谡髡健4斯耪哂帽剖ぶ酪病R陨瞎耪呓塘范喽鞣⑸

后世士自为士,农自为农,工商末技自为工商末技。凡此四民者,平时不识甲兵为何物,而所谓兵者,乃出于四民之外。故为兵者甚寡,知兵者甚少。一有征战,则尽数驱之以当锋刃,无有休息之期,甚则以未尝训练之民而使之战,是弃民也!唐、宋以来,始专用募兵。于是兵与民判然为二途,诿曰:“教养于平时,而驱用于一旦。”然其季世,则兵数愈多,而骄悍,而劣弱,为害不浅。不惟足以疲国力,而反足以促国祚矣!以上言后世兵民判然为二作《兵考》第十六,首叙历代兵制,次禁卫及郡国之兵,次教阅之制,次车战、舟师、马政、军器,凡十三卷。

昔汉陈咸言:“为人议法,当依于轻。虽有百金之利,慎无与人重比!”盖汉承秦法,过于严酷,重以武、宣之君,张、赵之臣,淫刑喜杀,习以为常,咸之言盖有激也。窃尝以为劓、刵、椓、黥,蚩尤之刑也,而唐、虞遵之;收孥、赤族,亡秦之法也,而汉、魏以来遵之。以贤圣之君,而不免袭乱虐之制,由是观之,咸言尤为可味也!以上言议法当依于轻

汉文除肉刑,善矣!而以髡、笞代之,髡法过轻而略无惩创,笞法过重而至于死亡。其后乃去笞而独用髡。减死罪一等,即止于髡钳;进髡钳一等,即入于死。而深文酷吏,务从重比,故死刑不胜其众。魏、晋以来病之,然不知减笞数而使之不死,乃徒欲复肉刑以全其生。肉刑卒不可复,遂独以髡钳为生刑。所欲活者傅生议,于是伤人者或折腰体,而才剪其毛发;所欲陷者与死比,于是犯罪者既已刑杀,而复诛其宗亲。轻重失宜,莫此为甚!及隋、唐以来,始制五刑:曰笞、杖、徒、流、死。此五者,即有虞所谓鞭朴流宅。虽圣人复起,不可偏废也。以上言汉、魏、六朝轻重失宜,唐以后五刑乃为不易之典

若夫苟慕轻刑之名,而不恤惠奸之患,杀人者不死,伤人者不刑,俾无辜罹毒虐者抱沉冤而莫伸,而舞文利赇贿者无后患之可惕,则亦非圣人明刑弼教之本意也。以上言轻刑惠奸作《刑考》第十七,首刑制,次徒流,次详谳,次赎刑、赦宥,凡十二卷。

昔秦燔经籍,而独存医药、卜筮、种树之书,学者抱恨终古。然以今考之,《易》与《春秋》二经,首末具存;《诗》亡其六篇,或以为《笙》诗元无其辞,是《诗》亦未尝亡也;《礼》本无成书,《戴记》杂出,汉儒所编;《仪礼》十七篇及六典,最晚出,六典仅亡《冬官》,然其书纯驳相半,其存亡未足为经之疵也。独虞、夏、商、周之书,亡其四十六篇耳。然则秦所燔,除《书》之外俱未尝亡也。若医药、卜筮、种树之书,当时虽未尝废锢,而并无一卷流传至今者。以此见圣经贤传,终古不朽,而小道异端,虽存必亡,初不以世主之好恶为之兴废也!以上言秦焚书实未尝亡

汉、隋、唐、宋之史,俱有《艺文志》。然《汉志》所载之书,以《隋志》考之,十已亡其六七;以《宋志》考之、隋、唐亦复如是,岂亦秦为之厄哉?昌黎公所谓“为之也易,则其传之也不远”,岂不信哉!夫书之传者已鲜,传而能蓄者加鲜,蓄而能阅者尤加鲜焉。宋皇祐时,命名儒王尧臣等作《崇文总目》,记馆阁所储之书,而论列于其下方。然止及经史,而亦多阙略,子集则但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《读书记》,直斋陈氏振孙有《书录解题》,皆聚其家藏之书而评之。今所录先以四代史志列其目,其存于近世而可考者,则采诸家书目所评,并旁搜史传、文集、杂说、诗话。凡议论所及,可以纪其著作之本末、考其流传之真伪、订其文理之纯驳者,则具载焉。俾览之者如人群玉之府,而阅木天之藏。不特有其书者,稍加研穷,即可以洞究旨趣;虽无其书者,味兹题品,亦可粗窥端倪。盖殚见洽闻之一也。作《经籍考》第十八,经之类十有三,史之类十有四,子之类二十有二,集之类六,凡七十六卷。

昔太史公言:“儒者断其义,驰说者骋其辞,不务综其始终。”盖讥世之学者以空言著书,而历代统系无所考订也,于是作为三代《世表》,自黄帝以下谱之。然五帝之事远矣,而迁必欲详其世次,按图而索,往往牴牾,故欧阳公复讥其不能缺所不知,而务多闻以为胜。以上言《史记な辣怼肺费羲ィ紫邓撇豢尚

然自三代以后,至于近世,史牒所载,昭然可考。始学者童而习之,屈伸指而得其大概。至其传世历年之延促,枝分派别之远近,猝然而问,虽华颠巨儒,不能以遽对,则以无统系之书故也。以上言无谱系,则茫然难考

今仿王溥唐及五代《会要》之体,首叙帝王之姓氏出处及其享国之期,改元之数,以及各代之始终,次及后妃皇子公主皇族,其可考者,悉著于篇,而历代所以尊崇之礼,册命之仪,并附见焉。作《帝系考》第十九,凡十卷。

封建莫知其所从始也。禹涂山之会,号称万国;汤受命时,凡三千国;周定五等之封,凡千七百七十三国。至春秋之时,见于经传者,仅一百六十五国,而蛮夷戎狄亦在其中。盖古之国至多,后之国日寡。国多则土宜促,国少则地宜旷,而夷考其故则不然。试以殷、周上世言之:殷契至成汤八迁,史以为自商而砥石,自砥石而复居商,又自商而毫。周弃至文王亦屡迁,史以为自邰而豳,自豳而岐,自岐而丰。夫汤,七十里之国也;文王,百里之国也。然以所迁之地考之,盖有出于七十里、百里之外者矣。又如泰伯之为吴,鬻绎之为楚,箕子之为朝鲜,其初不过自屏于荒裔之地,而其后因以有国传世。窃意古之诸侯者,虽日受封于天子,然亦由其行义德化足以孚信于一方,人心翕然归之,故其子孙因之,遂君其地。或有灾否,则转徙他之,而人心归之不能释去,故随其所居,皆成都邑。盖古之帝王,未尝以天下为己私,而古之诸侯,亦未尝视封内为己物。上下之际,均一至公。非如后世分疆画土,争城争地,必若是其截然也!以上言古者上下均一至公,封国非有截然之疆界

秦既灭六国,举宇内而郡县之。尺土一民,始皆视为己有。再传而后,刘、项与群雄共裂其地而分王之。高祖既诛项氏之后,凡当时诸侯王之自立者,与为项氏所立者,皆击灭之。然后裂土以封韩、彭、英、卢、张、吴之属,盖自是非汉之功臣不得王矣。逮数年之后,反者九起,异姓诸侯王多已夷灭。于是悉取其地,以王子弟亲属,如荆、吴、齐、楚、淮南之类,盖自是非汉之同姓,不得王矣。然一再传而后,贾谊、晁错之徒,拳拳有诸侯强大之虑,以为亲者无分地,而疏者逼天子,必为子孙之忧。于是或分其国,或削其地。其负强而动如七国者,则六师移之。盖西汉之封建,其初则剿灭异代所封,而以畀其功臣;继而剿灭异姓诸侯,而以畀其同宗;又继而剿灭疏属刘氏王,而以畀其子孙。盖检制益密,而猜防益深矣!以上言汉之封建凡三变,而猜防益深

昔汤、武虽以征伐取天下,然商惟十一征,周惟灭国者五十,其余诸侯皆袭前代所封,未闻尽以宇内易置而封其私人。周虽大封同姓,然文昭武穆之邦,与国咸休。亦未闻成、康而后,复畏文、武之族逼,而必欲夷灭之以建置己之子孙也。愚尝谓必有公天下之心,而后可以行封建。自其出于公心,则选贤与能,而小大相维之势,足以绵千载;自其出于私心,则忌疏畏逼,而上下相猜之形,不能以一朝居矣。景、武之后,令诸侯王不得治民补吏,于是诸侯虽有君国子民之名,不过食其邑人而已,土地甲兵,不可得而擅矣。然则汉虽惩秦之弊,复行封建,然为人上者,苟慕美名,而实无唐、虞、三代之公心。为诸侯者,既获裂土,则遽欲效春秋战国之余习,故不久而遂废。以上言必有公天下之心而后封建可久,因及汉末之弊

逮汉之亡,议者以为乏藩屏之助,而成孤立之势。然愚又尝夷考历代之故:魏文帝忌其诸弟,帝子受封,有同幽絷,再传之后,主势稍弱,司马氏父子,即攘臂取之,曾无顾惮;晋武封国至多,宗藩强壮,俱自得以领兵卒,置官属,可谓惩魏之弊矣,然八王首难,阻兵安忍,反以召五胡之衅;宋、齐皇子,俱童孺当方面,名为藩镇,而实受制于典签长史之手,每一易主,则前帝之子孙歼焉,而运祚卒以不永;梁武享国最久,诸子孙皆以盛年雄材,出为邦伯,专制一方,可谓惩宋、齐之弊矣,然诸王拥兵捐置君父,卒不能止侯景之难。然则魏、宋、齐疏忌骨肉,固以取亡;而晋、梁崇奖宗藩,亦不能救乱。于是封建之得失,不可复议,而王绾、李斯、陆士衡、柳宗元辈所论之是非,亦不可得而偏废矣!以上言疏宗藩者有弊,奖宗藩者亦有弊。

今所论著,三皇而后至春秋之前,国名之见于经传而事迹可考者,略著之。如共工、防风氏,以至邶、鄘、樊、桧之类是也。春秋十二列国,既有太史《世家》详其事迹,不复赘叙,姑纪其世代历年而已。若诸小国之事迹,见于《春秋》三传杂记者,则仿《世家》之例,叙其梗概,邾、莒、许、滕以下是也。汉初诸侯王、王子侯、功臣外戚、恩泽侯,则悉本马、班二史《年表》。东汉以后,无年表可据,则采摭诸传,各订其受封传授之本末,而备著焉。列侯不世袭始于唐,亲王不世袭始于宋,则姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十,凡十八卷。以上自述凡例

昔三代之时,俱有太史。其所职掌者,察天文,记时政,盖合占候、纪载之事,以一人司之。汉时,太史公掌天官,不治民,而纳史记金匮石室之书,犹是任也。至宣帝时,以其官为令,行太史公文书,其修撰之职,以他官领之。于是太史之官,唯知占候而已。盖必二任合而为一,则象纬有变,纪录无遗,斯可以考一代天文运行之常变,而推其休祥。然二任之堕废离隔,不相为谋,盖已久矣。昔《春秋》日食不书日,而史氏以为官失之。可见当时掌占候与司纪载者,各为一人,故疏略如此。以上言古者司天文与纪时政,合而为一

又尝考之:春秋二百四十二年,而日食三十六。自鲁定公十五年,至汉高帝之三年,其间二百九十三年,而搜考史传,书日食凡七而已,然则遗缺不书者多矣。自汉而后,史录具在,天下一家之时,纪载者递相沿袭,无以知其得失也。及南北分裂之后,国各有史。今考之南自宋武帝永初元年,至陈后主祯明二年;北自魏明帝泰常五年,至隋文帝开皇八年。此一百六十九年之间,《南史》所书日食仅三十六,而《北史》所书乃七十九。其问年岁之相合者,才二十七;又有年合而月不合者。夫同此一苍旻也,食于北者,其数过倍于南,理之所必无者!而又日月不相吻合,岂天有二日乎?盖史氏之差谬牴牾,其失大矣!悬象著明,莫大乎日月,虽庸奴举目可知,而所书薄蚀之谬且如此,则星辰之迟留伏逆,陵犯往来,其所纪述,岂足凭乎!按:汉哀帝尝以日无精光、邪气连昏之事,问待诏李寻,而寻所对,具言其故;光武以建武五年召严光入禁中共卧,而太史奏客星犯帝座,二事见于李寻、严光传。而以《汉志》考之,终哀帝之时,不言日无精光之事;建武五年亦不言客星事,亦可证其疏略也。姑述故事,广异闻耳。以上言诸史记日食之不可信

《天文志》莫详于晋、隋。至丹元子之《步天歌》,尤为简明。宋两朝史志言诸星去极之远近,《中兴史志》采近世诸儒之论,亦多前史所未发。故择其尤明畅有味者,具列于篇。作《象纬考》第二十一,首三垣二十八宿之星名度数,次天汉起没,次日月五星行度,次七曜之变,次云气,凡十七卷。

《记》曰:“国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。”盖天地之间,有妖必有祥,因其气之所感,而证应随之。自伏胜作《五行传》,班孟坚而下踵其说,附以各代证应,为《五行志》,始言妖而不言祥。然则阴阳五行之气,独能为妖孽而不能为祯祥乎?其亦不达理矣!虽然,妖祥之说,固未易言也。治世则凤凰见,故有虞之时,有来仪之祥;然汉桓帝元嘉之初,灵帝光和之际,凤凰亦屡见矣,而桓、灵非治安之时也。诛杀过当,其应为恒寒,故秦始皇时有四月雨雪之异;然汉文帝之四年,亦以六月雨雪矣,而汉文帝非淫刑之主也。斩蛇夜哭,在秦则为妖,在汉则为祥,而概谓之龙蛇之孽可乎?僵树虫文,在汉昭帝则为妖,在宣帝则为祥,而概谓之木不曲直可乎?前史于此,不得其说,于是穿凿附会,强求证应,而罙有所不通!以上言《五行志》之说多不可通

窃尝以为物之反常者,异也,其祥则为凤凰、麒麟、甘露、醴泉、庆云、芝草,其妖则山崩、川竭、水涌、地震、豕祸、鱼孽。妖祥不同,然皆反常而罕见者,均谓之异可也。故今取历代史《五行志》所书,并旁搜诸史本纪及传记中所载,祥瑞随其朋类,附入各门。不曰妖,不曰祥,而总名之曰物异。如恒雨、恒旸、恒燠、恒寒、恒风、水潦、火灾之属,俱妖也,不可言祥,故仍前史之旧名。至如魏、晋时,鱼集武库屋上,前史所谓鱼孽也;若周武王之白鱼入舟,则祥而非孽。然妖、祥虽殊,而其为异一尔,故均谓之鱼异。秦孝公时,马生人,前史所谓马祸也;若伏羲之龙马负图,则祥而非祸。然妖、祥虽殊,而其为异亦一耳,故均谓之马异。其余鸟兽昆虫、草木金石,以至童谣诗谶之属,前史谓之羽虫毛虫龙蛇之孽,或曰诗妖、华孽,今所述皆并载妖祥,故不曰妖,不曰孽,而均以异名之。以上自述命名物异之意

其豕祸鼠妖,则无祥可述,故亦仍前史之旧名。至于木不曲直者,木失其常性而为妖,如桑谷共生之类是也。若雨木冰,乃寒气胁木而成冰,其咎不在木也,而刘向以雨木冰为木不曲直。华孽者,花失其常性而为妖,如冬桃李华之类是也。若冰花,乃冰有异而结花,其咎不在花也,而《唐志》以冰花为华孽。二者俱失其伦类,今革而正之,俱以入恒寒门,附雨雹之后。又前志以鼠妖为青眚、青祥,物自动为木渗金,物自坏为金渗木,其说俱后学所未谕。今以鼠妖、青眚各自为一门,而自动、自坏直以其事名之,庶览者易晓云。作《物异考》第二十二,凡二十卷。以上厘正诸名目

昔尧时禹别九州,至舜分为十二州。周职方复分为九州,而又与禹异。汉承秦分天下为郡国,而复以十三州统之。晋时分州为十九。自晋以后,为州弥多,所统弥狭。且建治之地,亦不一所。姑以扬州言之:自汉以来,或治历阳,或治寿春,或治曲阿,或治合肥,或治建业,而唐始治广陵。至南北分裂之后,务为夸大,侨置诸州,以会稽为东扬,京口为南徐,广陵为南兖,历阳为南豫,历城为南冀,襄阳为南雍。鲁郡在禹迹为徐州,而汉则属豫州所领;陈留在禹迹为豫州,而晋则属兖州所领。离析磔裂,循名失实,而禹迹之九州,弥不复可考矣!以上言九州无定,禹迹不可考

夹漈郑氏曰:“州县之设,有时而更;山川之秀,千古不易。故《禹贡》分州,必以山川定疆界。兖州可移,而济河之兖州不可移;梁州可迁,而华阳黑水之梁州不可迁,故《禹贡》为万世不易之书。后之作史者,主于郡县,故州县移易,其书遂废矣。”善哉言也!杜氏《通典》,亦以历代郡县析于禹九州之中。今所论著,九州则以禹迹所统为准,沿而下之;府州军监,则以宋朝所置为准,溯而上之,而备历代之沿革焉。至冀之幽、朔,雍之银、夏,南粤之交趾,元未尝入宋之职方者,则以唐郡为准。追考前代,以补其缺。以上言上以禹迹、下以宋代为准

而于每州总论之下,复各为一图。先以春秋时诸国之可考者分入九州,次则及秦、汉、晋、隋、唐、宋所分郡县,考其地理,悉以附禹九州之下。而汉以来,各州刺史州牧所领之郡,其不合禹九州者,悉改而正之。作《舆地考》第二十三,凡九卷。

昔先王疆理天下,制立五服,所谓蛮夷戎狄,其在要荒之内、九州之中者,则被之声教,疆以戎索。唐、虞、三代之际,其详不可得而知矣。《春秋》所录,如蛮则荆舒之属也,夷则莱夷之属也,戎则山戎、北戎、陆浑、赤驹之属也,狄则赤狄、白狄、皋落、鲜虞之属也。载之经传,如齐桓之所攘,魏绛之所和,其种类虽曰戎狄,而皆错处于华地,故不容不有以制服而羁縻之。至于沙碛之滨,瘴海之外,固未尝穷兵黩武,绝大漠,逾悬度,必欲郡县其部落,衣冠其旃毳,以震耀当时,而夸示后世也。以上言三代时,四裔皆在中华之地

秦始皇既并六国,始北却匈奴,南取百粤。至汉武帝时,东并朝鲜,西牧甘凉,南辟交趾、珠厓,北斥朔方、河南。以至车师、大宛、夜郎、昆明之属,俱遣信使,赍重贿,招来而羁置之,俾得通于上国,窥其广大,割齐民以附夷狄,弊所恃以事无用。自是之后,世谨梯航历代载记所叙,其风气之差殊,习俗之诡异,可考而索。至其世代传授之详,则固不能以备知也。作《四裔考》第二十四,凡二十五卷。