[集部,别集类,北宋建隆至靖康,旴江集]

钦定四库全书

旴江集卷四      宋 李觏 撰

删定易图序论

觏尝着易论十三篇援辅嗣之注以解义盖急乎天下国家之用毫柝幽微所未暇也世有治易根於刘牧者其说日不同因购牧所为易图五十五首观之则甚复重假令其说之善犹不出乎河图洛书八卦三者之内彼五十二皆疣赘也而况力穿凿以从傀异考之破碎鲜可信用大惧诖误学子坏隳世教乃删其图而存之者三焉所谓河图也洛书也八卦也於其序解之中撮举而是正之诸所触类亦复详说成六论庶乎人事修而王道明也其小得失不足喜愠者不尽纠割别有一本黄黎献为之序者颇增多诞谩自郐以下可无讥焉牧又注易所以为新意者合牵象数而已其余则攘辅嗣之指而改其辞将不攻自破矣先代诸儒各自为家好同恶异有甚寇雠吾岂斯人之徒哉忧伤後学不得已焉耳

[集部,别集类,北宋建隆至靖康,旴江集,卷四]

论一

或问刘氏之说河图洛书同出於伏羲之世何如曰信也系辞称河出图洛出书圣人则之其指在作易也则不待禹而得之明矣其所图者信乎曰洛书五十有五协於系辞天地之数河图四十有五虽於易无文然其数与其位灼有条理不可移易非妄也惜乎刘氏之辩则过矣或曰敢问河图之数与位其条理何如曰一三五七九奇数阳也非中央则四正矣坎离震兑之位也二四六八耦数隂也不得其正而得四隅矣乾坤艮巽之位也乾坎艮震阳卦位也则左旋兑坤离巽隂卦位也则右转奇则先左而後右耦则先右而後左坎一震三也兑七离九也坤二巽四也乾六艮八也抑又纵横数之皆得十五此非灼有条理不可移易者乎或曰刘氏之辩其过焉在曰刘氏以河图洛书合而为一但以河图无十而谓水火木金不得土数未能成形乃谓之象至於洛书有十水火木金附於土而成形矣则谓之形以此为异耳其言四象生八卦则取河图之七八九六以其有象字不可用洛书之形故也其下文又引水六金九火七木八而生八卦於此则通取洛书之形矣噫何其自相违也矧曰天五居中而主乎变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八右驾地四而生天九者不亦惑乎夫所谓生者言乎其始也苟河图之象生八卦则洛书之形又生八卦者何也若以圣人既取河图之数以画卦而洛书之数止为揲蓍则其论云在河图则老阳老隂少阳少隂之数此又已言揲蓍矣反覆不通故曰自相违也夫天一至地十乃天地之气降出之次第耳谓之五者非有五物谓之十者非有十枚而曰五十有五者盖圣人假其积数以起筭法非实数也如人兄弟行【下浪反】第一至第十者乃十人耳焉可谓有五十五人哉厥初太极之分天以阳高於上地以隂卑於下天地之气各亢所处则五行万物何从而生故初一则天气降於正北次二则地气出於西南次三则天气降於正东次四则地气出於东南次五则天气降於中央次六则地气出於西北次七则天气降於正西次八则地气出於东北次九则天气降於正南天气虽降地气虽出而犹各居一位未之会合亦未能生五行矣譬诸男未冠女未笄昏姻之礼未成则何孕育之有哉况中央八方九位既足而地十未出焉天地之气诚不备也由是一与六合於北而生水二与七合於南而生火三与八合於东而生木四与九合於西而生金加之地十以合五於中而生土五行生而万物从之矣二四易位而一三五如其初者当所王之方也夫物以隂阳二气之会而後有象象而後有形象者胚胎是也形者耳目鼻口手足是也河图之数二气未会而刘氏谓之象悖矣若夫洛书之数五位既合则五行有象且有形矣象与形相因之物也其一二三四五为生数六七八九十为成数者徒以先後分之耳其实二者合而後能生生则成矣盖非一生之待六而後成也假令河图是象洛书是形则取洛书而为八卦者亦非酌水燃火伐木锻金而成之也直取其象耳以法象而言之不亦可乎何其固执形象之象也其曰天五驾一二三四而生六七八九者愈乖远矣且隂阳会合而後能生今以天五驾天一天三乃是二阳相合安能生六生八哉天降阳地出隂隂阳合而生五行此理甚明白岂有阳与阳合而生隂哉况所谓五者乃次第当五非有五物也其一与六合之类皆隔五者盖以一二三四五主五方而六七八九十合之周而复始必然之数非有取於天五也其不用五奇主五方而五耦合之者阳方则奇为之主而耦与之合隂方则耦为之主而奇与之合又昭昭矣至如刘氏所图太极生两仪一二三四其解曰画天左旋画地右动今按其画天一在坎天三在震诚左旋也地二在离地四在兑亦左旋耳非右动也夫所谓左旋者如斗柄自寅向卯也右动者如日月五星自丑向子也今以自午向酉而为右动何哉若直以东北为左方西南为右方以分天地之位则又不可谓之旋且动也旋动者进前之意也设谓阳升隂降先兑四而後离二则系辞所陈先二而後四未尝倒言之也如是则刘氏之解果缪矣注易图易自谓穷天地之理而乃未明左旋右动之法甚哉其可笑也

论二

或曰刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦而吾子之意乃取洛书何也曰系辞称八卦成列象在其中矣谓备天下之象也河图之数二气未合品物未生何所象乎洛书之数五行成矣万物作矣於是象金而画乾兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而画离不言五而言四象者以土分王四时举四行则土可知矣又以四行之数而揲蓍七少阳八少隂九老阳六老隂是也曰敢问画卦皆取洛书矣其於河图何所则也曰则其位也河图有八方之位洛书有五行之象二者相须而卦成矣曰刘氏以为六居坎而生乾谓三为坎三为乾也九居兑而生坤谓三为兑六为坤也七居离而生巽谓三为离四为巽也八居震而生艮谓三为震五为艮也何如曰以位数之则乾坤艮巽亦三位也以画数之则坎震亦五画也离兑亦四画也何其或以位数或以画数反错之甚也况说卦称六画而成卦六位而成章彼重卦然画与位等耳未常析言之也苟析言之则坤六位而十二画矣焉得曰六画成卦也虽系辞阳一君而二民盖取隂耦以喻人臣代终之义非可积以为数也今谓人有二心者非可积十人以为二十心也且刘氏说天地之数六者有六物耳而乃以一爻分为二画以当二物可乎历观诸卦以爻为人虽隂爻亦一人耳帝乙归妹非有两妹也箕子明夷非有两箕子也然则刘氏画卦之说其不可用明矣矧聪明睿智创制立法固不区区专决於图书故曰古者包牺氏之王天下也仰则观象於天俯则观法於地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物是不专决於图书参互而後起之者也圣人既按河图有八方将以八卦位焉洛书有五行将以八卦象焉於是观隂阳而设奇耦二画观天地人而设上中下三位纯阳为乾取至健也纯隂为坤取至顺也一阳处二隂之下刚不能屈於柔以动出而为震一隂处二阳之下柔不能犯於刚以入伏而为巽一阳处二隂之中上下皆弱罔克相济以险难而为坎一隂处二阳之中上下皆强足以自托以丽着而为离一阳处二隂之上刚以驳下则止故为艮一隂处二阳之上柔以抚下则说故为兑也西北盛隂用事而阳气尽矣非至健莫能与之争故乾位焉争胜则阳气起故坎以一阳而位乎北坎者险也一阳而犯衆隂诚不为易而为险也艮者止也物芽地中将出而止也待春之谓也自此动出乎震絜齐乎巽离者明也万物皆盛长得明而相见也坤厚以养成之成而说故取诸兑也画八卦分八方之义如斯而已也或曰说卦称劳乎坎谓万物闭藏纳受为劳也成言乎艮谓万物之所终也今吾子之言似不类者何也曰孔子据物终於地上而言也觏取诸物始於地下而言也所以就足先圣之论使人不疑耳或曰刘氏谓三画象三才为不详系辞之义则以乾之三画为天之奇数三一三五皆阳也坤之三画为地之耦数三六八十皆隂也独阳独隂无韫三才之道者何如曰刘氏学易乃不知画之与位各一事也画者譬诸人也位者人所处之地也三画虽纯阳象天而三位有天地人之别何害也上中下三位譬如公也卿大夫也奇耦二画譬如君子也小人也公卿大夫皆君子盖有之矣皆小人亦有之矣或一君子而二小人或一小人而二君子犹行人之止传舍何常之有安可见纯天便曰无地位见纯地便曰无天位哉且其引说卦兼三才而两之故易六画而成卦以为六画包三才无三画韫三才之说噫何其?也三画象三才矣重之为六又象三才何害也若三画之时乾为天坤为地六画之後亦不免为天为地也三画之位则初为地二为人三为天六位则初二为地三四为人五上为天从宜改易何固执之为哉且刘氏论三才则引说卦六画破先儒三画以为不经及其论奇耦则用天三奇地三耦天地各减其二不顾系辞五位有合之说是经乎不经也又其论乾元用九谓天一天三天五阳数也坤元用六谓地二地四隂数也至其下文以天五散在五行天一居尊不动余有天三地四合而成九天三则乾之三画地二地四则坤之六画阳得兼隂故乾三兼坤六而乾元用九也噫阳不可兼隂乎则天三何以称用九阳果得兼隂乎则天一天三天五当兼地二地四何以不称乾元用十五也轻先儒九揲六揲之通义而务求新不虞错乱之至此鄙哉

论三

或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如曰京房马季长荀爽之释吾无取焉耳至於郑康成姚信董遇以为天地之数五十有五减五而用之刘氏亦同此说吾有取焉耳此章上言大衍之数下言乾坤之策中言天地之数非衍之用而何也然所以减之之意或谓减五行或谓减六画或谓减天五盖未之思矣夫五行六画天五减之之可否不足复诘吾直谓天地之数虽五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也只如期三百六旬有六日而乾坤之策三百六十当期之日又岂可言无六策以当六日者别有意也圣人揲蓍虚一分二挂一揲四归奇再仂确然有法象非苟作也故五十而用四十九分於两手挂其一则存者四十八以四揲之十二揲之数也左手满四右手亦满四矣乃仂其八而谓之多左手余一则右手余三左手余三则右手余一左手余二右手亦余二矣乃仂其四而谓之少三少则仂十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九三多则仂二十四并挂而二十五其存者二十四为老隂以四计之则六揲也故称六一少两多则仂二十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之则七揲也故称七一多两少则仂十六并挂而十七其存者三十二为少隂以四计之则八揲也故称八所谓七八九六者盖取四象之数也以是五十之策不可增损增一损一则不可揲之矣故康伯述辅嗣之旨曰演天地之数所赖者五十也苟谓圣人以五行天五之故特减其五则未知不减之时如何揲也以五十五而虚其一又挂其一则两手五十三十三揲之数而余一也左手虽得四右手尚余一左手三则右手二左手二则右手三左手一则右手四终无平时虽童子亦知不可为也五十之上唯五十四可矣虚一挂一则两手五十二十三揲之数也然三少则存者四十三多则存者二十八一少两多则存者三十二一多两少则存者三十六乾元当用十坤元当用七少阳八而少隂九矣其下唯四十六虚一挂一则两手四十四十一揲之数也然乾元当用八坤元当用五少阳六而少隂七矣不徒不应四象之数阳反而耦隂反而奇矣吾故谓揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也或曰虚其一者康伯以为太极刘氏以为夭一何如曰究观系辞以四十九分而为二以象两则是虚一在两仪之前也下文太极生两仪则又太极在两仪之前太极与虚一相当则一非太极而何也且其谓大衍後天地之数则太极不可配虚其一之位此又不思之甚矣作大衍之法诚在数之後矣然其所取象固在数之先所谓分而为二以象两者也盖有两仪而後有数也既可象两仪於数之先岂不得配太极於两仪之上哉若以一二三四便为两仪则天非一天地非一地而已也是知天地者其体也一二三四之类其气也苟虚一以象天一之气而分四十九以象两仪之体则是逸其末而劳其本於义乖矣又破康伯之注无不可以无明必因於有以谓太极其气已兆非无之谓噫其气虽兆然比天地之有容体可见则是无也又称圣人之辞易有太极既言有则非无之谓也吾以为天地之先强名太极其言易有太极谓有此名曰太极者耳非谓太极便有形也如老子之言恍忽中有物有象不可一见有字便指为实物实象也凡此皆巧诋先儒不自知其罪也

论四

或曰刘氏谓坎生复卦离生姤卦何如曰磔裂爻位则巧矣义则未也圣人设卦观象以阳潜地中故坎以一阳居二隂之中阳生隂下故复以一阳居五隂之下八卦配八方则坎当北十二卦配十二月则复当建子复之阳乃坎之阳也阳则无二而象之之卦有两也何哉八方与十二月不同也三画与六画不同也是故阳则无二而象之之卦有两也离与姤亦如之若谓坎之阳生复之阳离之隂生垢之隂则是十一月有两阳也五月有两隂也固不然矣且其说以复卦生於坎中动於震交於坤变二震二兑二乾而终姤卦生於离中消於巽交於乾变二巽二艮二坤而终自复至坤凡十二卦主十二月噫以十二月言之则自复以往历临泰大壮夬而後至乾此云二震二兑而後二乾者何也自姤以往历遯否观剥而後至坤此云二巽二艮而後二坤者何也以八方言之则自坎以往历艮震至巽极矣阳一於子而六於已也此云震兑乾者何也自离以往历坤兑至乾极矣隂一於午而六於亥也此云巽艮坤者何也其意以复姤生於坎离而变初四变二五变三上每为二卦则八卦备谓之巧也宜矣然义不通也又以姤巽承於乾非四正之卦乃引归妹之兑云妹系姊嫁故兑少女而用巽之长女主其卦噫何伪饰之多也彼其意欲以兑承於乾则成履非姤隂生之卦又不可数变故引兑於归妹假托广嗣之义而系巽於姤耳不徒义理迂恠以象论之大可笑也少女既嫁於震又系巽而嫁於乾乎长女既交於乾又从兑而交於震乎则是一女而事二夫也岂不可笑此所谓伪饰之多也圣人之意曷至是哉或曰刘氏之说七日来复不取易纬六日七分何如曰不取宜矣苟以十二月之卦论之则剥尽之後经坤一月非止七日也以六日七分言之则剥尽之後经艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦每卦六日七分乃至於复非止七日也然刘氏更以七为少阳必经隂六之数尽至七日少阳乃生斯又未善也历观衆卦或言七日或言三日或言三年或言十年强为配合时或可言参相钩考辞则易屈大抵言日远者不过七日震六二既济六二勿逐七日得不过七日而得也七日来复以复不可远君子之道虽消不久不过七日而复彖曰天行也盖言来复之义是天之行反覆如此亦非考案气候实日而云也万夀无疆岂实有万哉爱而多之之辞也或曰临至於八月有凶诸儒之论孰为得失曰何氏云建子阳生至建未为八月当矣临二阳遯二隂合耦之卦也刘氏破之以为果建子则辞当在复卦之下此不明矣且复卦阳生其势微弱未足矜也临卦刚长强亢之渐故戒之以遯卦有凶也推其本而言之复生为一月临长为二月至遯为八月不亦可乎而刘氏固守临之建丑数至遯之建未则七月以不满八之故遂用周正排建未为八月又念文王演卦在商之末正朔未改不可以未为八月乃称周公述而成之故以周正为定且先儒以为文王作卦辞周公作爻辞刘氏既未有以破之安得谓卦辞亦周公所成以饰临卦八月用周正之说乎其下文曰况乎易有三名夏曰连山商曰归藏周曰周易易既题周以正名则不得不以周之正朔定其月也且周易书名周公设官可题周家以别余代卦辞岂得擅改彼礼乐损益盖从时之宜易之为书万世无敝况文考之手泽周公改之何意也文王若曰七月有凶有何妨害而周公故以八月定之乎文王作易之时便题周字亦可矣何必周公也号国曰周其来久矣故曰周虽旧邦其命惟新虽纣在上而题易曰周以别夏商何害也鲁颂次於周颂亦须周灭而後加鲁字乎此类皆闾巷老生诳童耀騃之辨非天下之公议也

论五

或曰易纬以六十卦主三百六十五日四分日之一信乎曰吾观於太玄信矣所主之日取卦象乎取卦名乎曰取诸卦名而已太玄所以凖易者也起於冬至其首曰中阳气潜萌於黄宫信无不在乎中谓是时万物之萌信无不在地之中於易则中孚孚者信也亦谓信无不在地之中也其次曰周阳气周神而反乎始於易则复复者反也亦谓反乎始也其次曰礥阳气微动动而礥礥物生之难也於易则屯屯者物之始生也粗举二三则知冬至之後其卦中孚复屯者题号此日之气候曰中孚也曰复也曰屯也他皆仿此但元首八十一每首四日有半易卦六十每卦六日有奇故前後或参差盖大同而小异也而刘氏以经乾坤之策三百六十当期之日不别起数谓易纬六日七分义无所出若是则刘氏凡言天五驾天一之类亦出於经乎乾坤之策况其数六十卦况其名不相妨也又谓十二卦已主十二月不可取杂书破经义今观六十卦之次其十二卦仍在本月称为辟卦则十二卦既总主一月又与诸卦分治六日如侯伯有功德者既作一州之牧亦未免为一国之君也而刘氏区区以月各有主日无用卦是欲立州牧而废二百一十君也其可乎或曰敢问元亨利贞何谓也曰大哉乎乾之四德也而先儒解诂未能显阐是使天道不大明君子无所法若夫元以始物亨以通物利以宜物贞以干物读易者能言之矣然所以始之通之宜之干之必有其状窃尝论之曰始者其气也通者其形也宜者其命也干者其性也走者得之以胎飞者得之以卵百谷草木得之以句萌此其始也胎者不殰卵者不殈句者以伸萌者以出此其通也人有衣食兽有山野虫豸有陆鳞介有水此其宜也坚者可破而不可輭炎者可灭而不可冷流者不可使之止植者不可使之行此其干也乾而不元则物无以始故女不孕也元而不亨则物无以通故孕不育也亨而不利则物失其宜故当视而盲当听而聋也利而不贞则物不能干故不孝不忠为逆为恶也是故文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也唯君子为能法乾之德而天下治矣制夫田以饱之任妇功以煖之轻税敛以富之恤刑罚以生之此其元也冠以成之昏以亲之讲学以材之摈接以交之此其亨也四民有业百官有职能者居上否者在下此其利也用善不复疑去恶不复悔令一出而不反事一行而不改此其贞也是故文言曰君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞

论六

或曰敢问五行相生则吉相克则凶信乎曰相生未必吉相克未必凶用之得其宜则虽相克而吉用之失其宜则虽相生而凶今夫水克於火则燔烧可救火克於金则器械可铸金克於木则宫室可匠木克於土则萌芽可出土克於水则漂溢可防是用之得其宜虽相克而吉也以水浸木则腐以木入火则焚以火加土则焦以土埋金则鏉以金投水则沈是用之失其宜虽相生而凶也是以太玄之赞决在昼夜当昼则相克亦吉当夜则相生亦凶玄告曰五生不相殄五克不相逆不相殄乃能相继也不相逆乃能相治也相继则父子之道也相治则君臣之宝也今夫父之於子能食之弗能教之则恩害於义也君之於臣能赏之又能刑之则威克厥爱也恩害义则家法乱威克爱则国事修吾故曰相生未必吉相克未必凶也或曰吾子之言性命何其异也曰吾之言也折诸圣宜乎其异矣命者天之所以使民为善也性者人之所以明於善也观其善则见人之性见其性则知天之命说卦曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦人之有仁义所以顺性命也董仲舒曰天令之谓命命非圣人不行质朴之谓性性非教化不成人受命於天固超然异於羣生入有父子兄弟之亲出有君臣上下之谊会聚相遇则有耆老长幼之施粲然有文以相接驩然有恩以相爱此人之所以贵也生五谷以食之桑麻以衣之六畜以养之服牛乘马圈豹槛虎是其得天之灵贵於物也然则本乎天谓之命在乎人谓之性非圣人则命不行非教化则性不成是以制民之法足民之用而命行矣导民以学节民以礼而性成矣则是圣人为天之所为也系辞曰吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也由此观之吉凶由人乃易之教也黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之使民宜之是以自天佑之吉无不利若夫释人事而责天道斯孔子所罕言古之龟筮虽质诸神明必参以行事南蒯将乱而得黄裳元吉穆姜弃位而遇元亨利贞德之不称知其无益後之儒生非史非巫而言称运命矫举经籍以缘饰邪说谓存亡得丧一出自然其听之者亦已荒矣王制曰执左道以乱政杀假於鬼神时日卜筮以疑衆杀为人上者必以王制从事则易道明而君道成矣

旴江集卷四