予始读阳明先生集,意不能无疑。乃读先生天泉证道之言曰:「汝中所见,我久欲发,恐人信不及,含蓄到今。此是传心秘藏,颜子、明道所不敢言者。今既已说破,亦是天机该发泄时,岂容复秘。」嗟夫!先生弢藏最上一着,许多年不露一点端倪,若非龙溪自悟,当终身闭口矣。大宗匠作用何如哉!前辈为余言:阳明接人,每遇根性软弱者,则令其诣湛甘泉受学。甘泉自负阳明推己,欢然相得。其实阳明汰去砂砾,直寻真金耳。于时王龙溪妙年任侠,日日在酒肆博场中,阳明亟欲一会,不来也。阳明却日令门弟子六博投壶,歌呼饮酒。久之,密遣一弟子瞰龙溪所至酒家,与共赌。龙溪笑曰:「腐儒亦能博乎?」曰:「吾师门下日日如此。」龙溪乃惊,求见阳明,一睹眉宇,便称弟子矣。

李宏甫叙<龙溪语录>曰:「阳明之时,得道者如林,吾不能悉数之。独淮南一派,其传为波石、山农等。波石之后,为赵大洲。大洲之后,为豁渠和尚。山农之后,为罗近溪,为何心隐。心隐之后,为钱怀苏,为程后台。」余客岁见宏甫,问曰:「王心斋之学何如?」先生曰:「此公是一侠客,所以相传一派,为波石、山农、心隐,负万死不回之气。波石为左辖时,事不甚相干,挺然而出,为象蹴死,骨肉糜烂。山农缘坐船事,为人痛恨,非罗近溪救之,危矣。心隐直言忤人,竟捶死武昌。盖由心斋骨刚气雄,奋不顾身,故其儿孙如此。又王心斋一日与徐波石同行,至一沟,沟殊阔,强波石超。波石不得已,奋力跳过。心斋大呼曰:『即此便是!』」。

赵大洲<赠谢给谏序>,论五蔽甚妙,语多不载,其末一段曰:「谢子本知,与天地万物同其良也,与百姓日用同其能也,与千古万古已去未来之圣哲同其妙悟也。疑此者谢子之真疑也,信此者谢子之真信也。真疑之体,即信体也;真信之用,即真用也。求去其疑非信也,求臻其信愈疑也,是谓不假修习之心,不俟旁求之性也。」又<别江北谷序>略云:「真学真志,真志真修。真修至虚,至虚至谦。至虚无见,见即是我。至谦无我,我不可见。终日轧轧,学此而已。见起忘修,我起害志,修非真修,志非真志,敢曰真学?夫真学也者,不昧不落,不着不倚。不倚也者,学于见闻知识而不倚,学于人情事变而不倚,以至学于天地而不倚,无地无时无事非学而不倚,不倚也者,无我之谓也。见无我,则倚于无我。不倚也者,无见之谓也。无见也者,见即是我。无我也者,我不可见。此真见真我,谓之真志真修,谓之至虚至谦,谓之诚意。如是改过谓之改,如是惩忿谓之惩,如是徙义谓之徙,如是窒欲谓之窒。如是自改自惩自徙自窒谓之如恶恶臭、如好好色,谓之自谦,谓之自诚。夫诚之者性也,非见也。北谷子以告于波石徐子。徐子曰:『赵子恐子之学自见起,见自圣人起,故为斯言也。夫见不自圣人起,则吾良知自有不昧,而见为真。我学不自见起,则我良知自有不倚,而学为真修。赵子与子笃友道者也,故为斯言也。虽然,赵子言之是矣,吾犹忧其自见中发也。』」又<与胡庐山督学论学>,略云:「来谕学通天地万物,无古今人我,诚然。但云欲卷而藏之,以己立处未充,不能了天地万物也。斯言似有未莹彻处耳。愚意谓当云己立未充,故时有滞执处,时有碍塞处。于此但假渐习熏修,久之不息,徐徐当彻去矣。即彻处谓之先天,而天弗违;即未彻谓之后天,而奉天时也。作如是功者,日用种种色色,刹刹尘尘,皆在此圆镜智中,卷舒自在,不见有出入往来之相、凌夺换转之境矣。故曰『不离日用常行内,直造先天未画前』也,岂可以为沾滞难于解脱耶?且公谓之了天地万物古今人我者,愚意度之,当如李异人合论,谓自他不隔于毫端,始终不离于当念云耳。如公云贵任之重,有不容己,欲为己任,又立处未充,则不免于揽厌之病矣。何则?天地万物古今,与我一理也,而欲取为己任,则二之矣,是揽之累也,谓迎之也。我与天地万物古今,一用也,而患己立未充,则二之矣,是厌之累也,谓迎之也。我与天地万物古今,一用也,而患己立未充,则二之矣,是厌之累也,谓将之也。均之非谓随顺觉性也。古今不贵践履,只贵眼明,历落分明。虽于日用之中,官私之事,情有滞执处,念有碍塞处,一归于习气之累,渐资熏修方便而彻之耳。」

罗近溪先生曰:「夫人与人,原是一团灵物。万感万应,而莫究根原;浑浑沦沦,而初无名色。只一心字,亦是强立。后人不省,缘此起个念头,就念生个识见,因识露个光景,便谓吾心实有如是本体,本体实有如是朗照,实有如是澄湛,实有如是自在宽舒。不知此段光景,原从妄起,必随妄灭。及来应事接物,还是用着天生灵妙浑沦的心。心尽在为他作主干事,他却嫌其不见光影形色,回头只去想念前段心体,甚至欲把捉终身以为纯,亦不己显,望发灵通,以为宇泰天光。用力愈劳,违心愈远。岂知孔门学习,只一时字。天之心以时而显,人之心以时而用。时则平平,而了无造作;时则常常,而初无分别。人居静室,而不异广庭:出宰事为,而即同经史。烦嚣既远,趣味自深。如是则坐愈静而意愈闲,静愈久而神愈会。尚何心不真、道不凝,而圣不可学哉?」又一日,演武场讲毕,父老子弟以万计,咸依恋环听先生进讲,先生问以所自受用处,生对以常持此心,不敢放下。先生顾士夫叹曰:「只恐心所持者,未必是心也。」生未达,先生遍指面前所有示之云:「大众环侍听讲一段精神,果待持否?天高日朗,鸟鸣花发,亦共此段精神,果待他去持否?」老幼咸跃然而前,各有称说。先生曰:「汝诸人所言者,就是汝诸人本心。」因教诲慰抚之,莫不感泣。先生强止散去。诸士夫复问曰:「诸老幼所言,即是本心,则生所言者,又何独不是心耶?」先生叹曰:「谓之是心亦可,谓之不是心亦可。盖天下无心外之事,何独所持而不是心。既有所持,则必有一物矣。诸君试看许多老幼在此讲谈一段精神,千千万万,变变化化,倏然而聚,倏然而散,倏然而喜,倏然而悲,彼既不可得而知,我亦不得而测,非惟无待于持,而亦无容其持也。子于此心浑沦活泼处,曾未见得,讵云持守?则所执者或只意念之端倪,或只闻见之想象,故谓之不是心亦可也。」生复进而质曰:「心与意,如何相去如此之远?」先生浩然发叹曰:「以意念为心,自孔、孟以后,大抵然矣,又奚怪诸君之错认也耶!但此乃学问一大头脑,此处不清,而谩谓有志圣学,是犹煮沙而求粥也。」众求指破,先生叹曰:「若使某可得用言指破,则此生亦可得以用力执持矣。」众咸有省。又先生过临清,忽遘病。一日倚榻而坐,恍若一翁而来言曰:「君身病稍康矣,心病则复何如?」先生默不应。翁曰:「君自有生以来,遇触而气每不动,当倦而目辄不瞑,扰攘而意自不分,梦寐而境悉不忘。此皆君心锢疾,乃仍昔也,可不亟图瘳耶?」先生愕然曰:「是则予之心得,曷言病?」翁曰:「人之身心,体出天常,随物感通,原无定执。君以宿生操持,强力太甚,一念耿光,遂成结习。日中固无纷扰,梦里亦自昭然。君今谩喜无病,不悟天体渐失,岂惟心病,而身亦不能久延矣。盖人之志意,长在目前,荡荡平平,与天日相交。此则阳光宣朗,是为神境,令人血气精爽,内外调畅。如或志意沈滞,胸臆隐隐约约,如水鉴相涵。此则阴灵存想,是为鬼界,令人脉络纠缠,内外胶泥。君今阴阳莫辨,境界妄縻,是尚得为善学者乎?」先生惊起,叩天伏地,汗下如雨,从是执念潜消,血脉循轨。又曰:「学者须过信关,未过此关,大信则大进,小信则小进。既过此关,大疑则大进,小疑则小进。」又曰:「疑与明对,如谓意有不慊,而思加工,则正是明处,安得谓疑。若常慊意处,能求进步,方始是疑。此则无中生有,惟志之广大而见之深远者为然。」

李龙湖先生<答周西岩>曰:「天下无一人不生知,无一物不生知,亦无一刻不生知者。但自不知耳,然又未尝不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者,以其无情,难告语也。贤知不可使知者,以其意见横胸中也。除是二种,则虽牛马驴驼等,当其深愁痛苦之时,无不可告以生知,语以佛乘也。据渠见处,恰似有人生知,又有人不生知。生知者便是佛,非生知者未便是佛。我不识渠半生以前所作所为,皆是谁主张乎?不几于日用而不知乎?不知尚可,更自谓目前不敢冒认作佛。既目前无佛,他日又安得有佛也?若他日作佛时,佛方真有,则今日不作佛时,佛又何处去也?或有或无,自是识心分别,妄为有无,非汝佛有有无也明矣。且既自谓不能成佛矣,亦可自谓此生不能成人乎?天下岂有佛外之人,人外之佛乎?吾不知何以自立于天地之间也。」

又<答邓石阳书>曰:「穿衣吃饭,即是人伦物理。除却穿衣吃饭,无伦物矣。世间种种,皆衣与饭类耳。故举衣与饭,而世间种种,自然在其中。非衣饭之外,更有所谓种种绝与百姓不相同者也。学者只宜于伦物上识真空,不当于伦物上辨伦物。故曰明于庶物、察于人伦。于伦物上加明察,则可以达本而识真源。否则只在伦物上计较忖度,终无自得之日矣。支离易简之辨,正在于此。明察得真空,则为由仁义行;不明察,则为行仁义,人于支离而不自觉矣,可不慎乎!昨者复书,真空十六字已说得无渗漏矣,今复为注释以请正何如?所谓空不用空者,谓是太虚空之性,本非人之所能空也。若人能空之,则不得谓之太虚空矣,有何奇妙,而欲学者专以见性为极则也邪?所谓终不能空者,谓若容得一毫人力,便是塞了一分真空。塞了一分真空,便是深了一点尘垢。此一点尘垢,便是千劫絷驴之橛,永不能出离矣,可不畏乎!世间荡平大路,千人共由,万人共履。我在此,兄亦在此,合邑上下俱在此。若自生分别,则反不知百姓日用也。」

又<四勿说略>曰:「由中而出者谓之礼,从外而入者谓之非礼。从天降者谓之礼,从人得者谓之非礼。由不学不虑不思不勉不识不知而至者谓之礼,由耳目闻见心思测度前言往行仿佛比拟而至者谓之非礼。语言道断,心行路绝,无蹊径可寻,无涂辙可由,无藩卫可守,无界量可限,无扃钥可启,则于四勿也,当不言而喻矣。」

又<说童心>曰:「龙洞山农叙<西厢>末语云:『知者勿谓我尚有童心可也。』夫童心者,真心也。若以童心为不可,是以真心为不可也。夫童心者,绝假纯真最初一念之本心也。若失却童心,便失却真心。失却真心,便失却真人。人而非真,全不复有初矣。童子者,人之初也。童心者,心之初者。夫心之初,曷可失也!然童心胡然而走失也?盖方其始也,有闻见从耳目而入,而以为主于其内,而童心失。其长也,有道理从闻见而入,而以为主于其内,而童心失。其久也,道理闻见日以益多,则所知所觉日以益广。于是焉又知美名之可好也,而务欲以扬之,而童心失;知不美之名是可丑也,而务欲以掩之,而童心失。夫道理闻见,盖自多读书识义理来也。古之圣人,曷尝不读书哉?然纵不读书,童心固自在也。纵多读书,亦以护此童心,而使之勿失焉耳。非若学者反以多读书识义理而反障之也。夫学者既以多读书识义理障其童心矣,圣人又何用多著书立言以障学人为耶?童心既障,于是发而为言语,则言语不由衷;见而为政事,则政事无根柢;着而为文辞,则文辞不能达。非内含以章美也,非笃实生光辉也,欲求一句有德之言,卒不可得。所以者何?以童心既障,而以从外入者闻见道理为之心也。夫既以闻见道理为心矣,则所言者皆闻见道理之言,非童心自出之言也。言虽工,于我何与?岂非以假人言假言,而事假事乎、文假文乎?盖其人既假,则无所不假矣。由是而以假言与假人言,则假人喜;以假事业与假人道,则假人喜;与假文与假人谈,则假人喜。无所不假,则无所不喜。满场是假,矮场何辨也。然则虽有天下之至文,其湮灭于假人而不尽见于后世者,又岂少哉!何也?天下之至文,未有不出于童心焉者也。苟童心常存,则道理不行,闻见不立,无时不文,无人不文,无一样创制体格文字而非文者。诗何必古、选,文何必先秦,降而为六朝,变而为近体,又变而为传奇,变而为院本、为杂剧、为西厢曲、为水游传,皆古今至文,不可得而时势先后论也。故吾因<西厢>而有感于童心者之自文也。」

大洲归里时,徐鲁源与吴悟斋同送大洲。悟斋极口讲道学。大洲曰:「公真好色!」徐鲁源遂言:「人爱世上声色货利,却不爱道,曾不知有大舍,有大取。」大洲持杯大言曰:「我进公一着,我这里无取无舍。」

邓豁渠昔为秀才,教学寺中。大洲亦欲讲学寺中,以邓故讲于厢房。后邓窃听大洲法语,大喜,便执弟子礼,大洲亦知其根性猛利,可以共学。极爱之。后有来学者,悉令从邓学。及后邓有四方之志,大洲留之不得,遍游天下。十余年后,其族人邓石阳为卫辉节推,传闻豁渠在所属邑中,大惊曰:「以为死于四方矣,乃在是耶!」便寻至府衙中,而大洲先生适入都过卫,邓亦往迎。大洲见邓如隔生,遂下舆同步至官署。邓闻其父母皆丧,又闻两弟以寻渠死楚中,大痛仆地。大洲问:「公如此哭,是真情耶?」曰:「吾父母兄弟俱死,何为不真?」曰:「公如不能忘情,岂无丘墓耶?」邓曰:「归亦好,但我家计飘零,将食土石乎?」大洲曰:「此易耳。」遂作一书付之曰:「持此向我家岁取若干石为养。」邓亦受之,定为归计矣。遂别大洲,暂住石阳衙中。会邓终日出游,石阳以官舍出入不便止之。邓大怒,出大洲纸付石阳,忿然去。自是绝无消息矣。后大洲归,道出保定,而邓亦在焉,遣信闻于大洲。大洲怒,不与相见。邓卒客死保定人家。渠初病时,大洲私以十金托一乡人携之归。其人竟匿金。所著书,石阳访得之,今亦不存。存<东询录>,百分之一耳。

<西方合论>,弟中郎箴诸狂禅而作也,余为之引曰:香光子避嚣山刹,禅人过舍,见案上有石头居士所撰<净土合论>。阅未终篇,抗声言曰:「念佛一门,原用接引中下根。至于吾辈,洞了本源,此心即是佛,更于何处觅佛?此心即是土,更于何处见土?实际理中,觅生佛去来生死三世之相,无一毛头可得。才说成佛,已是剩语,何得更有分净分秽,舍此生彼之事?若于己处悟得是自在闲人,即淫怒痴皆是阿弥平等道场,如如不动。何乃舍却己佛,拜彼金铜!」香光子闻而太息曰:「若汝所言,止图口角圆滑,不知一举足将坠于火坑也。生死无常,转盼即至,如何熟记宗门见成相似之语以为究竟?都云我已成佛,不必念佛。若约理而言,世间一蚤一虱,皆具有如来清净觉体,无二无别。乃至诸佛成等正觉,证大涅盘,本体未尝增得一分;众生堕三涂,趋生死海,本体未尝减却一分。如如之体,常自不动;生死涅盘,等是妄见。亦无如来,亦无众生,于此证人,亦无能证之人,亦无所证之法。泯绝心量,超越情有,大地无寸土,佛之一字,向何处安着?至于进修法门于无修证中修证,于无等级中等级,千差万别,虽位至等觉,尚不知如来举足下足之处。从上祖师所以呵佛斥教,一切皆遮者,止因人心执滞教相,随语生解,不悟言外之本体,漫执语中之方便。一向说心说性,说空说幻,说顿说渐,说因说果,千经万论,无不通晓。及问渠本命元辰,便将经论见成语言抵对。除却见成语言,依旧茫然无措。所谓数他家宝,己无分文。其或有真定修行之人,不见佛性,辛苦行持,如盲无道。于是诸祖知其流弊,遂用毒手,铲其语言,塞其解路,令其苦参密究,逆生灭流。生灭情尽,取舍念空,始识得亲生父母,历劫宝藏,却来看经看教,一二如道家中事。然后如说进修,以佛知见,净治余习。拜空花之如来,修水月之梵行;登阳焰之阶级,度谷响之众生。不敢寂证,是谓佛种。如供奉问岑大虫:『果上涅盘,天下善知识证否?』岑曰:『未证。』奉曰:『何以未证?』岑曰:『功未齐于诸圣。』奉曰:『若尔,何得名为大善知识?』岑曰:『明见佛性,亦得名为善知识也。』弘辨禅师曰:『顿明自性,与佛同俦,然有无始染习,故假对治,令顺性起用,如人吃饭,不一口便饱。』沩山曰:『初心从缘,顿悟自理,犹有无世旷劫习气,未能顿净。须教渠净除现业,流识即修也,不可别有法,教渠修行趋向。』若论诸祖师为人之处,壁立万仞。大火聚中,触之即烂;刀枪林里,动着便烧。未曾开口,已隔千里万里。至机缘之外,平实商量,未尝尽绝阶级,尽遮修行。<传灯录>中,分明详悉。大慧、中峰,言教尤为紧切。血诚劝勉,惟恐空解着人,堕落魔事,何曾言一悟之后,不假修行。顿同两足之尊,尽满涅盘之果。后世不识教意,不达祖机,乃取喝佛骂祖,破胆险句,以为行持。昔之人为经论所障,犹是杂食米麦,不能运化。后之人饱记禅宗语句,排因拨果,越分过头,是日取大黄、巴豆以为茶饭也。自误误人,弊岂有极!自达磨西来,立此宗门,已云二百年后,明道者多,行道者少;说理者多,通理者少。今<传灯录>中,如麻如粟,同云入悟,其实迥别。至如般若缘深,灵根夙植,伽陵破卵,香象绝流。或见根宗于片言,或显威用于一喝。一闻千悟,得大总持。或有怀出世之心,具丈夫之志,舍彼尘情,究此大事。不怙小解,惟求实知。卧薪尝胆,饮冰吞蘖。如此三十年四十年后,或遇明师,痛与针剳。偷心死尽,心华始开。此后又须潜行密修,销融余习。法见尚舍,何况非法。若赵州除粥饭是杂用心,涌泉四十年,尚有走作;香林四十年,打成一片。兢兢业业,如护头目,直至烟销灰灭,自然一念不生,业不能系,生死之际,随意自在。诘其所证,恐亦未能超于上品上生之上。何以明之?龙树菩萨,宗门之鼻祖也,得大智慧,具大辨才,住持佛法。故世尊数百年前于楞伽会上,遥为受记,然亦不过曰证初欢喜地,往生安乐国而已。而观经中上品上生,生于彼间,一刹那顷,亦证初地。今宗门诸大祖师,纵使问离盖缠,语出窝臼,岂能即过龙树?龙树已悟无生无相之义,已具不堕阶级之见,而生于赡养,与上品上生所证之果正等。则禅门诸人所证,岂能独过?良以上品上生,解第一义,还同禅门之悟;深信因果,还同禅门之修。止是念佛往生别耳。然吾以为禅门悟修之士,既不能取无余涅盘同于如来,又不肯取有余涅盘同于二乘,必入普贤行愿之海。若不舍一身、受一身,济度众生,则当从一刹至刹,供养诸佛。既见诸佛,还同往生。究竟与上品上生,止在雁行伯仲之间。何以高视祖师,轻言净侣?其或悟门已入,休歇太早,智不入微,道难胜习。一念不尽,即是生死之根,业风所牵,复入胞胎。如五祖戒出为东坡,青草堂再作鲁公。隔因之后,随缘流转。道有消而无长,业有加而无减。还视中下往生之众,已天地不足喻其否泰矣。况后世宗风日衰,人之根器亦日以劣,发心既多不真,功夫又不纯一。偶于佛祖机锋,知识语言,或悟得本来成佛处、当下即是处、意识行不到语言说不及处、一切不可得处,将古人语句合会,无不相似。既得此相似之解,即云驰求已歇,我是无事道人,识得烦恼如幻,则恣情以肆烦恼;识得修行本空,辄任意以坏修行。谓檀本空也,反舍檀而取坚;谓忍本空也,反肆嗔而置忍。言戒,则曰本无持犯,何必重持轻犯;言禅,则曰本无定乱,何必舍乱取定。听情顺意,踏有谭空。既云法尚应舍,何为复取非法;敢云真亦不求,胡为舍之求妄。既云修观习定,皆属有为之迹,何独贪名求利,偏合无为之道。爱憎毁誉之火,才触之而即高;生老病死之风,微吹之而已动。争人争我,说是说非。甚至以火性为气魄,以我慢为承当;以谲诈为机用,以诳语为方便;以放恣为游戏,以秽言为解黏。赞叹破律无行之人,侮弄绳趋尺步之士。偏显理路,故穷玄极妙,莫之踪迹;尽铲行门,故踪意任心,无复规矩。父既报雠,子遂行劫。写乌成马,展转差谬。不念世间情欲无涯,堤之尚溢,如何日以圆滑之语,大破因果之门,决其防藩,道以必流。欲出三涂,无有是处。石头居士少念志参禅,根性猛利,十年之内,洞有所入。痛念见境生心,触途成滞,浮解实情,未能相胜。始约其偏空之见,涉入普贤之海。又思行门端的莫如念佛,而权引中下之疑,未之尽破。又后博观经纶,始知此门全摄一乘,悟与未悟,皆宜修习。于是采金口之所宣扬,菩萨之所阐明,诸大善知识之所发挥,附以己意,千波竞起,万派横流,诘其涯归,皆同一源。其论以不思议第一义为宗,以悟为道,以六度万行为助因,以深信因果为入门。此论甫成,而同参发心者,随欲流通,以解狂禅之惑。香光识劣根微,久为空见所醉,后读此论,宿疑冰释。所以今日不惮苦口。病夫知医,浪子怜客,汝宜尽铲旧日知见,虚心诵习,自当有入。生死事大,莫久迟疑。」于是禅人悲泪交集,作礼而去。时万历庚子仲春之廿有三日也。

余虽戒杀生,而未能忘味。一月之内,尚有十日食三净肉。馋习深重,极可厌恨。及读<楞伽>,至<断食肉品>,见其字字痛切,遂朝夕诵持,用自警策。夫达磨,宗门第一祖;<楞伽经>,达磨印心之经也,其谆谆戒杀若此,余戒可例。今学者浩浩谈宗,乃不重戒,岂不大悖少林之本旨哉!或曰:「如此则悟缓于戒耶?」曰:「何可缓也!种种戒行,总为悟设。故未悟则借戒资熏,已悟则借戒长养。苟不图悟,持戒奚为?若懵然持戒,云不须悟,是谓发矢不必中鹄,行舟不必到岸。恐勤苦万劫,终无脱离生死之日也。」