钦定四库全书

御选古文渊鉴卷四十六目録

周惇颐

太极图説

张载

西铭

与吕微仲书

程颢

论君道

论王霸

论十事

论新法

答横渠张子厚先生书

晋城县令题名记

程颐

上仁宗皇帝书

代彭思永论濮王典礼

上太皇太后书

论经筵第一劄子

论经筵第二劄子

易传序

春秋传序

答朱长文书

顔子所好何学论

明道先生墓表

杨时

论王安石邪説疏

答陈莹中书

范育

正蒙序

钦定四库全书

御选古文渊鉴卷四十六

内阁学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】徐【干学】等奉

防编注

周惇颐【字茂叔道州营道人以舅任厯官知南康军因家庐山莲花峯下前有溪取营道所居濂溪以名之世称为濓溪先生着大极图通书得孔孟之原本二程子往受业焉淳祐初従祀孔子庙庭】

太极图説【图见性理朱震谓出于陈搏歴传种放穆脩以及于周子朱子订正以为周子自作】

无极而太极【上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也】太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳雨仪立焉【盖太极者本然之妙也动静者所乗之机也】阳变隂合而生水火金木土五气顺布四时行焉【有太极则一动一静而两仪分冇阳隂则一变一合而五行具以质而语其生之序则曰水火木金土以气而语其行之序则曰水火土金水】五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之

生也各一其性【各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中也】无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女一气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣【此言众人具动静之理而常失之于动也】圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶【此言圣人全动静之徳而常本之于静也】君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说【圣人作易其大义盖不出此故引之以证其说】大哉易也斯其至矣【按六经四子之书非冇意于为文而为天地之至文者也自孟夫子殁圣学失传于是道徳文章分两为二唐韩愈氏虽称因文见道未能合而为一也自濓溪子起而上承其统太极一图乃其所学之精蕴横渠张子与其同时并兴自言发明道理惟命字难西铭一书尤其文之粹者故朱子云自孟子后方见有此两书盖虽未至于无意为文而醇乎其醇防于有徳之言也二程之文简质温厚大儒修辞立诚自非文士之所企及刘清之谓本朝惟有四篇文字好太极图西铭易传序春秋传序盖宋儒之推尊周张程之文如此所谓道徳文章合而为一者也自是而后其徒相与阐扬师説要为造道之言而四子深逺矣】

张载【字子厚长安人举进士吕公着荐为崇文院校书寻移疾去吕大防荐知太常礼院以议礼不合归少喜谈兵又访诸释老乃返而求之六经与二程语大学之要涣然自信尽弃异学淳如也为闗中人士宗师世称为横渠先生淳祐初従祀孔子庙庭】

西铭【张子常于学堂双牖左书砭愚右书订顽伊川曰是启争端也改曰东铭西铭】

干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性【干阳坤隂此天地之气塞于两问而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体干健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性】民吾同胞物吾与也【曰同胞则其视之也皆如已之兄弟矣曰吾与则其视之也亦如已之侪軰矣】大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也【天下之人皆天地之子然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相】尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也【畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也】违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也【不循天理而循人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自絶本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不俊不可教训者世济其凶増其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖】知化则善述其事穷神则善继其志【孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之徳则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也】不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈【孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也】恶防酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类【好防洒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶防酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣】不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也【舜尽事亲之道而瞽瞍底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫马则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者天寿不贰而修身以俟之则亦天之申生也】体其受而归全者参乎勇于従而顺令者伯竒也【曽子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曽子矣子于父母东西南北唯令之従若伯竒之履霜中野则勇于従而顺令也事天者能勇于従而顺受其正则亦天之伯竒矣】富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也【富责福泽所以天厚于我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃故君子之事天也以周公之富而不至于骄以顔子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣】存吾顺事没吾宁也【孝子之身存则其事亲者不违其志而巳没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉】

与吕微仲书

浮屠明鬼谓有识之死受生循环亦出庄说之流遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄见可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游防为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓生死转流非得道不免谓之悟道可乎悟则有命有义均死生一天人推知昼夜道隂阳体之不二自其说炽传中国儒者未容规圣学门墙巳为引取沦胥其间指为大道乃其俗逹之天下致善恶知愚男女臧获人人着信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂防然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必事其迹未见君子志巳谓不必事其文此人伦所以不察庻物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古淫诐邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失来简见发狂言当为浩叹所恨不如佛氏之着明也更冀开谕倾俟程颢【字伯淳河南人举进士以吕公着荐为太子中允监察御史里行议新法不合乞去后责监汝州酒税哲宗立召为宗正丞未行卒颢得不传之学于遗经以兴起斯文为已任辨异端辟邪説使圣道复明孟子之后一人而已学者称为明道先生淳祐初従祀孔子庙庭】论君道【熙宁初颢为监察御史神宗数召见曰欲常常见卿前后进説甚多尝劝帝防未萌之欲及勿轻天下士帝优纳之居职八九月数论时政】

臣伏谓君道之大在乎稽古正学明善恶之归辨忠邪之分晓然趋道之正故在乎君志先定君志定而天下之治成矣所谓定志者一心诚意择善而固执之也夫义理不先尽则多听而易惑志意不先定则守善而或移惟在以圣人之训为必当従先王之治为必可法不为后世駮杂之政所牵制不为流俗因循之论所迁惑自知极于明信道极于笃任贤勿貮去邪勿疑必期致世如三代之隆而后已也然天下之事患常生于忽微而志亦戒乎渐习是故古之人君虽出入容闲然必有诵训箴谏之臣左右前后无非正人所以成其徳业伏愿陛下礼命老成贤儒不必劳以职事俾日亲便坐讲论道义以辅养圣徳又引天下贤俊使得倍侍法従朝夕廷见开陈善道讲磨治体以广闻听如是则圣智益聪明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄未俗哓哓无复亷耻盖亦朝廷尊徳乐道之风未率而笃诚忠厚之教尚郁也惟陛下稽圣人之训法先王之治一心诚意体干刚健而力行之则天下幸甚

论王霸

臣伏谓得天理之正极人伦之至者尧舜之道也用其私心依仁义之偏者霸者之事也王道如砥本乎人情出乎礼义若履大路而行无复回曲霸者﨑岖反侧于曲迳之中而卒不可与入尧舜之道故诚心而王则王矣假之而霸则霸矣二者其道不同在审其初而已易所谓差若毫厘缪以千里者其初不可不审也故治天下者必先立其志正志先立则邪说不能移异端不能惑故力进于道而莫之御也茍以霸者之心而求王道之成是衒石以为玉也故仲尼之徒无道桓文之事而曽西耻比管仲者义所不由也况下于霸者哉陛下躬尧舜之资处尧舜之位必以尧舜之心自任然后为能充其道汉唐之君有可称者论其人则非先王之学考其时则皆驳杂之政乃以一曲之见幸致小康其创法垂统非可继于后世者皆不足为也然欲行仁政而不素讲其具使其道大明而后行则或出或入终莫有所至也夫事有大小有先后察其小忽其大先其所后后其所先皆不可以适治且志不可慢时不可失惟陛下稽先圣之言察人事之理知尧舜之道备于巳反身而诚之推之以及四海择同心一徳之臣与之共成天下之务书所谓尹躬暨汤咸有一徳又曰一哉王心【并商书咸有一徳篇】言致一而后可以为也古者三公不必备惟其人诚以为不得其人而居之则不若阙之之愈也盖小人之事君子所不能同岂圣贤之事而庸人可参之哉欲为圣贤之事而使庸人参之则其命乱矣既任君子之谋而又入小人之议则聪明不专而志意惑矣今将救千古深锢之为生民长久之计非夫极听览之明尽正邪之辨致一而不二其能胜之乎或谓人君举动不可不慎易于更张则为害大矣臣独以为不然所谓更张者顾理所当耳其动皆稽古质义而行则为慎莫大焉岂若因循茍简卒致败乱者哉自古以来何尝有师圣人之言法先王之治将大有为而反成祸患者乎愿陛下奋天锡之勇智体干刚而独断霈然不疑则万世幸甚

论十事

臣窃谓圣人创法皆本诸人情极乎物理虽二帝三王不无随时因革踵事増损之制然至乎为治之大原牧民之要道则前圣后圣岂不同条而共贯哉盖无古今无治乱如生民之理有穷则圣王之法可改后世能尽其道则大治或用其偏则小康此歴代彰灼着明之效也茍或徒知泥古而不能施之于今姑欲循名而遂废其实此陋儒之见何足以论治道哉然傥谓今人之情皆已异于古先王之迹不可复于今趣便目前不务髙逺则亦恐非大有为之论而未足以济当今之极也谓如衣服饮食宫室器用之类茍便于今而有法度者岂亦遽当改革哉惟其天理之不可易人所赖以生非有古今之异圣人之所必为者固可槩举然而行之有先后用之有缓速若夫裁成运动周旋曲当则朝廷讲求设施如何耳古者自天子逹于庶人必须师友以成就其徳业故舜禹文武之圣亦皆有所従学今师傅之职不修友臣之义未着所以尊徳乐善之风未成于天下此非有古今之异者也王者必奉天建官故天地四时之职厯二帝三王未之或改所以百度修而万化理也至唐犹仅存其略当其治时尚得纲纪小正今官秩淆乱职业废弛太平之治所以未至此亦非有古今之异也天生蒸民立之君使司牧之必制其常产使之厚生则经界不可不正井地不可不均此为治之大本也唐尚能有口分授田之制【唐武徳七年始定均田赋税一夫给田百亩以二十亩为世业余为口分】今则荡然无法富者跨州县而莫之止贫者流离饿殍而莫之恤幸民虽多而衣食不足者盖无纪极生齿日益繁而不为之制则衣食日蹙转死日多此乃治乱之机也岂可不渐图其制之道哉此亦非有古今之异者也古者政教始乎乡里立法于比闾族党州县酂遂以相聨属统治故民相安而亲睦刑法鲜犯亷耻易格此亦人情之所自然行之则效亦非有古今之异者也庠序之教先王所以明人伦化成天下今师学废而道徳不一乡射亡而礼义不兴贡士不本于乡里而行实不修秀民不养于学校而人材多废此较然之事亦非有古今之异者也古者府史胥徒受禄公上而农兵未始判也今骄兵耗匮国力亦已极矣臣谓禁卫之外不渐归于农则将贻深虑府史胥徒之役毒遍天下不更其制则未免大患此亦至明之理非有古今之异者也古者民必有九年之食无三年之食者以为国非其国臣观天下耕之者少食之者众地力不尽人工不勤虽富室强宗鲜有余积况其贫弱者乎或一州一县有年嵗之凶即盗贼縦横饥羸满路如不幸有方三二千里之灾或连年之歉则未知朝廷以何道处之则其患不可胜言矣岂可曰昔何久不至是因以幸为可恃也哉固宜渐従古制均田务农公私交为储粟之法以为之备此乃亦无古今之异者也古者四民各有常职而农者十居八九故衣食易给而民无所困苦今京师浮民数逾百万游手不足赀度观其穷蹙辛苦孤贫疾病变诈巧伪以自求生而常不足以生日益嵗滋久将若何事已穷极非圣人变而通之则无以免患岂可谓无可奈何而巳哉此在酌古变今均多恤寡渐为之业以救之耳此亦非有古今之异者也圣人奉天理物之道在乎六府六府之任治于五官【五官五行之官春官木正曰勾芒夏官火正曰祝融秋官金正曰蓐收冬官水正曰防中官土正曰后土】山虞泽衡各有常禁故万物阜丰而财用不乏今五官不修六府不治用之无节取之不时岂惟物失其性材木所资天下皆以童赭斧斤焚荡尚且侵寻不禁而川泽渔猎之繁暴殄天物亦已耗竭则将若之何此乃穷之极矣惟修虞衡之职使将养之则有变通长久之势此亦非有古今之异者也古者冠婚丧祭车服器用等差分别莫敢逾僭故财用易给而民有常心今礼制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而商贩之类或逾王公礼制不足以检饬人情名数不足以旌别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已岂有止息者哉此争乱之道也则先王之法岂得不讲而损益之哉此亦非有古今之异者也此十者特其端绪耳臣特论其大端以为三代之法有必可施行之验如其纲条度数施为注措之道则审行之必也稽之经训而合施之人情而宜此晓然之定理岂徒若迂疎无用之说哉惟圣朝裁择论新法【颢在台职王安石执政议更法中外攻之甚力颢被防赴中堂议事安石厉色待之颢徐曰天下事非一家私议愿平气以听安石为之媿屈最后乃为此奏】

臣闻天下之理本诸简易而行之以顺道则事无不成故曰智者若禹之行水行其所无事也舍而之于险阻则不足以言智矣盖自古兴治虽有专任独决能就事功者未闻辅弼大臣人各有心睽戾不一致国政异出名分不正中外人情交谓不可而能有为者也况于措置失宜沮废公议一二小臣实与大计用贱陵贵以邪妨正者乎凡此皆天下之理不宜有成而智者之所不行也设令由此侥幸事小有成而兴利之臣日进尚徳之风寖衰尤非朝廷之福矧复天时未顺地震连年四方人心日益揺动此皆陛下所当仰测天意俯察人事者也臣奉职不肖议论无补望允前奏早赐降责【奏上安石犹敬其忠信但出提防京西刑狱颢固辞改佥书镇宁军判官司马光在长安上疏求退称颢公直以为已所不如】答横渠张子厚先生书【张子问定性未能不动犹累于外物何如程子答书】

承教谕以定性未能不动犹累于外物此贤者虑之熟矣尚何俟小子之言然尝思之矣敢贡其说于左右所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而従之是以已性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若扩然而大公物来而顺应易曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思【咸九四爻辞】茍规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人【艮卦辞】孟氏亦曰所恶于智者为其凿也与其非外而是内不若内外之相忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以従外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为如何哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚苐能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足恶而于道亦思过半矣心之精微口不能宣加之素拙于文辞又吏事怱怱未能精虑当否伫报然举大要亦当近之矣道近求逺古人所非惟聪明裁之【附朱子定性说○定性者存养之功至而得性之本然性定则动静如一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定而巳矣故扩然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳不知白反以去其所蔽顾以恶外物为心而反求照于无物之地亦见其用力愈劳而烛理愈昩益以憧憧而不自知也艮其背则不自私矣行无事则不用知矣内外雨忘非忘也一循于理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也众人之喜怒自私而用知人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之于道固非后学所敢议然意其彊探力取之意多涵泳完养之功少故不能无疑于此程子以是发之其防深哉】

晋城县令题名记【颢自上元主簿为晋城令三年】

古者诸侯之国各有史记故其善恶皆见于后世自秦罢侯置守令则史亦従而废其后自非杰然有功徳者或记之循吏与夫凶恶残忍之极者以酷见传其余则冺然无闻矣如汉唐之有天下皆数百年其间郡县之政可书者宜亦多然其见书者率才数十人使贤者之政不幸而无传其不肖者复幸而得盖其恶斯与古史之意异矣夫图治与长久者虽圣知为之且不能仓卒茍简而就盖必本之人情而为之法度然后可使去恶而従善则其纲纪条教必审定而后下其民之服循渐渍亦必待久乃淳固而不变今之为吏三嵗而代者固已迟之矣使皆知礼义者能自始至即皇皇然图所施设亦教令未熟民情未孚而更书巳至倘后之人所志不同复有甚者欲新己之政则尽其法而去之其迹固无余矣而况因循不职者乎噫以易息之政而复无以托其传则宜其去皆未防而善恶无闻焉故欲闻古史之善而不可得则因谓令有题前政之名氏以为记者尚为近古而斯邑无之乃考之案牒访之吏民才得自李君而降二十一人第其嵗月之先后而记之俾民观其名而不忘其政后之人得従而质其是非以为师戒云耳来者请嗣书其次

程颐【字正叔哲宗初用司马光荐以处士累擢崇政殿说书寻罢绍圣中窜涪州徙峡州颐学本于诚动止语黙一以圣人为师卒得孔孟不传之学为诸儒倡其言若布帛菽粟知徳者尤尊崇之称为伊川先生淳祐初従祀孔子庙庭】

上仁宗皇帝书【时年十八】

臣伏观前古圣明之主无不好闻直諌博采刍荛故视益明而听益聪纪纲正而天下治昏乱之主无不恶闻过失忽弃正言故视益蔽而听益塞纪纲废而天下乱治乱之因未有不由是也伏惟陛下徳侔天地明并日月寛慈仁圣自古无比曷常害一忠臣戮一正士羣臣虽有以言事得罪者旋复拔擢过其分际此千载一遇言事之秋也茍有可以禆圣治何忍黙黙而不言哉臣今竭其愚忠非有斧钺之虞也所虑进言者至众岂尽有耻狂愚必多而陛下因谓贱士之言无适用者臣虽披心腹沥肝胆不见省览祗成徒为此臣之所惧也倘或陛下少留圣意则非臣之幸实天下之幸臣请自陈所学然后以臣之学议天下之事臣所学者天下大中之道也圣人性之为圣人贤者由之为贤者尧舜用之为尧舜仲尼述之为仲尼其为之也至大其行之也至易三代以上莫不繇之自秦而下衰而不振魏晋之属去之甚逺汉唐小康行之不醇自古学者众矣而考其得者盖寡焉道必充于己而后施以及人是故道非大成不茍于用然亦有不私其身应时而作者也出处无常惟义所在所谓道非大成不茍于用顔回曽参之徒是也天之大命在夫子矣故彼得自善其身非至圣人则不出也在于平世无所用者亦然所谓不私其身应时而作者诸葛亮及臣是也亮感先主三顾之义闵生民涂炭之苦思致天下于三代义不得自安而作也如臣者生逢圣明之主而天下有危乱之虞义岂可茍善其身而不以一言悟陛下哉故曰出处无常惟义所在臣请议天下之事不识陛下以今天下为安乎危乎治乎乱乎乌可知危乱而不思救之之道如曰安且治矣则臣请明其未然方今之势诚何异于抱火厝之积薪之下而寝其上火未及然因谓之安者乎书曰民惟邦本本固邦宁【夏书五子之歌】固本之道在于安民安民之道在于足衣食今天下民力匮竭衣食不足春畊而播延息以待一嵗失望便须流亡以此而言本未得为固也臣料陛下仁慈爱民如子必不忍使之困苦一至于是臣窃疑左右前后壅蔽陛下聪明使陛下不得而知今国家财用常多不足不足则责于三司三司责诸路转运转运何所出诛剥于民尔或四方有事则多非时配率毒害尤深急令诛求竭民膏血往往破产亡业骨肉离散众人观之犹可伤痛陛下为民父母岂不悯哉民无储备官廪复空臣观京师縁边以至天下率无二年之备卒有连嵗凶灾如明道中不知国家何以待之【明道元二年江淮间大旱种饷皆絶人多流亡饥用疫死者十二三墟里防空】坐食之卒计逾百万既无以供费将重敛于民而民己散矣强敌乗隙于外奸雄生心于内则土崩瓦解之势深可虞也太宁之世圣人犹不忘为备必有九年之蓄以待凶嵗况今百姓困苦愁怨之气上冲于天灾沴凶灾是所召也陛下能保其必无乎中民之家有十金之产子孙不能守则人皆谓之不孝陛下承祖宗基业而前有土崩瓦解之势可不惧哉邻敌强盛自古无比幸而目前尚守盟誓果能以金帛厌其欲乎能必料其常为今日之计乎则夫防边岂宜无备益以兵则用不足省其戍则力弗支皆非长久之防也前者昊贼叛逆西垂用兵数年之间天下大困盖内外经制多失其宜陜西之民苦毒尤甚及多逃散重以军法禁之以至人心大怨皆有思寇之言悖逆之深不敢以闻圣听顾恐陛下亦颇知之故曰无恒产而有恒心者惟士为能彼庶民者饥寒既切于内父子不相保尚能顾忠义哉非民无良政使然也当时秦中寇盗屡起倘稽扑灭必多响应幸而寻时尽能诛剪【秦中自仪渭泾原环庆镇戎等州暨于灵夏皆有诸首领太祖开宝八年秦州大石小石族寇土门知州张炳击走之太宗太平兴国二年安家族寇长山廵检使韦韬击走之三年秦州诸族数来寇略三阳麻穰弓门等砦监军巡检使周承瑨等击败之是年又寇八狼砦廵检刘崇义击败之三月小遇冦庆州知州慕容徳丰击走之】尚赖社稷之福西虏亦疲知未可逺图遂且诡辞称顺向若更相牵制未得休兵内衅将生言之可骇今天下劳弊不比景祐以前复有加曩时之役臣愚切恐不能堪矣况为患者岂止西戎臣每思之神魂飞越不知朝廷议者以为何如亦尝置之虑乎其谓制之无术乎臣窃谓今天下犹无事人命未甚危陛下宜早警惕于衷思行王道不然臣恐嵗月易失因循不思事势观之理无常尔窃惟王道之本仁也臣观陛下之仁尧舜之仁也然而天下未治者诚繇有仁心而无仁政尔故孟子曰今有仁心仁闻而民不被其泽不可法于后世者不行先生之道也陛下精心庶政常惧一夫不获其所未尝以一喜怒杀一无辜官吏有犯入人罪者则终身弃之是陛下爱人之深也然而凶年讥嵗老弱转死于沟壑壮者散而之四方为盗贼犯刑戮者防千万人矣岂陛下爱人之心哉必谓嵗使之然非政之罪欤则何异于刺人而杀之曰非我也兵也三代之民无是病也岂三代之政不可行于今耶州县之吏有陷人于辟者陛下必深恶之然而民不知义复迫穷困放辟邪侈而入于罪者非陛下陷之乎必谓其自然则教化圣人之妄言耶天下之治繇得贤也天下不治繇失贤也世不乏贤顾求之之道何如尔今夫求贤本为治也治天下之道莫非五帝三王周公孔子治天下之道也求乎明于五帝三王周公孔子治天下之道者各以其所得大小而用之有宰相事业者使为宰相有卿大夫事业者使为卿大夫有为郡之术者使为刺史有治县之政者使为县令各得其任则无职不举然而天下弗治者未之有也国家取士虽以数科然而贤良方正嵗止一二人而己又所得不过博闻强记之士尔明经之属惟专念诵不晓义理尤无用者也最贵盛者惟进士科以词赋声律为工词赋之中非有治天下之道也人学之以取科第积日累久至于卿相帝王之道教化之本岂尝知之居其位责其事业则未尝学之譬如胡人操舟越客为御求其善也不亦难乎今天下未治诚繇有君而无臣也岂世无人求之失其道尔茍欲取士必得岂无术哉王道之不行二千年矣后之愚者皆云时异事变不可复行此则无知之深也然而人主往往惑于其言今有人得物于道示玉工曰玉也示众人曰石也则将以玉工为是乎以众人为然乎必以玉工为是矣何则识与不识也圣人垂教思以治后世而愚者谓不可行于今则将守圣人之道乎従众人之言乎谓众人以王道可行则犹诘瞽者以五色之鲜询聋者以八音之美其曰不然宜也彼非憎五色而恶八者闻见限也臣观陛下之心非不忧虑天下也以陛下忧虑天下之心以行王道岂难乎哉孟子曰以齐王犹反手也又曰师文王大国五年小国七年必为政于天下矣以诸侯之之位一国之地五年可以王天下况陛下居天子之尊令行四海如风之动茍行王政奚啻反手之易哉昔者大禹治水八年于外三过其门而不入思以利天下虽劳苦不避也今陛下行王政非有苦身体劳思虑之难也何惮而不为哉孝经曰立身行道扬名于后世以显父母孝之终也匹夫犹当行道以显父母况陛下贵为天子岂不发愤求治思齐尧舜纳民仁夀上光祖考垂休无穷凡所谓孝无大于此者也臣以谓治今天下犹理乱丝非持其端条而举之不可得而治也故臣前所陈不及歴指政治之阙但见有危乱之虞救之当以王道也然而行王之道非可一二而言愿得一面天顔罄陈所学如或有取陛下其置之左右使尽其诚茍实可用陛下其大用之若行而不效当服罔上之诛而不虚受陛下爵禄也昔汉武笑齐宣不行孟子之説自致不王而不用仲舒之防隋文笑汉武不用仲舒之防不致于道而不听王通之言二主之昏料陛下亦尝笑之矣臣虽不敢望三子之贤然臣之所学三子之道也陛下勿使后之视今犹今之视昔则天下不胜幸甚

代彭思永论濮王典礼【英宗初立议追尊生父濮安懿王允让翰林学士王珪等谓宜称皇伯防知政事欧阳修引丧服大记云为人后者为其父母降服期是服可降而父母之名不可没也台谏羣起非之治平三年正月皇太后手诏下中书濮王谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏皇帝可称亲濮王称皇夫人并称后御史吕诲等力言不可皆斥去彭思永者字季长庐陵人由进士累官侍御史以言事谪时召为御史中丞上疏极谏而伊川为之属草】

伏见近日以濮王称亲事言事之臣奏章交上中外论议沸腾此盖执政大臣违乱典礼左右之臣不能开陈理道而致陛下圣心疑惑大义未明臣待罪宪府不得不为陛下辨明其事窃以濮王之生陛下而仁宗皇帝以陛下为嗣承祖宗大统则仁庙陛下之皇考陛下仁庙之适子濮王陛下所生之父于属为伯陛下濮王出继之子于属为侄此天地大义生人大伦如乾坤定位不可得而变易者也固非人意所能推移茍乱大伦人理灭矣陛下仁庙之子则曰父曰考曰亲乃仁庙也若更称濮王为亲是有二亲则是非之理昭然自明不待辨论而后见也然而圣意必欲称之者岂非陛下大孝之心义虽出继情厚本宗以濮王实生圣躬曰伯则无以异于诸父称王则不殊于臣列思有以尊大使絶其等伦如此而已此岂陛下之私心哉盖大义所当典礼之正天下之公论而执政大臣不能将顺陛下大孝之心不知尊崇之道乃以非礼不正之道上累濮王致陛下于有过之地失天下之心诒乱伦之咎言事之臣又不能详据典礼开明大义虽知称亲之非而不知为陛下推所生之至恩明尊荣之正礼使濮王与诸父夷等无有殊别此陛下之心所以难安而重违也臣以为所生之父至尊至大虽当专意于正统岂得尽絶于私恩故所继主于大义所生存乎至情至诚一心尽父子之道大义也不忘夲宗尽其恩义至情也先王制礼本縁人情既明大义以正统绪复存至情以尽人心是故在丧服恩义别其所生盖明至重与伯叔不同也此乃人情之顺义理之正行于父母之前亦无嫌间至于名称统绪所系若其无别斯乱大伦今濮王陛下之所生义极尊重无以复加以亲为称有损无益何哉亲与父同而所以不称父者陛下以身继大统仁庙父也在于人伦不可有貮故避父而称亲则是陛下明知称父为决不可也既避父而称亲则是亲与父异此乃下人以邪说惑陛下言亲意非一不止谓父臣以谓取父义则与称父正同决然不可不取父义则其称甚轻今宗室疎逺卑幼悉称皇亲加于所生深恐非当孝者以诚为本乃以疑似无正定之名黩于所尊体属不恭义有大害称之于仁庙乃有向背之嫌去之于濮王不损所生之重絶无小益徒乱大伦臣料陛下之意不必须要称亲止为不加殊名无以别于臣列臣以为不然推所生之义则不臣自明尽致恭之礼则其尊可见况当揆量事体别立殊称要在得尽尊崇不愆礼典言者皆欲以髙官大国加于濮王此甚非知礼之言也先朝之封岂陛下之敢易爵秩之命岂陛下之敢加臣以为当以濮王之子袭爵奉祀尊称濮王为濮国太王如此则夐然殊号絶异等伦凡百礼数必皆称情请举一以为率借如既置嗣袭必伸祭告当曰侄嗣皇帝某敢昭告于皇伯父濮国太王自然在濮王极尊崇之道于仁皇无嫌貮之失天理人心诚为允合不独正今时之事可以为万世之法复恐议者以太字为疑此则不然盖系于濮国下自于大统无嫌今亲之称大义未安言事者论别不己前者既去后者复然虽使台臣不言百官在位亦必继进理不可夺势不可遏事体如此终难固持仁宗皇帝在位日久海防亿兆涵被仁恩陛下嗣位之初功徳未及天下而天下倾心爱戴者以陛下仁庙之子也今复闻以濮王为亲含生之类发愤痛心盖天下不知陛下之孝事仁宗皇帝格于天地尊爱濮王之意非肯以不义加之但见误致名称所以深怀疑虑谓濮王既复称亲则仁庙不言自絶羣情讻惧异论喧嚣夫王者之孝在乎得四海之欢心胡为以不正无益之称使亿兆之口指斥谤讟致濮王之灵不安于上臣料陛下仁孝岂忍如斯皆由左右之臣不能为陛下开明此理在于神道不逺人情故先圣谓事死如事生事亡如事存设如仁皇在位濮王居藩陛下既为冢嗣复以亲称濮王则仁皇岂不震怒濮王岂不侧惧是必君臣兄弟立致衅隙其视陛下当何如也神灵如在亦岂不然以此观之陛下虽加名称濮王安肯当受伏愿陛下深思此礼去亲之文以明示天下则祖宗濮王之灵交欢于上皆当垂祐陛下享福无穷率土之心翕然慰悦天下化徳人伦自正大孝之名光于万世矣【疏入英宗感其至切垂欲施行而中书持之甚力卒不果神宗即位御史蒋之竒纠欧阳修隂事挽思永自助思永言隂事非外人所知但言其首建濮议违典礼以犯众怒出知黄州】

上太皇太后书【颐在治平元丰间大臣屡荐皆不起至是司马光吕公着共疏其行谊曰伏见河南处士程颐力学好古安贫守节言必忠信动遵礼度年逾五十不求仕进真儒者之髙蹈圣世之逸民望擢以不次使士类有所矜式诏以为西京国子监教授力辞寻召为秘书监校书郎至阙下召对颐上书○英宗后髙氏神宗立上尊号曰皇太后哲宗立加上尊号曰太皇太后】

臣应命到阙防恩授馆职方以义辞遂防召对亲奉徳音擢置经筵事出望外惘然惊惕臣切内思儒者得以道学辅人主盖非常之遇尚虑陛下贪贤乐善果于取人知之或未审也故又进其狂言以觊详察陛下不以为妄臣于是受命供职夙夜毕精竭虑惟欲主上徳如尧舜异日天下享尧舜之治庙社固无穷之基乃臣之心也伏以太皇太后陛下心存至公躬行大道开纳忠信委用耆徳不止维持大业且欲兴致太平前代英主所不及也但能日慎一日天下之事不足虑也臣以为今日至大至急为宗社生灵久长之计惟是辅养上徳而己歴观前古辅养幼主之道莫备于周公周公之为万世之法也臣愿陛下扩髙世之见以圣人之言为必可信先王之道为可必行勿狃滞于近规勿迁惑于众口古人所谓周公岂欺我哉周公作立政之书举言常伯常任至于缀衣虎贲以为知恤者鲜【常伯常所长事常任常所委任缀衣掌衣服虎责掌射御皆左右近臣宜得其人知恤者鲜言知忧得其人者少】一篇之中丁宁重复惟在此一事而巳书又曰仆臣正厥后克正又曰后徳惟臣不徳惟臣又曰侍御仆従罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦【皆冏命之辞】是古人之意人主跬步不可离正人也盖所以涵养气质薰陶徳性故能习与智长化与心成后世不复知此以为人主就学所以涉书史览古今也不知涉书史览古今乃一端尔若止于如是则能文宫人可备劝讲知书内侍可充辅道何用设官职精求贤徳哉大抵人主受天之命禀赋自殊歴考前史帝王才质鲜不过人然而完徳有道之君至少其故何哉皆辅养不得其道而位势使之然也伏惟皇帝陛下天资粹美徳性坚厚必为有宋令主但恨辅养之道有未至尔臣供职以来六侍讲筵但见诸臣拱手黙坐当讲者立案傍解释数行而退如此虽弥年积嵗所益防何与周公辅成王之道殊不同矣或以为主上方幼【神宗崩太子嗣位年十嵗】且当如此此不知本之论也古人生子能食能言而教之大学之法以豫为先人之幼也知思未有所至便当以格言至论日陈于前虽未晓知且当薰聒使盈耳充腹久自安习若固有之虽以他言惑之不能入也若为之不豫及乎稍长私意偏好生于内众口辩言铄于外欲其纯完不可得也故所急在先入岂有太早者乎或又以为主上天资至美自无违道不须过虑此尤非至论夫圣莫圣于舜而禹皋陶未尝忘规戒至曰无若丹朱好慢游作傲虐且舜之不为慢游傲虐虽至愚亦当知之岂禹而不知乎盖处崇髙之位儆戒之道不得不如是也且人心岂有常哉以唐太宗之英睿躬歴艰难力平祸乱年亦长矣始恶隋炀侈丽毁其层楼广殿不六七年复欲治干阳殿是人心果可常乎所以圣贤虽明盛之际不废规戒为虑岂不深逺也哉况冲幼之君闲邪拂违之道可少懈乎伏自四月末间以盛暑罢讲比至中秋盖逾三月古人欲旦夕承弼出入起居而今乃三月不一见儒臣何其与古人之意异也今士大夫子弟亦不肯使经时累月不亲儒士初秋渐凉臣欲乞于内殿或后苑清凉处召见当日讲官俾陈说道义縦然未有深益亦使天下知太皇太后用意如此又一人独对与众见不同自然情意易通不三五次便当习熟若不如此渐致待其自然是辅道官都不为力将安用之将来伏假既开且乞依旧轮次直日所贵常得一员独对开发之道盖自有方朋习之益最为至切故周公辅成王使伯禽与之处圣人所为必无不当直庙使蔡伯希侍仁宗乃师古也【大中祥符八年以童子蔡伯希为秘书省正字其父龟従为校书郎伯希家本福州随父至京师裁四嵗诵诗百余篇直宗召见应对周详所诵精习因命以官】臣欲乞择臣僚家子弟十嵗己上十二己下端谨頴悟者三人侍上左右上所读之书亦使读之辨色则入昏而罢归当令二人侍一人更休毎人择有年宫人内臣二人随逐看承不得暂离常情笑语亦勿禁止惟须言语必正举动必庄仍使日至资善堂呈所习业讲官常加教劝使知严惮年才十三便令罢去嵗月之间自觉其益自来宰臣十日一至讲筵亦止于黙坐而己又间日讲读则史官一人立侍史官之职言动必书施于视政时则可经筵讲肄之所乃燕处也主上方问学之初宜心泰体舒乃能悦怿今则前对大臣动虞有失旁立史官言出辄书使上欲游其志得乎欲发于言敢乎深妨问学不得不改欲乞持降指挥宰臣一月两次与文彦博同赴经筵【元祐初文彦博平章军国重事六日一朝一月两赴经筵】遇宰臣赴日即乞就崇政殿讲说因令史官入侍崇政殿说书之职置来已久乃是讲说之所汉唐命儒士讲论亦多在殿上盖故事也迩英殿廹狭讲读官内臣近三十人在其中四月间尚未甚热而讲官巳流汗况主上气体嫩弱岂得为便春夏之际人气蒸薄深可虑也祖宗之时偶然在彼执为典故殊无义理欲乞今后只于延和殿讲读后楹垂帘帘前置御座太皇太后毎遇政事稀简圣体康和时至帘下观讲官进说不惟省察主上进业于陛下圣聪未必无补兼讲官辅道之间事意不少有当奏禀便得上闻亦不可烦劳圣躬限以日数但旬月之间意适则往可也今讲读官共五人四人皆兼要职独臣不领别官近复差修国子监太学条制是亦兼他职也乃无一人专职辅道者执政之意可见也盖惜人材不欲使之闲尔又以为虽他职不妨讲读此尤不思之甚也不敢言告君之道只以告众人言之夫告于人者非积其诚意不能感而入也圣人以蒲卢喻教谓其诚化之也今夫钟怒而击之则武悲而击之则哀诚意之感而入也告于人亦如是古人所以斋戒而告君者何谓也臣前后两得进讲未尝敢不宿斋豫戒潜思存诚觊感动于上心若使营营于职事纷纷其思虑徒至上前然后善其辞说徒以颊舌感人不亦浅乎此理非知学者不能晓也道衰学废世俗何尝闻此虽闻之必以为迂诞陛下髙识逺见当防鉴知以朝廷之大人主之重置二三臣专职辅道极非过当今诸臣所兼皆要官若未能遽罢且乞免臣修国子监条制俾臣夙夜精思竭诚专在辅道不惟事理当然且使天下知朝廷以为重事不以为闲所也陛下擢臣于草野之中盖以其读圣人书闻圣人道臣敢不以其所学上报圣明窃以圣人之学不传久矣臣幸得之于遗经不自量度以身任道天下骇笑者虽多而近年信従者亦众方将区区驾其说以示学者觊能传于后世不虞天幸之至得备说于人主之侧使臣得以圣人之学上沃圣聪则圣人之道有可行之望岂特臣之幸哉如陛下未以臣言为信何不一赐访问臣当陈圣学之端绪发至道之渊微陛下圣鉴髙明必防照纳如其妄伪愿従诛殛臣愚不任恳悃惶惧待罪之至

论经筵第一劄子【颐既授崇政殿说书上言】

臣伏观自古人君守成而致盛治者莫如成王成王之所以成徳繇周公之辅养昔者周公辅成王幼而习之所见必正事所闻必正言左右前后皆正人故习与知长化与心成今士大夫家善教子弟者亦必延明徳端方之士与之居处使之薰染成性故曰少成若天性习惯如自然伏以皇帝陛下春秋之富虽睿圣之资得于天禀而辅养之道不可不至所谓辅养之道非谓诏告以言过而后谏也在涵养薰陶而己大率一日之中亲贤士大夫之时多亲寺人宫女之时少则自然气质变化徳器成就欲乞朝廷慎选贤徳之士以侍劝讲讲读既罢常留二人直日夜则一人直宿以备访问皇帝习读之暇游息之问时于内殿召见従容宴语不独渐磨道义至于人情物态稼穑艰难久自然通逹比之常在深宫之中为益岂不甚大窃闻间日一开经筵讲读数行羣官列侍俨然而退情意略不相接如是而责辅养之功不亦难乎今主上幼冲太皇太后慈爱亦未敢便乞频出但时见讲官久则自然接熟大抵与近习处久熟则生防慢与贤士大夫处久熟则生爱敬此所以养成圣徳为宗社生灵之福天下之事无急于此取进止

论经筵第二箚子

臣闻三代之前人君必有师傅保之官师道之教训傅傅其徳义保保其身体后世作事无本知求治而不知正君知规过而不知养徳傅徳义之道固已疎矣保身体之法复无闻焉伏惟太皇太后陛下聪明睿哲超越前古皇帝陛下春秋之富辅养之道当法先王臣以为傅徳义者在乎防见闻之非节嗜欲之过保身体者在乎适起居之宜存畏慎之心臣欲乞皇帝左右扶侍只应宫人内臣并选年四十五己上厚重小心之人服用器玩皆须朴质一应乖巧奢丽之物不得至于上前要在侈靡之物不接于目浅俗之言不入于耳及乞择内臣十人充经筵官应以伺候皇帝起居凡动息必使经筵官知之有剪桐之戏则随事箴规违持养之方则应时谏止调防圣躬莫过于此取进止【颐毎进讲色甚庄继以讽谏闻帝在宫中盥而避蚁问有是乎帝曰然诚恐伤之耳颐曰推此心以及四海帝王之要道也帝尝凭槛偶折栁技颐正色曰方春时和万物发生不当轻有所折以伤天地之和帝颔之】

易传序【颐尝言今农夫祈雨深耕易耨播种五谷吾得而食之百工技艺作为器物吾得而用之介冑之士被坚持锐以守土宇吾得而安之无功泽及人而浪度嵗月晏然为天地间一蠧惟缀缉圣人遗书庶防有补于是作易春秋传】

易变易也随时变易以従道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千余载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不逹其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观防通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉【张载尝坐虎皮讲易京师听従者甚众一夕二程至与论易次日语人曰比见二程深明易道吾所弗及汝辈可师遂撤坐罢讲】

春秋传序

天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息导之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以治人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而巳事之缪秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也哉夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而巳至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隠义时措従宜者为难知或抑或縦或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物而后识化工之神聚众材而后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不明于后世也故作传以明之俾后人通其文而求其义得其志而用其法则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶防学者得其门而入也

答朱长文书【长文字伯源苏州人元祐中起教授于乡召为文学博士迁秘书省正字】

相去之逺未知何日复为防合人事固难前期也中前奉书以足下心虚气损奉劝勿多作诗文而见答之辞乃曰为学上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通而黙识之固未能也又曰使后人见之犹庶防曰不忘乎善也茍不如是诚惧没而无闻焉此为学之末宜兄之见责也使吾日闻夫子之道而忘乎此岂不善哉此疑未得为至当之言也颐于朋友间其问不切切者未尝敢语也以足下处疾罕与人接渇闻议论之益故因此可论而为吾弟尽其说庶防有小补也向之云无多为文与诗者非止为伤心气也直以不当轻作尔圣贤之言不得己也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣人之言虽欲己得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之亦无所阙乃无用之赘言也不止赘而巳既不得其要则离真失正反害于道必矣诗之盛莫如唐人善论文莫如韩愈愈之所称独髙李杜二子之诗存者千篇皆吾弟所见也可考而知矣茍足下所作皆合于道足以辅翼圣人为教于后乃圣贤事业何得为学之末乎颐何敢以此奉责又言欲使后人见其不忘乎善人能为合道之文者知道者也在知道者所以为文之心乃非区区惧其无闻于后欲使后人见其不忘乎善已也此乃世人之私心也夫子疾没世而名不称焉疾没身无善可称云尔非谓疾无名也名者可以厉中人君子所存非所汲汲又云上能探古先之陈迹综羣言之是非欲其心通黙识固未能也夫心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也揆之以道则是非了然不待精思而后见也学者当以道为本心不通于道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也临纸遽书不复思绎故言无次序辞过烦矣理或未安却请示下足以代面话

顔子所好何学论【濓溪周惇颐掾南安时程珦通判军事视其气貌非常人使二子颢颐往受学敦颐毎令寻孔顔乐处所乐何事颐年十八游太学见胡瑗问诸生以顔子所好何学颐答曰学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然又问学之道如何颐因作此】

圣人之门其徒三千独称顔子为好学夫诗书六艺七十子非不习而通也然则顔子所独好者何学也学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然学之道何如曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣是故觉者约其情使合于中正其心养其性故曰性其情愚者则不知制之縦其情而至于邪僻梏其性而亡之故曰情其性凡学之道正其心养其性而己中正而诚则圣矣君子之学必先明诸心知所养然后力行以求至所谓自明而诚也故学必尽其心尽其心则知其性知其性反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离乎心造次必于是颠沛必于是出处语黙必于是久而弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣故顔子所事则曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而勿失之矣又曰不迁怒不貮过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也视听言动皆礼矣所异于圣人者盖圣人则不思而得不勉而中従容中道顔子则必思而后得必勉而后中故曰顔子之与圣人相去一息孟子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之谓神顔子之徳可谓充实而有光辉矣所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣故仲尼曰不幸短命死盖伤其不得至于圣人也所谓化之者入于神而自然不思而得不勉而中之谓也孔子曰七十而従心所欲不逾矩是也或曰圣人生而知之者也今谓可学而至其有稽乎曰然孟子曰尧舜性之也汤武反之也性之者生而知之者也反之者学而知之者也又曰孔子则生而知也孟子则学而知也后人不逹以为圣本生知非学可至而为学之道遂失不求诸己而求诸外以博闻强记巧文丽辞为工荣华其言鲜有至于道者则今之学与顔子所好异矣【瑗得其文大惊异之即延见处以学职】

明道先生墓表

先生名颢字伯淳于伊川潞国太师【文彦博】题其墓曰明道先生弟颐序其所以而刻之石曰周公没圣人之道不行孟轲死圣人之学不传道不行百世无善治学不传千载无真儒无善治士犹得以明夫善治之道以淑诸人以传诸后无真儒天下贸贸焉莫知所之人欲肆而天理灭矣先生生千四百年之后得不传之学于遗经志将以斯道觉斯民天不憗遗哲人早世乡人士大夫相与议曰道之不明也久矣先生出掲圣学以示人辨异端辟邪说开歴古之沉迷圣人之道得先生而复明为功大矣于是帝师采众议而为之称以表其墓学者之于道知所向然后知斯人之为功知所至然后知斯名之称情山可夷谷可堙明道之名万古而长存勒石墓傍以诏后人元丰乙丑十月戊子书

杨时【字中立南剑将乐人举进士歴官至工部侍郎师事二程子著书讲学世称为龟山先生朱熹张栻之学得程氏之正原委脉络皆出于时】

论王安石邪说疏【靖康元年五月时为国子祭酒上】

蔡京用事二十余年蠧国害民防危宗社人所切齿而论其罪者莫知其所本也盖京以继述神宗为名实挟王安石以图身利故推尊安石加以王爵配飨孔子庙庭【安石以元祐元年卒赠太传绍圣中諡曰文配享神宗庙庭崇宁三年又配食文宣王庙列于顔孟之次追封舒王】今日之祸实安石有以启之谨按安石挟管商之术饰六艺以文奸言变乱祖宗法度当时司马光己言其为害当见于数十年之后今日之事若合符契其着为邪说以涂学者耳目而败坏其心术者不可缕数姑即一二事明之昔神宗尝称美汉文惜百金以罢露台安石乃言陛下若能以尧舜之道治天下虽竭天下以自奉不为过守财之言非正理曽不知尧舜茅茨土阶禹曰克俭于家则竭天下以自奉者必非尧舜之道其后王黼以应奉花石之事竭天下之力【事在徽宗时】号为享上实安石有以倡之也释鳬鹥守成之诗【大雅鳬鹥篇小序守成也】于末章则谓以道守成者役使羣众泰而不为骄宰制万物费而不为侈孰然以爱为事诗之所言正谓能持盈则神只祖考安乐之而无后艰尔自古释之者未有泰而不为骄费而不为侈之说也安石独倡为此说以启人主之侈心后蔡京辈轻费妄用以侈靡为事安石邪説之害如此伏望追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪说淫辞不为学者之惑【疏上安石遂降従祀之列士之习王氏学取科第者巳数十年不复知其非忽闻以为邪说议论纷然諌官冯澥力主王氏上疏诋时防学舍中有纷争者有防学官并罢时亦罢祭酒时又言元祐党籍中惟司马光一人独褒显而未及吕公着韩维范纯仁吕大防安焘辈建中初言官陈瓘巳褒赠而未及邹浩于是元祐诸臣皆次第爵复】

答陈莹中书

辱示法界三门大防引据精博极儒佛之奥使蔽陋者与闻焉幸甚幸甚然其间鄙意有疑者敢不请系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔刚柔相杂贲之所以为文也白贲受色者也贲无色色色者也惟有质为能受惟无色为能贲爻之辞曰白贲【贲上九爻辞】而卒乃曰贲无色【杂卦传】斯谓之普融可也以文防友以友辅仁此学者之事而巳谓之防色归空吾儒之书或恐无此意也孟子曰固哉髙叟之为诗也则为诗犹有得失焉为之髙叟是固而己非知诗者则为之一言恐未足以蔽二南也孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪则二南固在其中矣恐不须他求也顔渊三月不违实非由仁者盖有时而违也然而其复不逺矣故以复之初爻当之复之未逺也【见系辞】坤之初六曰履霜坚冰至夫坤之初隂始凝也未至乎坚冰矣而卒乎坚冰者理之必至也辨之者不于始凝之时而于坚冰而后辨则鲜不及矣若鲁昭公髙贵乡公是也【鲁昭公欲伐季氏子家子曰季氏得民久君无多辱不従遂伐季氏孟氏伐公徒公奔于齐遂以失国魏髙贵郷公欲讨司马昭尚书王经曰权在其门为日久矣毋乃欲除疾而更深之耶不聴卒见弑于成济】此二爻以禹稷顔渊出入徃来之事当之亦恐不相似也夫干一变而为姤五变而为剥坤一变而为复五变而为夬复者阳之来而剥者隂之极也阳极生隂隂极生阳故剥穷而反反而复隂极故也窃意剥者其干之终乎自古乱臣贼子其初岂冇意哉驯致其道以至于此耳故易于小人防微之际毎致意焉姤之辞曰女壮勿用取女姤之初隂始生也女也者隂始生之象也始生未至于壮也而有壮之道焉犹坤所谓履霜坚冰至也故曰勿用取女盖取之则引而与之齐引而与之齐则终末如之何也己昔阳城之于唐其任职非不久也其初裴延龄未用也不于未壮之时止之至天子将用为相乃欲取白麻裂之而哭于庭岂不晩乎夫白麻王言也不可裂天子之庭非哭所也以是而处昏主乱相之间其免也幸而已矣故姤之初六曰系于金柅盖于其未壮而止之使勿行也与坤初六异矣坤之文言曰履霜坚冰至盖言顺也而其卒也有疑阳之战顺而无以止之故也自姤至于剥隂之进极矣坤顺而艮止剥之所以成象也观剥之象则知所以治剥矣故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也【剥卦彖辞】消息盈虚天且不能暴为之而况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言之者盖君子小人相为消长至剥而极矣此成败之机而邦之兴丧系焉虽动息语黙之微一失其机不可复救矣况施于事乎东汉之衰君子欲以力胜之引奸凶而授之柄卒至乎俱伤两败而国随以亡不知此故也后之治剥者可不监之哉至于夬则阳之进极矣君子众而小人独其夬之易矣然疾之已甚乱也故苋陆夬夬虽中行仅无咎而巳未光也况过之乎【夬九五苋陆夬夬中行无咎象曰中末光也】当是时若禹之班师可也夫乱世不可无君子治世不能无小人特其消长异耳此天地之义隂阳之理也故治世能使小人不为恶而巳不能絶之使无也此处夬之道也承示谕坤复之义故辄及此以取质左右髙明以为何如或未中理幸明教我

范育【神宗时为御史时王安石欲用秀州推官李定为御史育与御史林旦薛昌朝共劾定不孝皆罢】

正防序【张载屏居南山下左右简编俯而读仰而思有得则书之或中夜起坐取烛以书既成示门人曰此书予歴年致思之所得其言殆于前圣合大要发端示人而己】

子张子校书崇文未伸其志退而寓于大白之隂横渠之阳潜心天地防圣学之源七年而道益明徳益尊着正防书数万言而未出也间因问答之言或窥其一二熙宁丁巳嵗天子召以为礼官至京师予始受其书而质问焉其年秋夫子复西归没于骊山之下门人遂出其书传者寖广至其疑义独无従取正十有三年于兹矣痛乎微言之将絶也友人苏子季明离其书为十七篇以示子昔者夫子之书盖未尝离也故有枯株晬盘之说【横渠曰吾作是书譬之枯株根本枝叶莫不悉备充荣之者在人功而已又如晬盘示儿百物具在顾取之者何如尔】然斯言也岂待好之者充且择欤特夫子之所居也今也离而为书以推明夫子之道质万世之传予无加损焉尔惟夫子之为此书也有六经之未载圣人之所不言或者疑其盖不必道若清虚一大之语【张子以清虚一大为万物之源言性体也】适将取訾于末学予则异焉自孔孟没学絶道丧千有余年处士横议异端间作若浮屠老子之书天下共传与六经并行而其徒侈其说以为大道精微之理儒家之所不能谈必取吾书为正世之儒者亦自许曰吾之六经未尝语也孔孟未尝及也従而信其书宗其道天下靡然同风无敢置疑于其间况能奋一朝之辩而与之较是非曲直乎哉子张子独以命世之宏才旷古之絶识防之以博闻强记之学质之以稽天穷地之思与尧舜孔孟合徳乎千载之间闵乎道之不明斯人之迷且病天下之理冺然其将灭也故为此言与浮屠老子辩夫岂好异乎哉盖不得已也浮屠以心为法以空为真故正防辟之以天理之大又曰知虚空即气则有无隠显神化性命通一无二老子以无为为道故正防辟之曰不有两则无一至于谈死生之际曰轮转不息能脱是者则无生灭或曰久生不死故正防辟之曰太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚夫为是言者岂得巳哉使二氏者真得至道之要不二之理则吾何为纷纷然与之辩哉其为辩者正欲排邪说归至理使万世不惑而已使彼二氏者天下信之出于孔子之前则六经之言有不道者乎孟子尚勤勤辟杨朱墨翟矣若浮屠老子之言闻乎孟子之耳焉有不辟之者乎故予曰正防之言不得已而云也呜呼道一而己亘万世穷天下理有易乎是哉语上极乎髙明语下涉乎形气语大至于无间语小入于无朕一有穷而不通则于理为妄故正防之言髙者抑之卑者举之虚者实之碍者通之众者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以运地之所以载日月之所以明鬼神之所以幽风云之所以变江河之所以流物理以辨人伦以正造端者微成能者着知徳者崇就业者广本末上下贯乎一道过乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪诐之卑説也推而放诸有形而凖推而放诸无形而凖推而放诸至动而凖推而放诸至静而凖无不包矣无不尽矣无大可过矣无细可遗矣言若是乎其至矣圣人复起有无间乎斯文矣元祐丁夘嵗予居太夫人忧苏子又以其书属余为之序泣血受书三年不能为一辞今也去丧而不死尚可不为夫子言乎虽然爝火之微培塿之尘恶乎助太阳之光而益泰山之髙乎盖有不得黙乎云尔则亦不得黙乎云尔门人范育谨序

御选古文渊鉴卷四十六