(甲戌)七年大明萬曆二年

春正月

1月1日

○朔丁丑,以災變,避正殿,減膳撤樂。

○右議政盧守愼呈病,卽允。上以災異,疑大臣非人故也。李珥謂左相朴淳曰:「災變如此,上心恐懼,無人不疑;無事不惑。吾欲上疏,極陳時事,因陳匡救之策。」淳止之曰:「恐犯天威,益致不靖。」珥歎曰:「此時大臣,不自盡言,又欲止人之言乎?」李鐸、朴淳遂啓請勿遞守愼,從之。

○右副承旨李珥上萬言疏,極陳時弊及弭災、進德之說。其疏曰:

臣伏以,政貴知時;事要務實。爲政而不知時宜;當事而不務實功,雖聖賢相遇,治效不成矣。恭惟,殿下聰明英毅,好士愛民,內無音樂、酒色之娛;外絶馳騁、弋獵之好,古之人君,所以蠱心害德者,皆非殿下之所屑也。倚仗老成,擢用人望,旁招俊乂,仕路漸淸,優容直言,公議盛行,朝野顒顒,佇見至治,宜乎紀綱振肅,民生樂業。而以言其紀綱,則徇私滅公,猶昔也;號令不行,猶昔也;百僚怠官,猶昔也。以言其民生,則家無恒産,依舊也;流轉失所,依舊也;放僻爲惡,依舊也。臣嘗慨歎,竊欲深究其故,一達冕旒,而未得其會。昨者伏覩,殿下因天災,諭大臣之敎,則殿下亦大疑而深歎,願聞振救之策。此誠志士盡言之秋也,惜乎!大臣過於惶惑,辭不盡意也。夫災異之作,天意深遠,固難窺測,亦不過仁愛人君而已。歷觀古昔明王誼辟,可以有爲,而政或不修,則天必示譴而警動之。至於暴棄之君,與天相忘則反無災異。是故,無災之災,天下之至災也。今以殿下之明聖,居可爲之位;値可爲之時,而紀綱如是;民生如是,則皇天之付畀者,未塞其責矣。設使今者,景星日現;慶雲日興,殿下之危懼,尤無所自容矣。衆災疊現,日無虛度者,乃皇天仁愛之至也。殿下之矜惕脩省,其可少緩乎?雖然,不知時宜;不務實功,則危懼雖切,治效終邈,民生豈可保;天怒豈可弭乎?臣今罄竭一得,先陳沈痼之弊,後及振救之策。伏願殿下,虛心易氣,勿厭其煩文;勿怒其觸忤,以垂睿察焉。夫所謂時宜者,隨時變通,設法救民之謂也。程子論《易》曰:「知時識勢,學《易》之大方也,」又曰:「隨時變易,乃常道也。」蓋法因時制,時變則法不同。夫以舜繼堯,宜無所不同,而分九州爲十二;以禹繼舜,宜無所不同,而革十二爲九州,此豈聖人好爲變易哉?不過因時而已。是故,程子曰:「堯、舜、禹之相繼,其文章、氣象,亦自少異也。」降自夏、商,其間小變,不可枚擧,而以言其大者則夏人尙忠,忠弊,故救之以質;質弊,故救之以文;文弊不救然後,天下壞亂,入于强秦。秦以暴虐,焚《詩》《書》而亡;漢興,監其弊,尙寬德,崇經術。及其弊也,崇虛文、無實節,權移外戚,諛侫成風。世祖之興,褒崇節義,於是,士務名節,而其弊也,不知節之以禮,視死如歸,苦節不中。人皆厭之,而時無賢主出而救之,故苦節變爲魏、晋之曠蕩,尙浮虛、亡禮法。禮法旣亡,與夷狄無異,故五胡亂華,中原糜爛。亂極當治,故有貞觀之治,而救弊未盡其道,猶有夷狄之風。三綱不正,君不君、臣不臣,藩鎭不賓,權臣跋扈,陵夷有五代之亂。宋興,懲藩鎭之患,釋去兵權,收攬威柄,而眞宗以後,狃於昇平,紀綱漸弛,武略不競。仁宗雖極富庶,而頹靡之象,已著,當時大賢,皆思變通之策。直至神宗,値可變之會,奮有爲之志,而所信任者,王安石也。後仁義而先功利;違天人而促亂亡,反不如不變之爲愈也。馴致大禍,變夏爲夷,他尙何說哉?上下數千年間,歷代治亂之跡,大槪如此。隨時善救者,只見於三代而已,三代以後,救者固鮮,而亦未盡道焉。大抵隨時可變者,法制也;亘古今而不可變者,王道也,仁政也,三綱也,五常也。後世道術不明,不可變者,有時而遷改;可變者,有時而膠守,此所以治日常少;亂日常多者也。且以我東方言之,箕子八條,文獻無徵;鼎峙擾攘,政敎蔑聞;前朝五百,風雨晦冥。至于我朝,太祖啓運;世宗守成,始用《經濟六典》,至于成廟,刊行《大典》,厥後隨時立法,名以《續錄》。夫以聖承聖,宜無所不同,而或用《經濟六典》;或用《大典》,添之以《續錄》者,不過因時而已。

當其時也,建白創制,人不爲怪,而法行不滯,民得蘇息。燕山荒亂,用度侈繁,變祖宗貢法,日以損下益上爲事。中廟反正,政當由舊,而初年當國者,只是功臣之無識者而已。厥後己卯諸賢,稍欲有爲,而讒鋒所觸,血肉糜粉,繼以乙巳之禍,慘於己卯。自是士林狼顧脅息,以苟活爲幸,不敢以國事爲言。而惟是權奸之輩,放心肆意,利於己者,以爲舊法而遵守;妨於私者,以爲新法而革罷,要其所歸,不過剝民自肥而已。至於國勢之日蹙;邦本之日斲,孰有一毫動念者哉?幸値聖明存心學問,垂念民生,可以因時設法,匡濟一世。而自上虞邯鄲之步,少更張之慮,而爲臣者論人,則恐有安石之患;自愛則恐有己卯之敗,莫敢以更張爲說。試言今日之政,則貢案守燕山虐民之法;銓選遵權奸請托之規。先文藝、後德行,而行尊者,終屈於小官;重門閥、薄賢才,而族寒者,不展其器能。承旨不入稟于御內,近臣疎,而宦官親,侍從不參預於廷議,儒臣輕,而俗論重。不久一官,以歷敭淸顯爲榮;不分職事,以專委曹司爲務。弊習、謬規,難以縷陳,而不始于己卯,必成于乙巳。而今之議者,擬以祖宗之法,不敢開更張之論,此所謂不知時宜者也。大抵雖聖王立法,若無賢孫有以變通,則終必有弊。故周公,大聖也,治魯而不能振後日寢微之勢;太公,大賢也,治齊而不能遏後日簒弑之萠。若使齊、魯賢孫,善遵遺意,不拘於法,則寧有衰亂之禍哉?我國祖宗立法之初,固極周詳,而年垂二百,時變事易,不無弊端,猶可變通,況後日謬規,汲汲改革,當如救焚拯溺者乎?《傳》曰:「窮則變,變則通。」伏願殿下,留念思所以變通焉。所謂實功者,作事有誠,不務空言之謂也。子思子曰:「不誠,無物」孟子曰:「至誠,未有不動者也。」苟有實功,豈無實效哉?今之治效靡臻,由無實功,而所可憂者有七。上下無交孚之實,一可憂也;臣隣無任事之實,二可憂也;經筵無成就之實,三可憂也;招賢無收用之實;四可憂也;遇災無應天之實,五可憂也;群策無救民之實,六可憂也;人心無向善之實,七可憂也。上下無交孚之實者,何謂也?君臣交際,猶天地之相遇也。在《易》《姤》之彖曰:「天地相遇,品物咸章也。」程子之傳曰:「天地不相遇,則萬物不生;君臣不相遇,則政治不興;聖賢不相遇,則道德不亨;事物不相遇,則功用不成。」是故,明良相遇,肝膽相通,密如父子;合如符契,骨肉之親,不能間;鑠金之口,無所容,然後言行策用,庶績以成。三代聖王,皆由是道,未有君臣不相深信,而能成治效者也。竊伏惟念,殿下明睿有餘,而執德不弘;好善非淺,而多疑未祛。是故,群臣務建白者,疑其過越;尙氣節者,疑其矯激,得衆譽則疑其有黨;斥罪過則疑其傾陷。加以發號之際,辭氣抑揚,好惡靡定。至於頃日之敎有曰:「大言競進,喜行無前之事,宜乎風淳政擧,」斯敎一出,群惑彌增。古人有言曰:「言善非難,行善爲難。」邵雍曰:「治世尙德,亂世尙言。」古今天下,安有大言競進,而能使風淳政擧者乎?且殿下以大言爲是耶?爲非耶?如其是耶,則其所謂大言者,不過引君當道,期臻至治而已。殿下當採用之不暇,不當以競進爲譏諷也。有言而不用,則雖美,而無益。故子思爲臣,而魯繆之削弱滋甚;孟子爲卿,而齊宣之王業不興。況今進言者,旣非思孟,而採用之實,蔑聞者乎?何怪乎時事之不治哉?如其非也,則此乃造言生事之流也。殿下當抑浮躁、務敦實,以安朝廷;以鎭人心,不當以大言爲美事也。嗚呼!以讜論尤其競進,則士氣沮,而邪徑開;以浮躁美其大言,則虛僞長,而實德喪。殿下必居一於此矣,抑未知殿下實無深意,而言辭偶失者乎。殿下於群臣,深信有所不足。故群臣亦不知聖意之所在,每於聖敎之下,一言異常,則莫不駭目怵心,常若臨不測之淵。昨者大臣之承召也,只是一味惶恐而已,無一策可以回天心、救世道者。

若使大臣全無識見,則已矣,如有所見,則豈非預憂殿下之不傾四聰也哉?至於出一郞官;補一殘邑,聖心憂民,未必有他,亦非異事。而朝士之有善名者,咸懷不自安之心,豈非殿下之誠,未能素孚而然乎?古之聖王,處心行事,如靑天白日,萬物咸覩,至於蚩蚩下民,亦莫不洞知上意。故殺之而不怨;利之而不庸。今者近密之臣,尙未曉聖心,況他人乎?昔者中廟之於趙光祖也,可謂『聖賢相遇』矣,而陰邪忽入左腹,如明鏡蔽于塵垢,晝而唯諾於一榻之前;夜而墜落於千仞之壑。今之士林,傷弓甫耳,餘惴尙存。小臣常以淺見爲說曰:「中廟固是聖主,而過於虛受,君子之言雖易進,而小人之讒亦易入矣。今上則不然,察言必詳,傾聽不苟,君子雖悶悶難契,小人亦不敢罔以非道矣。聖明之代,必無士林之禍,但恐民窮國蹙,變通無策,終有土崩之勢耳。」今之士類,能信臣言者,有幾人乎?君臣交際,誠信未孚,而能保治平者,自古及今,未之聞也。此其可憂者一也。臣隣無任事之實者,何謂也?設官分職,各有所司,三公摠統機宜;六卿分理庶務;侍從有論思之責;臺諫受耳目之寄,下至庶司小官,莫不各有其任。監司宣化于外;節帥領督于邊,守令分憂;鎭將監戍,亦莫不各有其職。今者三公,固是人望所屬,而亦不敢建白施設,徒能恭愼畏忌而已,殊無經濟邦國,挽回世道之望,他又何責焉?大官悠悠於上,惟瞻前顧後是務;小官泛泛於下,惟相時射利爲事。紀綱專委之臺閣,而不過摘抉一二奸細以塞責;銓選專出於請托,而不過安排一二名士以托公,以至庶司之官,漫不知所掌何事,惟知積日累朔以求遷。大小之官,豈無一二奉公忘私者哉?只是形單勢弱,不能有所裨益。監司巡遊自娛,以廚傳豐約;文書工拙爲殿最,能明黜陟者,有幾人乎?節帥嚴刑以自威,剝割以自奉,撫綏、精練,兩失其榮,能不辱閫外之寄者,有幾人乎?守令只知斂民以自利;行媚以干譽,能以字牧爲心者,屈指甚鮮。鎭將先問軍卒之幾何,以計綿布之多少而已,能以防備爲虞者,絶無幸有。惟是胥吏之輩,投間抵隙,執其機要,生民膏血,殆盡於胥吏之手矣。至於籍兵,最是大事,而賄賂交於路,僞券亂其眞,村民欲餽以牛,色吏必求緜布,以牛易布,牛價頓賤。京外皆然,衆口沸騰,況於他事乎?曺植嘗曰:「我國以胥吏而亡。」此言雖過,亦有理焉。此由群臣不任事之過也。官各稱職,則安有以胥吏亡國者乎?今若以爲,所任非人,而欲易之則一時人物不過如此,賢才難以猝辦,以爲刑法不嚴,而欲重之則法重而奸益滋,且嚴法,非救弊之策也。以爲無可奈何,而置之則百弊日增;庶績日敗;民生日困,而亂亡必隨。此其可憂者二也。經筵無成就之實者,何謂也?古者,設三公之官,師,道之敎訓;傅,傅之德義;保,保其身體。此法旣廢,師、傅、保之責,專在於經筵。故程子曰:「君德成就,責經筵。」經筵之設,非爲臨文講讀,不失章句而已,將以解惑而明道也;將以納誨而進德也;將以論政而制治也。故祖宗於經筵官,待之有禮;親之有恩,如家人父子,情意洞澈焉。

今之侍臣,學問多缺,誠懇多之,或難於入侍,至有規避者矣。雖然,豈無懷誠抱懇,願親聖明者哉?近者經筵不頻,接見固疎,而禮貌嚴肅,辭氣罔舒,酬答甚罕,講問不詳,政要時弊,未嘗咨詢。間有一二講官,勸勉聖學,則亦泛然俯聽而已,殊無體驗踐履之實。罷筵之後,大內深邃,瞻仰徒勤,而殿下左右,只有宦寺、宮妾而已,未知殿下燕居之時,所覽者何書;所做者何事;所聞者何語耶。近臣尙不能知,況外臣乎?孟子,亞聖也。齊王之尊敬,亦至矣,尙有一曝十寒之歎。況今侍臣,有愧古人,而疎外若是者乎?此其可憂者三也。招賢無收用之實者,何謂也?古之帝王至誠求賢,如恐不及,或感於夢寐;或遇於漁釣者,非特賢其人,示其褒奬而已,將與之共天位,使之食天祿,俾施澤於蒼生。故詢之以輿議;察之以接言;試之以行事,果知其爲賢,則近其人,而用其計,使行其道焉。夫是之謂,王公之尊賢者也。今殿下愛士求賢,視古無愧,幽貞隱德,揚仄殆盡,盛美之典,近古所罕。第以論薦之際,泛言某人可用而已,行跡之詳,未嘗陳達。有司旣失其宜矣,自上亦不曾親見其人,察其賢否,但依例爵之而已。夫修身篤行,非以有求也,山林之間,豈無不屑爵祿者哉?士之出處,固非一端,有不卑小官者;有韞櫝不售者。殿下之招賢,只命以爵祿而已,殊無接見、察試、擢用,行道之實,故今日以薦擧就職者,或有爲親而屈者;或有爲貧而仕者;或有只爲謝恩而來者,未嘗聞一人爲行道而出者也。求賢最是美事,而其歸不過虛文,則治道何由可成?此其可憂者四也。遇災無應天之實者,何謂也?皇天之於人君,若父母之於子也。父母怒其子,發諸辭色則子雖無過,必倍加齊慄,承顔順旨,必得父母之底豫,乃安於心,況有過者?尤當引咎哀謝,革心改行,起敬起孝,必得父母愉悅之色可也,不當但懷危懼,拱手閉戶而已也。帝王之遭天變,亦如是焉,反躬自省,周察疵政,身無愆矣;政無闕矣,亦當益加修勉,欽若不已,未嘗以無過自恕也,況於身有愆,而政有闕者乎?必也求言,以廣知見;進賢,以助不逮,省民以勤撫摩;革弊以興政治,必務所以補前過、回天怒可也,不當遑遑無策,若有過之子,拱手閉戶,以俟父母之怒自息也。頃年以來,尋常有災,人皆狃習,不知可懼,只緣白虹貫日之變,極是陰慘,故睿念驚惕,倍加祇畏,無乃回亂做治之幾,闖發於今日乎?因此幾會,別無修治之擧者何耶?夫避殿減膳,畏災之文也,末也;進德修政,畏災之實也,本也。文與末,固不可廢也,實與本,今何事耶?此其可憂者五也。群策無救民之實者,何謂也?法久弊生,害歸於民,設策矯弊,所以利民也。聖敎有曰:「君依於國,國依於民,設百官,分庶職,只爲民生而已。民旣擾蕩,則國將何賴焉?」臣伏讀再三,不覺感激流涕。大哉,王言!一哉,王心!此眞安庶民、回天怒之一大機也。三代以後,能知君臣之職,只爲民生者,有幾君乎?但徒善非法,不推;徒法非善,不行。殿下愛民之心固是如此,而愛民之政,猶有未擧。群下之獻策者,只齊其末,不揣其本,故聽之若美,行之無實。今日進一計,請除無名之稅,而列邑之科斂自若;明日建一議,請均田戶之役,而豪右之逭賦猶舊。減選上,將以蘇復公賤,而偏受其苦者,流離如昔;禁防納,將以不費民財,而誅求其賂者,刁蹬愈甚。劾罷貪吏,則繼之者,未必愈於前人,徒貽迎送之弊;請擇邊將,則望重者,未必愈於新進,反無忌憚之念。其他良號之下;美令之頒,非一非再,而州縣只傳數行書札而已,村民不知其爲某事也。

夫是之故,君子之進、議論之正,與夫民生邈不相關,但曰,某人官高顯榮,可羨而已,未嘗聞某人被用,其澤及民云爾。善言之無效,果如是則雖使朱、汲滿朝,讜論盈耳,何補於民窮財盡,而四境渙散者哉?惟是議論一失,則乃能害及生民,無所遲滯焉,嗚呼,怪哉!古今所未聞也。譬如萬間大廈,久不修理,大而樑棟;小而椽桷,莫不腐朽,支撑牽補,僅僅度日,欲修其東,則西掣而傾;欲改其南,則北撓而壞,衆工環視,無所措手。置而不修,則腐朽日甚,將至顚覆,今日之勢,何以異此?此其可憂者六也。人心無向善之實者,何謂也?敎化不明,民散久矣。秉彝雖存,晦蝕殆甚。聖明臨御之初,人心聳然,頗有向善之念。若於此時,聖德日進,治化日昇,則今日之人心,豈止於此哉?第緣初年大臣,輔導失宜,誤殿下以淺近之規;納民生於卑汚之域。間以本明之心,發爲公論,而淸議尙弱,俗見猶痼,其聞善言、見善人也,或有爲人而歆羨者;或有外悅而中忌者;或有顯指而非笑者,中心好之者絶鮮矣。是故,良實少而虛僞盛,在縲絏而被衆救者,未必無罪;爲守令而獲衆譽者,未必有績。館薦,本求學行,而設酒饌而誘多士者;或有之;里選,本求端良,而棄行檢而昧廉恥者,或與焉。若使秉銓之人,又從而不擇焉,則淸獨混淆、賢愚雜糅,弊將難救。乃若下民飢寒切身,本心都喪,父子兄弟,尙如路人,他又何說?綱常不能維持;刑政不能檢制,由今之道,無變今之習,雖聖賢在上,施敎無地。廣擧鄕約,雖是美事,臣愚竊恐以今之習,徑行鄕約,亦無成俗之效焉。此其可憂者七也。凡此七憂,爲今世之沈痼,紀綱之頹、民生之困,職此之由。七憂未除,則雖聖心勞瘁於上;淸議馳騁於下,亦無保國安民之效矣。自古以來,人君失德,自取敗亡者,理勢然也,無足恨者。今日聖明,有何失德,而國勢如此其岌岌乎?臣雖多病才疎,自知無補,而區區血誠,不後恒人。入瞻重瞳,英姿洞澈,睿議明斷,而出顧四方,殿屎愁苦,蹙蹙靡騁,未嘗不深怪永歎,焦心隕涕也。嗚呼!病至膏肓,神醫尙可救;國至垂亡,明王尙可興。當今朝廷尙靖,權孽屛跡,四封尙完,外釁不作,及今猶可有爲也,稍緩則後時而無及矣。孟子曰:「國家閑暇,及是時,修其政刑。」伏願殿下,留念,思所以振起焉。

今進修己、安民之要,爲祈天永命之術。修己爲綱者,其目有四。一曰、奮聖志,期回三代之盛;二曰、勉聖學,克盡誠正之功;三曰、去偏私,以恢至公之量;四曰、親賢士,以資啓沃之益。安民爲綱者,其目有五,一曰、開誠心,以得群下之情;二曰、改貢案,以除暴斂之害;三曰、崇節儉,以革奢侈之風;四曰、變選上,以救公賤之苦;五曰、改軍政,以固內外之防。所謂奮聖志,期回三代之盛者,昔者成覵謂齊景公曰:「彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?」彼謂聖賢也。夫以景公之資,奮勵自强,則可與聖賢同歸,故成覵云然。孟子於梁惠、齊宣,非王道不言;非仁政不勸。夫以梁惠、齊宣之質,苟能實行王道,實施仁政,則亦可與三王比肩,故孟子云然。此豈好爲大言,不度實效者哉?伏覩,殿下資質甚美,仁足以保民;明足以辨奸;武足以斷制。而惟是作聖之志不立;求治之誠不篤,以先王爲不可企及,而退托自小,迄無振發之念,未知殿下,何所見而然歟?夫所謂志大才疎,以敗事績者,不務修己,妄擧難行之政;不度强弱,妄挑難禦之敵之謂也。若其修己有實功;安民有實心,則可以求賢而共治;可以革弊而救時,此豈志大敗事者乎?程子嘗曰:「爲國而至於祈天永命;養形而至於長生;學而至於聖人。」此三事,分明人力可以勝造化,自是人不爲耳。「信乎斯言。自古未聞實用其功,而不見實效者也。今世之人,不彊於爲善者,只是心志爲他物所移耳,政敎風俗,有以使之也。敎化不明,人欲無窮,志乎富貴;志乎嗜慾;志乎避患。爲學則道與時乖,故志富貴者,遠避焉;爲學則閑邪窒慾,故志嗜慾者,退縮焉;爲學則毁謗必興,故志避患者,求免焉,此豈非政敎、風俗,有以使之乎?殿下則不然,富貴已極而志道者,豈非所以長守富貴者乎?嗜慾必淡而所欲,豈不在於安社稷、壽國脈乎?禍患可虞而防患,豈不在於修一身、靖萬民乎?殿下何憚而志不立乎?古語曰:」有志者,事竟成。「伏願殿下,濯去舊見,以來新意,奮發大志,期興至治。此志旣立然後,勖勵大臣,使之糾率百官,改心易慮,勉稱其職,則孰敢因循舊習,以取不恪之罪哉?夫如是則時事庶可救;世道庶可回;天變庶可弭矣。所謂勉聖學,克盡誠正之功者,大志雖立,必以學問實之然後,言行一致;表裏相資,無負乎志矣。學問之實,布在謨訓,大要有三,曰窮理也、居敬也、力行也,如斯而已。窮理亦非一端,內而窮在身之理,視聽、言動,各有其則;外而窮在物之理,草木、鳥獸,各有攸宜。居家則孝親、刑妻、篤恩、正倫之理,在所當察;接人則賢愚、邪正、醇疵、巧拙之別,在所當辨;處事則是非、得失、安危、治亂之幾,在所當審。必讀書以明之;稽古以驗之,此是窮理之要也。居敬,通乎動靜。靜時,不起雜念,湛然虛寂,而惺惺不昧;動時,臨事專一,不二不三,而無少過差。持身,必整齊嚴肅;秉心,必戒愼恐懼,此是居敬之要也。力行,在於克己。以治氣質之病,柔者矯之,以至於强;懦者矯之,以至於立。厲者濟之以和;急者濟之以寬,多欲則澄之,必至於淸淨;多私則正之,必至於大公,乾乾自勖,日夕不懈,此是力行之要也。窮理,乃格物致知也;居敬、力行,乃誠意;正心,修身也。三者俱修竝進,則理明而觸處無礙,內直而義形於外;己克而復其性初。誠意、正心之功,蘊乎身而睟面盎背;刑于家而兄弟足法,達于國而化行俗美矣。朱子曰:」文王正心、誠意之功,薰蒸透徹,融液周遍,南國之人,服文王之化。「此豈朱子想像揣摩,而有是說哉?的知誠正之功,必能周遍於國,故云爾。

伏願殿下,勿以高遠爲難行;勿以細微爲可忽。常於燕居,不輟學問,四書、五經及先賢格言、《心經》、《近思錄》等書,循環披讀,深究其義,非聖賢之心,不敢存;非聖賢之書,不敢觀。《玉藻》九容,仔細體認,念頭之發,必審天理、人欲之幾。如人欲也,遏絶於未形;如天理也,善推而充廣。放心必求,己私必克,衣冠必正,瞻視必尊,喜怒必愼,辭令必順,以盡誠正之功焉。所謂去偏私,以恢至公之量者,矯治病痛之說,略陳於前矣。惟是偏私一事,古今之通患,故表而論之。若偏私之念,一毫未除,則難入於堯、舜之道矣。今殿下淸明在躬,病痛固寡,而偏私一念,猶未盡克,恐不能與天地同其大也。至如頃日內官呈手本之事,臣在外休告,未得其詳,似聞以新生王子,繫於中殿之下,政院使改書云。若然則名稱不可混也,改書數字,易於反掌,宦官何爲不從乎?後日伏覩傳敎則自上命勿改,而直下政院云。臣愚不識事體,但政院,旣名喉舌,則大小之事,莫不經由。內殿、外廷,豈有二體?若是特出於上命,則雖微細之事,是乃傳敎,何名手本?旣是內官手本,則不當不由政院,而入也。平心察之,則其理自明。政院安知特出聖意,而不尤內官乎?殿下不能平心,大厲聲色,是疎喉舌,而親宦官,使長輕蔑朝臣之漸也。聖敎曰:」時事多誤,君上不嚴之故也。「嗚呼!刑餘小竪,敢抗喉舌之臣;遐遠內奴,敢希非分之恩;貴戚乘馬,遇敎書而不避,殿下之政,可謂不嚴矣。殿下其亦以此自咎耶?漢文帝時,太子過司馬門不下車,而公車令得以劾奏;鄧通以寵臣無禮,而丞相檄召將斬。若以常情論之,不敬太子,無乃輕君上耶?欲斬寵臣,無乃擅威權耶?然而文帝不失人君之威,而治平之效,固非今日所可比擬也。今殿下莫親於近臣,而乃以宦官爲私臣;莫衆於庶民,而乃以內奴爲私民,此病未除則時事無由可正。臣恐殿下愈嚴,而時事愈誤也。漢武帝不冠見汲黯,而避帳中;唐太宗臂鷂見魏徵,而匿懷中。斯二君者,道雖不粹,而政令嚴明,信賞必罰,貴戚、閹寺,莫敢犯法,亦今世之所不能及也。然而以君畏臣,有若不嚴何耶?此非畏臣也,乃畏義也。徒嚴而不畏義者,未有不敗者也。殿下其亦自反而思義乎?且近日憲府所爭之事,臣雖未知首尾,固疑憲府契勘不詳也。何則?殿下雖未免有私,必不至毋問曲直,而與匹夫爭一臧獲也。群臣計未及此,可謂智不明矣。雖然,殿下旣知其當屬內司,而猶許竝給,則尤足以欽仰聖度之宏廣矣。累日堅執,無乃臣民疑殿下私吝未消乎?人君不患不嚴,而患不公。公則明,明則嚴在其中矣。伏願殿下,行法始於貴近;推仁達於衆庶。宮府一體,而毋使宦官,恃近而輕朝紳,兆民一視,而毋使內奴恃私,而窺非望。內帑付之有司,不以爲私物,偏係之念,絶於方寸;公平之量,包涵遍覆。夫如是則府庫皆財,何患無用;率土皆臣,何患無奴哉?所謂親賢士,以資啓沃之益者,人君之學,莫善於親近正士。所見皆正事;所聞皆正言,君雖欲不正,得乎?若正人不親,而唯宦官、宮妾是近,則所見非正事;所聞非正言,君雖欲正,得乎?先賢之言曰:」天生一世人,自足了一世事,非借才於異代。「今之賢者,固難其人。雖然,極一世之選,不論出身與否;不分在朝在野,則豈無一二可以補袞者乎?伏願殿下,博詢精擇,必得其人。出身者萃于玉堂,不移他職;未出身者,授之閑局,帶以經筵職名;陞堂上者,亦隨其職,必兼經筵之官。參於是選者,輪日入侍,使之展布所蘊,而自上虛己和顔,受其忠益。講學則必窮義理;論治則必求實效。雖非進講之日,源源召對于便座,只令史官俱入,質問所疑,宣示淵衷。至如承旨則例以所掌公事,一日一度,各得親稟聖旨;如大臣及臺諫之言,則不拘時日,必入親達,以復祖宗之規。夫如是則上下之契日密,而情意無間;性理之說日進,而聖學將就,交歡有同於魚水;邪穢罔干於天日矣。凡此四者,修己之目也。大槪如斯,其詳在殿下加意知行而已。若夫所謂開誠心,以得群下之情者,聖帝明王,待人處事,一以至誠,知其爲君子,則任之勿貳;知其爲小人,則斥之勿疑。疑則不任;任則不疑,坦懷率下,平平蕩蕩。爲臣者亦仰之如父母;信之如四時,進之則懼不克任,而益盡其忠;斥之則自知罪戾,而只責其身。

故其得人心也,可以赴湯火;可以蹈白刃;可以植遺腹,朝委裘而不亂,只知有君上,而不知有其身。無他,至誠所感也。後之人君,誠意不足,只以智力馭下,所任未必賢,取其合於己也;所黜未必不賢,惡其異於己也。雖合於己,而其中未可信,故任之而不能無疑;疑之而不能不任。大臣當國盡職,則衆情必歸重焉,安能不疑其專權而擅政乎?諫官面折廷爭,則朝野必屬目焉,安能不疑其賣直而沽名乎?君子、小人,以類相從,安知其孰爲朋黨乎;善策、邪論,雜然幷進,安知其孰爲誤國乎?於是邪正難分,是非難辨,因循則悶其頹墮;改革則嫌其騷擾。君心波蕩,恍然不樂之際,必有大奸,潛伺間隙,隨君心有所左右,而漸施其巧,浸潤以入之;逢迎以悅之;恐動以惑之,君心漸信,陷于術中則良善必殲,而邦國必喪。此亦無他,不誠所致也。今殿下好善愛士,固出於誠,而只緣群臣才德不足,少可倚信,故似無委任之意。至於發言之際,未免有不信之心,輕侮之辭,群臣固所自取也,聖明亦不可不自反也。伏望殿下,務以至誠待下,心是則言亦稱是;心非則言亦斥非。進之則必賞其賢;退之則必數其過,聖心如門洞開,使群下咸得仰見,無少隔礙。夫如是則群臣亦無疑畏之念,務盡其情,君子有輸忠之願;小人絶售奸之謀矣。所謂改貢案,以除暴斂之害者,祖宗朝用度甚約,取民甚廉,燕山中年,用度侈張,常貢不足以供其需,於是,加定以充其欲。臣於曩日,聞諸故老,未敢深信。前在政院,取戶曹貢案觀之,則諸般貢物,皆是弘治辛酉所加定,而至今遵用,考其時則乃燕山朝也。臣不覺掩卷太息曰:」有是哉?弘治辛酉,於今爲七十四年,聖君非不臨御;賢士非不立朝,此法何爲而不革耶?「究厥所由,則七十年之間,皆有權奸當國,二三君子,雖或立朝,志不及展,奇禍必隨,何暇議及於此哉?其必有待於今日乎!且物産隨時或變;民物田結,隨時增減,而貢物分定,乃在國初,燕山朝只就而加定耳,亦非量宜變通之也。今則列邑所貢,多非所産,有如緣木求魚、乘船捕獸,未免轉貿他邑,或市于京,民費百倍,公用不裕。加以民戶漸縮,田野漸荒,往年百人之所納,前年責辦於十人;前年十人之所納,今年責辦於一人,其勢必至於一人亦盡,然後乃已也。今者語及改正貢案,則議者必諉以祖宗之法不可輕改。雖祖宗之法,民窮至此,不可不變,況燕山之法乎?伏望殿下,必擇有智慮可以曉事;有心計可以推算;有才能可以幹辦者,俾之專掌其事,以大臣領之,悉除燕山所加定,以復祖宗之故。因考列邑之物産有無、田結多少、民戶殘盛,推移量定,均平如一,必以本色,納于各司則防納不禁自罷,民生如解倒懸矣。今日急務,無大於此矣。所謂崇節儉,以革奢侈之風者,民窮財盡,今日已極。貢物不可不減,而若用度不法祖宗,則不能量入爲出,方底圓蓋,理所不合。加以風俗之奢靡,莫甚於今日。食不爲充腹,盈案以相誇;衣不爲蔽體,華美以相競,一卓之費,可爲飢者數月之糧;一襲之費,可爲寒者十人之衣。十人耕田,不足以食一人,而耕者少,食者多;十人織布,不足以衣一人,而織者少,衣者多,奈之何民不飢且寒哉?古人曰:」奢侈之害,甚於天災。「豈不信哉?若非自上先務節儉,以救此患,則刑法雖嚴、號令雖勤,徒勞而無益。臣嘗記故老之言,曰:」成廟寢疾,大臣入問,則臥內所覆茶褐紬衾,將弊而不改矣。「聞者,至今欽想不已。伏願殿下,命考祖宗朝供奉規例,宮中用度,一依祖宗之舊儉約之制,垂範中外,以革民間之侈習,使人羞陳盛饌、羞被美服,以惜天財、以紓民力焉。所謂變選上,以救公賤之苦者,選上本意,非欲辦出綿布也。在京典僕,不足於立役,故以在外公賤,輪立京役,名之曰選上。貧殘公賤,裹糧羈留,侵苦多端,有所不堪,始以綿布償役,今則只徵綿布而已,無一人來役者矣。民生日困,戶口日耗,公賤亦民也,豈能獨完?展轉流亡,不能生息,而一償選上之役,則其免敗家者鮮矣。二年納貢,一年選上,大率三年,必一敗家,而公賤之苦極矣。加之以該曹色吏,分定不均,雖奴婢衆多之邑,有賂則少定;雖僅存數口之邑,無賂則多定,力不能支,則侵及一族,齊民亦被其苦矣。旣困之後,雖公明均定,亦不能救矣,若不變通,後患無窮。臣愚以爲:」改身役而受綿布,已非《大典》之法,則今亦可廢選上,而加身貢也。「伏望殿下,命該官詳考奴婢之案,據其現存之數,每年奴貢納緜布二匹,婢貢納一匹半,都計幾何,以其五分之二,儲于司贍爲國用,以其五分之三,分給各司,以準選上之役,緜布不足則量宜減立役之數。夫如是則公賤有定貢,可以預備,無猝辦之患;收貢有定簿,無所刪改,絶奸吏之術,號令不煩,而民受實惠矣。

所謂改軍政,以固內外之防者,天變難測,固不可指爲某事之應,然以古史驗之,白虹貫日,多是兵象。目今軍政廢壞,四徼無備,脫有緩急,雖以良、平運智;起、信統制,無兵可將,安能獨戰?念及於此,心寒膽慄。時弊旣陳於前,而軍政則未之詳也,今請先陳其弊,後設其策可乎。我國法制,多所欠闕。只設兵使、水使、僉使、萬戶、權管等官,而無廩養之具,使之取辦於士卒,邊將侵漁之弊,濫觴於此矣。法制漸弛,貪暴轉盛,加以銓選不公,債帥接武公言曰:」某鎭之將,其直若干;某堡之官,其價若干。「彼輩徒知割剝軍卒,以發其身而已,他又何慮哉?士卒苦於留防,願納緜布,以免戍役者,必悅而從之,其留鎭者,則必督以難堪之役;責以難辦之需,使煎熬於膏火之中。人非木石,孰不愛身?見免戍之人,偃臥其家,莫不歆羨,亦效其爲。若戍役多免,鎭堡將空,則必誘近處居民,使於擲奸之時,假名代點。巡按之官,只閱其數而已,孰問眞贗?免戍雖便,緜布難備,故數度留防,家已懸磬,不能支保,逋亡相繼。明年按簿督戍,則本邑必以一族應役,一族又逃,則侵及一族之一族,禍患蔓延,無有紀極,將至於民無孑遺。而彼所謂債帥者,方且志滿氣得,稛載還家,驕其妻妾,而貧者以富,行賂權門,又圖陞授,而賤者以貴焉。今之議者,不思矯革此弊,而徒以軍額未充爲憂。臣愚以爲:」假使軍額悉充,此弊未革,則不過添邊將所得綿布而已,於防備何與哉?「此,一弊也。水陸之軍,不必留防於所居之地,或赴於數日之程;或赴於千里之外,至有不習水土,多發疾病者。旣怵於將帥之侵虐,又困於土兵之陵暴,覉旅寒苦、飢飽失時,南軍之戍北邊者尤甚,羸瘁顚頓,面無人色。此等若遇虜騎,雖欲逃避,亦不可得,坐受魚肉,況可望控絃而禦敵乎?臣聞,黃海騎兵之戍平安者,一行之費,必不下三四十疋綿布。夫三四十疋,乃村民數家之産也。一往,必破數家之産,安得不窮且盜也?此,二弊也。六年成籍之法,廢而不行,癸丑年搜括於久廢之餘。奉使之臣,以嚴急幹辦爲能,州縣承風,猶恐不及,只念搜括之或遺,不計苟充之貽患。丐乞之人,無不備數,鷄犬之名,亦得載錄,不出一二年,太半爲虛簿。于今二十餘年,又擧大事,軍額之闕,甚於癸丑,閑丁之鮮,亦甚於癸丑,搜括雖巧,豈能造無麪之不托哉?今之所刷出者,非童稚則乞人;非乞人則士族也,閑丁之實者,有幾人乎?今雖籍軍不日又成,空簿矣。該曹非不聞見,而方且硏硏然以必充爲說,其不度理勢,甚矣。此三弊也。內外良役,名目甚衆,不可枚數,而其中所謂皂隷、羅將、諸員者,最其苦役也。此亦以綿布償役而已,其所屬之司,旣以他人代立,而不時侵督邸吏,使償役債。邸吏出息以納,而歷算所費,徵其三倍於當身,故一人每應三人之役,有所不支,例徵一族。此,四弊也。凡此四弊,及今不救,數年之後,雖有善者,亦無如之何矣。伏望殿下,更張舊制,創立新規。凡兵、水營及鎭、堡所在處,必以其邑簿外之穀,量宜優給邊將之糧,其邑之穀不足,則收傍邑之穀,必使邊將,有以自奉所需無闕。而嚴明法制,尺布斗粟,使不得斂於軍卒,只使精鍊器械,敎習騎射。兵、水使及巡按之行,不徒呼名點閱,必閱其器械,試其騎射,視其訓鍊能否,以爲殿最。若如前斂債、放卒而發覺,則治以贓律。僉使、萬戶、權管等官,不論南北遠近,皆付軍職,使妻子受祿以資生。初授之時,必擇其人,而旣授之後,五考五上,則由權管而陞萬戶;由萬戶而陞僉使;由僉使而授東班六品之職。五考之內,若居中者,則平遷他鎭,不得陞授,使之自惜前程,有所勸勉。若其留防則必領其邑之卒,其邑之卒不足,然後乃定于傍邑,而留防所在處,則諸色良役皆廢,只存留防之役,使無遠赴之勞,而分番迭休。其在鎭之時,亦無一毫費力傷財之事,其應鎭將之使令也,不過搬柴、運水而已,他無所與,使得專意於操弓習射焉。若黃海騎兵北戍之役則命罷勿爲,若虞邊備之疎,則命沿邊守令,敎民習射,三月一試,矢數多者,厚其賞給,二度居魁者,復其家口之役,若五度居魁者,軍卒則特補軍官,擇其中有知識可堪領衆者,啓其名于該曹,使補權管,以試其可用與否。若公、私賤則啓其名,特許免賤,私賤則優給其價于本主。夫如是則五度居魁者,其出甚罕,而邊氓盡化爲精兵矣。脫有邊警則人各自救,孰不力戰乎?上番之軍,有司亦時試其武才,其中最優者,啓達論賞。五度居魁則特補所居近處鎭堡軍官,使有鍊業之志。至如籍兵,務得實軍,不爲苟充。閑丁未滿十五歲者,但錄其名字、年歲于別簿,使之待年入籍,傭食、丐乞人則一切刊落。列邑軍簿,姑存舊額,但錄幾名未充,而命守令,休養生息,勞來不怠,而隨得隨補,不限年月,期以悉充。且於六年,例必改籍,俾無倉卒騷擾之患。

若虞軍卒不足,不能應諸處之役,則上番之軍,量減其數,猶不足則防歇之處量減其數,猶不足則南方冬月之留防,量減其數,猶不足則步兵之納價布者,除其半,以補留防之闕。留防旣無侵暴之害,則步兵亦不至如避豺虎矣。若所謂皂隷、羅將、諸員等則不必各有所屬,悉廢其名,皆變爲步兵,納價布于兵曹。兵曹量各司立役之數,以給價布,則邸吏免不時之侵督,民間無三倍之暴斂矣。軍政之善策,此其大略也。凡此五者,安民之目也。大槪如斯,其詳在殿下博咨規畫而已。竊觀,今之時事,日就謬誤,生民氣力,日就消盡,殆甚於權奸用事之時。其故何哉?權奸之時,祖宗遺澤,尙有未盡,故朝政雖亂,民力尙支。今日則祖宗遺澤已盡;權奸遺毒方發,故淸議雖行,民力已竭。譬如有人少壯之時,縱酒荒色,戕害多端,而血氣方强,未見所傷,及其晩年,戕害之毒,乘時暴發,雖謹愼調保,元氣已敗,不可支持。今日之事,實同於此,不出十年,禍亂必興。匹夫以十間之屋、百畝之田,傳於子孫,子孫猶思善守,以無忝所生,況今殿下受祖宗百年社稷、千里封疆,而禍亂將至者乎?心誠求之,不中不遠,力雖不足,猶可自救。況今殿下總攬權綱,明燭事理,力能救時者乎?小臣受國厚恩,百死難報,苟利於國,鼎鑊斧鉞,亦且不避。況今殿下,廓開言路,容受不諱,手敎之下,詞旨懇惻。臣若不言,實負殿下,衷情所激,極言竭論,而疾病之餘,神惛手戰,辭俚語複,字畫僅成,無足可觀。雖然,其意似遠而實近;其策似迂而實切,雖非三代之制,實是王政之本,行之有效,王政可復。伏望殿下,詳觀熟閱,徐究深思,取舍旣定于聖衷然後,廣咨廷臣,議其可否而進退之,幸甚。殿下用臣之策,付之能手,行之以誠篤;守之以堅確,毋爲流俗守常之見所移奪;毋爲醜正讒間之舌所搖惑。如是者三年,而國不振、民不寧、兵不精,則請治臣以欺罔之罪,以爲妖言者之戒。

上答曰:」省觀疏辭,可見堯、舜君民之志。善哉,論也!古之人無以加焉。有臣如此,何憂不治?深嘉乃忠,敢不書紳?第緣事多更張,不可猝然盡變。「此疏示諸大臣議處,且命謄疏以進。是時人心危疑,及見珥疏批答,衆情大安。

○上以感冒,久不視事,群臣問疾則答以平安。承旨李珥與同僚啓曰:「祖宗朝雖有未寧之時,不廢接見,至令入對臥內,故上下情愛無間矣。君臣猶父子,安有父母疾,而子不瞻承顔色者乎?請頻接臣隣于便座,兼令醫官入診,非但商量對症之劑,亦詢修心、養氣之術,則於調保玉體,大有所益。而外人聞上接見,則亦知玉體不至大愆,衆情胥悅矣。此是祖宗舊例,故敢啓。」上曰:「近日所無之例,似難輕行,當調治視事矣。」〈祖宗朝自成廟以上,群臣進見無時,情意如家人父子。中廟以後,雖稍簡嚴,然頻頻接見,上下猶未截然。至明廟幼沖,母后垂簾,君臣之間漸成阻隔。于時,尹春年等承尹元衡風指,論以:「太平之世當守祖宗典故,而趙光祖等亂政誤國,今當痛革。」凡論議,務循故常,而其實則皆近例、末習,而非祖宗故事。如以妾爲妻、許通庶孽、促葬期、殺喪服,皆毁法、亂禮之大者,而莫之恤也。今上卽位,儒臣際遇,言事者動引三代,且請法世宗、成宗之政,則舊臣自愧無能,且習染弊政,擧以耆獻自任。但據尹元衡、尹春年等循私變易之謬例,固守不變,以便流俗。吏胥之徒,仍操其柄,脅持宮僚,使不得自有所爲,仍以媒取賄賂。人主亦樂於深居無事,漸陷不悟,小人乘時誣善,輒以變亂舊章之罪,加之於正學之士。閔純請行國喪三年白衣之制,盧守愼等獻議是之,自上斷而行之,而李芑、洪汝諄等以此爲朴淳、李珥附權臣沈義謙所爲也。李芑等又倡言:「監察服色,本儉素,而今則華飾,此皆李珥等所爲。當以非天子而議禮制,擅改正朔,易服色之罪誅之。」其說大行,則事且不測,賴聖明在上,癸未之議,詘不得肆其計。復筆之書,而行於世,欲掩沒世之耳目,其造謀設機,豈下於己卯小人之所爲哉?到今君臣疎隔之弊,日以益甚,雖宦官不得無時入侍,人主處深宮,惟女史傳文書而已。〉 ○上御丕顯閣,接見大臣、臺諫、講官。上將御朝筵,政院啓以:「思政殿前廡,近風寒,不宜御座,請勿朝講,就丕顯閣引接。」上允之。丕顯閣窄狹,知經筵事,特進官二員,不得入。領相李鐸曰:「此乃朝講,而二員不得參,則不可。」李珥曰:「此乃無時接見也,何妨於體貌乎?且此乃祖宗故事也。」鐸不得已而從之。上謂李鐸曰:「近來,上則天變非常;下則民生困瘁,國家之事,未知所底。而顧予之德,無寸進而有尺退,將何以濟事?恐爲後世子孫之憂矣。如之何則可?」鐸曰:「自上遇災警懼,與成湯無異。方今國事,不至甚失,緣臣等無狀,致此變異也。白虹之變,兵象也。宜令備邊司、兵曹,同議擇將防備之事,以應天戒。」副提學柳希春,盛言姜士尙廉謹,金宇顒曰:「任大事之人,徒能謹愼自守,不足有爲也。必包括一時人材,隨器擬用乃可。今當責勉其所不及,未可遽以是爲盡美。」李珥亦言之。希春仍言:「李珥之疏甚好,須詳議施行。」宇顒亦贊之:「請令大臣,與珥面議可否。且於上前親問,使之盡達其意可也。至誠進言,與浮躁大言不同。若以憂國之忠言,疑其浮躁;喜事之大言,信其貢忠,皆不可也。」珥辭謝。宇顒曰:「上敎曰:『予德無寸進而有尺退。』可見德愈盛,而自知不足也。願終始此心,益求其進,親賢勉學,接續光明,以成其德。」時,朴漸左遷明川縣監,珥與宇顒,言其任不當器。珥又言:「聖明在上,無一人以言獲罪。人人進言,不爲不多,而皆空言而已,無分寸效及於民。傍觀者乃以無實,歸咎於言事者,如此則士氣沮喪矣。願務求實效,無尙空言。遇災之日,上心儘是警動,然久則懼心漸弛矣。所謂『敬天勤民』者,乃題目也,必實行其事,然後可以弭災。」

○以韓脩爲司憲府持平。脩以行義聞,廷臣薦之,直陞六品。至是,始拜臺官。

○上御晝筵。承旨柳㙉等請特召成渾,上曰:「予不知其人也。」宇顒曰:「聞,其人學問通明。人君不可盡知其人而後,召之也。人以爲賢,則至誠欲見,見之而後,命之以爵可也。」

○又晝講,言及災異之事。上曰:「天人之理,予未有知,其細陳之。」宇顒極言天人上下流通之理,上曰:「然。但隋煬極惡窮凶,上天無災。此類予所未曉。」宇顒曰:「古人言:『高宗與天合德,故纔有失,卽有雉雊之異。隋煬無道,與天阻隔,故漠然無應。』恐或有是理也。」其後,上每問此理,宇顒又言:「天非有意,而有災無災也。但人之有道、無道,便有天理流通,阻隔之異,恐或有此理也。」上曰:「此,終不可曉。」後復問李珥,珥對曰:「天人之間,只有福善、禍淫之理。大無道之世,無災云者,其說非是。」上曰:「然。」

○上於經筵,與柳希春、李珥、金宇顒等,論歷代人主。上曰:「唐太宗與曹操,何異?」希春等曰:「太宗假仁而行,與曹操有間。」上曰:「太宗弑兄殺弟,滅其十子。予每讀史至此,輒掩卷,不欲讀。今人所以稱太宗者,只爲有治天下之才爾。以予觀之,雖或無才,不能治天下,而心路平正,則豈不愈乎?」希春等皆曰:「聖敎是矣。」

○上謂金宇顒曰:「每於經席,聽爾說話,知爾質美,且有學術。爾退而以平日所聞於師友及所自得者,作箴以進。」於是,宇顒獻六箴:一曰、定志;二曰、講學;三曰、敬身;四曰、克己;五曰親君子;六曰、遠小人。

○以應敎辛應時陞拜同副承旨。時,宦官被推考者,以其所養育之父祖爲宦官者功券,圖減罪律,應時啓曰:「宦官養宦官爲子,非眞繼姓嗣後也。不可與眞父祖比擬,而宥減也。」上從之。

二月

2月1日

○朔丙午,上謂李珥曰:「漢文帝何以不用賈誼乎?」珥對曰:「文帝雖賢,志趣不高,見誼大言,疑而不用耳。」仍言:「近日傳敎儘善,而實效則未之見也。」上曰:「何以則有實效耶?」珥曰:「自上每以變通爲難,故終無實效。若不更張,無以爲國。」上曰:「若非祖宗法,則更張何難?」珥曰:「非欲盡變祖宗法。至於貢案,乃燕山所加定,非祖宗法也。臣非好爲更張,欲救民瘼也。若欲改紀今日之政,則必求有爲之才,若不改紀,則求賢何用?近日自上眷注盧守愼,而守愼求退,此亦有意焉。守愼少有善名,前此未相時,人皆曰:『此人作相,則太平可期。』及居相位,別無建明,人皆笑其不職。守愼雖欲建白,上意不欲,進退狼狽,似緣此求去也。」上曰:「此可笑也。此人建白,予未嘗不從。」珥問上曰:「聞,前日經筵,趙廷機言:『成渾一言一動,必以規矩。』有之乎?」上曰:「予方欲問,而未及也。成渾何如人也?」珥曰:「臣熟知之。資質醇厚,可以爲善,何至於一動一靜,必以規矩乎?但渾有病,必不堪仕宦。」上曰:「聞,治心則無病。學問之人,亦有病乎?」珥曰:「雖學問之人,受氣甚薄,則豈無疾病乎?須遞其職,使之上來可也。待士之道,可用則用之;不能用則許其恬退,褒其節操,使之守高山林,亦養士氣之一道也。」金宇顒曰:「渾不可不召。」珥請以閑官,兼經筵職,時時入侍,上以渾未出身難之。宇顒曰:「未出身者除官,必從《大典》者,此指門蔭也。若山林賢者,則當以格外殊待也。招之以賢者,而待之以門蔭,非用賢之道也。爲治,須有根本,今當廣聚賢士,以輔君德也。」上曰:「試言之。予資質何如?可以有爲耶?」宇顒曰:「聖質英明,超出百王之上。加之以學問,則天下之事,無不可爲。」上曰:「此言過矣。」珥曰:「殿下英明寡欲,決是有爲之資。其不能善治者,不爲也,非資質之過也。須自上勉於學問,明理知人,然後可以任賢使能,惠及生民矣。近日群臣,急請行鄕約,故自上命行之,臣以爲鄕約太早也。養民爲先,敎民爲後。民生憔悴,莫急於今日,汲汲救弊,先解倒懸,然後可行鄕約也。德敎,是,粱肉也。若脾胃極傷,糜粥不下,則粱肉雖好,其能食乎?」上曰:「當初予亦知其難矣。今已命行,而中止何如?」珥曰:「凡事,自上當躬率之。不然則民必不從。」上曰:「鄕約今命中止,則民必不信。」珥曰:「旣停鄕約,而不擧養民之政,則民必不信。若擧養民之政,則民必信之矣。」

○命再召成渾,又辭不至。

○以鄕約事,議于大臣,大臣獻議可否不一,上命停之。許曄見李珥曰:「何以勸上停鄕約?」珥曰:「衣食足,然後知禮義。飢寒之民,不可强之以行禮也。」曄歎曰:「世道升降,有命存焉,奈何?」珥曰:「公意以爲,民生雖極困瘁,若行鄕約,則果能化民成俗,治升大猷乎?」曄曰:「然。」珥曰:「公能以鄕約治家乎?」曄曰:「無上命,故不能也。」珥曰:「公之治家,奚待上命?自古民墜塗炭,而有能成禮俗者乎?父子雖至親,若不念飢寒,日撻而勸學,必至相離,況百姓乎?」曄曰:「今世之人,善者多,不善者少,故可行鄕約。」珥笑曰:「君心善,故但見人之善。若珥則見不善人多,必是余心不善而然也。但以身敎者從;以言敎者訟,今之鄕約,無乃訟耶?」曄曰:「君無堅執,須待罪然後,使兩司更論可也。」珥曰:「余不自知其非,故不敢待罪。」曄慨恨不已。

○李珥又白上曰:「鄕約自上本不欲行,故小臣一言,自上決斷如此。以此推之,小人之逢迎君意者,宜乎言必見聽也。」上曰:「予非不欲行鄕約也,欲待民生蘇息,而行之耳。今人不度時勢,紛紛論議,不可也。」珥曰:「議論之定,亦有二焉。君子得君,施設當理,國人帖然心服,則此以善定者也。小人當國,張其威勢,一言有異,必被奇禍,人莫敢違,此以不善定者也。今之國事,無毫髮不受病痛,治之可謂難矣。然苟能至誠求治,則豈有終不治之理乎?今日群臣,多不以國事爲意,此亦理勢然也。從前不事公而事私者,雖得罪,不過罷免而已。勉於國事者,往往被赤族之禍,宜乎營私者衆,而奉公者少也。今欲使人勉於國事,必須自上奮發,使人人曉然知上意在於必治可也。殿下若欲做唐、虞、三代之治,則雖祖宗法,亦有不得不改者矣。若欲小康而止,則可遵祖宗良法美意也。今之所謂法祖宗者,只守近規之傳襲者,而祖宗良法,實廢不行,此甚不可也。」

○持平韓脩,三度引疾不出,上不允其辭,脩乃出仕,入侍之時,上問以爲學之要,脩不能明辨以對,人多笑之。李珥白上曰:「善人有多般,有學行兼備者;有行潔而學不足者。若韓脩則行潔而學不足者也。不可以一言不稱旨,輕視善士也。」上曰:「子安敢以此,輕視賢者乎?」

○上問李珥曰:「雖有學問,無才則不能爲國,成渾之才何如?可以致治平乎?」珥對曰:「自上特召成渾,人皆感激。但未知上意欲一見而止乎,將欲任之以事乎。才非一般,有才智出衆,可以獨當大事者;有才雖不足,而能用群策者。成渾之才智出衆,則臣所未知,若其容量,則可以能用群策矣。但成渾雖來,若不改弊政,則亦末如之何矣。」

○政院以日寒,請於丕顯閣御晝、夕講,上以非前例不許。李珥白上曰:「殿下若只循尋常塗轍,則決無振作之理。丕顯閣進講,是何重難之事,而殿下不從乎?今日殿下,必須奮發大志,一新政治,作聳動一時之擧,然後庶可挽回世道矣。」上以紀綱未振爲歎,珥曰:「紀綱之在國家,若浩然之氣在一身也。浩然之氣,是,集義所生,非一事偶合於義,而襲取之也。須是今日行一義;明日行一義,仰不愧、俯不怍然後,浩然之氣充滿流行矣。紀綱亦然,非一朝發憤,而可立也。須以公平正大之心,施之政事,今日行一善政;明日行一善政,直必擧、枉必錯,功必賞、罪必罰,則紀綱自立矣。」上曰:「每入經席,惓惓陳說治道,可嘉矣。今行何事,可以爲治乎?」珥對曰:「爲治之道,何能盡達乎?大槪先定大志,得賢委任可也。」沈義謙進曰:「祖宗朝視群臣親密,無異家人父子,故能盡啓沃之誠。」珥曰:「若於群臣,親密無間,則可以細知其情狀,而得其取舍之正矣。世宗大王知人善任,亦由知其情狀故也。世宗朝用人,不問久近、高卑,惟其人器相稱,故有守一職,而終身者;有超擢不日,而至卿相者。六卿、百司,莫不久任,故庶績以成。其於儒臣,眷遇殊絶,故臣隣咸懷效死之心矣。夫君子愛君以德,固不係接待之厚薄,若中人則視君上待之之如何耳。且臣因人聞御製詩,甚有愁鬱之意。殿下何以不樂如許乎?」上曰:「是何詩?試誦之。」珥誦詩曰:「孤抱難攄獨倚樓,由中百感不勝愁。月明古殿香烟盡,風冷疎林夜雪留。身似相如多舊病,心如宋玉苦悲秋。凄涼庭院無人語,窓外鍾聲只自悠。夫人君有南面之樂,得人而任職,則可以泰然和悅矣。殿下若有心腹之臣二三人,則何至於含愁怫鬱若此乎?臣自聞此詩,數日之間,心亦不安矣。且近日經筵官每以勿觀雜書進戒。吟詠情性,固是聖賢所不免,而但着意詞章,則豈不有害於學問乎?」上有愧色良久。珥仍與修撰尹晛,論學問於上前。上曰:「學問固是根本,但顔子學問已至,而亦問爲邦。今日豈無可爲之事乎?」珥起而對曰:「殿下誠欲有爲,須痛革因循之弊。人情憚於改舊以爲:『今日旣行矣,明日何可卒變?』姑息如是,則馴至於不可救矣。」

○是時,上頻有微恙,群臣每進戒色之言,上厭聞之。修撰成洛盛言修心養氣,可以醫病之術,上戲問曰:「如此則可以長生乎?」洛對曰:「然。」他日,李珥白上曰:「上下皆失言矣。長生是無理之事也。」洛曰:「其時臣誤聞,天語以爲長壽耳。」上曰:「大德必得其壽者,擧理而言之耳。若修心養氣,以求長壽,則非王道也。壽夭在天,但當順受而已。」珥曰:「上敎是矣。但順受甚不易,若毫髮自戕害,則非順受也。程子曰:『吾以忘生徇欲爲深恥。』此言當留念也。」

○右副承旨李珥以多病,不堪政院劇仕,乞就閑局調疾,上答曰:「爾當在予左右,以輔不逮,未可辭退。可調理行公。」

○定行成均館年齒坐。於是,舊臣多不悅。李海壽謂李珥曰:「齒坐,非館中所宜。榜中尊敬狀元,亦禮俗也,豈可倒置之?」珥曰:「狀元之尊,施於榜會。若館學則乃明倫之地,豈可廢長幼之序乎?且狀元之尊,何如王世子?古者王世子入學,尙以齒坐,則狀元非所論也。」海壽不能難。

○右議政盧守愼久引疾,始出仕,上引見慰問,且曰:「何以無所建白,而輒辭退乎?」守愼自陳病不堪任。上問曰:「天變孔棘,民生困苦,何以爲治?」對曰:「必得賢才,可治。」上曰:「何以得賢?」對曰:「至誠求之,可得也。上曰:」此論固爲要切,然無可爲之事乎?「守愼辭謝而已。

○咸鏡道雨雪,交蟲而下。

三月

3月1日

○朔丙子,復召成渾,不至。時,渾七承召命,其友勸使謝恩而退,渾不應。

○以李珥爲司諫院大司諫。珥謝恩後辭職曰:「今日紀綱之頹、民生之困,聖鑑已悉矣。尤可憂者,自上旣少推心委任之意;廷臣又乏擔當致身之志。大官恬於流俗,縮手旁觀,任其成敗;小官雖有建白,或激或迂,不切實用,論議多岐,無所統一,國勢日卑,如水趨下。當此時,上以繩愆糾謬;下以矯輕警惰,惟諫官是賴,苟非才誠兼備、識慮明達者,無以當此任也。如臣疎謬疲劣,豈可玷辱名器?請亟賜遞免。」答曰:「可合,勿辭。」再啓曰:「臣今控辭,非出應文,實是衷情所不堪也。臣今欲不顧前後,畢陳所懷,則疎愚之策,決不合於聖衷。若效時習,毛擧細故,摘人舊惡,以塞其責,則又非諍臣之大體,若欲含默苟容,行呼唱於街路而已,則實非素心。反覆思之,終不得其供職之宜,用是憂懼,寢息不安,請命遞。」答曰:「勿辭。」三啓曰:「臣之無狀,天鑑已燭,而猶不廢棄,此實試可之意。臣今供職之後,言不適時、策無實效,則請賜退休,或加貶斥,毋令久辱淸朝。」答曰:「足堪本任,但當盡職而已。」

○命義盈庫,納黃蠟五百斤于內。外間莫知所用,或云將用於佛事。諫院啓曰:「黃蠟入內,殿下欲用於何處耶?所需若正,則亟示聖意,以解群惑。如其不正,請收入納之命。」上怒答曰:「內用之物,非下人所敢仰問。敢煩多言,是何意哉?」憲府亦啓請勿納,竝不許。

○諫院聞義盈庫黃蠟已入內,乃啓曰:「殿下之所用,有司莫不供進,宮中別無許多用蠟之處,此必出於邪蹊曲逕,不可使聞於人。故臣等恐聖志之不能無惑,欲防微杜漸耳。今者黃蠟已入內,論之無及。昔者司馬光曰:『吾平生所爲,未有不可對人言者。』今臣等方以正心、誠意,望於殿下,而只此事不肯宣示,則未知幽獨得肆之地,其能不愧屋漏乎。請自今以後,勿進非正之供,而洞示聖懷,若靑天白日,使群下得以仰見也。」上答曰:「該司之物,在予量用而已,非群下所敢容議者也。昔者梁武苦口,索蜜不得,不料再見於今日也。時事至此,寧不痛心?」上忽下不倫之敎如此,群情甚駭。李珥率同僚,詣闕辭職曰:「昨承聖批,辭氣大厲,至以侯景比臣等,臣等不勝戰慄焉。《傳》曰:『未有府庫財,非其財者也。』該司之物,固是殿下之所有,殿下用之以正,則群臣當奉承之不暇,尙敢有一言乎?若用之以不法,而君擧將歸不法,則雖該司,亦當覆逆,況言官安敢默默乎?近者外間喧播之說,或以爲:『將造佛像。』或以爲:『將興佛事。』聽者疑信未定之際,水銀黃蠟內入之命,適下於此日,人心愈疑。臣等聞此言,豈無憂懼之念乎?第以聖學高明,似不惑於異敎,故不敢信其必然。玆敢仰問,將以昭聖明之無惑,以絶群疑耳。殿下但當內省于心,有則改之;無則加勉而已,秘諱之密、峻拒之嚴,一至於此何歟?昔者舜造漆器,諫者十人。武王嗜鮑魚,太公不進曰:『禮,鮑魚不登於俎。』豈愛敬不足而然哉?誠以忠臣愛君以德;敬君以禮,逢迎承順,反害於愛敬故也。殿下以一言之不敢承順,輒加震怒,至於痛心,何不以虞臣、太公之事,反觀而自省乎?臣等陋劣,誠未上孚。請逐臣等,以警人臣之愛敬不足者。」答曰:「今見啓辭,尤不足以備一笑。假使崇奉異敎,自古流來故像亦多矣,新造何爲焉?未知聞於何人,予欲拿鞫而辨之。因此而尤可見人心澆薄,此予所以無心於斯世,而絶意於有爲也。玆以勉諭,不須煩辭。」諫院再啓曰:「今承聖批,尤不勝惶惑之至。傳播之說,非出於一人之口,若必一一拿鞫,則何異於衛巫之監謗乎?殿下若用之以正,則何不洞示,以解群下之惑乎?殿下旣絶意於有爲,則臣等亦何心,抗顔淸朝,有所建白乎?請命罷臣等之職。」答曰:「予豈答所問,而取輕於群下,而肇後弊乎?諫官必聞於人,其直啓,勿辭。」諫院三啓曰:「傳播之言,行於道路、出於里巷,則其言可盡鞫乎?古者使行旅謗于道;商賈議於市,未聞明王以謗議之無實,而輒加拿鞫也。臣等縱未能格君心而出於正,豈忍畏却逢迎,指引無辜,納君於不韙乎?只治臣等妄言之罪足矣,何必立威箝口,以駭四方之觀聽乎?今者君德日就於高亢;士習日趨於萎弱,宿弊無矯革之期;新憂出意慮之外。假使朱、汲在朝,讜言日進,時事之正,亦不可望,況臣等輕淺蹇劣,其能有補於萬一乎?臣等不能取信於君父,被此迫問,大失言官之體,請賜斥罷。」答曰:「敢諱所問之人,惟多言以塞之,此果無隱之道乎?其速直啓,不須來辭。」諫院四啓曰:「殿下非不知難詰言根所自,而有此迫問者,此不過輕視臣等,折之以雷霆之威,將以杜塞言路也。有聞必達,此是無隱。若必指摘言根,則此乃畏怯逢迎,非無隱之道也。殿下何不速罷臣等,使之冒處,加以迫問,以傷待言官之體乎?」答曰:「朦朧輕啓,問則敢諱,此果忠直之道乎?《周禮》有造言之刑,今則姑恕之。勿辭。」諫院五啓曰:「窮詰傳播之言根,輒以造言之律,加諸諫臣則群下更莫敢言,而聰明自蔽矣。殿下旣以造言疑臣等,決不可在職。請亟命罷斥。」答曰:「勿辭。」時,憲府、玉堂皆箚論聖旨非違,政院亦累啓爭之,皆不省。時,後宮爲王子祈福,多作佛事,費皆出內需,而取蠟於外府,則特一時命令耳。上本不信異敎,而嬖幸干請,則或從之。故不欲宣露其事,峻辭拒諫官如此,識者憂之。

○左議政朴淳引疾,章五上乃許。政院啓請勿遞,不許。領議政李鐸亦謝病不出,盧守愼獨相。

○慶尙道軍籍敬差官鄭以周病免。以周性剛𨅶,惟務搜括,不恤民隱。又用匿名書,搜捕鄕官,責出閑丁,箠楚甚酷。且以庶弟無賴者爲耳目,民謗盈路。憲府欲論罷,更遣他人,執義鄭芝衍以爲:「奉使之臣,以流言論罷不宜。」大司憲沈義謙固爭以爲:「此非流言,若不罷則民怨益甚。」議不相合,皆辭避。大司諫李珥謂同僚曰:「臺諫以不關之事,例不相容爲弊久矣,可因此正之。」乃啓曰:「人之所見不同,邪正、黑白判然則不可相容矣。若一議論之不合,則奚至於不相容乎?祖宗朝臺諫各以其意來啓,惟視義理之所在,不憚僚議之牴牾,雷同苟合,此是衰世之習也。鄭以周𨅶刻之失,其孽弟受賕之狀,非出於流言,一道騷然,如遭兵亂。若不罷以周,則無以慰嶺南千里之人心。義謙之欲爲論劾,斷無所失,芝衍所見,雖若有理,終不若啓罷之明正也。但此不過一議論之不合,非如邪正不相容之比,請竝命出仕。」上不從曰:「沈義謙等議各不同,勢不相容。强爲相容,則必有後弊。臺諫之體,不當如是也。」於是再啓,遞芝衍。珥欲改近規爲此論,上以其輕議變更,不從。是後臺諫爭以微細之事,引嫌而遞,紛紛數易。有一人而一年之內,數十番入臺者。臺官供職數十日,則相戲問曰:「瓜滿已足,何以仍任?」官方之紊極矣。

○上御經筵。盧守愼及入侍之臣進啓:「朴淳遽去位,不宜,」上不答。李珥啓曰:「康陵丁字閣失火後,上未行親祀,今欲先閱武親臨,恐未安。」上曰:「曾欲拜陵,而自下止之,故不爲耳。」珥曰:「此由行幸時,大修橋道,故群臣慮有民弊,請姑停矣。須略加修治,不傷民力爲便。」上不答。珥仍自陳病不堪仕狀,請歸鄕調病,上曰:「病若如此,則無可奈何矣,隱居最好。古詩云:『洗耳人間事不聞,靑松爲友鹿爲群。』豈不樂乎?」珥曰:「殿下以隱居之樂爲敎,臣則有不然者。古之隱士,初無君臣之契,故可以相忘,而又身健無疾,自適於山水間,可樂也。臣受恩深厚,雖在畎畝,心懸冕旒。又有疾病,每患呻吟,隱居何樂乎?只是難於尸素,故不得不退耳。」沈義謙、洪聖民、許篈皆啓以上敎不宜,且言:「洗耳之句,無君臣之義。」上曰:「若以予不勉留爲非則其詩何疵之有?」

○右議政盧守愼啓請仍朴淳相任。三啓,不允。

夏四月

4月1日

○朔乙巳,復召成渾,不至。渾將赴召就途,聞臺諫被責,朝廷不安,故引疾還歸。

○中朝設寬奠堡于江上,距義州二十里。諫院啓曰:「中朝設鎭開田,人民與我境相接,則奸細之徒必惹起事端,或流民投入;或㺚虜來鬨,皆足以生釁疆場,請遣使懇奏止之。」上命議于大臣,皆以爲:「設鎭無害,亦便於我,何可已之?」其後,果有侵耕爭偸之害矣。

○以洪暹爲領議政,李鐸遷左議政。

○李珥謝病歸鄕。珥辭遞諫長,復除承旨,又辭疾,遂歸坡州。將行,士友多止之,處士崔永慶曰:「君訣退,殊未從容。」珥曰:「半歲遲回,豈不從容乎?」永慶曰:「自處當如此,奈時事何?」珥曰:「自處未盡,而能捄時事者,未之有也。」盧守愼謂人曰:「李珥於經席,多言上所厭聞,恐其生事,我欲止之,而不能耳。」珥聞之笑曰:「我退則無言,蘇齋無憂矣。」〈蘇齋,守愼自號。〉 ○金宇顒入侍經筵,言病不堪仕狀,上曰:「爾雖有病,自可在此調理,何人人皆欲去耶?」對曰:「臣豈敢忘君臣之義?請暫歸故山,調理賤病,庶保性命。」上曰:「當許歸休,但無久滯也。爾服何藥?吾當劑給。」遂命劑藥以賜。宇顒每於經席,進說懇懇,而未嘗觸拂,上重之。

○慈壽宮尼女,往金剛山,作佛事,爲有司所糾,囚于淮陽獄。於是,館學儒生上疏,請廢淨業院,〈卽宮城東北佛寺尼女所居也。〉且言黃蠟所用不正。上優容答之,且曰:「黃蠟非用於佛事也。」遂以前入黃蠟,還下于該司。上頗悔前日拒諫之非,故有是命。

○以柳希春爲大司憲。

○以李恒爲掌令,不至,上疏辭謝。

六月

6月1日

○朔甲辰,大旱。命疏放罪人。盧守愼建白:「冤氣召災。金汝孚、金鎭、李銘、林復等禁錮歲久,可復收用。」上從之。於是,三司竝發,請勿收敍,累啓乃允。金汝孚、金鎭、李銘曾附元衡,攻害金弘度、金虬等者也。林復亦元衡鷹犬,害士林發身者。守愼欲因此時釋錮,而有此論,物議非之。

秋七月

7月1日

○朔癸酉,以李潑爲吏曹佐郞。潑少志於學,頗有淸名。及擢第,李珥力薦于當路,出身未幾,卽居銓要,人望甚重。

○左議政李鐸以疾免,復以朴淳爲左議政。

○以鄭宗榮爲兵曹判書。

○左副承旨鄭芝衍、右副承旨辛應時以言事罷。時,吏曹參判朴謹元,門戶勢盛,其弟愼元曾爲守令,怙恃貪饕,聲聞狼藉,朝廷皆知之。至是,拜靑松府使,厭其邑殘僻,私囑臺官,以病重啓遞之。芝衍察其故,憤之啓曰:「諫官雖啓以有病,而愼元實不病,不可遞。」於是,兩司譁然,共劾芝衍等,以沮抑臺論罪之。大司諫李後白曰:「雖是諫官之言,若有失誤,則喉舌之臣理合矯之。」兩司以議不同引避,副提學許曄等啓曰:「臺諫之言,是非間不可沮抑,請遞後白。」從之。新授持平閔純、崔滉以爲:「朴愼元之貪縱,衆所共識。其無疾病,亦人所共識,而不論其貪縱,虛稱其病重,是,誣上悅人也。」欲論罷諫官,而亦以僚議不一,引嫌而退,曄等又請遞純、滉等職,上答曰:「臺諫非人,以致紛紜。閔純、崔滉之啓,義正辭直,世未嘗無人也。玉堂論議,何如是乖張耶?」曄竟執前說,兩司於是,劾罷芝衍等,上亦不能難。論者謂:「三司執國家綱紀,而循私罔上如彼,尙何言哉?」其時許曄等之論以爲:「臺諫出言,當勿論是非,而伸之爲當。」當時論議,偏僻類是。閔純居高陽,守道不仕,安貧寡慾,學者多尊仰之。至是拜持平,甫供職見遞。

○前弘文館典翰吳健卒。健幼性端誠堅確。十一歲遭父喪,已以誠孝聞。及長遭母喪,尤篤於禮。門戶窮寒,志學而無所師,家間有《中庸》一卷,讀誦數百遍,音訓已熟,始復思索,專心致精。歲月旣久,疑悔漸祛然後,移之於《大學》、《論》、《孟》則爲功甚易。方就先生長者講論歸宿,自李滉以下,皆稱其精深不可及。由是著名,至於顯用。明廟昇遐,禮服,方喪三年,素食,其篤行如此。旣退之後,士林多惜之,必欲復用,連拜侍從之職,皆辭不就,居鄕三歲而卒,年五十四。學徒稱德溪先生。其後鄕人立祠祀之。

八月

8月1日

○朔壬寅,抱川縣監李之菡,棄官歸鄕。之菡在縣,寒儉自處,視民如子。以縣貧乏穀,白于朝,請折受海邑漁梁,貿穀助給,朝廷不從。之菡本無作邑久留之計,旋謝病歸。

九月

9月1日

○朔壬申,前兵馬使張弼武卒。弼武淸介絶俗,不類武人,又亢厲自高,故不容于世。嘗歎曰:「六鎭兵民,流逋相繼者,貂皮爲之祟也。」上高其志節,累加奬諭,卒後追錄淸白吏。自明廟後,武臣廉潔者,以弼武爲第一。

○以鄭惟吉爲吏曹判書,兩司請遞之。惟吉以名家子,少著文名,有長者風度,士望不比凡俗。而論者以惟吉曾於李樑用權時,職典文衡,不能自立,頗徇時議,欲引樑代己,爲可鄙有此駁。弘文館亦上箚論之,上答曰:「予觀鄭惟吉爲人,其心純實,固非輕薄竪儒之比也。省今所論,殊可驚駭。近來朝著之間,不思協心輔國,唯其不附於己者,輒斥之,時事不知將何如耶。」惟吉竟免,朴永俊代之。安自裕謂人曰:「朴永俊,人奴也。」人曰:「何謂也?」曰:「朴公不能自用其心,以他人之心爲心,非人奴而何?」永俊前後判銓,只承人風旨注擬,而不自辨人材,故自裕云然。

○以黃海道觀察使閔起文爲右承旨,赴召至松都卒。起文少以文行有名。金安老使其子從遊,起文與同業陳宇等俱謝絶之。安老誣以謗訕,論殺陳宇,請配起文鴻山縣。安老誅,得釋登第,益有名。乙巳之禍,中學一會,立異被黜,丁未謫配林川,辛亥赦還鄕里。李樑等欲鉤致之,終不應。上卽位初,以直提學陞爲承旨,歷拜諫長、副學、大司成,士望方隆,而又不與新進相合,斥置西樞,出爲監司。至是,召還乃卒。起文孝謹端重,有直節,平生屢躓而不悔也。是時,閔起文與金鸞祥,齊名同進,起文之斥,以論吳健也;鸞祥之退,以攻朴漸也。士論過激,故李浚慶非之。

冬十月

10月1日

○朔壬寅,吏曹判書朴永俊病遞,金貴榮代之。貴榮貪鄙,累居銓長,淸議甚駭。

○以李珥爲黃海道觀察使。珥入京拜命,赴任上疏,陳道內弊瘼,盡請改革。大修學校,申明學範,律貪猾、旌善良、恤民隱、修軍政,士民感悅,而其所建請,朝廷多不從,識者恨之。時,都事李元翼聞望未著,由庶官,補幕職,人皆輕之。珥一見知其才,遂委之以政務焉。

○金宇顒入侍啓曰:「頃日疏通之事,眩惑觀聽,墜毁紀綱,請自今戒之。」時,大臣有疏通之說,欲敍復尹、李之黨,士論非之故也。又啓:「百官家供之法,請行之勿疑。」舊例,百官坐府則官供飮食,國用大耗,典僕離怨。至是,請令百官自供,李珥主其論,而竟不行。

○上問筵臣以天之形體與天之所以爲天,以及天地六合之外,無慮數十條,侍臣多不能對。正字洪迪曰:「人君學問,當就平實處着力,不可窮高極遠也。」上曰:「此言似是而非也。天道雖微,不可不窮究。然則《太極圖》何以敍於《近思錄》之首乎?」金宇顒曰:「顯微一理,皆所當窮。但須先於下學處着功,則上達在其中。帝王之學尤當體之身,而施於用,迪言是也。」又於朝講,領議政盧守愼曰:「心者萬化之本,一心澄明然後,萬理可窮、萬事可做。一爲物漬,則學問處事,都是虛了。」〈守愼爲陸學,其論多如此。〉宇顒曰:「心不能自澄。必日用之間,念念省察,克己存理,久之,自然淸明矣。」迪曰:「澄心之說,太高而不切實矣。」

○知中樞府事趙彦秀卒。彦秀醇厚廉儉,不事交游,爲人美風儀。嘗朝燕京,賜宴禮部,宴訖,尙書邀致私第曰:「人臣義無私交,愛公德容,越禮相見。」贈以《四書口訣》。今上朝以舊臣,閑居養疾,卒,年七十八。

十一月

11月1日

○朔辛未,金宇顒侍講《洪範》,進戒曰:「殿下非不好善,誠或未至。如李珥有學有才,雖有疎處,材局自合大用,今日群臣,罕見其比。若用之不盡,臣恐遺後世之恨矣。其以監司來,拜命也,臣意,殿下必召對,而竟不一見。臣以此,恐殿下好賢不誠也。且殿下聞成渾學行,思欲一見,初以渾病,不能犯寒而止,至於暄熱之後,更不收召,亦恐好之之誠,或未至也。」上於經筵,謂侍臣曰:「予患動處,易致攪亂何也?」盧守愼曰:「淸心最要。若徒玩心章句,豈有淸明時節乎?」宇顒曰:「淸心固好,須是審幾謹獨,常使天理存在,心乃淸也。所貴乎心淸者,只欲義理昭著,應事得宜爾。若要屛絶事物,而使心淸靜,則流於異學也。但初學,才接人事,便覺工夫渙散,以其內外未能合一故也。須是着緊把捉,專用心於內,方有進益矣。」守愼又請:「館中齒坐之法,行之勿疑。須自上明示當行之意,行之十年,必有效矣。」上不以爲然。

○質正官趙憲,還自京師。憲諦視中朝文物之盛,意欲施措於東方,及其還也,草疏兩章,切於時務者八條;關於根本者十六條。皆先引中朝制度,次及我朝時行之制,備論得失之故,而折衷於古義,以明當今之可行。先上八條疏,上答曰:「千百里風俗不同,若不揆風氣、習俗之殊,而强欲效行之,則徒爲驚駭之歸,而事有所不諧矣。」由是,憲不復擧十六條。其八條疏:

一曰聖廟配享。臣竊見,嘉靖中改題文宣王之號爲至聖先師孔子之位,顔子以下俱改去爵名,故廟額不曰大成殿,而曰先聖廟。位版長短,不敢揣摸矣,但孔子則朱漆而書以泥金,長疑一尺餘,廣二寸强;四聖以下則稍短,疑不滿尺,朱漆而書以墨字。從祀以下則又短,下不用趺房,刻木爲臺以安之,俱無櫝。臣伏覩今年五月所下,位版寸尺考啓之敎而想,臣所見則隆慶年間出來《太學志》所記尺數,定是周尺,而不爲布帛尺也明矣。且太學東西廡中,位各有爐,而我國則兼設一爐,此事恐當議改者也。臣謹按,文宣王之所以改稱孔子者,蓋以漢平帝時,王莽騁其奸謀,謬稱爲褒成宣尼公,唐之玄宗始諡爲文宣王,顔子以下秩稱公、侯、伯。其封公封王者,於夫子所謂君君、臣臣、父父、子子。「之道則一切悖亂,而佯尊聖人,以欺天下。曾謂責家臣之詐,而易大夫之簀者,其肯安享斯名於一刻乎?況自稱皇帝,而以其所以封其臣子者,强加以王,非所以尊聖人。故嘉靖十年,因太學士張孚敬之建言,一改千載之誤。而我朝久猶襲陋,恐當議改者也。臣又按,東西廡之列,林放、蘧瑗、公伯寮、秦冉、顔何、荀况、戴聖、劉向、何休、賈逵、馬融、鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗、王肅、王弼、杜預、吳澄等,不在其中,后蒼、王通、歐陽脩、胡瑗、楊時、陸九淵、薛瑄等,皆與于列。蓋從祀之典,所以報聖門之有功,而示來學之趨向也。秦冉、顔何則未有所考矣。林放、蘧瑗不是升堂之列,而鄭衆、盧植、鄭玄、服虔、范寗,亦非純儒,故出于從祀,而放之好禮;瑗之寡過,則可爲人師,鄭衆諸人翼經之功,不可不紀,故各祀于其鄕。公伯寮身遊聖門,而嘗欲反害夫子之道,荀况謂性爲惡,而謂思、孟爲亂天下,戴聖身陷贓吏,劉向喜談神仙,賈逵傅會讖緯,馬融貪鄙附勢,爲梁冀草詔,以殺李固,何休解《春秋》,黜周王魯,王弼宗旨《老》、《莊》,王肅佐司馬昭簒魏,杜預爲吏不廉,爲將不義,吳澄出處不正,而學又歸禪,是宜見擯于洙、泗之列,不可表章乎多士者。而貞觀、元豊、正統之際,朝無眞儒,擇之不精。馬端臨固嘗有議,弘治諸臣亦多請黜,而禮部沮格,議竟不行。世宗皇帝以太學士張孚敬之言,斷然改正,一洗前代之謬見,不能眩後生之耳目,而其在我朝,尙列于從祀,恐當議黜者也。后蒼始註禮書而《大》、《小戴》之禮學,賴以傳世。王通,學近於道,而格言極有荀楊道不到處,歐陽脩扶聖道、闢異端之功,朱子稱其爲仁義之人,胡瑗修乎己、治乎人之學,首洗隋、唐趨利之習,楊時倡道東南,獨承程氏之緖,而下傳羅、李,以及朱子,薛瑄奮乎絶學,篤志力學,迨其道成德立,進仕于朝則高風大節,砥柱乎奔流;退而講學則隻句微言,日星乎中天。

所以弘治中附以楊時;嘉靖中益以歐陽、胡、薛者也,而我朝似當講究而從之者也。獨陸九淵之學,不事講問,專務頓悟。當時朱子,固憂其說之爲害,而流傳益久,人惑愈甚,擧世靡然,胥歸禪學。如王守仁之敢爲橫議,詆謗朱子者,而尙請其從祀,則是必江西之人,習熟見聞,而筮仕者衆,力佑象山,以至上誤朝廷;下誤斯學。如此之流,臣恐不可效尤而苟從者也。臣又見,聖廟西北,又有啓聖廟。啓聖公孔氏在北,先賢顔無繇、孔鯉在東,曾晳、孟孫在西,東廡有先儒程珦、蔡元定,西廡只有朱松。蓋學宮,所以明人倫也。顔子、曾子、子思,在於廟中,偃然先饗,而顔路、曾點、伯魚,杳然居下,於常人,亦有所不安,況聖賢乎?故熊禾、洪邁,曾有別設一廟之議,而弘治中,程敏政又嘗建白。至于世宗朝,乃作別廟,春秋釋奠,同時行事,所謂」子雖齊聖,不先父食「者,至是無遺憾矣。臣愚竊念,我國文廟之西,有地閑敞,若議立廟,而春秋同祀則庶乎倫全義安,而一國之爲父子者定矣。臣愚又因中朝從享之事,而深有所感焉。蓋士習之趨,一視其上好之所在,而殿下頃於館學儒生,諸賢從祀之請,屢陳而不允,近臣經席之啓,亦不頷可,是實沮一世向善之心也,臣竊悶焉。夫金宏弼肇倡道學,而有繼往開來之業;趙光祖繼明斯道,而有拯世淑人之功;李彦迪體道純篤,而有扶顚持危之力。玆三人者,求之中朝,則許衡、薛瑄之外,鮮有倫比,而求之東方,則薛聰、崔致遠、安裕之徒,未有及其見到處者。況如李滉,集東儒之大成,而紹朱子之嫡統,進則引君當道之誠,懇懇乎章疏之間;退則因才設敎之意,切切於講論之際,善者聞言而景慕;惡者望風而自戢。當今之士,稍知尊君愛親,而有禮義廉恥者,皆薰其德,而興起者也。但國家旣不能大用於生時,識者已歎太平之難見,而又不肯崇奬於死後。不惟媢嫉放誕之輩,旁觀竊喜,而昔之興起者,咸有沮喪之心,甚有登其門,而泹跡于聲利者,不及其門者,將何所賴而爲善乎?嗚呼!從違之際,若不大關,而士習之邪正,已判于此。殿下其可謂重難,而不之從乎?夫后蒼諸賢,雖非前代之所嘗祀,而世宗皇帝明知其賢,則從享而不惑,公伯寮諸人,雖是前代之所嘗祀,而世宗皇帝明知其不賢,則黜去而無疑,林放諸人,俱有一長之可取,則各祀于鄕,而不沒其善。其他近世諸賢如章懋、吳與弼、陳獻章、胡居仁、陳眞晟、蔡淸,各有功於斯文則皇上命祀于鄕,而不以先朝之所未定爲嫌,遼東城中亦以管寧、王烈、李敏、張升、胡深、賀欽,立祀於書院,無不賜額降書。其所崇奬,惟在於其人之學成行尊,而可以風勵乎後學者耳,略不拘攣於古今如此。況此金宏弼四君子,所當從祀之議,朝無異言、士無異論,而尙此遲留者,謂斯人爲不賢乎?伏願殿下,亟奬四賢,列于從祀。不徒尊其人,而又必用其言,盡取其所嘗啓沃之說,而日陳于前,以資聖治,如四賢之親達于冕旒,而又推其餘,使八方士子,知所矜式,則庶乎褒崇嚮用,兩盡其美,而待文王而興者,蔚起乎凡民矣。

二曰、內外庶官。臣於官制,他無所考,謹得《搢紳便覽》兩冊,粧䌙以進。大小京官及外至兩直隷、知府以上,都載于此,其他外官,不盡載錄。天下庶官,如此其多,而注擬之際,一皆難愼。或有缺官,則六部、都察院會議,擬望之人僉論皆定然後,吏部只擬二望以進,而皇上所點,例於首薦。夫以中夏人物之盛,而豈無三望之可擬者哉?誠以人才難得,而庶官之中,一或非人而間之,則害流於生民,而禍及於國家。故下不敢以非才苟充,而上不敢以私意苟任。一被選授,永無劾駁之議,旣到其任,又皆久於其職,九載三考,乃定黜陟。校官、邊帥,亦以家累自隨,率爲經遠之計,故庶官多盡其職,而百姓多得其所。中朝之所以保大享安者,有由然矣。臣竊惟,東方人才之盛,視中夏,不滿二十分之一,而屢經斬伐,士趨隨訛,以至于今,則三綱不明,義利莫分。求其經邦論道者,蓋難屢遇,而求其當局思職者,亦不多見矣。政曹乃於注擬之際,論不豫定,坐于政廳,然後執筆始議,三望全合者無幾矣。至於闕夥員乏之際,僅備一望,餘皆苟充,而上之所點,乃出於人望之外,群情所以不厭;公議所以喧騰。而不免抽東補西,朝授夕換,京外官員,未諳所職之爲何事,而或有坐席之未煖者。絶簿盜財,秪陷於奸吏之術,而迎新送舊,差人發馬,奔走千里之外,以破殘民之産者,又中原所無之弊也。且其新除之人,不合牧民之官,則速議遞差可也。而必於當行之日,乃始啓罷,遠來官屬之初持一月糧者,又出月利,留待新官之發,則歸家賣田,僅償月利,而家已告絶矣。一歲之中,貶罷者不止一二,而爲一官來迎者,不啻百人則一年之中,以此而失業者,不知其幾百人哉。嗚呼!吏曹用人,止於暫時之不察,而四方士民,無不被害,其可謂細事而不之改乎伏願聖明,體伊尹其愼之訓;思孔子才難之嘆,申勑吏曹,使之須先論定,洽於公議然後,乃充其望,如其乏人,不須塡三。而自上恒懼誤用一人,而國事一以僨,數易庶官,而赤子被其毒,罔及私昵而惟其能;罔及惡德而惟其賢。必用道選,而久任其職,待其奮庸熙載而後,乃加超遷,則庶乎人人知勸,而民獲其所矣。

三曰、貴賤衣冠。臣竊見,中朝衣冠之制,幞頭軟脚,名曰雁翅,其制句曲,其端橫揷之,而曲處向上,有若擧趐奮迅之象,故又名展趐。紅袍、靑袍、襞積,一如道袍,而不如團領。其他常服,自上達下,不尙浮大,而距地寸數如一。臣竊考洪武間所定之規,文官之衣,距地一寸;武官之衣,距地五寸。袖闊俱一尺袪口,文則九寸,而武則僅容出拳,穿衣撒直領,今雖文、武同制,而其整齊端嚴之象,宜若可傚也。儒巾之名,或曰民字巾,蓋形如民字故也。其制或竹結,而裹以緇布,或糊紙爲之而着漆。雖常着而行于烟雨之途,不如我國士巾之遇露輒垂。其體端平,不甚尖斜,八道士巾之極訛者,若令倣此改之,則庶合於瞻視矣。擧人之在監者及武學生之參禮于西庭者,俱服儒巾、黑團領,其他學生,中外俱服襴衫,蓋玉色而緣以靑絹,緣廣二寸。東士之所謂靑衿者,與此大異,旣不能盡從斯制,則不若勿施靑衿之爲愈也。宦者之巾,竹結布裹,形如帽子,有職者有簷,自頂後上起,高於帽一寸,形如立瓦,然無職者,止着帽子,但以布自前裹之,垂其餘于頂後,長幾半尺。所服之衣,或穿蟒龍帖裏,或穿衣撒直領,其長俱至于踝,帶用細絛兒,雖侍立於榻前者,止服此衣,祿薄之宦,亦所易備者也。文武庶官,皆佩牙牌,以記職名,而俱黑其緩,宦者牌綬則赤以別之,其衣服之有章如此。遼東、廣寧,俱是邊郡,而任事掾吏,巾如錄事,知印以下,巾如書吏而稍高,俱服團領。小縣如撫寧、豐潤之吏,莫不如是。蓋守令冠帶坐廳事則吏不敢不服其服。而我國外邑之吏,於守令冠帶之處,或戴深簷胡笠、或戴平笠,而俱無禮服,甚不如人形,平壤、義州等處吏服尙同。各司之吏、他邑吏服,若令依此改之,則雖刀筆之賤,儼具禮服,而庶無怪僻之習矣。男童不編其髮,十五以下,則剪以垂之;十五以上,則總於項後,俱戴帽子,族人有喪,則白而終期。卿、士、庶人之子,俱待二十,然後乃冠,其不求速成如此。女人旣嫁者,束髮于頂,而加以𩭲䯻,其制北人結以鐵絲;南人用竹爲之,俱裹以絹。又捲絹爲首帕,名曰鈠子。冬月則或以毛皮爲之,名曰暖額,自額繞䯻,結于頂後,而上橫以䈂。婦人因事出外,則开鈠子以文絹,或加金皮。新婦親迎之際,亦止戴此,而或施七寶粧嚴,俗所謂花冠也。背子之袖甚闊,而無長衣。其長裙不施趲短,而不務豊豐飾。其衣冠靚莊,而猶有儉約之俗如此。臣路見向化㺚子之婦,又見其進貢廻還之輩,我國童男及女人斂髮之容,不幸而近之。是雖習俗流傳之久,而於聖主一變至道之幾,若又因循,則異時華史之筆,謂朝鮮爲冠帶之國乎?臣竊聞,卿士之家或欲效此,以斂男女之髮,而曾無上命,故未敢擅改。若令士夫先行,而民改以漸,則庶乎變夏之不難矣。腦包卽我國之所謂耳掩也。其制雖小,而便於常着,女人則惟老病者服之,而其制尤小易備。臣愚竊念,國人耳掩,好尙侈大,常民則猶用兩具之皮,女人毛冠,幾用三具之皮,其所謂大耳掩者,幾用五具之皮。以故,皮價甚高,貧而老病者,雖欲貿着,而不得。若令依此改之,一禁侈大之習,則庶乎皮價不踊,而遍及于老病之人矣。中原雖有笠制,而人不能備。其出行之際,文官着忠正冠;武官着毛帽而有簷,儒用儒巾,或着方巾,吏用吏巾;常人皆着帽子。而東方之人不論貴賤,通戴笠子,虛費重價,若從華俗,使吏、士,常着其巾;庶人止戴帽子,則窮人庶無費價買笠之患矣。大抵中原衣冠之制,不惟簡約易備,而如今天下同文之日,如雲南、貴州,距京師萬餘里,曾是椎䯻、侏離之域,而大小男女,一遵華制。況我箕邦,距京師不滿四千,實與五服諸侯無異,而男女衣冠,多有可羞者。臣謹具雁翅、儒巾、𩭲䯻、鈠子以進。殿下若謂時王之制,不敢不遵,則請以此,下于工曹,使其視爲式樣。如腦包、巾帽、衫袍、擘積之類,令久行通事,詳敎工人,裁紙爲樣,廣頒于八道,使其改之有漸,則衣冠之悉從華制者,庶爲實語矣。

四曰、飮食宴飮。臣竊見,中原之人無不節用。官員家供,止以數器自從,私家所食,尤尙儉素。宴飮之際,酌以小鍾,限其行數,不敢踰節亂性,荒廢厥事,所以公私咸裕,庶政不墜。而我國之俗,專以豐饌崇飮爲務,財盡而不知憂;民窮而不知恤;上命而不知從,暴殄天物,而斲傷國本者,罔有紀極。內司庶官,雖行家供,而豪奢之輩,盛備饌品,貧約之士羞不能及,或有無故呈病,而不勤職事者,里巷之間,不計遠慮,而糜費尤甚焉。嗚呼!此是何等風俗,而不思改之乎?外方列邑,雖有限品定器之敎,而視若迂言,專不奉行。間有欲遵朝命者,而經行使臣,視其饌品之豐約,以定其人之賢否。盛其供億則以爲:」某倅賢而敬上也:「薄於自奉則以爲:」某倅矯情而干譽也。「紛紜詆罵,論議靡定。名爲有識者,方且屈而從俗,圖免人言,無知守令,又何足責?是以,君無故不殺牛,而營吏、趨從,亦必屠牛以饗之。大夫然後,乃得三飯,而七歲衙兒,或具多品以四飯。甚至如天使之來,止於大邑,間設九爵之宴,而私行無賴,亦皆張筵設樂,窮宵酣飮,彼酒與肴,亦非天隕而地湧也。輪定邑吏爲肉禮房,月給三牛之價,而官員所食,或至十牛;輪定官婢爲酒母,月給三石之米,而官員所飮,幾至二十石。以至客舍將校,困於燈席;園頭官奴,困於菜果,賣田徵族,侵索村氓,而猶不能支,則裂衣爲囊,相率而逃之。嗚呼!中原庶官,一雞、一魚,不敢橫斂于民間,而我國爲官員者,以養口腹之故,而病及于祖宗之赤子者,不知其幾千萬,則可不君臣相誓,汲汲乎菲食,以正供也哉?而況邊方將士,尤多崇飮。於其隣境守帥及兵、水使之往還也,名爲迎送之例,而推牛釃酒,載貨執寶,棄鎭越境,而浮觴倒觥,劇飮連日,兩界、兩南,莫不如是。此不惟剝割殘卒之爲可慮,而賊乘其虛,則誰復防守?此,李友曾之所以昏醉,不知釜山之陷,而他日之患,不可謂必無也。嗚呼!中原之地,酒禍猶少,而我國之人崇飮夭死者,不可勝記。雖彼以欲敗身,而在聖主躋世壽域之心,定所矜悶。凡百禍源,不可不周防,故臣謹具小鍾十枚以進,伏願聖上,法皇祖之禁秫;體光廟之戒酒,二以垂樣於京中;八以垂樣於各道,使其倣爲白鍾。於大賓、大祀、鄕飮、鄕射之際,一從華人之禮,刻定爵數,俾勿縱醉以喪身,其他非時、非禮之宴及與私行,飮過三爵者,一依《酒誥》之法,則庶無糜財病民、妨政廢事之禍矣。

五曰、士夫揖讓。臣到禮部,見其坐起之儀,堂上未坐之前,郞中、員外郞、主事、司務、觀政、進士,東西相向,立于堂上而暫揖,在前列者,又顧後列而揖,歷事、監生,相向立于東西階上,堂吏立于其後。堂上自後閤出坐,則郞中以下,俱北向堂上立而揖。堂上於椅上微揖,郞中以下分立東西,相向一揖而出。監生、堂吏以次進于簷下,一揖而退。郞中東向立于東夾室之下,員外以下,西向對立,進士俱北向西上,相與齊揖。員外以下,又就于郞中之右,進士連立而相揖,郞中進于夾室之門,員外以下,俱還于西向立位,進士退數步,俱向郞中,相揖而退于其局。郞中以下同坐議事,外官曰事者,立于庭下,進跪月臺上。郞中一人,手持揭帖,一揖而置于堂上之案,堂上曰起來,外官乃起,一揖而退。堂上受投文,分付于四司,退歇于火房,郞官詳議其事,白而決之。以故,凡奏下公事,不過一二日,而覆奏民牒,則卽日決給。其爲禮貌,雍容整肅,而其治事務,商確可否,不使積滯,卽此一部,而他司之事,從可知矣。嗚呼!中朝庶官之好禮勤事如此,而我朝六曹等處,禮貌疎而弊風滋。戲慢無理之事,今雖少革,而佐郞之於正郞,猶不敢仰首與言。凡有公事,一付之曹司佐郞,佐郞不能盡治其事,啓下公事,或經旬月,而不思申覆,軍民訟牒,不賂于書吏,則不卽決給。臣恐不除此弊,則國事終無可治之日矣。臣又見士大夫相接之禮,例讓其左,先就其右,齊立而相揖,立于左邊者,又就右邊人之右而同揖。遇門必讓;遇路必讓,堂下官遇堂上官,亦不避馬,立馬于道傍,擧鞭至帽,其遇等夷,則擧鞭至眉。爲主者送客于門,必三揖以讓,然後乘馬,乘馬者擧鞭至眉,然後主人揖入。觀其揖讓之意,懇切而有文。臣等與華人相接,亦以此禮,而不能夙習,到底生疎,多被人笑。臣愚竊念,國家事大之際,禮貌最關,不於平日相習,而臨使价,學於通事,未免有扞格之羞。承文提調,日課置簿之坐,文官月有三會之例。若於此時,令學官、通事之久諳其禮者,導而習之,朝行、閭巷之間,以此傳習,則他日爲使臣者,得免橐駝同譬之恥,而搢紳相接之禮,亦不苟率矣。

六曰、師生接禮。臣聞,國子祭酒,初赴任日及正朝、冬至,諸生四拜于庭中,朔望,祭酒率其僚屬,與諸生拜聖之後,坐于彛倫堂,則諸生一跪兩揖于月臺上,常時止行一揖,而祭酒於拜、於揖,皆坐椅自如,不如成均官員之降立。雖公、侯、伯及新進士之謁聖者,無不四拜于簷外,而祭酒、司業,亦坐椅自如,蓋尊師道也。惟外邑學生之行正、至禮于守令、敎授也,亦行四拜,守令答兩拜以揖,而立受兩拜。守令、敎授例以朔望,率諸生謁聖,而坐于講堂,則廩膳生員及諸生,以次就于月臺,而一跪兩揖訖,廩膳等進立于椅前則守令將廩膳所敎童蒙之書,讀過半月日課後,廩膳揖出,退于其家,則童蒙跪揖于廩膳,一如廩膳之跪揖于守令。常時則生徒齊立一揖,而敎授、廩膳坐自如,除休日外,無有不講之朝。是以,山海以西,垂髫而挾冊者,甚多有之,閭巷之間,誦聲洋洋,雖至貧至賤之人,力辦銀錢,必欲送子于學。其所以爲敎者,雖非三代養正之方,而自少至長,拘束以禮貌;激礪以名敎,使一世之人,莫不觀感而思奮。此,中朝之所以多士濟濟,而用之於四方,不患不足者也。臣愚竊念,我朝師儒之初坐講堂也,諸生止行再拜之禮,而正、至無拜賀之節,朔望無謁聖之官,在泮儒生,但於朔日拜廟,而師生同拜之儀,則寂寥乎無聞。宗親始冠者及新中生進、文武科者,雖有謁聖之例,而無拜于大司成之規。童蒙幸有日講之徒,而類皆草草無序,僕僕過恭,無排行揖讓之禮。外邑校官之受料者,皆徒費公廩,而不知有聖廟,學長之無料者,又何能責以禮敎?是以,名爲業儒,而得中科擧者,猶不識禮讓之爲何事,託身校籍,而不讀半行者,能知遜弟之風乎?所以從幼抵老,蠢然無識,以至傷倫而敗紀者。雖彼師儒訓誨不力之過,而竊恐上之所以爲敎者,猶有所未至也。今若師生相接之禮、朔望謁聖之規,必令內外,一依中朝之制然後,乃能有所據依可行。而外學學長,須以費耗之積於無用者,給其月料,責以敎督,雖初學《千字》者,莫不講揖,則庶乎人思讀書,士皆由禮,而有用之才,可得培養矣。

七曰、鄕閭習俗。臣竊見,山海以西,每村立鄕約所。問于撫寧等縣人則曰:」每月朔望,約正、副正、直月,會見于知縣,一拜三扣頭,而聽命。「問于永平人則曰:」約正、副正、直月等,以朔望,會見于知府,四拜于月臺上,則知府降椅立受,約正等進立于知府椅前,同聽其敎。聽訖,一揖而退,各於其所會,其約中之人,相與爲禮,而講其所聽之敎。所敎者,是孝順父母、尊敬長上、和睦隣里、敎訓子孫、勤作農桑、不爲非義等事,而高皇帝所定之敎也。「其目詳備,雖不及於《呂氏鄕約》,而其綱簡切,易以牖民,故民咸信之,村巷之間,多有列書于墻壁,而相與誦習。是以,父子、兄弟,雖多異釁,而不忍分門割戶,婦姑、娣姒,不相勃磎。如遇正、至及生日,則雖一間小屋之人,必以四拜禮,賀于家長。雖賤男、賤女,相遇於道,亦必作揖。婚姻之禮,必以親迎,族人有喪,則男女、長幼,俱以白衣、白巾,終其月數。四歲童子,亦能作揖扣頭;厮夫、走卒,一無斂髮之不正者,而立必拱手齊足。遼、薊之地,雖被千百年胡俗之染,而大明之化,所作新者如此。我國之地,本以禮義之邦,加以列聖漸摩之敎;重蒙主上維新之政,歲歲命令之所發,惟化民成俗之是務,宜乎戶有善人;鄕有厚俗。而頃年以來,民心日漓,綱常之道板蕩于世,父而不知敎其子,子而不知孝其父;兄而大不友于弟,弟而大不克恭其兄;夫不能制其婦,婦不能順其夫。爲隣里者,雖是切親,而日以鬪狠爲事;爲朋友者,雖是達官,而日以狙詐相高。在家而不能修厥行,故事君而不能盡其職,方命而虐民者,遍於內外。以臣觀之,可謂臣不臣,而子不子矣。嗚呼!臣不臣,而子不子,則爲君父者,可謂有其國家乎?所謂雖有粟,吾不得而食諸者,誠可寒心。究其所以然,則雖由俗尙之澆漓,而竊恐上之所以爲敎者,猶有所未至也。臣聞,己卯之歲,寧邊之民有貧不能養其父,而棄之於壑者,聞鄕約之書,降自朝廷,卽日迎歸,而竭力以養焉。嗚呼!若此不已,則幾何而不爲善俗乎?今雖印頒其書,徒藏於禮房之笥,而不經于守令之心,民間雖有竊聞願見之人,而一不聞書中之意如何,則寧有不待敎而之善者乎?臣聞,高皇帝頒敎條,旣使守令,集父老而告之,又令里正,執鐸徇路,而遍曉之。雖有良知、良能者,必待善言、善行之習於聞見然後,乃可思奮,而國家之所以牖民者,播告不豫,聽其自爲,所以守令之怠惰,而善人之不興也。議者或以爲:」不先養民之政,而徒擧導民之術,則只益紛擾,而無益於治。「此言誠是矣。今者養民之政,旣不汲汲然議行,而導民之術,亦付相忘之域。臣之愚意竊以爲」子雖凍死,不可奪父之衣;弟雖餓斃,不可攘兄之食。「今有犯此者,則決不以窮年而宥之。而所以不奪不攘、興孝興悌之目,則獨諉之窮民,而不思豫防於不奪不攘之前,及陷於罪然後,從而刑之,是實罔民,而非仁人之所忍也。昔者宋帝之泊舟於崖山也,亡在呼吸之頃,而陸秀夫猶書《大學章句》,日與諸生勸講,誠以流離顚沛之際,人不知親上死長之道,則不可與一朝居故也。況今聖明臨御,國家閒暇之時,巖廊之列,猶有望治之臣;草野之中,不無向善之士。已頒之書,若令奉行,使其勸講之方,略依中朝之制,守令、敎授,例於朔望謁聖之時,同對約正、校生,而明諭其義,使之私會而敎之。設食一事,俾待豐年而乃行,則弊不煩,而民易從,將斁之倫,庶可復敍,而已薄之俗,庶可還淳矣。

八曰、軍師紀律。臣於薊州之路,見步卒數千,荷兵糧以行,不敢恃衆而掠人之物,又以騾驢,駕兵車數十兩,憩于田旁,而不敢取田禾一束,以秣其驢。臣奇其師行有律,而問之則曰:」㺚虜寇邊,薊鎭總兵官戚繼光,令中軍將倪善,領畿縣軍三萬以赴之。「蓋以主將威信之素著,故軍畏其令,而不敢擾民也。臣因此而竊聞西海坪伐穀之擧,平安內地之軍,一無統轄,而所經、所止之地,恣取民田之禾,以飼其馬。前秋失收,今夏又旱,纔付晩種,以待西成者,一被師毒,便爲赤地,繞田冤呼之狀,有不可忍見,是則不待伐彼之穀,而先害吾民之穀也。假令伐盡彼穀,而所傷於我者,已不啻百倍,況一藁之伐,又不可得乎?若令某邑守令,帶領某州、某縣軍而來,啓行之日,卽嚴軍令,使不敢一毫掠人,則庶乎臨敵對陣,而可得用衆也。今則先無號令;後無節制,如驅狼羊,略無統紀,不待交兵,而狼狽之勢已形。故歲動關西兵馬,一不得伸威於一部落之羸胡,脫遇勁敵,則土崩瓦解,定在須臾之間矣。蓋兵之强弱,在於主將之才劣,而不在衆之多寡。故頃如金秀文者,亦屢深入矣,而未嘗遠動內地之軍,止用江邊土兵,而不至敗事。近歲愈勤遠兵,而愈未見功成,祗益取笑而見侮。若於敗事之後,徒治其罪,而不有以豫敎,則臣恐犯罪者日積,而邊無奠枕之期矣。臣聞,中朝養將之制,旣置武學生,敎之讀書,而又於科擧之際,試以備邊三策,然後乃拔而用之。故雖爲備禦、守堡之職者,亦多知書諳事,而思盡其職者。其中如戚摠兵繼光者,雖是襲職,而亦嘗受學於梁玠,以長許多知見。臣於道路,聞其爲人,秉心持正,憂國忘私。頃嘗備倭於南方也,始勤募練,變弱爲强,子犯軍令,收而斬之曰:」爾不用命,孰肯畏我?「自是三軍股慄,遂無懈頑之習,莫不以死力戰,而方張之虜,乃潰而散。江南沿海之迄無大警者,蓋緣戚公之所以嚴軍法,而振士氣。屹有古名將之風,故穆宗皇帝移置葪門,倚爲鎖鑰。頃臨大敵,申飭關防,以明備禦方略,而又於內地,大書約束之文,周揭于城門。其在平日,撫養士卒,雖極其至,而及其犯法,不少容貸,參將以下,親決四十以上,夜不收或傳虛報以惑衆,則執以殺之,使一軍之人,知有主將,而不知有㺚子。是以,勍寇當前,而人不動搖,關內之人咸曰:」戚爲總兵、楊爲總督,邊鄙之人賴以少憂。「云。臣因是而觀其所爲文三帖,其戰亡士卒,莫不爲文以祭之;其行師戒塗,莫不虔誠而告神。《漳州文記》之作,則思以禮義養士;梁玠遇寇而不屈,則詳記而歎其大節,三忠有祠,景跂之不已;匹婦守義,勒碑而不遺,其他尋常所吟詠者,無非所以許國而報主者。其忠誠懇切,而品式備具,雖古之良將,無以過此。臣竊計,國家之所以任干城者,始雖勉而淸白,由其不學而無術,故及其位重祿厚,則自謂志願之已極,而不肯鞠躬盡瘁,思所以畢命於王事,惟其私之所在,則必極力而遂之。是以,卒如悍馬,而軍威不立;邊如決堤,而國勢不競。將來有望者,惟以卽日老將爲限,不思矜奮,以及於古之烈將,則他日或有可虞之事,而定無人收拾矣。如戚公之文,可以爲法,故臣謹具三帖以進。伏願聖明,以楊照、戚繼光之事,命儒臣作傳,而竝印其文,廣布于中外將士,使倚命自畫之徒,有所感慕而興起,則彼知當今之世,果有如許名將,雖垂翅回溪之人,終能奮翼於澠池矣。凡玆數條,雖若微末之事,而有關於士習、民風蘇殘補弊者,爲甚切,故臣愚不自揆,取悉見聞。伏願殿下,勿謂賤臣之言,而惟念國事之非,議于大臣,亟謀所以區處者,則東方士民,不勝幸甚。

其十六條;曰格天之誠,曰追本之孝,曰陵寢之制,曰祭祀之禮,曰經筵之規,曰視朝之儀,曰聽言之道,曰取人之方,曰飮食之節,曰餼廩之稱,曰生息之繁,曰士卒之選,曰操練之勤,曰城池之固,曰黜陟之明,曰命令之嚴,末乃總論君上正心表率之道。又言:」《朱子語類》,卷帙雖多,分類甚精,君有君用、臣有臣用,請於各司、各道大衙門,各藏一本,使於治事之暇,擇其類而觀之,則朱子之所未行者,庶可明於東方矣。「憲有經濟之志,讀書窮理,要以施諸事爲。一入中國,數月途店之次,求訪咨詢,殆無遺漏,其精勤忠讜,前所未有也。〈國朝於朝燕使行,例送質正官,質問華訓于中朝,必以博文詳雅之士充之。其後漸習華訓,言語,吏文,無不及者,質正雖往,無可問,備數而已。故近來則不復遣矣。〉 ○典翰洪聖民、應敎李海壽陞拜承旨。

○選吏曹佐郞李誠中、修撰金誠一、校檢李潑、正郞柳根、奉敎崔雲溥,賜暇讀書。