一盤古考

今世俗無不知有盤古氏者,叩以盤古事跡,則不能言,蓋其説甚舊,故傳之甚廣,而又甚荒矣。

盤古故事,見於《五運歷年記》者曰:“元氣濛鴻,萌芽兹始,遂分天地,肇立乾坤。啓陰感陽,分布元氣,乃孕中和,是爲人也。首生盤古,垂死化身,氣成風雲,聲爲雷霆,左眼爲日,右眼爲月,四肢五體爲四極五嶽,血液爲江河,筋脈爲地里,肌肉爲田土,髮髭爲星辰,皮毛爲草木,齒骨爲金石,精髓爲珠玉,汗流爲雨澤,身之諸蟲,因風所感,化爲黎甿。”據《繹史》卷一引。見於《述異記》者曰:“昔盤古氏之死也:頭爲四嶽,目爲日月,脂膏爲江海,毛髮爲草木。秦漢間俗説:盤古氏頭爲東嶽,腹爲中嶽,左臂爲南嶽,右臂爲北嶽,足爲西嶽。先儒説:盤古氏泣爲江河,氣爲風,聲爲雷,目瞳爲電。古説:盤古氏喜爲晴,怒爲陰。吴楚間説:盤古氏夫妻,陰陽之始也。今南海有盤古氏墓,亘三百餘里,俗云:後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟,今人祝祀。”據《漢魏叢書》本。《繹史》無末十一字。見於《三五曆記》者曰:“天地混沌如雞子,盤古生其中。萬八千歲,天地開闢,陽清爲天,陰濁爲地。盤古在其中,一日九變。神於天,聖於地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈。如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極長。後乃有三皇。”據《繹史》卷一引。案《厄泰梨雅優婆尼沙曇》(Aitareya Upanishad)云:“太古有阿德摩(Atman),先造世界。世界既成,後造人。此人有口,始有言;有言,乃有火。此人有鼻,始有息;有息,乃有風。此人有目,始有視;有視,乃有日。此人有耳,始有聽;有聽,乃有空。此人有膚,始有毛髮;有毛髮,乃有植物。此人有心,始有念;有念,乃有月。此人有臍,始有出氣;有出氣,乃有死。此人有陰陽,始有精;有精,乃有水。”《外道小乘涅槃論》云:“本無日月星辰,虚空及地,惟有大水。時大安荼生。形如雞子,周匝金色。時熟破爲二段:一段在上作天,一段在下作地。”《摩登伽經》云:“自在以頭爲天,足爲地,目爲日月,腹爲虚空,髮爲草木,流涙爲河,衆骨爲山,大小便利爲海。”《五運歷年記》、《三五曆記》之説,蓋皆象教東來之後,雜彼外道之説而成。《述異記》首數語,即《五運歷年記》之説。秦漢間俗説亦同。此説疑不出秦漢間,任氏誤也。至其所謂先儒説、古説、吴楚間説者,則皆各自爲説,與上諸説不同。

《山海經·海外北經》云:“鍾山之神,名曰燭陰。視爲晝,瞑爲夜。吹爲冬,呼爲夏。不飲,不食,不息;息爲風。身長千里。在無䏿之東。其爲物,人面,蛇身,赤色,居鍾山下。”《大荒北經》云:“西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神,人面蛇身而赤。直目正乘,其瞑乃晦,其視乃明。不食,不寢,不息。風雨是謁。是燭九陰。是謂燭龍。”此二者即一事,皆謂其身生存,不謂已死,《述異記》所謂先儒説及古説者蓋如此。《路史》謂:“荆湖南北,今以十月十六日爲盤古氏生日,以候月之陰晴。”《初三皇紀》。可見《述異記》所謂古説者流傳之久矣。至其所謂吴楚間説者,則盤古氏明有夫妻二人,與一身化爲萬有之説,尤釐然各别。

盤古即盤瓠之説,始於夏穗卿。見所作《古代史》。予昔亦信之,今乃知其非也。盤瓠事跡,見於《後漢書·南蠻傳》,其説云:“昔高辛氏有犬戎之寇,帝患其侵暴,而征伐不克,乃訪募天下:有能得犬戎之將吴將軍頭者,購黄金千鎰,邑萬家,又妻以少女。時帝有畜狗,其毛五采,名曰槃瓠。下令之後,槃瓠遂銜人頭造闕下。羣臣怪而診之,乃吴將軍首也。帝大喜。而計槃瓠不可妻之以女,又無封爵之道,議欲有報,而未知所宜。女聞之,以爲帝皇下令,不可違信,因請行。帝不得已,乃以女配槃瓠。槃瓠得女,負而走。入南山,止石室中。所處險絶,人跡不至。於是女解去衣裳,爲僕鑒之結,著獨力之衣。帝悲思之,遣使尋求,輒遇風雨震晦,使者不得進。經三年,生子一十二人,六男六女。槃瓠死後,因自相夫妻。織績木皮,染以草實。好五色衣服,製裁皆有尾形。其母後歸,以狀白帝。於是使迎致諸子。衣裳班蘭,語言侏離;好入山壑,不樂平曠。帝順其意,賜以名山廣澤。其後滋蔓,號曰蠻夷。外癡内黠,安土重舊。以先父有功,母帝之女,田作賈販,無關梁符傳租税之賦;有邑君長,皆賜印綬,冠用獺皮。名渠帥曰精夫,相呼爲姎徒。今長沙武陵蠻是也。”《水經·沅水注》與此説同而辭較略,云:“今武陵郡夷,即盤瓠之種落也。其狗皮毛,適孫世寶録之。”夏氏謂漢族古帝,蹤跡多在北方,獨盤古祠在桂林,墓在南海,疑本苗族神話,而漢族誤襲爲己有。案干寶《晉紀》,范成大桂海虞衡志》,皆謂“歲首祭盤瓠,雜糅魚肉酒飯於木槽,叩槽羣號爲禮”。《文獻通考·四裔考》引。而今粤西巖峒中,猶有盤古廟,以舊曆六月二日爲盤古生日,遠近聚集,致祭極虔;此予昔所以信夏氏之説也。由今思之,殊不其然。凡神話傳説,雖今古不同,必有沿襲轉移之跡,未有若盤古、槃瓠之説,絶不相蒙者。《後漢書注》云:“今辰州盧溪縣西有武山。黄閔《武陵記》曰:山高可萬仞。山半有槃瓠石室,可容數萬人。中有石牀,槃瓠行跡。《水經注》云:“武水源出武山。水源石上,有槃瓠跡猶存矣。”今案山窟前有石羊石獸,古跡奇異尤多。望石窟,大如三間屋。遥見一石,仍似狗形,蠻俗相傳,云是槃瓠像也。”《路史·發揮》云:“有自辰、沅來者,云盧溪縣之西百八十里,有武山焉。其崇千仞。遥望山半,石洞罅啓。一石貌狗,人立乎其旁,是所謂槃瓠者。今縣之西南三十,有槃瓠祠,棟宇宏壯,信天下之有奇跡也。”《注》云:“黄閔《武陵記》云:山半石室,可容數萬人,中有石牀,槃瓠行跡。今山窟前石獸,石羊,奇跡尤多。《辰州圖經》云:隍石窟如三間屋。一石狗形,蠻俗云槃瓠之像。今其中種有四:一曰七村歸明户,起居飲食類省民,但左衽。二曰施溪武源歸明蠻人。三曰山𤢖。四曰犵獠。雖自爲區别,而衣服趨向,大略相似。土俗以歲七月二十五日,種類四集,扶老攜幼,宿於廟下。五日,祠以牛彘酒䱹,椎鼓踏歌,謂之樣。樣,蠻語祭也。云容萬人,循俗之妄。”自唐迄宋,遺跡依然,足見《後漢書》所謂槃瓠者,實僅指武山一種落。《後漢書》説雖荒唐,中實隱藏實事。如衣服,居處,語言,俗尚,及中國待之之寬典等。獨力、僕鑒,蓋其衣結之名。精夫之精,義雖難解,夫固漢族稱長上之辭,如大夫,千夫是也。姎徒尤確爲漢語。其事託之高辛者。楚之先,爲高辛火正。楚與吴世讎。吴將軍,蓋本謂吴之將軍。復以槃瓠狗種,稱其人爲犬戎,以冠吴將軍上,遂若吴爲其人之氏族矣。《公羊》言“楚王妻媦”,同姓爲昏,楚蓋自有此俗。《廣韻》獛字注引《山海經》云:“獛鉛,南極之夷。尾長數寸。巢居山林。”今經無。《後漢書》述哀牢夷,亦云“衣皆著尾”。濮之先,固亦在荆豫之域,《左氏》:“王使詹桓伯辭於晉曰:巴、濮、楚、鄧,吾南土也。”昭公九年。又云“楚子爲舟師以伐濮”,是也。昭公十九年。將軍,戰國後語。金以鎰計,封以户數,亦皆秦漢時制。然則槃瓠傳説,蓋起於楚,而經秦漢後人之改易,所指固不甚廣,其原亦非甚古也。孰與夫盤古之説,東漸吴會,南踰嶺表,且視爲凡生民之始者哉?《路史》又謂會昌有盤古山;湘鄉有盤古堡;雩都有盤古祠;成都、淮安、京兆,皆有廟祀;又引《元豐九域志》,謂廣陵有盤古冢廟;與所謂荆湖南北,以盤古生日候月陰晴者,固與槃瓠渺不相涉。《述異記》謂:“南海中有盤古國,今人皆以盤古爲姓。”則盤古亦自有種落,此當與南海之盤古墓、桂林之盤古祠有關。吴楚間盤古之説,蓋亦同出一原。惟本夫妻二人,故有墓;若一身既化爲萬有矣,又何墓之有焉?豈聞創造天地萬物之神,乃待以衣冠爲冢者哉?然其與槃瓠之説,不可緄而爲一,則又無待再計矣。

《路史》又引《玄中記》云:“高辛時,犬戎爲亂。帝曰:有討之者,妻以美女,封三百户。帝之狗曰槃瓠,去三月,而殺犬戎,以其首來。帝以女妻之,不可教訓,浮之會稽,東有海,中得地三百里封之。生男爲狗,女爲美人,是爲犬封氏。《玄中》之書,《崇文總目》曰不知撰人名氏,然書傳所引,皆云郭氏《玄中記》,而《山海經注》狗封氏事,與《記》所言一同,知爲景純。”羅氏因謂槃瓠之説,乃因《山海經》而譌。今案《海内北經》云:“在崑崙墟北有人曰大行伯,把戈。其東有犬封國。”郭《注》云:“昔槃瓠殺戎王,高辛以美女妻之,不可以訓,乃浮之會稽東南海中,得三百里地封之。生男爲狗,女爲美人。是爲狗封之民也。”又曰:“犬封國曰犬戎國。狀如犬。有一女子,方跪進杯食。有文馬,縞身朱鬣,目若黄金,名曰吉量。乘之壽千歲。”《注》云:“黄帝之後卞明,生白犬二頭,自相牝牡,遂爲此國,言狗國也。”郭《注》又云:“《周書》曰:犬戎文馬,赤鬣白身,目若黄金,名曰吉黄之乘。成王時獻之。《六韜》曰:文身朱鬣,眼若黄金,項若雞尾,名曰雞斯之乘。《大傳》曰:駮身朱鬣雞目。《山海經》亦有吉黄之乘壽千歲者。惟名有不同,説有小錯,其實一物耳。今博舉之,以廣異聞也。”《大荒北經》云:“大荒之中,有山名曰融父山,順水入焉。有人,名曰犬戎。黄帝生苗龍,苗龍生融吾,融吾生弄明,弄明生白犬,白犬有牝牡,是爲犬戎。”《注》云:“言自相配合也。”案郭注《海内北經》之犬戎,即本《大荒經》爲説。《書大傳》所云犬戎文馬,即散宜生取之以獻紂者,其爲西北之國可知。《海内北經》“犬封國曰犬戎國”,曰上當有奪字。《經》本不以犬封、犬戎爲一,《注》意尤皎然可明,謂其由一説傳譌,似近武斷。會稽海中,不知果有槃瓠傳説否?即使有之,亦武山種落,播越在東,或則東野之言,輾轉傳布;要不容與盤古之説并爲一談也。

《路史》又引《地理坤鑑》云:“盤古龍首人身。”《地理坤鑑》,非必可信之書,然小道可觀,其言亦時有所本。《魯靈光殿賦》曰:“圖畫天地,品類羣生。雜物奇怪,山神海靈,寫載其狀,託之丹青。千變萬化,事各繆形。隨色象類,曲得其情。上紀開闢,遂古之初。五龍比翼,人皇九頭。伏犧鱗身,女媧蛇軀。”李善注:“《列子》曰:伏羲、女媧,蛇身而人面。”又云:“《玄中記》曰:伏羲龍身,女媧蛇軀。”畫壁之技,必自古相傳,匪由新創。古帝形貌,皆象龍蛇,則以文明肇啓,實在江海之會也。會稽、南海,皆尊盤古,固其宜矣。是其年代,必遠在高辛之前,安得與槃瓠之説并爲一談邪?

原刊一九三六年八月十一日《時事新報》副刊“古代文化”第二十一期;一九三九年四月改定,收入《古史辨》第七册

二古史時地略説上

古史者,史之闕誤最甚者也,得史前史以相證補,爲益可謂弘多。然史前史之年代,遠較古史爲長;其地域,亦遠較古史爲廣;不審所欲補證者,略在何時何地,而貿然引古跡以相明,則謬矣。如今人或以周口店之遺跡與伏羲氏事相傅會是也。然則欲治古史,不可不先審其所述者略爲何時何地之事明矣。然一言及此,人必以爲甚難,以古史所述,二者皆極茫昧也。

試論其時。最使人遑惑者,爲其所説年代之長。《廣雅·釋天》曰:“天地辟設,人皇以來,至魯哀公十有四年,積二百七十六萬歲,分爲十紀。”司馬貞《補三皇本紀》曰:“《春秋緯》稱自開闢至於獲麟,凡三百二十七萬六千歲,分爲十紀。”豈不使人驚怖其言,若河漢而無極?今案將古史年代説至極長者,其説皆出緯候;而其所借資者,則爲曆法。《續漢書·律曆志》載靈帝熹平四年蔡邕議曆法:謂《元命苞》、《乾鑿度》皆以爲開闢至獲麟二百七十六萬歲。三統曆以十九年爲章,四章七十六年爲蔀,二十蔀千五百二十年爲紀,三紀四千五百六十年爲元。二百七十五萬九千二百八十者,一元與六百十三相因之數。《路史·餘論》引《命曆序》,謂自開闢至獲麟三百二十七萬六千歲。《漢書·王莽傳》:莽改元地皇,從三萬六千歲曆號也。三百二十七萬六千者,三萬六千與九十一相因之數也。蓋是時之人,以一切演進之跡,皆爲兩間自然之運,而古書述諸演進之跡者,悉傅諸帝王一人之身,緯説好爲侈大,乃借資曆法,假設一天地闢設之年。而以古書中諸帝王分隸其後,則其歷時不得不極長。如《禮記》大題《正義》引《易緯通卦驗》云:“遂皇始出握機矩。”注云:“遂人在伏羲前,始王天下也。”又引《六藝論》云:“遂皇之後,歷六紀九十一代至伏羲。”譙周《古史考》:“遂人,次有三姓至伏羲。”《曲禮正義》引譙周云:“伏羲以次,有三姓始至女媧,女媧之後五十姓至神農,神農至炎帝一百三十三姓。”《祭法正義》又引《命曆序》云:炎帝傳八世,合五百二十歲;黄帝傳十世,二千五百二十歲;《校勘記》云:“監、毛本同,閩本二千作一千,惠棟校宋本同。”少昊傳八世,五百歲;顓頊傳二十世,三百五十歲;帝嚳傳十世,四百歲;則是物也。知其所由來,則知此説原屬假設,本不能據爲典要,亦無人據爲典要,可以置諸不論也。此説雖荒唐,亦有一用處,樹立古史紀年之法是也。史有確實之紀年甚遲,而治古史者所欲求則甚遠,不必史前史,即昔人之所著,其去確實之紀年亦遠矣。以確實之紀年爲元,自此以前,不得不逆計,究極不便。假設一較遠之年爲元,則此弊免矣。

古史所言古人年壽,亦不足據。《大戴記·五帝德》:“宰我問於孔子曰:昔者予聞諸榮伊言:黄帝三百年,請問黄帝者人邪?抑非人邪?何以至於三百年乎?孔子曰:生而民得其利百年,死而民畏其神百年,亡而民用其教百年。”榮伊之言,固不近情;孔子之言,亦豈中理?今案古人述人事跡,大抵先定其壽爲百年,乃以其事分隸之。《史記·五帝本紀》言:“堯立七十年得舜,辟位凡二十八年而崩。”“舜年二十以孝聞。年三十,堯舉之。年五十八,堯崩。年六十一,代堯踐帝位。踐帝位三十九年,南巡狩,崩於蒼梧之野。”古四十而仕,過三十即可言四十,故舜以三十登庸。相堯歷一世,中苞居喪二年,則踐帝位必六十一。自其翼年起計,在位三十九年,適百歲也。然如此,則堯祗得九十八,故又有爲之彌縫者。《詩·生民疏》引《中候握河紀》云“堯即政七十年受河圖。《注》云或云七十二年”是也。此舉其立説最密者,餘類此者尚多。《書·無逸》言殷高宗享國五十有九年,《石經》殘碑作百年。《吕刑》言穆王享國百年,《史記·周本紀》云:“穆王即位春秋已五十矣。”又云:“穆王立五十五年崩。”言百年者皆舊説也。《禮記·文王世子》:文王謂武王曰:“我百,爾九十,吾與爾三焉。”亦以文王之年爲百歲也。此蓋古人好舉成數之習?《漢書·律曆志》譏張壽王言舜、禹年歲不合人年,此亦不免焉。然較諸緯説之弘大不經,相去已不可以道里計矣。

史事不能臆説,亦不能憑記憶以約略言之,故前二説皆不足用。求可信者,必資記載。記載爲史官之職。古代史籍傳諸後世,可爲考校年代之資者,“譜諜獨記世謚”,《史記·十二諸侯年表》語。爲用最微。記言之史,或具一事之年月,而前後不能貫串。惟記事之史,多用編年之體,有歷時甚久者,傳之於後。古史之年代,固可大詳,即或不然,亦可以諸國之史,互相校補,其爲用誠甚大也。《漢書·律曆志》曰:“《春秋》、《殷曆》,皆以殷、魯自周昭王以下無年數,故據周公、伯禽爲紀。”即以各國之史互相校補也。《史記·六國表》曰:“秦既得意,燒天下《詩》《書》,諸侯史記尤甚,爲其有所刺譏也;《詩》《書》所以復見者,多藏人家,而史記獨藏周室,以故滅。惜哉!惜哉!”此周室二字,當苞諸侯之國言,乃古人言語以偏概全之例;非謂周室能徧藏各國之史也。秦人焚書,於凡《詩》《書》,關係實淺。自漢以降,更無祖龍,而諸史《藝文》、《經籍志》所載之書,皆佚多存少,果何往哉?惟史記在秦時爲官書,使無祖龍之焚,漢代所存,決不止此。考證之方,愈後愈密,史籍之存者多,古史年代之詳明,亦必不止如今日矣,誠可惜也。《史記·三代世表》曰:“自殷以前諸侯不可得而譜,周以來乃頗可著。”此所據者爲譜諜。又曰:“孔子因史文次《春秋》,紀元年,正時日月,蓋其詳哉。”此所據者,爲編年之史。又曰:“至於序《尚書》則略,無年月;或頗有,然多闕,不可録。故疑則傳疑,蓋其慎也。”此所據者,則記事之史也。《史記》紀年起於共和,早於《春秋》所託始者百十有九年。《韓非子·説難》曰:“《記》曰:周宣王以來,亡國數十,其臣弑君而取國者衆矣。”《記》謂史記,云周宣王以來,蓋所見者止此。宣王元年,後於共和者十有四年。足見諸家所考得之年代,大略相近,然非此之外遂無可考也。《三代世表》又曰:“余讀諜記,黄帝以來皆有年數。稽其曆譜諜終始五德之傳,古文咸不同,乖異。夫子之弗論次其年月,豈虚哉?”此即《十二諸侯年表》所謂“曆人取其年月,數家隆於神運,譜諜獨記世謚”者。譜諜即《世表》所著。數家隆於神運,《表》言“漢相張蒼,曆譜五德”,是其一事。曆人取其年月,若張壽王者即其一人。其所言者固未必可信,然合多種記載,以天象人事互相校勘而求其年,其法固不可謂誤。不能因用之者之不善,并其法而抹殺之。安得謂夫子所弗論次者,遂終於不可論次哉?劉歆所作《世經》,蓋用此法之較善者,觀其所言與古人所傳之都數略相符合可知。《孟子·公孫丑》下篇曰:“五百年必有王者興”,“由周而來七百有餘歲矣。”《盡心》下篇曰:“由堯、舜至於湯,五百有餘歲;由湯至於文王,五百有餘歲;由文王至於孔子,五百有餘歲;由孔子而來,至於今,百有餘歲。”《韓非子·顯學》篇曰:“殷、周七百餘歲,虞、夏二千餘歲。”樂毅報燕惠王書稱昭王之功曰:“收八百歲之畜積。”其説皆略相符合。古人言數,固不審諦,然於其大致,則衆相傳,必不致大謬也。然則其所推得唐七十、虞五十、夏四百三十、殷六百二十九、周八百六十七,合二千有四十六年者,與實際相去,必不能甚遠也。《續漢書·律曆志》:安帝時,尚書令忠,訾歆横斷年數,損夏益周,考之表紀,差繆數百。此不必非歆之誤,然論無紀年之古史,而所差不過數百,已不爲大誤矣。

然即譜諜亦非絶不足用。何者?人壽長短,自有定限,苟能知其世次之相承,自可推見其年歲之大略,此《世表》所由作也。古代列國譜諜已多無存,故《世表》所次,僅在共主。以後世之事況之,自夏以後,猶元自仁宗以後也;五帝之世,則自成吉思汗至武宗之比也;自此以前諸帝王,則如哈不勒、忽都剌之偶一出現矣。但知哈不勒、忽都剌,誠無從推測其年代;自成吉思汗至武宗,則雖紀年之史料盡亡,仍可據人壽之定限,以爲推測之資也。億定人壽爲百年,誠不可信。然所假定爲百年者,其壽及其執政之時,均不能甚短,則理無可疑。然則黄帝、高陽、高辛三世,假定其在位之年各爲古人所謂一世,似不嫌多,然則三帝合爲九十年,以與二千又四十八年相加,凡得二千一百三十八。自此以上,帝王之名,多出讖緯既興之後,有無殊不可知。即謂可信其有,亦或同時并立,而非前後相承,古各地方演進之深淺不同,故其人之見解新舊亦互異。如許行見解即甚陳舊。蓋其所爲之神農之言,流行於僻陋之區也。使非見於孟子書,著於孟子與其弟子辯論之語,人將疑其不出戰國時矣。然則儒家所言三代之法,夏不必不出於𣏌,商不必不出於宋,周不必不出於魯,亦或同時并立,非必前後相承也。誠以闕疑爲是。然其事跡符合於社會演進之序者,其人亦決非子虚。儒家以遂人、伏羲、神農爲三皇,而韓非子以有巢氏與遂人氏并舉,《五蠹》。《莊子·盜跖篇》以知生之民與有巢氏之民并舉,“知生”亦即遂人氏也。於行事當有所見,則亦哈不勒、忽都剌之比矣。其人不必同部,然究非如五帝之身相接,則更延長其所占之年,謂其各歷百年,亦不爲過,則合二千一百三十八年,當得二千五百三十八年矣。自周之亡至於今,又歷二千二百有餘歲。然則謂中國古史,始於距今四千五百年至五千年之間,雖不中,當不遠也。

論地域亦有大略可言。東西洋之文明,緣起與傳播皆異。西洋開化,起於歐、亞、非三洲之交,幅員較廣,地形亦較錯雜,故其文化亦多端。希臘、希伯來之異轍,即其顯而易見者也。東洋則中國,蓋其緣起於江河下流,幅員較小,地形亦較畫一。故論中國文明肇基何地乎,溯諸邃古殊難質言,若求諸四五千年之前,則初不難斷。人事可以亟更,法俗不能驟變。古代風俗:食以魚與植物爲主;衣以麻、絲,裁制寬博;居則以上棟下宇,革陶復陶穴之風;錢幣以貝爲主;宗教敬畏龍蛇;皆足證其起於巨川下流與海交會之地,此固世界各國之所同也。古帝王都邑之可考者,始於黄帝邑於涿鹿之阿。以史稱其與炎帝戰於阪泉,又與蚩尤戰於涿鹿,有戰事相證,非如泛言丘邑、陵墓者,可以信口開河也。涿鹿、阪泉,實即一役;蚩尤、炎帝,亦即一人;予别有考。論其地,則服虔謂在涿郡,張晏、皇甫謐謂在上谷,《史記·五帝本紀集解》引。皆以漢世郡縣名相附會,不足據。紂都朝歌,其游樂之地在於沙丘,蓋即武王克殷後狩禽之所。見《周書·世俘》。爾時尚爲獸蹄鳥跡所萃,安得黄帝時乃爲名都?《太平御覽·州郡部》引《帝王世紀》曰:“《世本》云:涿鹿在彭城南。”《世本》古書,較可信據,則涿鹿實在今銅山附近也。《史記·五帝本紀》言:“嫘祖爲黄帝正妃,生二子,其後皆有天下:其一曰玄囂,是爲青陽,青陽降居江水;其二曰昌意,降居若水。昌意娶蜀山氏女曰昌僕,生高陽。”古南方之水皆稱江。《殷本紀》載《湯誥》曰:“東爲江,北爲濟,西爲河,南爲淮。四瀆已脩,萬民乃有居。”可見古所謂四瀆者,特就所居附近之水言之,如宋代之有四河耳。若水,《水經》謂出旄牛徼外,至朱提爲瀘江,乃以蜀山之蜀爲後世巴蜀之蜀,致有此誤。《吕覽·古樂》曰:“帝顓頊生自若水,實處空桑,乃登爲帝。”《山海經·海内經》曰:“南海之内,黑水、青水之間,有木曰若木,若水出焉。”《楚辭·離騷》曰:“飲余馬於咸池兮,總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮,聊逍遥以相羊。”《説文·叒部》:“叒,日初出東方湯谷。所登榑桑。叒木也。”王菉友曰:“《石鼓文》有字,蓋叒本作。……若字蓋亦作,即之重文。加者?如楍字之象根形。是以《説文》之叒木,他書作若木。蓋漢人猶多作。是以八分桑字作桒,《集韻》、《類篇》:桑古作。《説文》收若字於艸部,从艸右聲,亦似誤。”此説甚精,若水實當作桑水。《東山經》曰:“《東次二經》之首曰空桑之山,北臨食水。”又曰:“《東山經》之首曰樕𧑤之山,北臨乾昧,食水出焉,而東北流注於海。”空桑即窮桑,其地當近東海也。《周書·史記》曰:“昔阪泉氏用兵無已,誅戰不休,并兼無親,文無所立,智士寒心,徙居至於獨鹿。諸侯叛之,阪泉以亡。”獨從蜀聲,蜀山即獨鹿之山,亦即涿鹿之山也。《御覽·州郡部》又引《帝王世紀》,謂堯之都後遷涿鹿,《世本》謂在彭城,而孟子以舜爲東夷之人,則五帝實迄未易地也。然漢族之肇基,尚不在是。《爾雅·釋言》曰:“齊,中也。”《釋地》曰:自齊州以南戴日爲丹穴,北戴北極爲空桐,東至日所出爲太平,西至日所入爲大蒙。可見華族古代自稱其地曰齊州。濟水蓋亦以此得名。《漢書·郊祀志》曰:“昔三代之居,皆在河洛之間,故嵩高爲中嶽,而四嶽各如其方。”不居河洛之間,嵩高自非中嶽。《釋地》又曰:“中有岱嶽。”其初蓋以泰岱爲中,故封禪告成功者必於是也。古稱異族曰夷、蠻、戎、狄,特以方位言之,若論民族,則東與南,西與北其實是一。故《禮記·王制》:“東方曰夷,被髮文身。”此被髮之被,爲髲之借字。下西戎被髮之被,爲辮或作編之借字。“南方曰蠻,雕題交趾。”同不火食。“西方曰戎,被髮衣皮。”“北方曰狄,衣羽毛穴居。”同不粒食。法俗不能驟變,前已言之。古於髮飾甚嚴。北人辮髮,南人斷髮,中原束髮,恰成三派。南方之民,古稱曰越,即後世之馬來人。蓋在江淮之域,居漢族之南。河濟之間,直北爲海,向西北則地較荒寒,故其開拓南向,至彭城附近,而與越人遇。三苗實居前行。俘其文身之人,則以爲奴隸。其後本族之有罪者,以爲奴,儕諸異族,即以異族之飾加之,黥刑於是乎興。抑古之刑施諸本族者,本不虧體。至於虧體者,非降敵即間諜。其人既以異族自居,則亦以遇異族之道遇之,此五刑之所由作。中國奴隸社會究起迄於何時,今日尚無定論。三苗其奴隸社會歟?古書傳其事跡多侈而虐,其以是歟?然三苗在當日,實未因俘翦越人而獲利,而轉以其侈而虐,爲姬姓所敗焉。然姬姓亦未能據姜姓之地,終乃并其故居之地而棄之。何哉?古書所言禹治水之事,若《禹貢》等,什九皆出傅會,此在今日,事極易見。禹自道之辭曰:“予決九川,距四海,濬畎、澮,距川。”《書·皋陶謨》,今本《益稷》。海爲夷蠻戎狄謂之四海之海,川爲自然水道,畎、澮則人力所成也。孔子之稱禹曰:“卑宫室而盡力乎溝洫。”《論語·泰伯》。真實史跡之可考者,如此而已。然自禹以降,遂不聞更有水災,而使後之人興微禹其魚之歎者,何哉?自黄帝至舜,皆居彭城,而《周書·度邑》曰:“自洛汭延於伊汭,居易無固,其有夏之居。”《史記·周本紀》:伯陽父謂“伊洛竭而夏亡”,《左氏》言羿“因夏民以代夏政”。襄公四年。而《楚辭·天問》曰:“帝降夷羿,革孽夏民。胡射夫河伯而妻彼雒嬪?”皆以夏在河洛之域,何哉?累世沈災,實非一時所克澹。自禹以降,蓋稍西遷以避之。舊居之地,水災深,水利亦饒,水利饒則耕作不待加功,而流於怠惰;水災深,人力又無所施。而新遷之地,則適與相反,故其孟晉,反出舊居之上。西遷以後,故居之地,雖有水患,載籍無傳,歷久亦遂忘之,此後之人所以有微禹其魚之歎也。晉之先爲唐國,周公滅之,以封叔虞。《史記·吴世家》曰:“自太伯作吴,五世而武王克殷,封其後爲二:其一虞,在中國;其一吴,在夷蠻。十二世而晉滅中國之虞。中國之虞滅二世,而夷蠻之吴興。”此中虞、吴,當本同字,故以中國、夷蠻别之。北方之虞,初蓋舜後所居也。《國語·晉語》曰:“昔少典娶於有蟜氏,生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而異德,故黄帝爲姬,炎帝爲姜,二帝用師以相濟也。”《水經·渭水注》:“岐水東逕姜氏城南爲姜水。”阪泉、涿鹿,皆在東方,炎帝所長之姜水,決不能在岐下,蓋其西遷後嘗居於是耳。然則遷三苗於三危,亦非必盡出迫逐,蓋亦因其自遷。後世申、吕、齊、許之祖,皆在西方,亦由是也。《易·繫辭傳》言神農氏“日中爲市”,而《吕覽·勿躬》云“祝融作市”,蓋即一事,傳者異辭。祝融蓋即遂人氏之族,其大者如大彭、偪陽、鄒、莒皆在東方,而西遷之芈姓尤大。芈姓初與鬼方爲昏,鬼方蓋即紂時之九侯,《文王世子》“西方有九國焉”之九國,《詩》“我征自西,至於艽野”之艽野。宋于庭説,見《過庭録》。然則古代自東徂西之族多矣。要之自黄河下流,上溯至涇渭之間,南薄江、漢、淮水,則中國古史所及之區域。其遠於此者,縱有傳聞,必不審諦。睹《紅崖刻石》而以爲殷高宗伐鬼方紀功之辭,則不必審其文字之爲真爲僞,舉其地而已知其非古人遠跡所至矣。

原刊《華東師範大學學報》一九五七年第四期,一九五八年八月出版

三古史時地略説下

予作《古史時地略説》,述古事止於夏初,以自此以降,史事稍已明白,不待辭費也。然古代西遷之一支,與留居舊地者,彼此之間,似頗有隔礙,久之而後消釋浄盡,則治古史之家,能留意及此者甚鮮。今故不憚辭費,更陳其略焉。

夏室自啓一傳,即有五觀之亂。《周書·嘗麥》曰:“其在殷之五子,此即後來盤庚所居。《書·盤庚疏》引鄭玄曰:“商家自徙而號曰殷。”蓋其地本名殷也。忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂,遂凶厥國。皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。”彭壽蓋即舜時之彭祖,以其壽考而稱之。夏室西遷,彭城之地,蓋爲彭祖所據,其後遂爲大彭,東方之名國也。然雖有此相扶翼,仍無救於羿、浞之亂。羿、浞之事,見於《左氏》襄公四年、哀公元年。杜《注》釋其地多在今山東,其説殊不足信。古事傳諸後世者,多出春秋、戰國時人,必以其時之地名述古事。后羿自鉏遷於窮石,《路史·國名紀》作耝,謂耝即《左氏》襄公十一年城柤之柤。案《左氏》襄公十一年無城柤者,於十年有會吴于柤,《路史》引蓋有誤。又謂安豐有窮谷、窮水,即《左氏》昭公二十七年楚師救潛與吴師遇處,爲羿之故國。其説殊較杜《注》爲勝。又云羿偃姓,《世紀》云:“不聞其姓,失之。”《路史後紀》卷十四《夷羿傳》。案《水經·河水注》:大河故瀆,“西流逕平原鬲縣故城西。”《地理志》曰:“鬲津也。故有窮后羿國也。”應劭曰:“鬲,偃姓,皋陶後。”羅説蓋本諸此。謂窮在平原不足信,以鬲爲偃姓,當有所受之。羿亡而靡奔有鬲氏,蓋欲藉其同姓之力,爲之復讐。其後顧立少康者,蓋以羿身死世殄,無可扶翼。靡固有窮氏之忠臣,非夏后氏之遺老也。《史記·夏本紀》曰:“帝禹立而舉皋陶薦之,且授政焉,而皋陶卒,封皋陶之後於英、六,或在許。而後舉益任之政。”然則因夏民以代夏政者,正是次當代爲共主之族,與夏相干。東方諸族之聲勢,猶可想見。少康光復舊物後,夏室仍寂寂無聞。安知東方不有名族,爲諸侯所歸往,特因其事無傳,而夏室譜諜,未盡亡佚,遂若其王位相承勿替邪?

契封商,鄭玄云:“國在大華之陽。”《書·帝告序疏》引。與《史記·六國表》以湯起於亳,與禹興於西羌,周以豐鎬伐殷,秦用雍州興,漢之興自蜀漢并舉者,頗相符合。《中候雒予命》謂天乙在亳,東觀於洛,《詩·玄鳥疏》引。其説亦同。然古人言古事,信口開河者甚多,正未可據爲典要。《史記·封禪書》載公孫卿言黄帝事,最使人讀之發笑。其實古人之言,如此者甚多。湯所居,《管子·地數》、《輕重甲》、《荀子·議兵》、《吕覽·具備》、《墨子·非攻下篇》皆作薄,惟其《非命上篇》及《孟子》書作亳。薄、亳蓋古今字。釋爲漢之薄縣者自是。《具備》篇曰:“湯嘗約於郼、薄矣。”《慎大覽》曰:“湯立爲天子,夏民大説。親郼如夏。”則郼亦湯所嘗居。此即《詩》“韋顧既伐”之“韋”,釋以《續漢志》東郡白馬縣之韋鄉,亦當不誤。湯始征自葛載,其地自在東方。《慎大覽》又曰:“末嬉言曰:今昔天子夢西方有日,東方有日,兩日相與鬭,西方日勝,東方日不勝。故令師從東方出於國西以進。”則湯在伐桀時,兵力已軼夏都而西。而克桀之後,“作宫邑於下洛之陽”,《春秋繁露·三代改制質文》篇語。則正夏所居河洛之域也。後世都邑屢遷,迄在今河南北境大河西岸。故居之勢力,可謂深入新遷之地之中心矣。然新遷之前茅,則初不止此。洛陽,“其中小,不過數百里,田地薄”,張良語,見《史記·留侯世家》。實非移殖最佳之境。新遷者既至此,必更渡河西北上。則自至河汾下游,更西渡津浦,則入渭水流域矣。此周人西遷之所届也。渭水流域,地廣而腴,此周之所以强,能還滅殷也。

然牧野之戰,周雖勝殷,初未能據有其地,故仍以之畀武庚,特命管叔居東監之,又據洛邑,使聲援連接耳。武王崩,管叔以殷叛,果與周公不協,而認敵爲友邪?抑爲武庚所脅邪?事不可知。設使其事有成,必不能以管叔代周公,而將爲武庚之光復舊物,則殆無可疑。何則?東方諸國皆助殷,莫助周也。然周人當日兵鋒蓋甚鋭,而東方諸國皆小,《孟子·滕文公》下篇言周公滅國者五十。《周書·作雒解》言凡所征熊、盈族十有七國。惟國小,故國數多也。盈即嬴。故不能終與之抗。周既得志,營洛邑以臨東諸侯。又封魯於奄,太公於爽鳩氏故居,以控制未西遷時之舊地。新國之聲威,至斯可謂極盛。然東方之地,不久仍有起與之抗者,徐偃王是也。偃王之抗周,《史記·秦本紀》、《趙世家》皆云在穆王時,惟《古史考》謂與楚文王同時,見《史記正義》。其説蓋不足據。《後漢書·東夷傳》云:“徐夷僭號,乃率九夷以伐宗周,西至河上。穆王畏其方熾,乃分東方諸侯,命徐偃王主之。偃王處潢池東,地方五百里,行仁義,陸地而朝者三十有六國。穆王後得驥騄之乘,乃使造父御以告楚,令伐徐,一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之。偃王仁而無權,不忍鬭其人,故致於敗。乃北走彭城武原縣東山下。百姓隨之者以萬數,因名其山爲徐山。”此説與《史記》所本頗同,其説自難盡信。然與《禮記·檀弓》徐容居謂“昔我先君駒王西討濟於河”者相合。其人其事,必非子虚,蓋周公雖滅奄,據《書·費誓》,魯公亦嘗大征淮夷、徐戎,然於奄則魯據之,於徐則初未能據有其地,故閲時而復盛也,然是時東方之文明,已稍落西方之後,非復夏殷間比。故留處之徐,卒爲遷居之楚所敗,然東西相争之形勢仍存,故徐甫敗而齊又繼之而起焉。敵盡而我所資以防敵者,即起而與我争,亦猶漢世異姓諸侯盡而所患者即在吴楚也。世豈有能以一手把持天下者哉?

春秋之世,争霸者爲何方之國乎?曰:南方與北方之國也。南北之名國誰乎?曰南爲楚,北爲晉。此人人所能言,且以爲無疑義者也。非也,南北之争實不如東西之争之烈。何也?案春秋之世,首創霸業者爲齊桓公。齊桓公之得國,在入春秋後三十七年。是時秦尚未盛,晉初興,旋困於内亂,與齊争霸者,惟楚而已。入春秋後六十七年,齊桓公合諸侯於召陵以擯楚,楚服。後十三年入春秋後八十年。而卒,諸子争立,霸業遽隳,宋襄公欲繼之,而爲楚所敗。此猶楚之與徐,固純然東西之争也。入春秋後九十一年,晉文公起,敗楚於城濮。自此西方之國,復分爲南北,歷邲之戰、入春秋後百二十六年。鄢陵之戰、入春秋後百四十八年。蕭魚之會,入春秋後百六十二年。至入春秋後百七十七年,宋向戍爲弭兵之會,而其争始稍澹焉,前後幾九十年,似烈矣。然齊自桓公死後,閲三十七年,頃公立,即復欲圖霸。以徒勇故,有鞌之敗。入春秋後百三十四年。頃公歸國後,七年不飲酒,不食肉,國亦復安,入春秋後百四十一年卒,子靈公立,繼父之志,與晉争。入春秋後百六十八年,晉合諸侯圍之。就《左氏》所載觀之,晉兵勢似甚盛,然《公羊》謂其實未圍齊,則《左氏》之言,不足信也。靈公亦好勇,明年見弑。子莊公立,性質復與父祖同。然入春秋後百七十三年,乘晉有欒氏之亂,出兵伐之,上太行,入孟門,張武軍於熒庭,其兵威或轉有勝於晉圍齊之役也。後二年,入春秋後百七十五年。又見弑,弟景公立。景公之爲人,蓋多欲而侈,故不克大成霸業,然非如頃、靈、莊三世之徒勇,故其國勢反較强。其季年,鄭、衛景從,援范、中行氏以敵趙氏。雖竟未有成,然晉之爲所苦亦甚矣。齊晉之争,始頃公之立,至獲麟之歲,田常執齊政,懼諸侯討之,脩四境之好,乃西約韓、魏、趙氏,前後幾百三十年,實較晉楚之争爲久也。

抑不僅此也。晉楚之争至弭兵之會而澹,而其因此而挑起之吴越,則轉代齊而爲東海之表焉。東方名國,奄滅之後惟徐。然自此以南,諸小邦蓋甚衆。徐偃王敗後,楚之聲勢,蓋益東漸。齊桓公蓋欲收率之以翦楚之羽翼,故召陵會後,濱海而東,陷於沛澤之中,受創頗巨,然其志殊未已,故頻年仍有事於東。徐固大國,蓋亦思倚齊以與楚抗,是以有婁林之役。入春秋後七十八年。經略未竟,齊桓遽逝。爾後齊與楚無争,而晉代之。晉蓋鑒於徐距中原較遠,齊桓公欲援之而無成,故不復援徐以敵楚,惟思通吴以犄楚後而已。然其收效,反遠較援徐爲大,則世運日進,東南方之開化爲之也。通吴之役,據《左氏》在入春秋後百四十七年。至二百十七年而有柏舉之役,吴自此轉鋒北向。至二百三十七年而有艾陵之役,其兵鋒復轉而西。至二百四十一年而有黄池之會,吴爲東方之大長,以屈西方之霸主矣。而睦於楚之越復犄吴後。至入戰國後八年,吴遂爲越所滅。越既滅吴,遷居琅邪,與齊晉會於徐州,而自齊頃公以來,東方與西方争霸之局,至此而告成。

吴、越晚起,國力不如齊楚之堅凝,故越自句踐而後,不聞其與大局有關。《越絶書·外傳·記地傳》稱句踐爲大霸,以下諸君但皆稱霸。大霸蓋能號令中原;但稱霸者,則如秦霸西戎,但爲一方之長而已。戰國時之形勢,仍爲齊、秦、楚及三晉所左右。新興之北燕,關係亦較微焉。齊、秦、楚、三晉中,首起稱霸者爲楚悼王。嘗伐周、圍鄭、伐韓、取負黍。後三晉敗之大梁、榆關,乃厚賂以與秦平。春秋時,晉、楚搆兵,皆因争與國而起,逕相攻擊之事甚少,至楚悼王乃異是。雖竟喪敗,固猶遠在敵境也。楚悼王之立,在入戰國後七十九年,其卒適在其百年,楚自此衰,而三晉中之魏崛起。然其兵鋒非向齊、燕、秦、楚,乃爲同出自晉之趙。入戰國後百二十八年,魏惠王攻拔邯鄲。齊威王救趙,敗魏於桂陵。明年,秦乘機取魏安邑。又明年,魏乃不得已而歸趙邯鄲。入戰國後百三十八年,齊威王卒,子宣王立。明年,魏爲逢澤之會。《戰國策·魏策》言其乘夏車,稱夏王,朝天子,天子皆從。《齊策》言魏拔邯鄲,又從十二諸侯朝天子,其聲勢仍極赫奕。魏蓋因此以爲齊、秦皆服,又明年,復起兵以伐趙。韓救之,不克,與趙皆委國於齊。齊出兵援韓趙,魏亦大起兵以逆之,然大敗於馬陵,長子死焉。三晉中韓本較弱小,趙所圖亦在北,胡地中山。魏既敗,不復能問鼎中原,三晉遂微,而齊、秦、楚并盛。入戰國後百五十七年,齊宣王卒,子湣王立。百六十三年,東方諸國合從以攻秦,楚懷王爲從長。此役未知緣何而起,要是東方諸國輕視秦國之舊習;非如後人所傅會,秦有獨雄之勢,故合從以擯之也。楚懷王之爲人,蓋極昏亂,故有張儀欺楚絶齊之舉,終至與秦搆釁,再戰皆北,天下之重乃歸於齊、秦。入戰國後百八十二年,懷王爲秦所劫,齊歸其太子頃襄王。明年,齊、韓、魏擊秦,敗其軍於函谷關。越二年,入戰國後百八十五年。懷王卒於秦。齊與韓、魏、趙、宋、中山共攻秦,蓋亦藉口於抑强扶弱。然後四年,入戰國後百八十九年。楚卒迎婦於秦,則可見秦雖欺而齊彌不易與也。入戰國後百九十三年,齊稱東帝,秦稱西帝。雖旋去之,然是時七國已分二等,齊、秦爲上,餘五國次之,則形勢可見矣。齊長東方,古來所稱爲文物之地,其聲威自更出秦上。然齊結怨太多,後四年,入戰國後百九十七年。爲燕所破,自此秦遂獨强,無能與之競者矣。戰國起獲麟之明歲,訖秦滅齊,凡二百六十年。其初百年,除楚崛起於其末年外,猶是春秋時之舊形勢。中百年初爲齊魏争霸,次則齊秦争霸;至末六十年,乃成秦人獨雄之局,固猶是東西之争也。觀其結局,西卒成而東卒敗,似誠有如《史記·六國年表》所云:“作事者必於東南,收功實者常於西北”者。然其後項籍用江東之衆,則吴越之民也。劉邦起於豐沛,則淮徐之地,亦可云東卒成西卒敗也。從古東西相争之局,固當至秦亡而後結,不當於秦滅六國時。何也?一統之局始於秦,實定於漢也。

東西相争,歷如是之久者何歟?豈其民族固有異同乎?曰:否。考民族之異同者,莫切於語言。古稱語言之異者,必曰楚夏。然孟子斥許行爲南蠻鴃舌之人,譏陳相爲用夷變夏,而陳相一見許行,即能盡棄其學而學,不聞其有待譯人。又孟子謂戴不勝:“有楚大夫於此,欲其子之齊語也,一齊人傅之,衆楚人咻之,雖日撻而求其齊,不可得矣。引而置之莊、嶽之間數年,雖日撻而求其楚,亦不可得矣。”知當日齊、楚語言,本無大異。《左氏》衛侯見獲於吴,歸效夷言。能暫聞而即效之者,吴謂善伊,謂稻緩,不過如今日南北音讀之殊。凡楚、夏之異,皆如此也。當日東西所異,蓋在文化。殷弟兄相及,而周傳祚嫡長之法甚嚴。《禮記·大傳》曰:“六世親屬竭矣。其庶姓别於上,而戚單於下。昏姻可以通乎?繫之以姓而弗别,綴之以食而弗殊,雖百世而昏姻不通者,周道然也。”可見男系同姓昏姻之禁,實至周而始嚴。此皆社會組織之異。所以然者,殷居東方,爲漢族肇基之地,其人特重農業。農業本女子所發明,廬舍土田,皆女子所有,而男子依附焉。故内昏之戒,主女系而不主男系。兄弟爲一家人,父子則否,傳祚者遂主相及。周遷西北,蓋與戎狄雜處,戎狄事射獵畜牧,高氣力,男權斯張,周人化之,宗法立焉。而昏姻承襲之制,皆異於故居東方時矣。然春秋時,晉嫁女於吴,《左氏》襄公二十年。魯亦娶於吴。《左氏》哀公十二年。又魯自莊公以前,實一生一及。見《史記·魯世家》。吴諸樊、餘昧弟兄相及。餘昧死,弟季札讓位,子僚立,諸樊子光曰:國宜之季子者也。季子不受,則己當立,卒殺僚而代之。亦與殷弟兄相及、既盡還立長兄之子者同。此皆姬姓之國,而還從東方之法者,以少數人廁居多數之中,終不得不爲所化。觀姬姓東還者後如此,而知其初西遷時之不得不變矣。此等同異,蓋亦甚微。故東西方之争戰,初不甚烈。特其風同道一,亦非旦暮間事耳。

原刊《華東師範大學學報》一九五七年第四期,一九五八年八月出版

四緯書之三皇説

緯書三皇之説,原本非一。予既著之《古史紀年》條矣,今更引《御覽》、《路史》之文以明之。《御覽》引項峻《始學篇》曰:“天地立,有天皇,十二頭,號曰天靈,治萬八千歲,以木德王。”“地皇十二頭,治萬八千歲。”“人皇九頭,兄弟各三分,人各百歲。依山川土地之勢,財度爲九州,各居其一。乃因是而區别。”此句上疑有奪文。《洞冥記》曰:“天皇十二頭,一姓十二人也。”“地皇十二頭。”於人皇則無説。《三五曆記》曰:“溟涬始牙,濛鴻滋萌,歲起攝提,元氣肇起。有神靈人,十三頭,號曰天皇。”又曰:“有神聖人,十二頭,號地皇。”“有神聖人,九頭,號人皇。”《始學篇》及《洞冥記》,天皇地皇,皆十二頭,《三五曆記》天皇獨十三頭,似誤。然《路史》言地皇十一君。又引《真源賦》曰:“盤古氏後,有天皇君,一十三人。時遭劫火。乃有地皇君,一十一人,各萬八千餘年。乃有人皇君,兄弟九人。結繩刻木。四萬五千六百年。”《補三皇本紀》亦曰“地皇十一頭”,又曰“姓十一人”。姓上當有奪字。則又有以天皇爲十三頭,地皇爲十一頭者,説頗難通。疑天皇既譌爲十三,後人乃減地皇之數以合之。羅氏引《通卦驗》“君有五期,輔有三名”,謂“三輔九翌,并皇是十三人”,則鑿矣。九翌,見下引《河圖括地象》。《通卦驗》之説,《禮記》標題下《正義》引之,《御覽》引《遁甲開山圖》榮氏《注》:“天皇兄弟十二人。”“地皇兄弟十人。”“人皇兄弟九人。”十人,疑亦十二人之奪。《御覽》又引《帝系譜》曰:“天地初起,即生天皇,治萬八千歲,以木德王。”“地皇,治一萬八千歲,以火德王。”於人皇亦無説。又引《春秋緯》曰:“天皇,地皇,人皇,兄弟九人,分爲九州,長天下也。”《河圖括地象》曰:“天皇九翼,題名旋復。”《春秋命曆序》曰:“人皇氏,九頭。駕六羽,乘雲車,出谷口,分九州。”凡此諸文,顯分兩説。《洞冥記》、《帝系譜》,所本者同;《始學篇》、《三五曆記》,言天皇、地皇亦本之,言人皇則别本《春秋緯》及《括地象》。此説言三皇皆分長九州,而其年亦僅百歲。今其説僅見於《始學篇》人皇下者,以項峻於天皇地皇,亦採如《洞冥記》、《帝系譜》之説。其實此語依《春秋緯》及《括地象》,不僅指人皇也。《御覽》又引馬總言人皇云:“一百六十五代,合四萬五千六百年。”《路史》云:“《三五曆》云:人皇百五十六代,合四萬五千六百年,小司馬氏取之。”今《補三皇本紀》作百五十世,未知其有異同與?抑傳寫譌誤也?

《遁甲開山圖》,專言三皇地理。《御覽》引云:“天皇被跡在柱州崑崙山下。”“地皇興於熊耳、龍門山。”“人皇起於形馬。”《路史》云:“《遁甲開山圖》云:天皇出於柱州,即無外山也。鄭康成云:無外之山,在崑崙東南萬二千里。《水經注》云:或言即崑崙。榮氏云:五龍及天皇,皆出其中。”案《水經·渭水注》:“故虢縣有杜陽山,山北有杜陽谷,有地穴北入,亦不知所極,在天柱山南。”趙《釋》云:“《寰宇記》鳳翔府岐山縣下云:岐山,亦名天柱山。《河圖括地象》曰:岐山,在崑崙山東南,爲地乳,上多白金。周之興也,鸑鷟鳴於山上,時人亦謂此山爲鳳凰堆。注《水經》云:天柱山有鳳凰祠。或云其峯高峻,迥出諸山,狀若柱,因以爲名。一清按《御覽》及程克齋《春秋分記》并引之,今缺失矣。”然則柱州即岐山也。熊耳、龍門,人所共知,無煩贅説。人皇,《路史》正文云:“出刑馬山提地之國。”《注》云:“《遁甲開山圖》云:人皇出於刑馬山提地之國。山今在秦州,伯陽谷水出之。老子之所至。”正文又云:“相厥山川,形成勢集。才爲九州,謂之九囿。”《注》云:“見《雒書》。《春秋命曆序》云:人皇出暘谷,分九河。”正文又云:“别居一方,因是區理,是以後世謂之居方氏。”《注》云:“見《三墳》。又《雒書》云:人皇出於提地之國,兄弟别長九州,己居中州,以制八輔。”則提地之國,語出《雒書》。前《注》引《遁甲開山圖》,當僅云出於刑馬山。提地之國四字,乃涉正文而誤衍也。《水經·渭水注》云:“伯陽谷水出刑馬山之伯陽谷。北注渭水。渭水又東,歷大利,又東南流,苗谷水注之。水南出刑馬山,北歷平作。西北逕苗谷。屈而東,逕伯陽城南,謂之伯陽川。蓋李耳西入,往逕所由,故山原畎谷,往往播其名焉。”即羅氏隱括其語,謂老子所至者也。此説與《雒書》非一,不可混同。《路史》正文又云:“駕六提羽,乘雲祇車。制其八土,爲人立命。”“迪出谷口,還乘青冥。”《注》云:“谷口,古塞門。或云上暘谷。《蜀·秦宓傳》曰:三皇乘祇車,出谷口,謂今之斜谷,樂史從之,妄矣。”案:駕六羽,乘雲車,出谷口,與《御覽》引《命曆序》之言合;制八土即分九州,與《御覽》引《始學篇》、《春秋緯》、《命曆序》之言皆合;則谷口自當指暘谷。《説文·示部》:“祇,地祇,提出萬物者也。”提地之國,蓋取此爲義,則亦當在東方,特未審造緯者之意,以何地當之耳。九河不可分;且亦禹時始有,不當人皇已分;分九河必分九州之誤也。秦宓之語,乃對夏侯纂誇張本州,見《三國·蜀志·秦宓傳》。本非情實,可弗論。

《淮南·原道》云:“泰古二皇,得道之柄,立於中央。”此乃寓言,指陰陽二力,非謂人也。高《注》云:“二皇,伏羲、神農也。”指説陰陽,故不言三也。知其指説陰陽,是矣,又必牽引伏羲、神農,何哉?則以古者三皇之義,本託之於天地人也。《書大傳》云:“遂人以火紀,火,太陽也,故託遂皇於天。伏羲以人事紀,故託戲皇於人。神農悉地力,種穀疏,故託農皇於地。”《白虎通義》云:“伏羲仰觀象於天,俯察法於地,因夫婦,正五行,始定人道。”此今文家相傳之説。定人道最難,故曰“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最貴”也。高氏之意,蓋以羲皇妃天,農皇妃地,遂皇妃人,實違舊義。然較之依三萬六千歲之曆而造怪説者,則固有間矣。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

五儒家之三皇五帝説

三皇五帝,異説紛如,昔人多莫能董理,此由未知其説之所由來也。歷考載籍,三皇異説有六,五帝異説有三。《史記·秦始皇本紀》:丞相綰等與博士議帝號曰:“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最貴。”此三皇之説一也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農爲三皇,《含文嘉》、《風俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之,見《曲禮正義》。《白虎通》正説、譙周《古史考》《曲禮正義》。并同,惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之説二也。《白虎通》或説,以伏羲、神農、祝融爲三皇,此三皇之説三也。《運斗樞》、鄭注《中候勅省圖》引之,見《曲禮正義》。《元命苞》《文選·東都賦注》引。以伏羲、女媧、神農爲三皇,此三皇之説四也。《尚書·僞孔傳序》、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》,以伏羲、神農、黄帝爲三皇,此三皇之説五也。緯候家言:或云天皇、地皇各十二頭,萬八千歲;人皇九頭,百歲;或又云四萬五千六百年。或云天皇十三頭,地皇十一頭。又或謂三皇者九頭。或云三皇分長九州。或云人皇氏出谷口,分九州。或云:天皇被跡在柱州崑崙山下,地皇興於熊耳、龍門,人皇起於刑馬山提地之國。詳見《緯書之三皇説》條。此三皇之説六也。太史公依《世本》、《大戴禮》,以黄帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜爲五帝,譙周、應劭、宋均皆同,《五帝本紀正義》。此五帝之説一也。鄭注《中候勅省圖》,於黄帝、顓頊之間,增一少昊,謂德合五帝座星者爲帝,故實六人而爲五,《曲禮正義》。此五帝之説二也。僞孔、皇甫謐、孫氏以少昊、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝,《五帝本紀正義》。此五帝之説三也。案《風俗通義》云:“燧人以火紀。火,太陽也,故託燧皇於天。伏羲以人事紀,故託戲皇於人。神農悉地力,種穀蔬,故託農皇於地。天地人之道備,而三五之運興矣。”此蓋《書傳》之義,爲今文家舊説。伏生者,秦博士之一,始皇時,時代較早,異説未興。大泰同音,大亦象人,竊疑泰皇爲大皇音借,大皇實人皇形譌,秦博士之説,與《書大傳》之説一也。女媧本造物之神,漢人與祝融混而爲一,説見《女媧共工》條。故《白虎通》或説與《運斗樞》、《元命苞》之説是一。僞孔三皇之説,根於其五帝之説而來。《後漢書·賈逵傳》:逵奏《左氏》大義長於二傳者曰:“五經家皆言顓頊代黄帝,而堯不得爲火德。《左氏》以爲少昊代黄帝,即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得爲火,則漢不得爲赤。”此古文家於黄帝、顓頊之間增一少昊之由。然以六爲五,於理終有未安。僞孔乃去燧人而升黄帝爲三皇,則五帝仍爲五人,且與《易·繫辭傳》始包犧終堯、舜者相合,此實其説之彌縫而更工者也。僞孔以《三墳》爲三皇之書,《五典》爲五帝之典,據《周官外史疏》,其説實本賈、鄭,然《路史·疏仡紀·帝鴻氏》云:“《春秋運斗樞》,以帝鴻、金天、高陽、高辛、唐、虞爲五代。”鄭康成於《書中候》,依《運斗樞》,以帝鴻爲五帝,指爲黄帝,則賈、鄭之言,亦有所本。蓋漢言五德,本取相勝,至末葉乃改取相生,故異説起於是時也。《發揮·論史不紀少昊》曰:“梁武遂以燧人爲皇,黄帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯爲五帝。謂舜非三皇,亦非五帝,特與三代爲四代。”亦以六人爲五爲不安而改之,特其説與僞孔又異耳。緯候三皇之説,皆因曆法僞造,見《緯書之三皇説》條。其天地人之名,則仍取今文舊義也。三皇五帝之説,源流如此。

問曰:三皇五帝之爲誰某,則既聞之矣。三皇五帝之名,舊有之邪?抑儒家所創也?應之曰:三皇五帝之名,舊有之矣。託諸天地人,蓋儒家之義也。《周官·春官》:“都宗人,掌都宗祀之禮。凡都祭祀,致福於國。”《注》:“都或有山川及因國無主,九皇六十四民之祀。”《疏》:“史記伏羲已前九皇六十四民,并是上古無名號之君,絶世無後,今宜主祭之也。”按《注》以因國無主之祀釋《周官》之都宗人蓋是,以九皇六十四民説周因國無主之祭則非也。《周官》雖戰國時書,然所述必多周舊制。九皇六十四民,見《春秋繁露·三代改制質文》篇。其説:存二王之後以大國,與己并稱三王。自此以前爲五帝,録其後以小國。又其前爲九皇,其後爲附庸。又其前爲民,所謂六十四民也。其説有三王九皇而無三皇。《周官》:外史,“掌三皇五帝之書。”伏羲者,三皇之一,《疏》引史記云“伏羲已前”,明在三皇五帝之前,其説必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀,與《繁露》九皇六十四民,并是絶世無名號之君,遂引彼注此;《疏》亦未知二説之不可合,謂史記所云伏羲已前上古無名號之君,即鄭所云九皇六十四民,遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》:“管仲曰:古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰:“孔子論述六藝傳,略言易姓而王,封泰山禪梁父者,七十餘王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰:“孔子升泰山,觀易姓而王,可得而數者七十餘人,不得而數者萬數也。”《封禪書正義》引。今本無之,然《書序疏》及《補三皇本紀》并有此語,乃今本佚奪,非張氏誤引也。萬蓋以大數言之,然其數必不止七十二可知。數不止七十二,而管仲、孔子皆以七十二言之者,蓋述周制也。七十二家者,蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章,言周衰,不復能封禪,故其禮不可考也。春秋立新王之事,不純法古制,然損益必有所因。因國無主之祭,及於遠古有功德於民之人,忠厚之至也,蓋孔子之所因也。然不能無所損益。王制者,孔子所損益三代之制也。《王制》曰:“天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。”此《周官》都宗人之所掌,蓋孔子之所因也。《繁露》曰:“聖王生則稱天子,崩遷則存爲三王,絀滅則爲五帝,下至附庸,絀爲九皇,下極其爲民。有一謂之三代,故雖絶地,廟位祝牲,猶列於郊號,宗於岱宗。”絶地者,六十四民之後,封爵之所不及,故命之曰民。絶地而廟位祝牲,猶列於郊號,宗於岱宗,此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制,蓋自勝朝上推八世,謂之三皇五帝,使外史氏掌其書,以備掌故。自此以往,則方策不存,徒於因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二,合本朝爲八十一。必八十一者,九九八十一;九者數之究,八十一者,數之究之究者也。孔子則以本朝合二代爲三王,又其上爲五帝,又其上爲九皇,又其上爲六十四民,合之亦八十一。必以本朝合二代爲三王者,所以明通三統之義也。上之爲五帝,所以視昭五端之義也。九皇之後,絀爲附庸,六十四家徒爲民,親疏之義也。此蓋孔子作新王之事,損益前代之法,《春秋》之大義。然此於《春秋》云爾,其於《書》,仍存周所謂三皇五帝者,以寓天地人之道備而三五之運興之義。故伏生所傳,與董子所説,有不同也。《古今注》:“程雅問於董生曰:古何以稱三皇五帝?對曰:三皇三才也,五帝五常也。”《御覽·皇王部二》引董仲舒答問曰:“三皇三才也,五帝五常也,三王三明也,五霸五嶽也。”三才者,天地人也,五常可以配五行。董子之言,與伏生若合符節。故知三皇五帝爲《書》説,三王五帝九皇六十四民爲《春秋》義也。或曰:《繁露》謂湯受命而王,親夏。故虞絀唐謂之帝堯,以神農爲赤帝。周以軒轅爲黄帝,因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號,絀虞而號舜曰帝舜,推神農以爲九皇。明九皇六十四民爲周時制也。應之曰:此古人言語與今人不同。其意謂以殷、周之事言之當如此,非謂殷、周時實然也。或曰:《管子》曰:“古者封泰山禪梁父者七十二家,夷吾所記,十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黄帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名,凡十二家,明三皇五帝,即在七十二家之中。應之曰:此亦古今言語不同。上云七十二家,乃舉其都數,下云十二家,則更端歷舉所能記者,不蒙上七十二家言。此以今人語法言之爲不可通,然古人語法如是,多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇列古帝王稱號有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏,多在三皇以前,古人同號者甚多,大庭氏不必即神農,軒轅、祝融亦不必即黄帝、女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命曆序》:“炎帝號曰大庭氏,傳八世,合五百二十歲。黄帝一曰帝軒轅,傳十世,二千五百二十歲。次曰帝宣,曰少昊,一曰金天氏,則窮桑氏,傳八世,五百歲。次曰顓頊,則高陽氏,傳二十世,三百五十歲。次是帝嚳,即高辛氏,傳十世,四百歲。”又《曲禮正義》:“《六藝論》云:燧人至伏羲一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云:女媧以下至神農七十二姓。譙周以爲伏羲以次有三姓,始至女媧;女媧之後五十姓至神農;神農至炎帝一百三十三姓。”説雖迂怪,然三皇五帝不必身相接,則大略可知,亦足爲《韓詩外傳》“不得而數者萬數”作佐證也。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

六伏羲考

《易·繫辭傳》:“古者包犧氏之王天下也。”《釋文》云:“包,本又作庖。鄭云:取也。孟、京作伏。犧,鄭云:鳥獸全具曰犧。孟、京作戲,云伏,服也;戲,化也。”案鄭説非也。《白虎通義·號》篇説伏羲之義曰:“下伏而化之,故謂之伏羲也。”《風俗通義》引《含文嘉》曰:“伏者,别也,變也;戲者,獻也,法也。伏戲始别八卦,以變化天下;天下法則,咸伏貢獻,故曰伏戲也。”此今文舊説。《禮記·月令疏》引《帝王世紀》曰“取犧牲以共庖廚,食天下,故號曰庖犧氏”,則襲鄭曲説也。此説實本於劉歆。《漢書·律曆志》載歆《世經》曰:“作網罟以田漁取犧牲,故天下號曰炮犧氏。”《易》但言“爲網罟以佃以漁”而已,歆妄益以“取犧牲”三字,實非也。

古代帝王,蹤跡多在東方,而其後率傅之於西,蓋因今所傳者,多漢人之説,漢世帝都在西,因生傅會也。而伏羲之都邑,亦不能外此。

《御覽·皇王部三》引《詩含神霧》曰:“大跡出雷澤,華胥履之生宓犧。”按《淮南·地形》曰:“雷澤有神,龍身人頭,鼓其腹而熙。”《山海經·海内東經》曰:“雷澤中有雷神,龍身而人頭,鼓其腹。在吴西。”《史記·五帝本紀正義》引作“鼓其腹則雷”。郭《注》引《河圖》曰:“大跡在雷澤,華胥履之而生伏犧。”又曰:“今城陽有堯冢,靈臺,雷澤在北也。”本於《漢志》,蓋相傳之舊説也。《水經·瓠子河注》:“瓠河又左逕雷澤北,其澤藪在大成陽縣故城西北一十餘里,昔華胥履大跡處也。”亦同《漢志》。乃《御覽》又引《遁甲開山圖》曰:“仇夷山,四絶孤立,太昊之治,伏犧生處。”又《水經》:“渭水過陳倉縣西。”《注》曰:“姚睦曰:黄帝都陳,言在此。榮氏《開山圖注》曰:伏犧生成紀,紀徙治陳倉也。”《注》又曰:“成紀水故瀆,東逕成紀縣,故帝太昊庖犧所生處也。”則將伏羲之跡,移至秦、隴之閒矣。案《左氏》昭公十七年曰:“陳,大皥之虚也。”與宋大辰之虚、鄭祝融之虚、衛顓頊之虚并舉,所謂大皥,實爲天帝之名。皇甫謐因此附會,以爲伏犧都陳,已爲非是。《水經·渠水注》:“陳城,故陳國也。伏犧、神農并都之。城東北三十許里,猶有犧城。”今又移諸陳倉,於是并黄帝之都而移之矣。《注》又云:“南安姚瞻以爲黄帝生於天水,在上邽城東七十里軒轅谷。”則因移黄帝之都,又并其生處而移之矣。《注》又曰:“瓦亭水又西南出顯親峽,石巖水注之,水出北山,山上有女媧祠。”案《遁甲開山圖》又曰:“女媧氏没,大庭氏王。次有柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、混沌氏、昊英氏、有巢氏、葛天氏、陰康氏、朱襄氏、無懷氏,凡十五代,襲庖犧之號。自無懷氏已上,經史不載,莫知都之所在。”蓋自女媧以上,無不爲之僞造都邑矣。《遁甲開山圖》,蓋專將帝王都邑,自東移西者也。《路史》曰:女媧出於承匡。《注》曰:“山名,在任城縣東七十里。《寰宇記》云:女媧生處,今山下有女媧廟。”又言“任城東南三十九里又有女媧陵”。女媧本創造人物之神,説見《女媧與共工》條。其後附會,以爲伏羲之妹。《風俗通義》。任城地近雷澤,《寰宇記》之説,蓋由此而生。雖不足據,所託尚較古。然《寰宇記》又謂女媧治中皇山之原,山在金之平利。又《長安志》謂驪山有女媧治處,亦見《路史》引。則皆《遁甲開山圖》等既出後傅會之辭,其爲時彌晚矣。

《楚辭·大招》曰:“伏戲《駕辯》,楚《勞商》只。”《注》曰:“伏戲,古王者也。始作瑟。《駕辯》,《勞商》,皆曲名也。言伏戲氏作瑟,造《駕辯》之曲,楚人因之,作《勞商》之歌,皆要妙之音,可樂聽也。”伏戲遺聲在楚,亦其本在東南之證。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

七華胥氏

《列子·黄帝》篇言華胥氏之國,其皆爲寓言,固矣。然華胥氏之名,當有所本,疑即《莊子·馬蹄》篇之赫胥氏也。下文言列姑射山,亦即《逍遥遊》篇之藐姑射山,其證。

八有巢燧人考

服虔云:“自少皥以上,天子之號以其德,百官之號以其徵。自顓頊以來,天子之號以其地,百官之紀以其事。”《左氏》昭公十七年《注》,《月令》“孟春其帝大皥”《疏》引。案伏犧之義,謂下伏而化之;神農猶今言農業。服説是也。《韓非·五蠹》曰:“上古之世,人民少而禽獸衆,人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作,構木爲巢以避羣害,而民説之,使王天下,號曰有巢氏。民食果蓏蜯蛤,腥臊惡臭,而傷害腹胃,民多疾病。有聖人作,鑽燧取火以化腥臊,而民説之,使王天下,號曰燧人氏。”此亦所謂德號者也。《周書·史記》曰:“昔者有巢氏,有亂臣而貴。任之以國,假之以權,擅國而主斷。君已而奪之,臣怒而生變,有巢以亡。”此有巢,與韓非所云必非同物,蓋以地號者也。以德號者,其去後世蓋已久遠,民已不能詳記其行事,徒以功德在人,久而不忘,乃即以其德爲其人之稱號耳,安能識其興亡之由乎?《莊子·盜跖》曰:“古者禽獸多而人民少,於是民皆巢居以避之,晝拾橡栗,暮栖木上,故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多積薪,冬則煬之,故命之曰知生之民。”煬亦用火,所稱當與《韓非》同,特無燧人之名耳。

《禮記·月令疏》云:“伏羲、神農、黄帝、少皥,皆以德爲號也;高陽、高辛、唐、虞,皆以地爲號也;雖以地爲號,兼有德號,則帝嚳、顓頊、堯、舜是其德號。”案帝嚳、顓頊、堯、舜等,皆徒爲美稱,與巢、燧等有實跡可指者又異,其意已頗近乎後世之號諡。生而稱之,類乎後世之徽號。死而稱之,類乎後世之美諡。然則同一德號,其間又有微别也。

《論衡·正説》曰:“唐、虞、夏、殷、周者,土地之名。皆本所興昌之地,重本不忘始,故以爲號,若人之有姓矣。説《尚書》者謂之有天下之代號。功德之名,盛隆之意也。故唐之爲言蕩蕩也,虞者樂也,夏者大也,殷者中也,周者至也。其褒五家大矣,然而違其正實,失其初意。唐、虞、夏、殷、周,猶秦之爲秦,漢之爲漢。秦起於秦,漢興於漢中,故曰猶秦、漢。使秦、漢在經傳之上,説者將復爲秦、漢作道德之説矣。”此亦以後人之見議古人耳,若反諸古俗,則以德爲號者正多也。

祝融列爲三皇之一,共工氏霸九州,皆嘗王天下者也,而其號皆爲官名,則以其功德皆出於其官守,以其官稱之,猶之以其事稱之,亦即所謂德號耳。《左氏》哀公九年,史墨曰:“炎帝爲火師。”火師者,火官之長,亦即祝融也。《吕覽·勿躬》曰:“祝融作市。”《易》言神農氏“日中爲市”,此祝融即神農,猶以其官稱之也。

《御覽》引《遁甲開山圖》曰:“石樓山在琅邪,昔有巢氏治此山南。”《淮南·脩務》:“湯整兵鳴條,困夏南巢,譙以其過,放之歷山。”《注》:“南巢,今廬江居巢是。歷山,蓋歷陽之山。”《遁甲開山圖》言地理,殊不可信,讀《緯書之三皇説》、《伏羲考》兩條可見。高《注》亦以後世地名言之耳,無確據也。案寒地之民多穴居,熱地之民多巢居;寒地之民,多食鳥獸之肉,熱地之民,多食草木之實。《禮記·禮運》曰:“昔者先王未有宫室,冬則居營窟,夏則居檜巢。未有火化,食草木之實,鳥獸之肉,飲其血,茹其毛。未有麻絲,衣其羽皮。後聖有作,然後脩火之利。範金合土,以爲臺榭宫室牖户。以炮以燔,以亨以炙,以爲醴酪。治其麻絲,以爲布帛。”蓋兼南北之俗言之,不徒有冬夏之别也。《莊子》言有巢氏之民,晝拾橡栗,暮棲木上,可見其多食草木之實。《韓子》言其食蜯蛤,可見其在江海之交。又《莊子》言其不知衣服,可見其皆裸袒。此皆可想見其在南方。《春秋命曆序》言人皇氏出暘谷,分九河,人皇即遂人,九河疑九州之誤,已見《緯書之三皇説》條。《御覽》引《古史考》曰:“古之初,人吮露精,食草木實,穴居野處。山居則食鳥獸,衣其羽皮,飲血茹毛,近水則食魚鼈螺蛤。未有火化,腥臊多害腸胃。於是有聖人,以火德王。造作鑽燧出火,教人熟食,鑄金作刃。民人大説,號曰燧人。”此説實本《禮運》,而以他説附益之。其言脩火之利,皆以範金與熟食并舉,蓋古之遺言。觀後來範金之技,南優於北,亦可見開化之始於南方。竊疑巢、燧皆當在古揚州之域也。至湯放桀之南巢,則當在兗州,説見《論湯放桀地域考》條。

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九神農與炎帝、大庭

《左氏》昭公十八年:“宋、衛、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫以望之。”《注》:“大庭氏,古國名,在魯城内,魯於其處作庫。”《疏》云:“先儒舊説,皆云炎帝號神農氏,一曰大庭氏。服虔云:在黄帝前。鄭玄《詩譜》云:大庭在軒轅之前。亦以大庭爲炎帝也。”案《詩譜序》云:“詩之興也,諒不於上皇之世。大庭、軒轅,逮於高辛,其時有無,載籍亦蔑云焉。”但叙大庭於軒轅之前,初未明言其爲炎帝。《疏》云:“大庭,神農之别號。《禮記·明堂位》曰:土鼓,蕢桴,葦籥,伊耆氏之樂也。《注》云:伊耆氏,古天子號。案《郊特牲注》同。《周官·秋官·伊耆氏注》云:“古王者號。”《禮運》云:夫禮之初,始諸飲食。《注》云:中古未有釜甑,而中古謂神農時也。《郊特牲》云:伊耆氏始爲蜡。蜡者,爲田報祭。案《易·繫辭》稱神農始作耒耜,以教天下,則田起神農矣。二者相推,則伊耆、神農,并與大庭爲一。”《禮記》標題下《疏》云:“鄭玄以大庭氏是神農之别號。案《禮運》云:夫禮之初,始諸飲食,燔黍捭豚,蕢桴而土鼓。又《明堂位》云:土鼓葦籥,伊耆氏之樂。又《郊特牲》云:伊耆氏始爲蜡。蜡即田祭,與種穀相協;土鼓葦籥,又與蕢桴土鼓相當;故熊氏云:伊耆氏即神農也。”説與《詩疏》同。《疏》之所云,僅能明神農、伊耆是一耳,其即大庭,羌無左證。《魯頌譜》云:“魯者,少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫,則大庭氏亦居兹乎。”亦未言大庭即神農。疏家之言,似乎無據矣。案《月令》“其帝炎帝”《疏》引《春秋説》云:“炎帝號大庭氏,下爲地皇,作耒耜,播百穀,曰神農也。”則大庭、神農爲一人,説出緯候,而鄭與諸儒同本之。疏家不明厥由來,而徒廣爲徵引,是以文繁而轉使人不能無惑也。蕢桴土鼓,既相符會,神農居魯,亦有可徵,以三號爲一人,雖不中,固當不遠。

《史記·周本紀正義》云:“《帝王世紀》云:炎帝自陳營都於魯曲阜。黄帝由窮桑登帝位,後徙曲阜。少昊邑於窮桑,以登帝位,都曲阜。《太平御覽·皇王部》引,下多“故或謂之窮桑帝”七字。顓頊始都窮桑,徙商丘。窮桑在魯北。或云:窮桑即曲阜也。又爲大庭氏之故國。又是商奄之地。皇甫謐云:黄帝生於壽丘,在魯城東門之北。居軒轅之丘,《山海經》云此地窮桑之際,西射之南是也。”案謐言炎帝自陳營都於魯者,以炎帝繼大皥,《左氏》昭公十七年梓慎言“陳,大皥之虚”故也。梓慎又言“衛,顓頊之虚,故爲帝丘”,故謐言顓頊自窮桑徙都之。云商丘者,古本以商丘、帝丘是一,至杜預乃分爲二也。《御覽·州郡部一》引《帝王世紀》曰:“相徙商丘,於周爲衛。成公夢康叔曰:相奪予享是也。”又曰:“相徙商丘,本顓頊之虚,故陶唐氏之火正閼伯之所居也。今濮陽是也。”《史記·鄭世家》:“遷閼伯於商丘。”《集解》引賈逵云:“商丘在漳南。”《水經·瓠子河注》:“河水舊東決,逕濮陽城東北,故衛也,帝顓頊之虚。昔顓頊自窮桑徙此,號曰商丘,或謂之帝丘。本陶唐氏火正閼伯之所居,亦夏伯昆吾之邦,殷相土因之,故《春秋傳》曰:閼伯居商丘,相土因之是也。”蓋依賈説也。《左氏》僖公三十一年,“衛遷於帝丘。衛成公夢康叔曰:相奪予享。公命祀相。寧武子不可,曰:𣏌鄫何事?”此謂夏后相。《御覽·皇王部》引《世本》云:“相徙商丘,本顓頊之虚。”亦以商丘、帝丘爲一。

然《左氏》以陳大皥之虚,衛顓頊之虚,與宋大辰之虚,鄭祝融之虚并舉,大辰必不容説爲人名,則其餘三者,亦當事同一律。《左氏》昭公十年:“正月,有星出於婺女。鄭裨竈言於子産曰:七月戊子,晉君將死。今兹歲在顓頊之虚,姜氏、任氏,實守其地。居其維首,而有妖星焉,告邑姜也。”所謂顓頊,亦天帝,非人帝也。昭公八年,楚滅陳。“晉侯問於史趙曰:陳其遂亡乎?對曰:未也。公曰:何故?對曰:陳,顓頊之族也。歲在鶉火,是以卒滅。陳將如之。今在析木之津,猶將復由。”此顓頊亦天帝。杜《注》云“陳祖舜,舜出顓頊”,殊非。下文曰“自幕至於瞽叟,無違命”,乃言陳之先耳。宋本作“陳,顓頊之後”,蓋因《注》而誤也。九年,“陳災。鄭裨竈曰:五年,陳將復封,封五十二年而遂亡。子産問其故。對曰:陳,水屬也,火,水妃也,而楚所相也。今火出而火陳,逐楚而建陳也。妃以五成,故曰五年。歲五及鶉火,而後陳卒亡,楚克有之,天之道也,故曰五十二年。”義正與史趙之言同。然昭公二十九年,蔡墨言少皥氏遂濟窮桑,而定公四年,祝鮀言伯禽封於少皥之虚,則窮桑地確近魯。《史記·封禪書》:“管仲曰:古者封泰山禪梁父者七十二家,而夷吾所記者,十有二焉。昔無懷氏封泰山,禪云云;虙羲封泰山,禪云云;神農氏封泰山,禪云云;炎帝封泰山,禪云云;黄帝封泰山,禪亭亭;顓頊封泰山,禪云云;帝嚳封泰山,禪云云;堯封泰山,禪云云;舜封泰山,禪云云;禹封泰山,禪會稽;湯封泰山,禪云云;周成王封泰山,禪社首。”管子去古較近,所言必非無據。泰山巖巖,魯邦所瞻,魯殆自古帝王之都與?皇甫謐謂自黄帝至顓頊,其都皆在於魯,卻當有所依據也。

《封禪書》又曰:“孔子論述六藝傳,略言易姓而王,封泰山禪乎梁父者,七十餘王矣,其俎豆之禮不章,蓋難言之。”《正義》引《韓詩外傳》云:“孔子升泰山,觀易姓而王可得而數者七十餘人,不得而數者萬數也。”今本無此語,然《書序疏》亦引之;司馬貞《補三皇本紀》,亦有此語。則今本佚奪,非《正義》誤引也。《論衡·書虚》曰:“百王太平,升封泰山。泰山之上,封可見者七十有二;紛淪湮滅者,不可勝數。”然則七十餘乃就其可見者言之,即管子所謂夷吾所記,其不可見者,自不止此。萬數固侈言之,其多則可想矣。陟千里而登封,必非隆古之世小國寡民所克舉,則泰山之下,名國之多可知也。七十二加三皇五帝凡八十,加本朝爲八十一,三皇五帝之書,掌於外史,自此以上,則方策無存,徒列爲因國無主之祀,《三皇五帝》條已言之。《管子治國》云:“昔者七十九代之君,法制不一,號令不同,然俱王天下。”云七十九者?古人好舉成數,故以八十一爲八十,而又除去本朝,則爲七十九矣。《吕覽·察今》曰:“有天下七十一聖。”《求人》曰:“古之有天下也者七十一聖。”則就七十二代中去其一代。《淮南·繆稱》曰:“泰山之上,有七十壇焉,而三王獨道。”則舉成數言之也。《齊俗》曰:“尚古之王,封於泰山,禪於梁父者,七十餘聖。”與《封禪書》并以辜較之辭言之。異口同聲,必非虚語。夫果如後儒之言,封禪爲告成功之祭,登封者之多,安得如是?則疑後世帝王都邑,漸徙而西,然後即事用希,在古則每帝常行,初不繫其成功與否也。然而泰山之下,名國之多,可無疑矣。

姜氏初雖在東,後則稍徙而西。有邰爲姜嫄之國,太王妃曰太姜;武王妃曰邑姜,師尚父雖或曰辟居東海,或曰鼓刀朝歌,而卒佐周文、武以興,其證也。《水經·渭水注》:“岐水又東逕姜氏城南,爲姜水。案姜氏城,在今陝西岐山縣南。《帝王世紀》曰:炎帝母女登遊華陽,感神而生炎帝,長於姜水,是其地也。”蓋後來附會之辭也。《漻水注》云:“漻水北出大義山,南至厲鄉西,賜水入焉。水源東出大紫山,分爲二水。一水西逕厲鄉南。水南有重山,即烈山也。山下有一穴,父老相傳云是神農所生處也,故《禮》謂之烈山氏。水北有九井,子書所謂神農既誕,九井自穿,謂斯水也。又言汲一井則衆井動。井今湮塞,遺跡髣髴存焉。亦云賴鄉,古賴國也。有神農社。賜水西南流,入於漻,即厲水也。賜、厲聲相近,宜爲厲水矣。”案《禮記·祭法》:“厲山氏之有天下也。”《注》:“厲山氏,炎帝也,起於厲山。或曰:有烈山氏。”《疏》云:“引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭,云厲山氏,炎帝也,起於厲山者。案《帝王世紀》云:神農氏,本起於烈山,或時稱之,神農即炎帝也,故云厲山氏,炎帝也。云或曰有烈山氏者,案二十九年傳文也。”按《祭法》之文,略同《國語·魯語》。《魯語》作烈山。韋《注》云:“烈山氏,炎帝之號也,起於烈山。《禮·祭法》以烈山爲厲山也。”韋氏之意,以烈山、厲山爲一,鄭意似猶不然。然則酈《注》之云,其爲後人附會,不待論矣。烈山,疑即《孟子》“益烈山澤而焚之”之“烈山”,《滕文公》上。乃德號,非地號也。又《管子·輕重戊》云:“神農作樹五穀淇山之陽。”淇山蓋即箕山,乃許由隱處,亦姜姓西徙後語也。

《管子》之文,神農與炎帝各别。譙周《古史考》,以炎帝與神農,各爲一人,《左氏》昭公十七年《疏》。蓋本諸此。又侈靡云:“故書之帝八,神農不與存,爲其無位,不能相用。”此節之言,不甚可解,然其大意自可見,此神農亦天帝,非人帝也。然則隆古之世,人神之不可分也舊矣。

近人錢賓四穆。云:“《左傳》隱公五年,翼侯奔隨。《一統志》:隨城在介休縣東,後爲士會食邑。《續漢書·郡國志》:介休有介山,有緜上聚,之推廟。厲、烈、界皆聲轉相通。《周官》山虞,物之爲厲,鄭《注》,每物有蕃界也。然則界山即厲山、烈山也。《日知録·緜上》條,稱其山南跨靈石,東跨沁源,世以爲之推所隱。漢魏以來,相傳有焚山之事。太原、上黨、西河、雁門之民,至寒食不敢舉火。顧氏頗不信之推隱其地。竊疑相傳焚山之事,即烈山氏之遺説也。”《西周地理考》。此説論烈山之義與予合。惟謂炎帝傳説始晉,似無解於古之封禪者皆在泰山,故予謂炎帝遺説,實始東方,後乃隨姜姓之西遷,流傳及於荆、豫,且入於冀方也。錢氏又云:“《左》昭八年,石言於晉魏榆。杜《注》云:晉魏邑之榆地。《地理志》:榆次、界休,同屬太原。吴卓信《補注》引《汲冢周書》云:昔烈山,帝榆罔之後,其國爲榆州。曲沃滅榆州,其社存焉,謂之榆社。地次相接者爲榆次。其地有梗陽,魏戊邑。竊疑梗陽亦姜之音變也。”案《汲冢書》恐不足信。即謂可信,亦傳説遷移,未必榆罔在晉地也。

《御覽》引《帝王世紀》云:“神農氏崩,葬長沙。”《路史》引云葬茶陵。又云:“地有陵名者,皆以古帝王之墓,竟陵、零陵、江陵之類是矣。”案此足見古代南方陵墓之多,然以爲神農,則未必然也。《宋史·禮志·先代陵廟》:淳熙十四年,“衡州守臣劉清之奏:史載炎帝陵在長沙茶陵,祖宗時給近陵七户守視,禁其樵牧,宜復建廟,給户如故事。”

《吕覽》高《注》云:“朱襄氏,古天子,炎帝之别號。”案以大庭、朱襄附會炎帝,猶之以女媧以後十五君附會伏羲,蓋取不甚著名之帝王,附會之於著名者耳。然隆古年代緜遠,割據者多,似不必如此也。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一〇炎黄之争考

阪泉、涿鹿之戰,《史記集解》引服虔曰:“阪泉,地名。”又曰:“涿鹿,山名,在涿郡。”“在涿郡”三字,當兼指阪泉言之。又引皇甫謐曰:“阪泉在上谷。”張晏曰:“涿鹿在上谷。”予昔主服虔之説,謂神農爲農耕之族;黄帝教熊羆貔貅貙虎,遷徙往來無常處,以師兵爲營衛,頗類游牧之族。神農居魯,魯鄰泰山,古代農業,多始山林之間。神農號烈山,蓋即《孟子》所謂益烈山澤而焚之者,謂在湖北隨縣之厲鄉者繆也。河北之地,平曠宜牧,謂黄帝以游牧之族而居此,亦合事情。若上谷則相去太遠,蓋據漢世縣名附會也。《水經·㶟水注》:“涿水出涿鹿山。東北流,逕涿鹿縣故城南。黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野,留其民於涿鹿之阿,即於是也。其水又東北與阪泉合。水道源縣之東泉。泉水東北流與蚩尤泉會。水出蚩尤城,泉水淵而不流。霖雨并則流注阪泉,亂流東北入涿水。《魏土地記》曰:下洛城東南六十里有涿鹿城。城東一里有阪泉,泉上有黄帝祠。涿鹿城東南六里有蚩尤城。《晉太康地理記》曰:阪泉亦地名也。”要皆附會之説。由今思之,此説仍有未諦。《國語·晉語》云:“昔少典娶於有蟜氏,生黄帝、炎帝。”《賈子·益壤》曰:“黄帝者,炎帝之兄也。”《制不定》曰:“炎帝者,黄帝同父母弟也。”三説符會,《益壤》、《制不定》,雖同出《賈子》,然各有所本,故謂炎黄兄弟不同,古人書率如此,不足怪也。決非偶然。然則炎、黄本同族,風氣相去,必不甚遠。教熊羆貔貅貙虎,不必其爲實事。遷徙往來無常處,好戰之主類然,如齊桓征伐所至即甚廣。設或史乘闕佚,傳者亦將謂其遷徙往來無常處矣。不必其民遂爲游牧之族。且除此二語以外,亦更無黄帝爲游牧之族之徵也。阪泉、涿鹿,蓋當如《世本》説,謂在彭城爲是。《御覽·州郡部一》引《帝王世紀》曰:“黄帝都涿鹿,於《周官》幽州之域,在漢爲上谷,而《世本》云:涿鹿在彭城南,然則上谷本名彭城。”其曲解真可發一噱。《路史》亦云:“《世本》云:涿鹿在彭城。”《續漢書·郡國志》:上谷郡:涿鹿,《注》:“《帝王世紀》曰:黄帝所都。《世本》云在鼓城南。”王應麟《地理通釋》引《世本》亦作鼓,恐誤。《漢書·刑法志注》:“鄭氏曰:涿鹿在彭城南。師古曰:彭城者,上谷北别有彭城,非宋之彭城也。”師古蓋誤駁。鄭氏實以涿鹿在宋之彭城南也。

《戰國·魏策》云:“黄帝戰於涿鹿之野,而西戎之兵不至,禹攻三苗,而東夷之民不起,以燕伐秦,黄帝之所難也。”此涿鹿在東方之誠證。《賈子·制不定》,又謂炎黄“各有天下之半”,又隱見其一在東,一在西矣。《孟子》言周公相武王,誅紂,伐奄,驅虎豹犀象而遠之。《滕文公》下。而《周書》言武王狩禽,貓虎熊羆,數至千百。《世俘》。則古者東方之地,本多禽獸之區,蓋承水患之後,所謂“獸蹄鳥跡之道,交於中國”也。見《孟子·滕文公》上。奄即魯,固與彭城相近矣。《索隱》引皇甫謐曰:“黄帝生於壽丘。”《正義》云:“壽丘,在魯東門北。”

《論衡·率性》云:“黄帝與炎帝争爲天子,教熊羆貔虎,以戰於阪泉之野。三戰得志,炎帝敗績。”《吉驗》云:“傳言黄帝姙二十月而生,生而神靈,弱而能言。長大,率諸侯,諸侯歸之。教熊羆戰,以伐炎帝,炎帝敗績。性與人異,故在母之身,留多十月;命當爲帝,故能教物,物爲之使。”其所本者,與《大戴記》、《史記》略同,然不必即《大戴記》、《史記》也。史公言百家言黄帝,其文不雅馴。此所謂傳,蓋儒家之説,然仍留神話之跡。亦可見據教熊羆貔貅貙虎之文而斷黄帝爲游牧之族者,未免失之早計也。教熊羆貔貅貙虎之説,或因蚩尤牛首而然,見《述異記》一條。

《史記集解》引《皇覽》云:“蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中,高七丈。民常十月祀之。有赤氣出,如匹絳帛,民名爲蚩尤旗。肩髀冢,在山陽郡巨野縣重聚。大小與闞冢等。傳言黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野,黄帝殺之,身體異處,故别葬之。”《水經·濟水注》引略同。高七丈作七尺。案《續志注》引《皇覽》亦作七丈。地皆與彭城近。《路史》引《啓筮》云:“蚩尤登九淖以伐空桑,黄帝殺之於青丘。”案蚩尤叛父,見《少昊考》條。空桑近魯,疑爲神農氏後裔所處,蚩尤滅之,遷於涿鹿,黄帝又滅蚩尤,而因其舊都也。

《史記》謂黄帝與炎帝戰於阪泉之野,又與蚩尤戰於涿鹿之野。前引《論衡·率性》及《大戴記·五帝德》,皆與《史記》所本略同,然有戰於阪泉之文,而無戰於涿鹿之事。《賈子·益壤》云:“炎帝無道,黄帝伐之涿鹿之野,血流漂杵,誅炎帝而兼其地,天下乃治。”《制不定》云:“黄帝行道,而炎帝不聽,故戰涿鹿之野,血流漂杵。”則蚩尤、炎帝一人,阪泉、涿鹿一役,《史記》蓋兼採兩書,而奪一曰二字也。《周書·史記》謂阪泉氏“徙居至於獨鹿”,疑阪泉爲神農氏或蚩尤舊號,涿鹿則其新居。蚩尤既滅神農氏,後裔遂襲其位號,故傳者混二人爲一,黄帝實祇與蚩尤戰,未嘗與神農氏戰也。《戰國·秦策》亦云:“黄帝伐涿鹿而禽蚩尤。”

黄帝遺跡,又有在今陝西境者,蓋出附會。《封禪書》載公孫卿之言,謂:“黄帝郊雍上帝,宿三月。鬼臾區號大鴻,死葬雍,故鴻冢是也。其後黄帝接萬靈明廷。明廷者,甘泉也。所謂寒門者,谷口也。黄帝採首山銅,鑄鼎於荆山下。鼎既成,有龍垂胡髯下迎黄帝。黄帝上騎。羣臣後宫從上者七十餘人。龍乃上去。餘小臣不得上,乃悉持龍髯。龍髯拔,墮,墮黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天,乃抱其弓與胡髯號。故後世因名其處曰鼎湖,其弓曰烏號。”明明極不經之語,乃處處牽引地理以實之,真俗所謂信口開河者也。乃《五帝本紀》謂“黄帝崩,葬橋山”。《漢書·地理志》亦云:上郡:膚施,《注》云:“有黄帝祠四所。”陽周,《注》云:“橋山在南,有黄帝冢。”《武帝紀》:元封元年,“祠黄帝於橋山。”亦見《郊祀志》。蓋帝王之所信,則無冢者可以有冢,而祠祭且因之而起矣。史實之淆亂,可勝道哉!《漢書·王莽傳》:“遣騎都尉囂等分治黄帝園位於上都橋畤,虞帝於零陵九疑,胡王於淮陽陳,敬王於齊臨淄,愍王於城陽莒,伯王於濟南東平陵,孺王於魏郡元城。使者四時致祠。”案上都當作上郡。橋畤,師古曰:“橋山之上,故曰橋畤也。”

《水經·河水注》:“《魏土地記》曰:弘農湖縣,有軒轅黄帝登仙處。黄帝採首山之銅,鑄鼎於荆山之下。有龍垂胡於鼎,黄帝登龍,從登者七十人,遂升於天,故名其地爲鼎胡。荆山在馮翊,首山在蒲坂,與湖縣相連。《晉書·地道記》、《太康記》并言胡,縣也,漢武帝改作湖。俗云:黄帝自此乘龍上天也。《漢書·地理志》曰:京兆湖縣,有周天子祠二所,故曰胡。不言黄帝升龍也。”此等不經之説,酈道元已辨之矣。

《渭水注》云:横水:“西北出涇谷峽。又西北,軒轅谷水注之。水出南山軒轅溪。南安姚瞻以爲黄帝生於天水,在上邽城東七十里軒轅谷。皇甫謐云生壽丘,丘在魯東門北。未知孰是也。”又渭水:“又東過陳倉縣西。”《注》云:“姚睦曰:黄帝都陳言在此。”趙氏一清曰:“上云南安姚瞻,此云姚睦,未知即一人也?抑誤字也?”案《路史》引姚睦云“黄帝都陳倉,非宛丘”,則睦似非誤字。然謂黄帝都陳倉,要亦附會之説也。《洧水注》:“洧水又東逕新鄭縣故城中。皇甫士安《帝王世紀》云:或言縣故有熊氏之墟,黄帝之所都也。”《史記·五帝本紀集解》引徐廣曰:“黄帝,號有熊。”譙周曰:“有熊國君。”案《大戴記·帝繫》言昌意産顓頊,顓頊産老童,老童産重黎及吴回,吴回産陸終,陸終氏娶於鬼方氏,産六子,其四曰云鄶人,鄭氏也。重黎、吴回,相繼居祝融之職。《史記·楚世家》言季連之苗裔曰鬻熊,實即祝融異文。其後熊麗、熊狂等,世以熊爲氏。蓋云鄶人亦有祝融之號,或但稱熊,其地遂稱有熊之墟也。實與黄帝無涉。

《五帝本紀》又言:黄帝“披山通道,未嘗寧居。東至於海,登丸山,及岱宗。西至於空桐,登雞頭。南至於江,登熊、湘。北逐葷粥,合符釜山”。空桐,《集解》引韋昭云:“在隴右。”雞頭,《索隱》云:“後漢王孟塞雞頭道,在隴西。一曰崆峒山之别名。”《正義》云:“《括地志》云:空桐山在肅州福禄縣東南六十里。《抱朴子·内篇》云:黄帝西見中黄子,受九品之方,過空桐,從廣成子受自然之經,即此山。《括地志》又云:笄頭山,一名崆峒山,在原州平高縣西百里,《禹貢》涇水所出。《輿地志》云或即雞頭山也。酈元云蓋大隴山異名也。《莊子》云廣成子學道崆峒山,黄帝問道於廣成子,蓋在此。按二處崆峒皆云黄帝登之,未詳孰是。”《路史》云:“空同山,在汝之梁縣西南四十里。有廣成澤及廟。近南陽雉衡山。故馬融《廣成贊》云面據衡陰。”案《路史》之説是也。近人錢賓四撰《黄帝故事地望考》,亦主是説。錢氏又云:“熊山,即封禪書齊桓南伐至召陵所登,乃盧氏南之熊耳也。《水經》:潩水出河南密縣大騩山。《注》:大騩,即具茨山也。黄帝登具茨之山,升於洪隄山,受《神芝圖》於華蓋童子,即是也。”地亦於雉衡、熊耳爲近。黄帝蹤跡,至此已爲極遠矣,必不能至秦隴也。釜山,《正義》引《括地志》云:“釜山在嬀州懷戎縣北三里。”此又因涿鹿在上谷之説而附會。《左氏》昭公四年,司馬侯曰:“冀之北土,馬之所生,無興國焉。恃險與馬,不可以爲固也,從古以然。”可破涿鹿在上谷及涿郡之説矣。

吾昔謂炎帝爲耕農之族,好和平,黄帝爲游牧之族,樂戰鬭,其説雖屬武斷,然謂炎、黄之際,爲世變升降之會,則亦不盡誣也。《商君書·畫策》曰:“神農之世,男耕而食,婦織而衣,刑政不用而治,甲兵不起而王。神農既殁,以彊勝弱,以衆暴寡,故黄帝内行刀鋸,外用甲兵。”《莊子·盜跖》曰:“神農之世:卧則居居,起則于于。民知其母,不知其父。與麋鹿共處。耕而食,織而衣,無有相害之心。此至德之隆也。然而黄帝不能致德,與蚩尤戰於涿鹿之野,流血百里。”又《至樂》曰:“吾恐回與齊侯言堯、舜、黄帝之道,而重以燧人、神農之言。”《戰國趙策》曰:“宓犧、神農,教而不誅,黄帝、堯、舜,誅而不怒。”《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不擅殺》曰:“今足下以湯、武爲不義,然則足下之所謂義者,何世之王也?則答之以神農。”皆可見炎、黄之際,世變轉移之亟也。蓋爲暴始於蚩尤,而以暴易暴,實惟黄帝。

炎黄之争,人皆知之,然古又有謂黄帝勝四帝者。《御覽·皇王部四》引《蔣子萬機論》曰:“黄帝之初,養性愛民,不好戰伐,而四帝各以方色稱號,交共謀之。邊城日驚,介胄不釋。黄帝歎曰:夫君危於上,民安於下;主失於國,案失同佚。其臣再嫁。厥病之由,非養寇邪?今處民萌之上,而四盜亢衡,遞震於師。於是遂即營壘,以滅四帝。向令黄帝若不龍驤虎變,而與俗同道,則其民臣亦嫁於四帝矣。”《萬機論》非可信之書,然《孫子·行軍》篇云:“凡四軍之利,黄帝之所以勝四帝也。”則其説自有所本也。惜其詳不可得聞矣。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一一少昊考

今文家叙五帝無少昊,而古文家妄增之,予既於《儒家之三皇五帝説》條發其覆矣。然則少昊何人也?曰:少昊即蚩尤也。

《周書》一書,多存古史,其書傳習頗鮮,故語多詰屈,然轉鮮竄亂與傳譌,實較可信據之書也。《周書·嘗麥》曰:“昔天之初,誕作二后,乃設建典。命赤帝分正二卿。命蚩尤宇於少昊,以臨四方。四,疑當作西。蚩尤乃逐帝,争於涿鹿之阿。九隅無遺,赤帝大懾。乃説於黄帝,執蚩尤,殺之於中冀,名之曰絶轡之野。”案《史記·五帝本紀》言:“軒轅之時,神農氏世衰。諸侯相侵伐,暴虐百姓,而神農氏弗能征。於是軒轅乃習用干戈,以征不享。諸侯咸來賓從。而蚩尤氏最爲暴,莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯,諸侯咸歸軒轅。軒轅乃脩德振兵,以與炎帝戰於阪泉之野。三戰然後得其志。蚩尤作亂,不用帝命。黄帝乃徵師諸侯,與蚩尤戰於涿鹿之野,遂禽殺蚩尤。”既言神農氏世衰,諸侯相侵伐,暴虐百姓,弗能征矣,又言其欲侵陵諸侯,未免自相矛盾。蓋《史記》此文,採自兩書,故其名稱不一。炎帝欲侵陵諸侯之炎帝,實即蚩尤,非世衰之神農氏也。參看《炎黄之争考》條。《周書·史記》曰:“昔阪泉氏用兵無已,誅戰不休,并兼無親;文無所立,智士寒心。徙居至於獨鹿。諸侯叛之。阪泉以亡。”獨鹿即涿鹿。阪泉蓋蚩尤舊號。既遷於此,遂亦名其地爲阪泉之野。故阪泉、涿鹿非兩地,其戰亦非二役,而神農、蚩尤,則實有兩人。蚩尤既并神農,代居元后之位,諸書因亦以炎帝稱之,故或又誤爲神農氏也。《周書》之赤帝,蓋即世衰之神農氏,蚩尤初爲之卿。《禮記·月令疏》曰:“東方生養,元氣盛大,西方收斂,元氣便小,故東方之帝,謂之大皥,西方之帝,謂之少皥。”此語當有所本。《左氏》文公十八年《疏》引譙周曰:“金天氏,能脩大皥之法,故曰少昊也。”其證也。《鹽鐵論·結和》曰:“軒轅戰涿鹿,殺兩䁺蚩尤而爲帝。”兩䁺者,一大皥,一少皥,所謂二卿也。蚩尤初爲神農氏少皥,既滅神農氏,蓋代居赤帝之位,而别以人爲少皥,涿鹿之戰,與其兩卿俱死也。

褚先生補《史記·建元以來侯者年表》,載田千秋上書曰:“父子之怒,自古有之。蚩尤叛父,黄帝涉江。”似蚩尤爲神農氏之子。雖不必信,然其爲同族則真矣。蚩尤之後爲三苗,固姜姓也。姜姓殆内亂而爲姬姓所乘與?

《後漢書·張衡傳》:衡“條上司馬遷、班固所叙與典籍不合者十餘事”。《注》舉其一事曰:“《帝系》:黄帝産青陽、昌意。《周書》曰:乃命少皥清。清即青陽也。今宜實定之。”案《周書》之文曰:“乃命少昊清,司馬,鳥師,以正五帝之官。故名曰質。天用大成,至於今不亂。”《嘗麥解》。“清司馬鳥師”,文有奪誤,云以正五帝之官,則當有五官,而少昊,司馬,鳥師,僅得三官。衡妄加傅會,非是。《左氏》昭公十七年:“郯子來朝。公與之宴。昭子問焉,曰:少皥氏鳥名官,何故也?郯子曰:吾祖也,我知之。昔者黄帝氏以雲紀,故爲雲師而雲名。炎帝氏以火紀,故爲火師而火名。共工氏以水紀,故爲水師而水名。大皥氏以龍紀,故爲龍師而龍名。我高祖少皥摯之立也,鳳鳥適至,故紀於鳥,爲鳥師而鳥名。自顓頊以來,不能紀遠,乃紀於近,爲民師而命以民事。”此文真僞未敢定,即以爲真,亦絶無先後相承之意。《世經》乃云:“郯子據少昊受黄帝,黄帝受炎帝,炎帝受共工,共工受大昊,故先言黄帝,上及大昊。稽之於《易》,炮犧,神農,黄帝,相繼之世可知。”乃於炮犧、炎帝之間,增一共工,曰:“周人遷其行序,故《易》不載。”又於黄帝、顓頊之間,增一少昊,曰:“《考德》曰:少昊曰清。清者,黄帝之子青陽也,名摯。周遷其樂,故《易》不載。序於行。”又并顓頊、帝嚳,亦謂周遷其樂,故《易》不載。穿鑿甚矣。《考德》,師古曰:“考五帝德之書也。”蓋即其所僞撰。《左疏》曰:“《世本》及《春秋緯》,皆言青陽即是少皥,黄帝之子,代黄帝而有天下,號曰金天氏。”緯書固歆輩所造,《世本》亦其徒所改,或後人依歆説所改也。

《禮記·祭法》云:“大凡生於天地之間者皆曰命。其萬物死皆曰折,人死曰鬼,此五代之所不變也。七代之所更立者,禘郊宗祖,其餘不變也。”《注》云:“五代,謂黄帝、堯、舜、禹、湯,周之禮樂所存法也。”“七代,通數顓頊及嚳也。”“少昊氏脩黄帝之法,後王無所取焉。”《疏》云:“周有六樂,去周言之惟五代。”“《易緯》及《樂緯》有五莖、六英,是顓頊及嚳之樂。”又云:“《易緯》有黄帝及顓頊以下之樂,無少昊之樂。”則《世經》之言,於緯書亦不盡讎。蓋緯書造者非一手,亦或後人更有改易也。

《左氏》謂少昊名摯,或謂即《周書》名質之轉音。然《周書》“故名曰質”句,意實非謂人名,此按文可見者也。《國語·晉語》:“黄帝之子二十五人,其同姓者二人而已。惟青陽與夷鼓皆爲己姓。”下文又云:“凡黄帝之子二十五宗,其得姓者十四人,爲十二姓:姬、酉、祁、己、滕、箴、任、荀、僖、姞、儇、依是也。惟青陽與蒼林氏同於黄帝,故皆爲姬姓。”其説自相矛盾。《左疏》謂《世本》己姓出自少昊。《路史》作紀姓,則《國語》下一青陽是誤。疑其或處於紀,而因以爲氏也。《御覽·皇王部》引《古史考》:高陽氏,妘姓。高辛氏,或曰房姓。

《史記·五帝本紀》曰:“帝嚳娶陳鋒氏女,生放勳。娶娵訾氏女,生摯。帝嚳崩,而摯代立。帝摯立,不善。崩,而弟放勳立,是爲帝堯。”《御覽·皇王部》引《帝王世紀》曰:“帝摯之母,於四人之中,其班最下,而摯年兄弟最長,故得登帝位。封異母弟放勳爲唐侯。摯在位九年,政軟弱。而唐侯德盛,諸侯歸之。摯服其義,乃率其羣臣,造唐朝而致禪,因委至心願爲臣。唐侯於是知有天命,乃受帝禪,而封摯於高辛氏。事不經見,漢故議郎東海衛宏所傳云爾。”衛宏之言,未必可信。然黄帝之族,似確有一摯其人,在堯之前。其人究係嚳子,抑青陽若夷鼓之後,未可定,要之必爲己姓。後來之紀,當出於此也。

《説文·女部》:“嬴,帝少皥之姓也。”《御覽》及《路史》引《古史考》皆曰:窮桑氏,嬴姓。《左氏》昭公元年,“昔金天氏有裔子曰昧,爲玄冥師。生允格、臺駘。臺駘能業其官。宣汾、洮,障大澤,以處大原。帝用嘉之,封諸汾川。沈、姒、蓐、黄,實守其祀。”二十九年,“少皥氏有四叔,曰重、曰該、曰脩、曰熙,實能金木及水。使重爲句芒,該爲蓐收,脩及熙爲玄冥。世不失職,遂濟窮桑。”昧,不知即脩、熙之後否?錢賓四謂臺駘即有駘氏,見所撰《西周地理考》。則是姜姓也。又《山海經·大荒北經》:“有人一目,當面中生。一曰威姓,少昊之子。”此皆别一少昊,與摯無涉。蓋少昊本司西方之官,人人可爲之也。窮桑,杜《注》云:“地在魯北。”《疏》云:“《土地名》窮桑闕。言在魯北,相傳云爾。”案定公四年,祝鮀言伯禽封於少皥之虚,《史記·魯世家》亦云:“封周公旦於少昊之虚曲阜。”《御覽》六百九十引《田俅子》:“少昊都於曲阜。”則以窮桑爲在魯,説自不誤。《山海經·東山經》:“《東次二經》之首曰空桑之山,北臨食水。”食水者,“《東山經》之首曰𣙙𧑤之山,北臨乾昧,食水出焉,而東北流注於海。”其地當在青、兗之域。又《北山經》:“空桑之山。無草木,冬夏有雪。空桑之水出焉,東流注於滹沱。”郭《注》云:“上已有此山,疑同名也。”郝《疏》云:“《東經》有此山,此經已上無之。檢此篇,《北次二經》之首曰管涔之山至於敦題之山,凡十七山,今纔得十六山,疑正奪此一山也。經内空桑之山有三:上文奪去之空桑,蓋在莘虢間。《吕氏春秋》、《古史考》俱言伊尹産空桑,是也。此經空桑,蓋在趙代間。《歸藏·啓筮》言蚩尤出自羊水,以伐空桑,是也。”予案古代地名,每隨人而遷徙。空桑恐正隨少昊之族而西遷,臺駘之處大原,即其一證也。予因此悟《史記》“青陽降居江水”,“昌意降居若水”,後人以蜀地釋之者實誤。案《索隱》云:“江水、若水皆在蜀,即所封國也。《水經》曰:水出旄牛徼外,東南至故關爲若水。南過邛都,又東北至朱提縣,爲瀘江水。是蜀有此二水也。”《正義》云:“《華陽國志》及《十三州志》云:蜀之先,肇於人皇之際。黄帝爲子昌意取蜀山氏,後子孫因封焉。”今案《水經·若水注》云:“《山海經》曰:南海之内,黑水之間,有木,名曰若木。若水出焉。又云:灰野之山,有樹焉,青葉赤華,厥名若木。生崑崙山,西附西極也。《淮南子》曰:若木,在建木西。木有十華,其光照下地。故屈原《離騷·天問》曰羲和未陽,若華何光是也。然若木之生,非一所也。黑水之間,厥木所植,水出其下,故水受其稱焉。”《注》所引《山海經》,前一條見《海内經》,黑水下多青水二字。後一條見《大荒北經》,灰野作泂野。郝《疏》云:“《文選·甘泉賦》、《月賦》注,《藝文類聚》八十九引,并作灰野。”下云:“上有赤樹,青葉赤華,名曰若木。”而“生崑崙西附西極”七字爲郭《注》。郭《注》又云:“其華光赤,下照地。”郝《疏》云:“《文選·月賦注》引此經,若木下有日之所入處五字。《離騷》云:折若木以拂日。王逸《注》云:若木在崑崙西極,其華照下地。疑郭《注》當在經中。”案以若木爲生崑崙,西附西極,日之所入處者誤。此必非經文也。《離騷》云:“飲余馬於咸池兮,總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮,聊逍遥以相羊。”其文相承,正言日出時。《天問》王逸《注》亦云:“言日未出之時,若華何能有明赤之光華乎?”安得言日入?所引《淮南子》,乃《地形篇》文。其文云:“扶木在陽州,日之所曊。建木在都廣,衆帝所自上下。日中無景,呼而無響,蓋天地之中也。若木,在建木西。末有十日,其華照下地。”此文疑有竄亂。《山海經·海外東經》云:“下有湯谷。湯谷上有扶桑,十日所浴。在黑齒北,居水中,有大木。九日居下枝,一日居上枝。”《注》云:“莊周云:昔者十日并出,草木焦枯。《淮南子》亦云:堯乃令羿射十日,中其九日,日中烏盡死。《離騷》所謂羿焉畢日,烏焉落羽者也。《歸藏·鄭母經》云:昔者羿善射,畢十日,果畢之。汲郡《竹書》曰:胤甲即位,居西河,有妖孽,十日并出。明此自然之異,有自來矣。《傳》曰:天有十日,日之數十。此云九日居下枝,一日居上枝。《大荒經》又云:一日方至,一日方出。明天地雖有十日,自使以次第迭出運照,而今俱見,爲天下妖災,故羿稟堯之命,洞其靈誠,仰天控弦,而九日潛退也。”然則若木自在日出處,安得云日所入乎?王菉友曰:“《石鼓文》有字,蓋本作。若字蓋亦作,即之重文。加者?如楍字之象根形。是以《説文》之叒木,它書作若木,并非同音假借也。蓋漢人猶多作?是以八分書桑字作桒。《集韻》、《類篇》:桑,古作,并足徵也。《説文》收若字於艸部,从艸,右聲,亦似誤。”《説文釋例》。此説甚精。然則若水亦當作桑水也。《史記·殷本紀》載《湯誥》曰:“東爲江,北爲濟,西爲河,南爲淮,四瀆已脩,萬民乃有居。”古言四瀆,實主四方,而江在東,則青陽所降,亦當在東方;而昌意所降,則必古空桑之水。今《山經》所載,雖注滹沱,然其始必在《東次二經》所載之山附近,後乃隨民族遷徙而西移也。《史記》言黄帝邑於涿鹿之阿,涿鹿本山名。《周書·王會》,北方有獨鹿,蓋即涿鹿,爲國名或部族名。蜀山者,涿鹿之山,亦即獨鹿之國。蜀山氏女,蓋即蚩尤氏之女;二族初雖兵争,至此復通昏媾也。《山海經·海内經》云:“黄帝妻雷祖,生昌意。昌意降處若水,生韓流。韓流,擢首謹耳,人面豕喙,麟身渠股,豚止。取淖子,曰阿女。生帝顓頊。”郭《注》引《竹書》云:“昌意降居若水,産帝乾荒。乾荒即韓流也,生帝顓頊。”又引《世本》云:“顓頊母,濁山氏之子,名昌僕。”郝氏《箋疏》云:“《大戴禮·帝繫篇》云:昌意取於蜀山氏之子,謂之昌僕氏,産顓頊。郭引《世本》作《濁山氏》,濁、蜀古字通,濁又通淖,是淖子即蜀山氏也。”然則蜀山氏之蜀,乃涿鹿獨鹿之單呼;其字可作濁,亦可作淖;乃望文生義,附會爲後世之蜀地,豈不謬哉?《山海經》世系,較《大戴記》、《史記》皆多一代。古世系本不能無闕奪,不當據《大戴》、《史記》以疑《山海經》也。《竹書》則不足信,其曰乾荒,蓋正因《山海經》之韓流而僞造。

近人蒙文通云:“《山海經·海内經》云:炎帝之妻,赤水之子聽訞,生炎居。炎居生節并。節并生戲器。戲器生祝融。祝融降居於江水,生共工。共工生術器。術器首方顛,是復土穰,以處江水。共工生后土。后土生噎鳴。是祝融者,炎帝之胤也。《世本》:祝融曾孫生伯夷,封於吕,爲舜四岳;許慎以大岳佐夏侯許,爲祖自炎神,《周語》以共工從孫爲四岳,皆見共工、祝融,同祖炎神也。《大荒西經》云顓頊生老童,老童生祝融,是别一祝融,舊説每誤合爲一人。《風俗通義》説:顓頊有子曰黎,爲苗之民。鄭玄注《吕刑》,説苗民爲九黎之君,是應義本於鄭氏。《山海經·大荒北經》曰:顓頊生驩頭,驩頭生苗民,苗民,黎姓。則顓頊疑亦南方民族也。”見所著《古史甄微》第九篇《夏之興替》。予案《大荒西經》又有文曰:“大荒之中,有山名曰日月山,天樞也。吴姖天門,日月所入。有神,人面無臂,兩足反屬於頭。山名曰嘘。顓頊生老童,老童生重及黎。帝令重獻上天,令黎卬下地。下地是生噎。處於西極,以行日月星辰之行次。”“下地是生噎”,郝氏《箋疏》云:“此語難曉。《海内經》云:后土生噎鳴。此經與相涉,而文有闕奪,遂不復可讀。”予案“山名曰嘘”,山字疑誤。嘘似即噎之譌,乃神名。“下地是生噎”,下地字誤重,是生噎之上,又有奪文。噎蓋噎鳴也。《國語·楚語》云:“昭王問於觀射父曰:《周書》所謂重、黎實使天地不通者,何也?若無然,民將能登天乎?對曰:非此之謂也。古者民神不雜。及少昊之衰也,九黎亂德。民神雜糅,不可方物。顓頊受之。乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民。使復舊常,無相侵瀆。是謂絶地天通。其後三苗復九黎之德。堯復育重、黎之後不忘舊者,使復典之,以至於夏、商。故重、黎氏世叙天地,而别其分職者也。其在周,程伯休父其後也。當宣王時,失其官守,而爲司馬氏。寵神其祖,以取威於民,曰:重實上天,黎實下地。遭世之亂,而莫之能禦也。不然,夫天地成而不變,何比之有?”“重實上天,黎實下地”,即《山海經》所謂“令重獻上天,令黎抑下地”也。《大荒西經》又云:“有人,名曰吴回。奇左,是無右臂。”又云:“大荒之中有山,名曰大荒之山,日月所入。有人焉,三面,是顓頊之子,三面一臂。”案《説文·了部》:“了,尦也。从子無臂。象形。”孑,“無又臂也。从了,象形。”孓,“無左臂也。从了,象形。”人豈有無臂及一臂者?此三文蓋爲神而作。吴回者,《史記·楚世家》云:“楚之先祖,出自帝顓頊高陽。高陽生稱,稱生卷章,卷章生重黎。重黎爲帝嚳高辛居火正,甚有功,能光融天下。帝嚳命曰祝融。共工氏作亂。帝嚳使重黎誅之而不盡,帝乃以庚寅日誅重黎,而以其弟吴回爲重黎後,復居火正,爲祝融。”合此諸文觀之,黎苗確出顓頊,而出於黎之噎,與出於炎帝之噎鳴,又不能謂非一人;然則出於顓頊之祝融,與出於炎帝之祝融,亦不能謂其非一人也。是又何邪?蓋《海内經》所謂炎帝者,即是祝融。祝者,屬也,融者,光融。古者野蠻之族,恒有守火之司,祝融蓋即火正之名,其後因以爲氏。古無所謂共主,部族大者即可稱王。生時既可稱王,死後自可稱帝。居火正之官者,尊稱其祖,自可謂之炎帝。非古神農氏之後也。然出於祝融之四岳姜姓者,則以昌意娶蜀山氏子,其後或從母姓耳。然則蚩尤雖爲黄帝所誅,迄於顓頊之世,其族即已復盛矣。《潛夫論·五德志》謂“顓頊身號高陽,世號共工”。共工亦姜姓。

皇甫謐謂顓頊始都窮桑,蓋以其承少昊言之。云後徙商丘,於帝嚳則云都亳,蓋爲《左氏》“衛顓頊之虚也”一語所誤。《皇覽》謂顓頊、帝嚳,冢皆在東郡濮陽,皇甫謐謂在東郡頓丘廣陽里,見《史記集解》、《索隱》及《御覽》。又見《水經·淇水注》。亦因此附會。可參看《神農與炎帝大庭》條。《吕覽·古樂》,謂帝顓頊生自若水,實處空桑,乃登爲帝,則顓頊仍處空桑,帝嚳亦當襲其跡耳。郯子言少昊摯之立也,爽鳩氏爲司寇;而《左氏》昭公二十年:晏子對齊景公,謂“昔爽鳩氏始居此地,季萴因之,有逢伯陵因之,薄姑氏因之,而後大公因之。”十年:“有星出於婺女。鄭裨竈言於子産曰:七月戊子,晉君將死。今兹歲在顓頊之虚,姜氏、任氏,實守其地。《注》:“姜,齊姓;任,薛姓。”居其維首,而有妖星焉,告邑姜也。邑姜,晉之妣也,天以七紀。戊子,逢公以登,星斯於是乎出。”皆古代都邑在齊魯之地之證。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一二女媧與共工

司馬貞《補三皇本紀》云:女媧末年,諸侯有共工氏,任智刑以强,霸而不王。與祝融戰,不勝,而怒,乃頭觸不周山崩,天柱折,地維缺。女媧乃鍊五色石以補天,斷鼇足以立四極,以濟冀州。上當奪“殺黑龍”三字。《注》云:“按其事出《淮南子》也。”按《淮南·覽冥》云:“往古之時,四極廢,九州裂;天不兼覆,地不周載;火爁炎而不滅,水浩洋而不息;猛獸食顓民,顓,《御覽》引作精,并引高誘《注》曰:“精,弱也。”鷙鳥攫老弱。於是女媧鍊五色石以補蒼天,斷鼇足以立四極,殺黑龍以濟冀州,積蘆灰以止淫水。蒼天補,四極正,淫水涸,冀州平,狡蟲死,顓民生。”言女媧治水而不及共工。《原道》云:“昔共工之力,觸不周之山,使地東南傾,與高辛争爲帝,遂潛於淵,宗族殘滅,繼嗣絶祀。”《天文》云:“昔者共工與顓頊争爲帝,怒而觸不周之山,天柱折,地維絶;天傾西北,故日月星辰移焉。地不滿東南,故水潦塵埃歸焉。”《兵略》亦云:“顓頊嘗與共工争矣。”《本經》云:“舜之時,共工振滔洪水,以薄空桑,龍門未開,吕梁未發,江淮流通,四海溟涬。民皆上邱陵,赴樹木。舜乃使禹疏三江五湖,闢伊闕,導廛、澗,平通溝陸,流注東海。洪水漏,九州乾,萬民皆寧其性。”言共工致水患而不及女媧。《楚辭·天問》云:“康回馮怒,地何故以東南傾。”《注》云:“康回,共工名也。《淮南子》言共工與顓頊争爲帝,不得,怒而觸不周之山,天維絶,地柱折,維絶柱折疑互譌。故東南傾也。”《山海經·大荒西經》云:“西北海之外,大荒之隅,有山而不合,名曰不周,負子。”郭《注》引《淮南子》同,亦未及女媧。惟《論衡·談天》云:“儒書言共工與顓頊争爲天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絶,女媧銷煉五色石以補蒼天,斷鼇足以立四極。天不足西北,故日月移焉,地不足東南,故百川注焉。”《順鼓》云:“傳又言共工與顓頊争爲天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絶。女媧消煉五色石以補蒼天,斷鼇足以立四極。”與小司馬之言同。

古人傳説,每誤合數事爲一,《論衡》之言,蓋蹈此弊,而小司馬又沿其流也。古書言共工者:《史記·律書》云:“顓頊有共工之陳,以平水害。”又《淮南·本經》言“共工振滔洪水,以薄空桑”,而《吕覽·古樂》言“帝顓頊生自若水,實處空桑”,二者實消息相通。此與《淮南·天文》,皆以爲與顓頊争者也。《原道》謂與高辛争。《吕覽·蕩兵》云:“黄、炎故用水火矣,共工固次作難矣,五帝固相與争矣。”雖不明言何時,亦可想見其在顓頊之世。《書》言舜攝政,“流共工於幽州。”《周書·史記》云:“昔者共工自賢,自以無臣,久空大官,下官交亂,民無所附,唐氏伐之,共工以亡。”《淮南·本經》謂在舜時。《戰國·秦策》:蘇秦言:“禹伐共工。”《荀子·議兵》同。《荀子·成相》云:“禹有功,抑下鴻,辟除民害逐共工。”《山海經·大荒西經》云:不周之山,“有兩黄獸守之。有水曰寒暑之水,水西有濕山,水東有幕山,有禹攻共工國山。”又《海外北經》云:“共工之臣曰相柳氏。九首,以食於九山。相柳之所抵,厥爲澤谿。禹殺相柳,其血腥,不可以樹五穀種。禹厥之,三仞三沮,乃以爲衆帝之臺。在崑崙之北,柔利之東。相柳者,九首人面,蛇身而青。不敢北射,畏共工之臺。臺在其東。臺四方,隅有一蛇,虎色,首衝南方。”《大荒北經》云:“共工臣名曰相繇,九首,蛇身自環,食於九土。其所歍所尼,即爲源澤。不辛乃苦,百獸莫能處。禹湮洪水,殺相繇。其血腥臭,不可生穀。其地多水,不可居也。禹湮之,三仞三沮,乃以爲池。羣帝因是以爲臺。在崑崙之北。”相繇即相柳,此與《海外北經》所言,係一事兩傳。又云:“有係昆之山者,有共工之臺,射者不敢北鄉。”則以爲在堯、舜、禹之世,無以爲與女媧争者。《國語·周語》載太子晉之言曰:“古之長民者,不墮山,不崇藪,不防川,不竇澤。昔共工棄此道也,虞於湛樂,淫失其身,欲壅防百川,墮高堙庳,以害天下。皇天弗福,庶民弗助。禍亂并興,共工用滅。其在有虞,有崇伯鯀播其淫心,稱遂共工之過。堯用殛之於羽山。其後伯禹念前之非度,釐改制量。共之從孫四嶽佐之。高高下下,疏川導滯,鍾水豐物。封崇九山,決汩九川,陂障九澤,豐殖九藪,汩越九原,宅居九隩,合通四海。克厭帝心。皇天嘉之,祚以天下,賜姓曰姒,氏曰有夏。祚四嶽國,命以侯伯,賜姓曰姜,氏曰有吕。”明自共工至禹,水患一綫相承,説共工者,自以謂在顓頊及堯、舜、禹之世爲得也。

女媧蓋南方之神。《楚辭·天問》云:“女媧有體,孰制匠之?”《注》云:“傳言女媧人頭蛇身,一日七十化。”《淮南·説林》云:“黄帝生陰陽,此黄帝非軒轅氏,陰陽亦非泛言,當指男女形體,與下二句一律。上駢生耳目,桑林生臂手,此女媧所以七十化也。”《説文·女部》:“媧,古之神聖女,化萬物者也。”蓋謂萬物形體,皆女媧所制,《御覽·皇王部》引《風俗通》云:“俗説:天地開闢,未有人民。女媧摶黄土作人,劇務,力不暇供,乃引繩於泥中,舉以爲人。故富貴者,黄土人也;貧賤凡庸者,絙人也。”説雖不同,亦以生民始於女媧。寖假遂可以補天,立四極矣。然實與水患無關。《論衡·順鼓》曰:“雨不霽,祭女媧,於禮何見?伏羲、女媧,俱聖者也,舍伏羲而祭女媧,《春秋》不言。董仲舒之議,其故何哉?俗圖畫女媧之象爲婦人之形,又其號曰女,仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰,陰氣爲害,故祭女媧求福祐也。傳又言云云,見前引。仲舒之祭女媧,殆見此傳也。”仲任揣測,全失董生之意。雨不霽則祭女媧,蓋古本有此俗,而董生採之,非其所創。其所以採之,則自出於求之陰氣之義,非以傳所云而然也。《史記·夏本紀索隱》引《世本》云:“塗山氏女名女媧。”《正義》引《帝繫》云:“禹取塗山氏之子,謂之女媧,是生啓也。”此説與謂女媧能治水者又迥别,亦後起之説,非其朔也。

《大荒北經》云:係昆之山,“有人衣青衣,名曰黄帝女魃。蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水,案畜即蓄稸字,乃積聚之義,積聚者必先收斂,收斂者必順其理,故《記·祭統》曰:“順於道不逆於倫,是之謂畜。”蚩尤請風伯、雨師,縱大風雨。黄帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。魃不得復上,所居不雨。叔均言之帝,後置之赤水之北。叔均乃爲田祖。魃時亡之。所欲逐之者,令曰:神北行!先除水道,決通溝瀆。”又曰:“大荒之中,有山名曰成都載天。有人,珥兩黄蛇,把兩黄蛇,名曰夸父。后土生信,信生夸父。夸父不量力,欲追日景,逮之於禺谷。將飲河而不足也,將走大澤,未至,死於此。應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨。”此説以應龍即魃。去南方處之者,蓋謂夸父。日與魃同類。夸父逐日,魃敵風伯、雨師,皆水火二神之争也。《海外北經》云:“夸父與日逐走,入日。謂使日入也。《史記·禮書集解》引作日入,蓋改從後世語法。渴欲得飲,飲於河渭。河渭不足,北飲大澤,未至,道渴而死。棄其杖,化爲鄧林。”兩經所載凡三説:《海外北經》暨《大荒北經》前一説,以爲逐日渴死;其後一説,則以爲與蚩尤同爲應龍所殺。夸父爲后土之子。后土者,《禮記·祭法》云:“厲山氏之有天下也,其子曰農,能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以爲稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以爲社。”《國語·魯語》:“昔烈山氏之有天下也,其子曰柱,能殖百穀百蔬;夏之興也,周棄繼之,故祀以爲稷。共工氏之伯九有也,其子曰后土,能平九土,故祀以爲社”。《山海經·海内經》云:“禹、鯀是始布土,均定九州。炎帝之妻,赤水之子聽訞郝氏《義疏》云:“《補三皇本紀》云:神農納奔水氏之女曰聽詙爲妃,生帝哀,哀生帝克,克生帝榆罔”云云。證以此經,赤水作奔水,聽訞作聽詙,及炎居以下,文字俱異。司馬貞自注云:“見《帝王世紀》及《古史考》。”今案二書蓋亦本此經爲説,其名字不同,或當别有依據,然古典佚亡,今無可考矣。生炎居,炎居生節并,節并生戲器,戲器生祝融。祝融降處於江水,生共工,共工生術器。術器首方顛,是復土穰,以處江水。共工生后土,后土生噎鳴。噎鳴生歲十有二,洪水滔天。鯀竊帝之息壤,以湮洪水,不待帝命。帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹。帝乃命禹卒布土,以定九州。”厲山即神農,與蚩尤、共工,同爲姜姓之國;黄帝、顓頊、高辛、堯、舜、禹則姬姓也;二姓相争之情形,可以想見。祝融,《左氏》、《國語》、《大戴記·帝繫姓》、《史記·楚世家》并以爲顓頊後。《山海經·大荒西經》亦云:“顓頊生老童,老童生祝融。”又云:“顓頊生老童,老童生重及黎。”而《海内經》獨以爲炎帝之後,共工之先。案《左氏》昭公二十九年之言,出於蔡墨。墨之言曰:“有五行之官,是謂五官。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土。”“少皥氏有四叔:曰重、曰該、曰脩、曰熙,實能金木及水。使重爲句芒,該爲蓐收,脩及熙爲玄冥,世不失職,遂濟窮桑,此其三祀也。顓頊氏有子曰犂,爲祝融;共工氏有子曰句龍,爲后土;此其二祀也。后土爲社。稷,田正也,有烈山氏之子曰柱,爲稷,自夏以上祀之。周棄亦爲稷,自商以來祀之。”而《國語·楚語》載觀射父之言曰:“有天地神明類物之官,是謂五官。及少皥之衰也,九黎亂德。顓頊受之,乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,使復舊常,無相侵瀆。其後三苗復九黎之德,堯復育重黎之後不忘舊者,使復典之,以至於夏商。”然則亂德之九黎,與顓頊命其司地之黎,即蔡墨所謂顓頊氏有子曰犂,亦即《大戴記》、《史記》、《大荒西經》以爲顓頊之後者,實同號而異人。後者蓋襲前者之位,故亦同稱爲祝融。實則一爲炎帝、共工之族,一爲顓頊之後也。蔡墨曰:“昔有飂叔安,有裔子曰董父,乃擾畜龍,以服事帝舜。帝賜之姓曰董,氏曰豢龍,封諸鬷川。鬷夷氏其後也。陶唐氏既衰,其後有劉累,學擾龍於豢龍氏,以事孔甲。夏后嘉之,賜氏曰御龍,以更豕韋之後。”《國語·鄭語》:史伯謂鄭桓公曰:“夫黎爲高辛氏火正,故命之曰祝融。夫成天地之大功者,其子孫未嘗不章,虞、夏、商、周是也。虞幕能聽協風,以成樂物生者也;夏禹能單平水土,以品處庶類者也;商契能和合五教,以保於百姓者也;周棄能播殖百穀蔬,以衣食民人者也;其後皆爲王公侯伯。祝融亦能昭顯天地之光明,以生柔嘉材者也。其後八姓,於周未有侯伯。佐制物於前代者,昆吾爲夏伯矣,大彭、豕韋爲商伯矣,當周未有。己姓昆吾、蘇、顧、温、董,董姓鬷夷、豢龍,則夏滅之矣。彭姓彭祖、豕韋、諸稽,則商滅之矣。秃姓舟人,則周滅之矣,妘姓鄔、鄶、路、偪陽,曹姓鄒、莒,皆爲采衛,或在王室,或在夷狄,莫之數也,而又無令聞,必不興矣。斟姓無後。融之興者,其在芈姓乎?”史伯所舉虞、夏、商、周及祝融,亦即蔡墨、觀射父所謂五官;協風成物,當爲木正。平水土爲水正,契當爲金正,故殷人尚白。社稷同功,棄當爲土正。其云鬷夷,即蔡墨所云董父之後,墨云以更豕韋,則豕韋雖伯於商,其先實爲夏所替。然則祝融同族,多爲夏所翦滅,謂爲高陽之後,理或未然。竊疑顓頊取於蜀山,實爲蚩尤之後,見《少昊》條。楚以母系言之,實於姜姓爲近,抑或楚之先,實爲少昊之祝融,而非顓頊所使司地以屬民者也。觀《海内經》祝融殺鯀之言,《楚語》三苗復九黎之德,堯復育重黎之後之語,則少皥時之九黎,即《海内經》所稱爲炎帝之後,共工之先者,與姬姓相争,仍甚烈也。黎蓋封地,祝融則官名。顓頊替少昊之祝融,所使繼之者,蓋居其職,并襲其封土,故黎與祝融之稱,二者皆同。惟少昊時之黎,分爲九族,故又有九黎之稱。顓頊所命之火正,則不然耳。然則《堯典》言黎民,殆即九黎之民,援秦人黔首之名以釋之,殆附會而非其實矣。《周語》太子晉諫靈王,鑒於黎、苗之王,亦即《楚語》所謂三苗復九黎之德者。先秦人語,固時存古史之真也。

《韓非·五蠹》曰:“當舜之時,有苗不服,禹將伐之。舜曰:不可。上德不厚而行武,非道也。乃脩教三年,執干戚舞,有苗乃服。共工之戰,鐵銛矩者及乎敵,鎧甲不堅者傷乎體,是干戚用於古,不用於今也。”案所言舜服有苗事,即書所謂“竄三苗於三危”,亦即《楚語》所謂三苗復九黎之德者,蓋當堯、舜之世,九黎之後,又嘗與姬姓争也。共工與姬姓之争,實在有苗之先,《韓子》之文,顧若在其後者。古人輕事重言,此等處固所不計。然言共工兵甲之利,亦可見其爲蚩尤同族矣。三皇或説,一曰伏羲、神農、祝融,一曰伏羲、神農、女媧。見《三皇五帝》條。祝融列爲三皇,可見其嘗霸有天下,與共工同;其又曰女媧者,蓋漢人久將女媧與祝融,牽合爲一也。

少昊氏四叔,何以爲三官?玄冥一官,何以兩人爲之?亦一可疑之端。昭公元年,子産言“昔金天氏有裔子曰昧,爲玄冥師。生允格、臺駘,臺駘能業其官”。昧固祇一人,允格,臺駘,亦祇一人繼其業也。竊疑四叔初必分居四官,且正以居四官故而有四叔之稱。其後祝融爲顓頊所替,言祝融者惟知爲顓頊氏子,而少皥氏四叔之稱,相沿已久,不可改易,乃舉脩及熙而并歸諸玄冥耳。又《國語》言顓頊命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民,是祝融一官,亦二人爲之也。古未有以二人爲一官者,故《鄭志》答趙商云火當爲北,韋昭亦云然。見《詩·檜譜疏》。然以南北二正爲相對之稱,又無解於《左氏》以祝融爲五官之一矣。案《大戴禮記·帝繫姓》,謂顓頊産老童,老童産重黎及吴回。《史記·楚世家》則云:“高陽生稱,稱生卷章,卷章生重黎,重黎爲帝嚳高辛居火正,帝嚳命曰祝融。共工氏作亂,帝嚳使重黎誅之而不盡,帝乃以庚寅日誅重黎,而以其弟吴回爲重黎後,復居火正,爲祝融。”《集解》:“徐廣曰:《世本》云:老童生重黎及吴回。譙周曰:老童即卷章。”卷章疑老童字誤,《史記》多稱一世。竊疑重黎實二人;其一爲少昊氏子,一爲顓頊氏子,《大戴》、《世本》以爲一人實誤,惟《史記》之文,猶留竄改之跡。蓋稱生重,亦即老童,顓頊氏命爲火正者也。黎則少昊氏之世居火正者,老童既襲其封土,乃兼稱曰重黎,帝嚳蓋顓頊之誤,云帝嚳使重黎誅之而不盡者,顓頊命老童誅少昊氏之黎而不盡也。云帝乃以庚寅日誅重黎者,非以老童誅共工不能盡而罰殛之,所誅者仍是少昊氏之黎。楚俗本兄弟相及,吴回居火正,不必以其兄之見誅;吴回生季連,季連之裔孫曰鬻融,《大戴記》如此,《史記》作鬻熊。仍是祝融異文耳。《大荒北經》云“顓頊生驩頭,驩頭生苗民,苗民釐姓”,則以三苗爲顓頊後矣。《潛夫論·五德志》云“顓頊身號高陽,世號共工”,則以共工爲顓頊後矣。古世系固多錯亂也。

《左氏》昭公十七年,郯子言黄帝以雲紀,炎帝以火紀,共工以水紀,大皥以龍紀。杜《注》云:“共工以諸侯霸有九州者,在神農前,大皥後。”《疏》云:“此《傳》從黄帝向上逆陳之,知共工在神農前,大皥後也。”此説未必是,然古以共工與大皥、炎、黄并列,則可知矣。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一三帝堯居陶

《左氏》襄公二十四年《疏》云:“歷檢書傳,未聞帝堯居陶,而以陶冠唐,蓋地以二字爲名,所稱或單或複也。”《漢書·高帝紀贊注》引荀悦則云:“唐者,帝堯有天下號;陶,發聲也。”書闕有間,又安知堯之不嘗居陶邪?

一四囚堯城辨

晉時汲冢得書,自係實事,然其書之傳於後者,則悉爲僞物,世或以爲真而信之,皆惑也。《史記·五帝本紀正義》引《括地志》云:“故堯城,在濮州鄄城縣東北十五里。《竹書》云昔堯德衰,爲舜所囚也。又有偃朱故城,在縣西北十五里。《竹書》云舜囚堯,復偃塞丹朱,使不與父相見也。”案《水經·瓠子河注》云:“瓠河故瀆,又東逕句陽縣之小成陽城北,側瀆。《帝王世紀》曰:堯葬濟陰,成陽西北四十里,是爲穀林。余按小成陽在成陽西北半里許實中,俗喭以爲囚堯城,士安蓋以是爲堯冢也。”然則作《竹書》者,正因堯冢而附會耳。五帝之事,若覺若夢,魏史獨能得其真,且能實指囚之偃之之地,豈理也哉?抑古豈有此史體乎?

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一五丹朱傲辨

《臯陶謨》曰:“無若丹朱傲。惟慢遊是好,傲虐是作。罔晝夜頟頟。罔水行舟。朋淫於家,用殄厥世。”《釋文》:“傲,字又作奡。”《説文夰部》:“奡,嫚也。從𦣻,從夰,夰亦聲。《虞書》曰:若丹朱奡。讀若傲。《論語》:奡盪舟。”俞理初《癸巳類稿》曰:“奡與丹朱,各爲一人,皆是堯子。《莊子·盜跖》篇云:堯殺長子。《釋文》引崔云:長子考監明。又《韓非子·説疑》篇云:《記》曰:堯誅丹朱。堯時《書》稱胤子朱,《史》稱嗣子丹朱,朱至虞時封丹,則堯未誅丹朱。又據《吕氏春秋·去私》篇云:堯有子十人。高誘《注》云:《孟子》言九男事舜,而此云十子,殆丹朱爲胤子,不在數中。其説蓋未詳考。《吕氏·求人篇》云:妻以二女,臣以十子。《吕氏》實連丹朱數之,而《孟子》止言九男。《淮南·泰族訓》亦云:堯屬舜以九子。合五書,知堯失一子。《書》又云殄厥世。是堯十子必絶其一,而又必非丹朱也。《管子·宙合》篇云:若覺卧,若晦明,若敖之在堯也。即《史記·夏本紀》若丹朱敖,《漢書·楚元王傳》劉向引《書》無若丹朱敖之敖。房喬《注》云:敖,堯子丹朱。謂取敖名朱,若舉其謚者,尤不成辭。案《説文》言丹朱奡,《論語》已偏舉奡;司馬遷、劉向言丹朱敖,《管子》已偏舉敖;則奡與朱各爲一人,有三代古文爲證,無疑也。《漢書·鄒陽傳》云:不合則骨肉爲仇敵,朱、象、管、蔡是已。漢初必有師説。朱與奡以傲虐朋淫相惡,亦無疑也。故《經》曰奡頟頟罔水行舟,則《論語》云奡盪舟也。《經》曰奡朋淫於家,則鄒陽云骨肉爲仇敵也。《經》曰奡殄厥世,則《論語》云不得其死。《孟子》、《吕氏》、《淮南》十子九男之不同,《莊子》言殺長子,《韓非子》言誅丹朱,皆可明其傳聞不同之致;又得《管子》、《論語》偏舉之文,定知言奡者不是丹朱矣。”予案以奡與丹朱爲兩人,説出宋人吴斗南,趙耘崧《陔餘叢考》引之,謂:“羿善射,奡盪舟,解以有窮后羿及寒浞之子,説始孔安國,而朱《注》因之。寒浞之子名澆,《左傳》并不言奡。禹之規戒,若作敖慢之傲,則既云無若丹朱傲矣,何必又曰傲虐是作乎?”今案古書辭義,重複者甚多,似不宜律以後世文法。況盪者摇也,《左氏》僖公三年,“齊侯與蔡姬乘舟於囿,蕩公”,與《論語》之“盪舟”,當係一義,非罔水行舟之謂。寒浞之子,《離騷·天問》,亦均作澆。然《天問》有“覆舟斟尋”之語,則澆似能用舟師,謂其盪舟,於事爲近。澆、奡同音,未嘗不可通用也。《管子》文義,殊爲難解。强釋之,敖似嶅之借字。《説文·山部》:“嶅,山多小石也。”《爾雅·釋山》作磝。蓋亦可用以稱小石。堯,高也。敖在堯,猶言小石在高山,蓋戒慎之意。覺與卧,晦與明,敖與堯,皆相對之辭,以爲人名,未必然矣。《韓子》云:“堯有丹朱,舜有商均,啓有五觀,商《楚語》作湯。有太甲,武王《楚語》作文王。有管蔡,此五王之所誅者,皆父兄子弟之親也。”亦見《國語·楚語》。《楚語》曰:“此五王者,皆元德也,而有姦子。”鄒陽之説本之,特易商均爲象而已。《莊子》謂堯殺長子,當亦此説,未必更有他義也。《吕覽》、《孟子》、《淮南》十子九男之不同,則古人於此等處,多以意説。去胤子則言九,并胤子則言十;丹朱爲堯長子,古無異説,高誘《注》殆不誤。“堯子丹朱、舜子商均,皆有疆土,以奉先祀,服其服,禮樂如之,以客見天子,天子弗臣。”《史記·五帝本紀》。乃儒家通三統之説,非事實,以此決丹朱之未見殺,誤矣。不得其死,非殄厥世。朋淫於家,更非骨肉爲仇敵。據此謂朱與奡以傲虐朋淫相惡,則幾於妄造史實矣。故俞説實無一是處。然謂奡爲堯長子,不得其死不確;而丹朱、商均亦有如五觀、太甲、管、蔡等争奪相殺之事則真矣。劉知幾《疑古》之篇,究爲千古卓識也。

古人之言,寓言、實事不甚分别,故欲辨其孰爲史實甚難。然亦有可以分别者。《韓非子·外儲説右上》曰:“堯欲傳天下於舜。鯀諫曰:不祥哉!孰以天下而傳之於匹夫乎?堯不聽,舉兵而誅殺鯀於羽山之郊。共工又諫曰:孰以天下而傳之於匹夫乎?堯不聽。又舉兵而誅共工於幽州之都。於是天下莫敢言無傳天下於舜。”《山海經·海外南經》:“三苗國,在赤水東,其爲人相隨。”郭《注》:“昔堯以天下讓舜,三苗之君非之,帝殺之,有苗之民叛入南海,爲三苗國。”不知係誤記此文,抑别有據。然即别有所據,亦此文之類也。《外儲説右下》曰:“潘壽謂燕王曰:王不如以國讓子之。人所以謂堯賢者,以其讓天下於許由。許由必不受也,則是堯有讓許由之名,而實不失天下也。今王以國讓子之,子之必不受也,則是王有讓子之之名,而與堯同行也。”一曰:“潘壽見燕王曰:臣恐子之之如益也。王曰:何益哉?對曰:古者禹死,將傳天下於益,啓之人因相與攻益而立啓。今王信愛子之,將傳國子之,太子之人,盡懷印璽,子之之人,無一人在朝廷者。王不幸棄羣臣,則子之亦益也。”一曰:“燕王欲傳國於子之也,問之潘壽。對曰:禹愛益而任天下於益,已而以啓人爲吏。及老,而以啓爲不足任天下,故傳天下於益,而勢重盡在啓也。已而啓與友黨攻益而奪之天下。是禹名傳天下於益,而實令啓自取之也。此禹之不及堯、舜明矣。今王欲傳之子之,而吏無非太子之人者也,是名傳之,而實令太子自取之也。”《韓子》此文,亦見《戰國·燕策》、《史記·燕世家》,皆不如此之詳。潘壽作鹿毛壽。徐廣曰:一作厝毛。又曰:甘陵縣本名厝。《難三》云:“夫堯之賢,六王之冠也,舜一從而咸包,而堯無天下矣。”《五蠹》曰:“堯之王天下也,茅茨不翦,采椽不𧑤;糲粢之食,藜藿之羹;冬日麑裘,夏日葛衣;雖監門之服養,不虧於此矣。禹之王天下也,身執耒臿,以爲民先;股無胈,脛不生毛;雖臣虜之勞,不苦於此矣。以是言之,夫古之讓天子者,是去監門之養,而離臣虜之勞也,故傳天下而不足多也。”《説疑》曰:“舜偪堯,禹偪舜,湯放桀,武王伐紂,此四王者,人臣弑其君者也。”《忠孝》曰:“堯爲人君而君其臣,舜爲人臣而臣其君,湯武人臣,而弑其主,刑其尸。”又曰:“瞽瞍爲舜父,而舜放之。象爲舜弟,而舜殺之。放父殺弟,不可謂仁。妻帝二女,而取天下,不可謂義。仁義無有,不可謂明。”《新序·節士》曰:“禹問伯成子高曰:昔者堯治天下,吾子立爲諸侯焉;堯授舜,吾子猶存焉;及吾在位,子辭諸侯而耕,何故?伯成子高曰:昔堯之治天下,舉天下而傳之他人,至無欲也;擇賢而與之其位,至公也。舜亦猶然。今君之所懷者私也。百姓知之,貪争之端,自此始矣。德自此衰,刑自此繁矣。吾不忍見,是以野處也。”皆寓言也。《吕覽·舉難》曰:“人傷堯以不慈之名,舜以卑父之號,禹以貪位之意,湯、武以放弑之謀,五伯以侵奪之事。”《楚辭·哀郢》曰:“堯舜之抗行兮,瞭杳杳而薄天。衆讒人之嫉妬兮,被以不慈之僞名。”《九辯》杳杳作冥冥,衆讒人作何險巘,餘同。《怨世》曰:“高陽無故而委塵兮,唐虞點灼而毁議。”《注》:“言有不慈之過,卑父之累也。”《淮南·氾論》:“堯有不慈之名,舜有卑父之謗,湯、武有放弑之事,五霸有暴亂之謀。”可見其爲設辭矣。惟《韓非·説疑》之文稱《記》曰,《記》爲古史籍之稱,似有記載爲據。又《吕覽·行論》云:“堯以天下讓舜,鯀爲諸侯,怒於堯曰:得天之道者爲帝,得地之道者爲三公。今我得地之道,而不以我爲三公。以堯爲失論,欲得三公。怒甚,猛獸欲以爲亂,比獸之角,能以爲城;舉其尾,能以爲旌。召之不來,仿佯於野,以患帝舜。於是殛之於羽山,副之以吴刀。”《論衡·率性》:“堯以天下讓舜。鮌爲諸侯,欲得三公,而堯不聽。怒其猛獸,欲以爲亂。比獸之角可以爲城,舉尾以爲旌,奮心盛氣,阻戰爲强。”其説雖涉荒怪,然似亦以史事爲據也。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一六禪讓説平議

堯舜禪讓之説,予昔極疑之,嘗因《史通》作《廣疑古》之篇。由今思之,其説亦未必然也。予昔之所疑者,俞理初《癸巳類稿》合《孟》、《莊》、《韓》、《吕》、《淮南》五書,謂堯失一子;又據《説文》、《管子》、《論語》,謂奡爲堯子,不得其死。予因疑奡爲堯長子,被殺。其説之誤,另見《丹朱傲辨》條。又宋于庭《尚書略説》據《周官疏序》引鄭《尚書注》,暨《尚書大傳》及鄭《注》,謂唐虞四岳有三:始羲和四子,爲四伯;後驩兜、共工、放齊、鯀等八人,爲八伯;其後則《尚書大傳》稱陽伯、儀伯、夏伯、羲伯、秋伯、和伯、冬伯,其一闕焉。鄭《注》以陽伯爲伯夷掌之,夏伯棄掌之,秋伯咎繇掌之,冬伯垂掌之,餘則羲和仲叔之後。宋氏謂伯夷即《左氏》隱公十一年“夫許,大岳之胤也”之“大岳”;《國語·周語》“共之從孫四岳佐禹”,《史記·齊太公世家》“吕尚其先祖嘗爲四岳”之“四岳”,亦即《墨子·所染》,《吕覽·當染》之許由、伯陽,《大傳》之陽伯;由與夷,夷與陽,并聲之轉。伯夷封許,故曰許由。《史記》堯讓天下於許由,正傅會咨四岳巽朕位之語。《路史·發揮·湯遜解》云:“其遜四岳也,則許由已在其列矣。許,四岳之祚也。説者又奚必爲異,而以堯之禪爲虚哉?”其《餘論·論許繇》曰:“許,四岳之祚也。堯之遜於四岳,則由既在舉矣,豈得云無此人邪?”則許由即四岳,羅氏早見及之矣。予因謂四岳之三即在四罪之中。又共工、三苗皆姜姓,既見流竄,許由亦卒不得位,蓋自炎黄以降,姬姜之争,至唐虞之際而猶烈也。其實鄭以驩兜等四人爲四岳,已臆説無確據,且四罪之中有鯀,亦黄帝之子孫也。以許由不能踐位,而疑爲姬姜之争,更無據矣。又《禮記·檀弓》言舜葬於蒼梧之野,各書皆同。惟《孟子》謂舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條。《孟子·萬章》上篇,及史公《五帝本紀》,言堯舜事皆與《書傳》相符,可決爲同用《書》説。《五帝本紀》及《索隱》引《書傳》,皆有就時負夏之文,疑亦當有卒於鳴條之語。《書傳》今已散佚,《史記》則爲後人竄亂。下文云“南巡狩,崩於蒼梧之野,葬於江南九疑,是爲零陵”,非後人竄入,則史公兼存異説也。此説由今思之,仍爲不誤。惟當時又謂鳴條當近霍山,霍山實古南嶽。後人移南嶽於衡山,乃并舜葬處而移之零陵。鳴條爲湯放桀處,疑舜敗逋至此,則殊不然。鳴條實當在《禹貢》兗域,説見《論湯放桀地域考》條。又伯翳、伯益,實爲一人。説見《唐虞之際二十有二人》條。當時余謂《夏本紀》“帝禹立而舉臯陶薦之,且授政焉,而臯陶卒,而后舉益,任之政”,謂禹行禪讓,何以所傳者反父子相繼?則更不足疑矣。又《淮南子》謂“有扈氏爲義而亡”,高《注》謂“有扈,夏啓之庶兄,以堯舜舉賢,禹獨與子,故伐啓”;《書甘誓序疏》亦有“堯舜相承,啓獨繼父,以此不服,故伐之”之語,以爲啓之繼世亦有干戈之争。然高《注》實據後人設説,《義疏》當亦相同。有扈爲義,蓋徐偃、宋襄之儔,非奉辭伐罪之謂。至諸子書中論堯、舜、禹事跡,近乎争奪相殺者甚多,然皆屬後人設説,惟《韓非·説疑》引《記》,謂堯有丹朱,而舜有商均,啓有五觀,商有太甲,武王有管、蔡,五王之所誅者,皆父兄子弟之親也;又《吕覽》言鯀難帝舜事,或有史實爲據耳。説亦見《丹朱傲辨》條。昔時所疑,蓋無甚得當者。惟果謂堯、舜、禹之禪繼,皆雍容揖讓,一出於公天下之心,則又不然。《韓子》所引史記之文,即其明證。古代史事,其詳本不可得聞。諸子百家,各以意説。儒家稱美之,以明天下爲公之義;法家詆斥之,以彰姦劫弑臣之危;用意不同,失真則一。昔人偏信儒家之説,以爲上世聖人絶跡後世,其説固非;今必一反之視爲新莽、司馬宣王之倫,亦爲未當。史事愈近愈相類,與其以秦漢後事擬堯舜,自不如以先秦時事擬堯舜也。自周以前,能讓國者,有伯夷、叔齊、吴泰伯、魯隱公、宋宣公、《春秋》隱公三年。曹公子喜時、成公十六年。吴季札、襄公二十九年。邾婁叔術、昭公三十一年。楚公子啓哀公六年。之倫。又有越王子搜,見《莊子·讓王》、《吕覽·貴生》,惟亦係借以明養生之義,其真相不可考。既非若儒家之所云,亦非若法家之所斥。史事之真,固可據此窺測矣。然儒家所説,雖非史事之真,而禪繼之義,則有可得而言者。《書》説之傳者,今惟《大傳》,而亦闕佚已甚。歐陽、夏侯三家,胥無可考。自當以《孟子》爲最完。今觀其説,則先立天子不能以天下與人之義,然後設難以明之。曰孰與之?曰天與之。天與之者,諄諄然命之乎?曰:否。天視自我民視,天聽自我民聽。故舜禹之王,必以朝覲訟獄之歸,啓之繼世亦然也。所謂天與賢則與賢,天與子則與子也。故曰:“唐虞禪,夏后、殷、周繼,其義一也。”然則天之於下民亦厚矣,而何以仲尼不有天下?曰:無天子薦之也。何以益、伊尹、周公不有天下?曰:繼世而有天下,天之所廢,必若桀紂者也。如常山蛇,擊首則尾應,擊尾則首應,亦足以逃難而自信其説矣。當時雖莫能行,而國爲民有之義,深入人心,卒成二千年後去客帝如振籜之局,儒者之績亦偉矣。王仲任謂世士淺論,聖人重疑;《論衡·奇怪》。劉子玄謂因其美而美之,雖有惡不加毁;因其惡而惡之,雖有美不加譽;《史通·疑古》。於古人之説史事最爲得實。康南海託古改制之論,已嫌少過,彼亦輕事重言,用信己見而已。今之論者,舉凡古人之説,一切疑爲有意造作,則非予之所敢知矣。

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一七共工、禹治水

《禮記·祭法》言:“共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以爲社。”而《周語》以共工與鯀并列,謂其治水無功。此成敗論人之辭,非其實也。《書·臯陶謨》載禹之言曰:“予決九川,距四海,濬畎澮距川。”九者數之極,九川但言其多;四海謂中國之外;云“濬畎澮距川”,則但開通溝瀆耳,初未有疏江道河之事也。此蓋禹治水實跡。《禹貢》篇末云:“九州攸同,四隩既宅,九山刊旅,九川滌源,九澤既陂,四海會同。”與《周語》所謂“封崇九山,決汩九川,陂障九澤,豐殖九藪,汩越九原,宅居九隩,合通四海”者,同爲泛言無實之辭,蓋皆相傳舊文。其前分述九州治跡,及道山道水之文,則皆後人所附益也。此等附益之文,參觀諸子,頗有可以互證者。《孟子·滕文公》上篇云:“禹疏九河,淪濟、漯而注諸海,決汝、漢,排淮、泗而注之江。”下篇云:“水由地中行,江、淮、河、漢是也。”《管子·輕重戊》云:“夏人之王,外鑿二十䖟,韘七十湛;疏三江,鑿五湖,道四涇之水,以商九州之高,以治九藪。”《墨子·兼愛中篇》云:“古者禹治天下:西爲西河漁竇,以泄渠孫皇之水。北爲防原、泒,注後之邸,呼池之寶;灑爲底柱,鑿爲龍門;以利燕、代、胡、貉與西河之民。東方漏之陸,防孟諸之澤;灑爲九澮,以楗東土之水;以利冀州之民。南爲江、漢、淮、汝,東流之注五湖之處,以利荆楚、于越與南夷之民。”《莊子·天下》曰:“墨子稱道曰:昔者禹之湮洪水決江、河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。”《吕覽·愛類》云:“昔上古龍門未開,吕梁未發,河出孟門,大溢逆流,無有丘陵,沃衍,平原,高阜,盡皆滅之,名曰鴻水。禹於是疏河決江;爲彭蠡之障,乾東土;所活者千八百國。”《新書·脩政語上篇》云:“環河而道之九牧,鑿江而道之九路,灑五湖而定東海。”《説苑·君道》、《淮南·要略》略同。《淮南·本經》云:“龍門未開,吕梁未發,江、淮流通,四海溟涬。舜乃使禹疏三江、五湖,闢伊闕,道廛、澗。”《人間》云:“禹鑿龍門,辟伊闕。”《脩務》云:“禹沐浴霪雨,櫛扶風,決江疏河,脩彭蠡之防。乘四載,隨山栞木,平治水土,定千八百國。”皆就已所知之地理,極意敷陳,而不計其實,《禹貢》特其尤甚者耳。《説文·川部》云:“州,水中可居者。昔堯遭洪水,民居水中高土,故曰九州。”此乃州字本義。后土之所平,禹之所同,皆不過如此。《孟子》述水患情形曰:“草木暢茂,禽獸繁殖。五穀不登,禽獸逼人,獸蹄鳥跡之道,交於中國。”《滕文公》上。又曰:“龍蛇居之,民無所定。下者爲巢,上者爲營窟。”《滕文公》下。《淮南》云:“民皆上丘陵,赴樹木。”《本經》。又曰:“時天下大雨,禹令民聚土積薪,擇丘陵而處之。”《齊俗》。其言治水之功者:《管子》曰:“民乃知城郭門閭室屋之築。”《輕重戊》。《淮南》曰:“使民得陸處。”《人間》。固無異於后土之所爲。其爲禹之佐者:禹自言之曰:“暨益奏庶鮮食。”“暨稷播奏庶艱食鮮食。懋遷有無化居,烝民乃粒。”《臯陶謨》。《孟子》亦曰:“益烈山澤而焚之。”“后稷教民稼穡。”《滕文公》上。此亦厲山氏之子之所爲耳,柱固先棄而爲稷,厲山亦即烈山也。禹、益、棄之功,何以過於前人哉?而一蒙湛樂淫佚之名,一見稱以明德之遠,則甚矣,世之有成敗而無是非,而書之不可盡信也!

知《禹貢》、諸子所言禹事,皆以意敷陳之辭,則知鴻水之患,實未及於西方。河患情形,古今一也。諸書侈言鑿龍門,通砥柱,辟伊闕,道廛、澗者,以當時人民,避水西遷,所見奇跡,實以龍門砥柱爲大;而西河、伊、雒,又爲有夏之居故耳。《淮南·地形》云:“闔四海之内,東西二萬八千里,南北二萬六千里。水道八千里,通谷。其名川六百,陸逕三千里。禹乃使大章步自東極,至於西極,二億三萬三千五百里七十五步。使竪亥步自北極,至於南極,二億三萬三千五百里七十五步。凡鴻水淵藪,自三百仞以上,二億三萬三千五百五十里。有九淵。禹乃以息土填洪水,以爲名山。掘崑崙虚以下地。”《時則》云:“中央之極,自崑崙東絶兩恒山。日月之所道,江漢之所出,衆民之野,五穀之所宜,龍門、河、濟相貫,以息壤湮洪水之州。莊逵吉云:“《太平御覽》此下有注云:禹以息土湮水,以爲中國九州。州,水中可居也。”東至於碣石,黄帝后土之所司者,萬二千里。”《吴越春秋·越王無余外傳》云:“禹乃案《黄帝中經曆》,蓋聖人所記。曰:在於九山,東南天柱,號曰宛委。赤帝在闕。其巖之巔,承以文玉,覆以盤石。其書金簡,青玉爲字,編以白銀,皆瑑其文。禹乃東巡,登衡嶽,血白馬以祭,不幸所求。禹乃登山,仰天而嘯。因夢見赤繡衣男子,自稱玄夷蒼水使者。聞帝使文命於斯,故來候之。非厥歲月,將告以期,無爲戲吟。故倚歌覆釜之山,東顧謂禹曰:欲得我山神書者,齋於黄帝巖嶽之下三月。庚子,登山,發石,金簡之書存矣。禹退,又齋三月。庚子,登宛委山,發金簡之書。案金簡玉字,得通水之理。復返歸嶽,乘四載以行川。始於霍山,回集五嶽。遂巡行四瀆。與益、夔共謀。行到名山大澤,召其神而問之山川脈理,金玉所有,鳥獸昆蟲之類,及八方之民俗,殊國異域土地里數。使益疏而記之。故名之曰《山海經》。”又云:“於是周行㝢内。東造絶跡,西延積石,南踰赤岸,北過寒谷。回崑崙,察六扈,脈地理,名金石。寫流沙於西隅,決弱水於北漢。青泉、赤淵,分入洞穴。通江東流,至於碣石。疏九河於涽淵,開五水於東北。鑿龍門,闢伊闕。平易相土,觀地分州。殊方各進,有所納貢。民去崎嶇,歸於中國。”其敷陳與諸子書同,而又雜以荒怪。然《洪範》云:“鯀湮洪水,汩陳其五行,帝乃震怒,不畀洪範九疇,彝倫攸斁。鯀則殛死,禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇,彝倫攸叙。”《禹貢》云:“禹敷土。”《商頌》亦云:“禹敷下土方。”實與《淮南王書》、《吴越春秋》,暨前條所引《山經》之言相通。蓋古事之傳於後者,僅有極簡略之辭,如敷土之類。其詳,皆後人以意附會,而薦紳先生之言,與齊東野人之語,遂至於大有逕庭,若能深窺其原,則知其所附會者不同,而其爲附會,初無以異。楚固失矣,齊亦未爲得也。西方史家有言曰:“史事者,衆所共信之故事也。”豈不然哉!豈不然哉!

以息壤湮洪水者,謂以土填平低窪之區也。《山海經》言術器復土壤以處江水。復,即《詩》“陶復陶穴”之復,則就平地增高之也。此蓋古代治水誠有之事,抑亦其恒用之法。神話中仍有人事,猶之寓言中之名物,非可僞造也。太子晉言共工墮高堙卑,即取土壤以填低地之事。其云壅防百川,壅者遏絶之;欲堙卑,斯必不免於壅川矣。防者,築爲堤防,《史記》所謂鯀作九仞之城以障水也。然則鯀與共工,徒知壅防湮復,而不知疏道,此其所以終敗,而禹所以克成功與?夫如是,后土安能尸平九州之名,而爲百世所禋祀也?然則禹之所以克享大名者,黄帝之族戰勝共工之族,乃舉洪水之患,治水之勞擾,悉蔽罪焉,而功則皆歸諸禹也;抑禹之時,沈災久而自澹也;不則避水西遷,漸抵河雒,其地本無水患也;三者必居一於是矣,或且兼有之也。其治水之勞,安民之惠,必無以大過於共工可知也。《管子·揆度》曰:“共工之王,水處什之七,陸處什之三,乘天勢以隘制天下。”則共工氏實居水鄉,后土之能平九州,猶今荷蘭人之與水争地也,其勞必不讓於禹矣;其爲民之所禋祀也,宜哉。《管子》又曰:“至於黄帝之王,謹逃其爪牙,不利其器。燒山林,破增藪,焚沛澤,逐禽獸,實以益人,然後天下可得而牧也。”《揆度》。又曰:“黄帝之王,童山竭澤,有虞之王,燒曾藪、斬羣害以爲民利。”《輕重戊》。燒山林、破增藪、焚沛澤者,益烈山澤而焚之也。焚之則山童矣。謹逃其爪牙、不利其器者,以焚燒逐禽獸,不利其器以與之鬭也。前此蓋嘗與之鬭矣,不如焚燒之之善也。竭澤即禹之濬川,斬羣害則其栞木。然則禹治水之法,前人久用之矣。故曰:洪水至禹而平,非沈災之久而自澹,則西遷之業至禹而成也;而共工與鯀皆被惡名,必非其實矣。

《淮南》言“共工振滔洪水,以薄空桑”,空桑在魯,已見《少昊》條。《禹貢》言九州治跡,惟兗州獨有降丘宅土之文,亦古史實跡之僅存者也。然則西遷之業,必至禹而大成;堯都晉陽,必非事實。《堯典》、《臯陶謨》皆言洪水懷山襄陵,所謂山陵,亦水中州渚耳,非真出孟門之上也。《吕覽》言黄、炎固用水火矣,《蕩兵》。得毋是時水災方甚,戰時多決水以灌敵;而火攻之法,亦或得之烈山澤之餘與?

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

一八唐虞之際二十有二人

《史記·秦本紀》:“秦之先,帝顓頊之苗裔。孫。苗裔之下孫字之上當有奪文。曰女脩。女脩織。玄鳥隕卵,女脩吞之,生子大業。大業取少典之子曰女華。女華生大費。與禹平水土。已成,帝錫玄圭。禹受,曰:非予能成,亦大費爲輔。帝舜曰:咨爾費,贊禹功。其賜爾皁游。爾後嗣將大出。乃妻之姚姓之玉女。大費拜受,佐舜調馴鳥獸。鳥獸多馴服。是爲柏翳。”《正義》曰:“《列女傳》云:陶子生五歲而佐禹。曹大家注云:陶子者,臯陶之子伯益也。按此,即知大業是臯陶。”《索隱》曰:“尋檢《史記》上下諸文,伯翳與伯益是一人不疑。而《陳杞世家》,即叙伯翳與伯益爲二,未知太史公疑而未決邪?抑亦繆誤爾?”案《陳杞世家》,叙唐虞之際有功德之臣十一人:曰舜,曰禹,曰契,曰后稷,曰臯陶,曰伯夷,曰伯翳,曰垂、益、夔、龍。《索隱》曰:“秦祖伯翳,解者以翳益,則爲一人。今言十一人,叙伯翳而又别言垂、益,則是二人也。且按《舜本紀》叙十人,無翳而有彭祖。彭祖亦墳典不載,未知太史公意如何?恐多是誤。然據《秦本紀》叙翳之功,云佐舜馴調鳥獸,與《舜典》命益作虞,若予上下草木鳥獸,文同,則爲一人必矣。今未詳其所以。”予案《陳杞世家》之文,蓋漏彭祖。所以叙翳又别言益者,以垂、益、夔、龍四字爲句,雖并舉益,實但指垂,此古人行文足句之例,亦或益字爲誤衍也。十一人去舜得十,加十二牧,凡二十二人。《五帝本紀》上文云:“禹、臯陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、垂、益、彭祖,自堯時而皆舉用,未有分職。”次云命十二牧,下乃備載命禹、棄、契、臯陶、垂、益、伯夷、夔、龍之辭,而終之曰“嗟女二十有二人”,明二十二人,即指十二牧及前所舉十人,特失命彭祖之辭耳。然則翳、益爲一人不疑也。馬融以禹、垂、益、伯夷、夔、龍、四岳、十二牧爲二十二人,鄭玄益殳斨、伯與、朱虎、熊羆而去四牧,見《書疏》及《史記·五帝本紀集解》。皆非矣。

《詩秦譜》:“堯時有伯翳者,實臯陶之子,佐禹治水。水土既平,舜命作虞官,掌上下草木鳥獸。賜姓曰嬴。”則康成亦以翳、益爲一人。

一九唐、虞、夏都邑一

《左氏》昭公元年,子産謂:高辛氏有二子,季曰實沈,遷於大夏,主參,唐人是因,以服事夏、商,及成王,滅唐而封大叔焉。又云:“昔金天氏有裔子曰昧,爲玄冥師,生允格、臺駘。臺駘能業其官,宣汾、洮,障大澤,以處大原。帝用嘉之,封諸汾川,沈、姒、蓐、黄,實守其祀。今晉主汾而滅之矣。”七年,又言:“昔堯殛鯀於羽山,其神化爲黄熊,以入於羽淵,實爲夏郊,三代祀之。晉爲盟主,其或者未之祀也乎?”《國語·晉語》略同。定公四年,祝鮀謂唐叔,命以《唐誥》,封於夏墟,啓以夏政。是則唐叔所封,必堯、禹之舊都;而晉之所居,實臺駘之故壤矣。

大夏、大原、夏墟,杜《注》皆云晉陽。襄公二十四年《疏》引《釋例》曰:“晉、大鹵、大原、大夏、參虚、晉陽六名,大原晉陽縣也。”服虔則云:“大夏在汾澮之間。”《史記·鄭世家集解》引。《詩譜》云:“唐者,帝堯舊都之地,今曰大原晉陽是。堯始居此,後乃遷河東平陽。成王封母弟叔虞於堯之故墟,曰唐侯。南有晉水,至子燮,改爲晉侯。其封域,在《禹貢》冀州太行、恒山之西,太原、太岳之野。至曾孫成侯,南徙居曲沃,近平陽焉。”又云:“魏者,虞舜、夏禹所都之地。”《疏》云:“《漢書·地理志》云:太原晉陽縣,故《詩》唐國,晉水所出,東入汾。《史記·晉世家》云:唐在河汾之東,方百里。則堯爲諸侯所居,故云堯始居此。《地理志》:河東郡平陽縣。應劭云:堯都也。則是堯爲天子,乃都平陽,故云後遷河東平陽也。”又引服虔云:“堯居冀州,虞、夏因之,不遷居,不易民。”皇甫謐云:“堯始封於唐,今中山唐縣是也。後徙晉陽。及爲天子,都平陽。”又云:“舜所營都,或云蒲阪,即河東縣是也。”“禹受禪,都平陽。或於安邑,或於晉陽。”《疏》又云:“《漢書音義》:臣瓚案:唐,今河東永安是也。去晉四百里。”又云:“堯居唐,東於彘十里。應劭曰:順帝改彘曰永安。則瓚以唐國爲永安。此二説,《詩》之唐國,不在晉陽,燮何須改爲晉侯?明唐正晉陽是也。”案《史記集解》引《世本》,謂叔虞居鄂。宋忠曰:“鄂地今在大夏。”《世本》古書,最可信據。此正《史記》所謂河汾之東者。此外諸説,則皆就後世都邑,以意言之耳。不徒非堯、舜、禹之居,并非唐叔之所封也。服虔渾言在汾、澮之間,不過據後世晉都,略測古代都邑所在耳,未嘗鑿指其地,其失尚小。鄭玄億定堯始居晉陽,後遷平陽;皇甫謐更謂其始封唐縣,牽率附會,絶無古據,專輒甚矣。

《御覽·州郡部》引《帝王世紀》云:“帝堯氏始封於唐,今中山唐縣是也,堯山在焉。唐水在西,北入唐河。南有望都縣山,即堯母慶都之所居也,相去五十里。都山,一名豆山。北登堯山,南望都山,故名其縣曰望都。而《地理志》堯山在唐南山中。張晏以堯山實在唐北。《地理志》堯之都,後徙涿鹿。《世本》云在彭城南。今上谷郡北自有彭城,非宋彭城也。後又徙晉陽,今太原縣也,於《周禮》在并州之域。及爲天子,都平陽,於《詩風》爲唐國。武王子叔虞封焉,更名唐。故吴季札聞《唐》之歌曰:思深哉!其有陶唐氏之遺民乎?”此節文頗錯亂,疑有譌誤。然謂唐都在涿鹿則可知。此即黄帝之舊都。此堯在東方之一證也。

顧亭林《日知録》謂晉之始見《春秋》,其都在翼,霍山以北,自悼公後始開縣邑,因疑自唐叔之封,以至侯緡之滅,并在於翼。今案古代都邑,遷徙不恒,春秋以前,孰能詳録?以《左氏》之無文,疑《世本》之所紀,非也。然謂霍山以北,自悼公之後始開,以此駁堯都永安、晉陽諸説,則甚當。凡開拓,必先肥沃之區,而後瘠薄之地。河汾下流,固較霍山以北爲肥沃。況於有夏之居,尚在河洛,安得唐時開拓,已及永安、晉陽乎?《史記·秦本紀》:飛廉爲紂石北方,還,無所報,爲壇霍太山而報。似殷之末葉,聲威已及霍太山,然未可云開拓也。顧氏又言,《史記》屢言禹鑿龍門,通大夏,齊桓伐晉,僅及高梁,而《封禪書》述桓公之言,以爲西伐大夏,可見大夏必在河東之西南境。此説甚精。近人錢穆闡其説云:“《封禪書》述齊桓公之言曰:西伐大夏,涉流沙,束馬縣車,上卑耳之山。《管子·小匡篇》曰:踰太行與卑耳之谿,拘泰夏,西服流沙、西虞。《齊語》:“踰太行與辟耳之谿拘夏,西服流沙、西吴。”卑耳,《索隱》云:山名,在河東大陽。《水經·河水注》:河水東過大陽縣南,又東,沙澗水注之。水北出虞山,有虞城。《史記·吴泰伯世家》:封虞仲於周之北故夏虚。即大夏。虞山殆即卑耳之山。沙澗水,本或作流沙澗,即齊桓所涉也。”予案《説文·水部》:“沙,水散石也。從水少,水少沙見也。”又:“漠,北方流沙也。”水少沙見,與北方流沙之沙,均非水散石之義。蓋今所謂沙漠者,古祇稱漠,後乃兼稱爲沙漠。漢世正沙字兩義遞嬗之時,《説文》説解,本雜採衆説而成,故其字義不免歧異也。釋古之流沙,自以依古義爲是。錢氏以流沙爲水名,似奇而實確矣。錢氏又云:“《漢志》臨晉縣,應劭《注》,以臨晉水得名。《史記·魏世家》:秦拔我蒲反、晉陽。《括地志》云:晉陽故城,在蒲州虞鄉縣西三十五里。《水經》:涑水所逕,有晉興澤,亦在虞鄉縣西。疑涑水古亦稱晉水。《漢書·地理志》謂武公自晉陽遷曲沃。以太原晉陽説之雖誤,然其語自有所本。《史記·晉世家》謂成王削桐葉以封叔虞。舊説太甲放桐宫在聞喜。聞喜當涑水之陽。《水經·涑水注》,涑水兼稱洮水,即臺駘所宣也。此亦可破據晉水之名謂唐叔受封必在太原之説。然河汾下流,雖有名爲唐又名爲夏虚之地,要爲堯、禹後裔所封。蓋堯遭洪水,使禹治之,用力雖勤,而沈災卒未克澹。自禹以後,都邑乃漸次西遷,而夏都遂在河洛。自三川渡河而北,即爲河汾下流,此固地理自然之形勢也。”錢氏之論,可謂極精。然謂禹之治水,實在蒲解之間,并謂唐、虞故都即在其地,則惑矣。參看《共工禹治水》條自明。

何以知古代西遷,必始於夏也?曰:以《孟子》知之。古書言堯、舜、禹都邑者,幾於紊如亂絲,不可董理。然《孟子》言舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條,《離婁》下。要爲較可信據之言。諸馮、負夏,諸家皆無確説,姑勿論;鳴條則實有古據,其地當在兗州,别見《湯放桀》條。《吕覽·簡選》謂湯“登自鳴條,乃入巢門”,云登則地勢必高,正與《堯典》陟方之言合。錢氏乃謂“《吕覽·有始覽》言九山曰會稽、大山,大山即霍太山,會稽則禹會諸侯之處。《吴越春秋》、《越絶書》,皆謂禹到大越,上茅山,大會計,更名茅山曰會稽之山。《周書·世俘解》:吕它命伐越。爲商近畿國,則河北有越。《水經注》:會稽之山,古防山也,亦謂之爲茅山。以茅津、茅城推之,《左氏》文公三年,秦伯伐晉,自茅津濟。《水經·河水注》:河水東過陝縣北,河北有茅城,故茅亭,爲茅戎邑。地望正在大陽。《注》云:大陽之山,亦通謂之薄山。疑即《世本》舜封丹朱於房之房,《尚書》陟方乃死之方。”其説雖巧,然合前後觀之,似不如予説之的也。

錢氏又云:“《水經注》:伊水出陸渾縣西南王母澗之北,山上有王母祠,即古三塗山。王母即禹所娶塗山氏女。《山海經》云:南望禪渚,禹父之所化。《水經注》:陸渾縣東有禪渚。則塗山、羽淵,地正相近。鯀取有莘,亦在嵩縣。有莘氏女,採桑伊川,得嬰兒爲伊尹,其證。然則崇即嵩也。禹避舜之子於陽城,《孟子》趙《注》在嵩山下。禹伐有扈,戰於甘,《水經》:甘水出弘農縣鹿蹏山,《注》云:山在陸渾縣故城西北,甘水所逕有故甘城。啓有鈞臺之享,杜《注》謂在河南陽翟縣。此皆夏人蹤跡在今河南者。”予案:夏人西遷,始於何時,雖難質言,然大致必在禹後,鯀時恐尚在東方。故《五帝本紀》云殛鯀於羽山,以變東夷,《大戴記·五帝德》同。《漢志》東海郡祝其,羽山在南,鯀所殛,杜注《左氏》本此,《水經·淮水注》亦引之。雖不中固當不遠。其云在陸渾者,亦夏人西遷而傳説隨之,非其朔也。

《史記·貨殖列傳》云:“堯作游成陽,舜漁於雷澤。”《漢書·地理志》本之。此爲言堯、舜地理較古者。《五帝本紀》云:“舜耕歷山,漁雷澤,陶河濱,作什器於壽丘,就時於負夏。”《管》、《版法解》:舜耕歷山,陶河濱,漁雷澤。《墨》、《尚賢中》:古者舜耕歷山,陶河濱、漁雷澤。堯得之服澤之陽,舉以爲天子。《下篇》略同。〇漁雷澤,《御覽》、《玉海》引作濩澤。《閒詁》曰:“王云:《水經·沁水注》曰:濩澤水,出濩澤城西白澗渠,東逕濩澤。《墨子》曰舜漁濩澤。《初學記·州郡部》正文出舜澤二字,《注》曰:墨子曰舜漁於濩澤。在濩澤縣西。今本《初學記》作雷澤,與《注》不合,明是後人所改。又《元和郡縣志》河東道下,《太平寰宇記》河東道下,《太平御覽·州郡部九》,《路史·蔬仡紀》引《墨子》,并作濩澤。是《墨子》自作濩澤,與他書作雷澤者不同。《下篇》漁於雷澤,亦後人所改。”又云:“《水經·濟水注》云:陶丘,《墨子》以爲釜丘。今檢勘全書,無釜丘之文,疑古本或作陶釜丘。”案《閒詁》之説是也。然文字不同,地望不必遂異;《水經注》之文,不必可以釋古也。《尸子》、《御覽·皇王部》引:舜兼愛百姓,務利天下。其田歷山也,荷彼耒耜,耕彼南畝,與四海俱有其利。其漁雷澤也,旱則爲耕者鑿瀆,儉則爲獵者表虎,故有光若日月,天下歸之若父母。《吕覽》、《慎人》:舜耕於歷山,陶於河濱,釣於雷澤。《書傳》、《索隱》引:販於頓丘,就時負夏。《淮南王書》《原道》:昔舜耕於歷山,期年而田者争處墝埆,以封壤肥饒相讓;釣於河濱,期年而漁者争處湍瀨,以曲隈深潭相予。皆同,決非無據。歷山,《淮南》高《注》謂在濟陰城陽,一曰濟南歷城山。《正義》引《孝經援神契》舜生於姚墟,謂在濮州雷澤縣。又引《括地志》同。又謂雷澤有歷山舜井。鄭玄謂雷澤即雷夏,兗州澤。陶河濱,《集解》引皇甫謐謂濟陰定陶西南有陶丘亭,又謂壽丘在魯東門北。負夏,《集解》引鄭玄云“衛地”。《水經·濟水注》:濼水,案即今趵突泉。俗謂爲娥姜水,以泉源有舜妃娥英廟故也。城南對山,山上有舜祠,山下有大穴,謂之舜井。《瓠子河注》:鄄城西南有姚城。雷澤,在大城陽縣故城西北,即舜所漁。西南十許里有小山,謂之歷山。澤東北有陶墟,言舜耕陶所在。《泗水注》:水出卞縣故城東南姚墟西北,世謂之陶墟,舜所陶處也。井曰舜井。墟有漏澤,澤西際阜,俗謂之嬀亭山。劉向謂堯葬濟陰。《漢志》:濟陰城陽有堯冢、靈臺。《皇覽》及郭緣生《述征記》,亦謂堯冢在城陽。《吕覽·安死》:堯葬於穀林。《史記·五帝本紀集解》、《正義》,《水經·瓠子河注》,皆引皇甫謐,謂城陽即穀林,恐不足據。《水經·瓠子河注》,以靈臺爲堯母慶都陵。堯陵之東,又有中山夫人祠,爲堯妃。《五帝本紀正義》引譙周,謂禹以虞封舜子,爲宋州虞城縣。《水經·巨洋水注》:堯水出劇縣南角崩山,東北逕東西壽光二城間,又東北注巨洋。伏琛、晏謨并言堯嘗頓駕於此,故受名焉。《淄水注》引《從征記》:“廣固城北三里有堯山祠,堯因巡守登此山,後人遂以名山。”地皆在古兗域,或距兗域不遠。傳説雖未必可信,然以前後情事揆之,謂堯、舜、禹蹤跡在兗域,固較近於實也。

《詩·曹譜》云:“堯嘗游成陽,死而葬焉。舜漁於雷澤,民俗始化。其遺風重厚,多君子;務稼穡,薄衣食,以致畜積。”説與《史記·貨殖傳》、《漢書·地理志》同。乃《魏譜》又云:“舜耕於歷山,陶於河濱。”《疏》云:“《尚書傳》文也。彼《注》云歷山在河東。”則自相違矣。《水經·瓠子河注》云:“鄭玄曰:歷山在河東,今有舜井。皇甫謐或言今濟陰歷山是也,與雷澤相比。予謂鄭玄之言爲然。故揚雄《河東賦》曰:登歷觀而遥望兮,聊浮游於河之巖。今雷首山西枕大河,校之圖緯,於事爲允。”案《漢書·地理志》:河東郡蒲阪,“有堯山、首山祠,雷首山在南。”《水經·河水注》:“雷首山臨大河,北去蒲阪三十里,《尚書》所謂壺口雷首者也。俗亦謂之堯山。山上有故城,世又曰堯城。”則此等説,西漢末已有,故緯候得採之。然要爲後起之説,不足信也。

《周書·史記》云:“樂專於君者,權專於臣;權專於臣,則刑專於民。君娱於樂,臣争於權,民盡於刑,有虞氏以亡。”又云:“文武不行者亡。昔者西夏,性仁非兵,城郭不脩,武士無位,惠而好賞,屈而無以賞。唐氏伐之,城郭不守,武士不用,西夏以亡。”此唐、虞、西夏,當爲堯、舜、禹支裔分封者。在河汾下流者,殆即此等國也。

二〇唐、虞、夏都邑二

《墨子·節葬》云:“堯北教乎八狄,道死,葬蛩山之陰。舜西教乎七戎,道死,葬南己之市。禹東教乎九夷,道死,葬會稽之山。”《吕覽·安死》云:“堯葬於穀林。舜葬於紀市。禹葬於會稽。”此亦爲言堯、舜、禹地理較古者。

《山海經·海外南經》云:“狄山、帝堯葬於陽,帝嚳葬於陰。”《大荒南經》云:“帝堯、帝嚳、帝舜,葬於岳山。”《注》云:“即狄山也。”郝氏《箋疏》云:“司馬相如《大人賦》云:歷唐堯於崇山。《漢書》張揖《注》云:崇山,狄山也,引此經云云。《水經·瓠子河注》亦引此經,而云狄山一名崇山。崇、蛩聲相近,蛩山又狄山之别名也。”案《論衡·書虚》云:“堯葬於冀州,或言葬於崇山。”葬於冀州,與北教八狄之説近,狄山之名,蓋由此而得。《論衡》既以爲兩説,則崇山、狄山,似不必牽合也。

紀必在南,故稱南己。《困學紀聞》引薛季宣,謂近莒之紀城,誠難遽斷,要爲近之。何者?古事皆春秋戰國人所傳,必據其時之地名以立説也。《後漢書·王符傳》引《墨子》,作南巴之中,巴、中必己、市之誤。畢校反據舜葬九疑之説,以己爲誤字,傎矣。王念孫謂如是,則不應更作紀,其説是也。且舜葬九疑,説亦本不足據。孟子、史公述堯、舜事,皆用《書》説,以《書傳》互勘可知。《孟子·公孫丑》上篇云“自耕稼陶漁,以至爲帝”,即《史記》之“耕歷山,漁雷澤,陶河濱”也。《離婁》下篇言“遷於負夏”,即《史記》之“就時於負夏”也。《盡心》上篇言“舜居深山之中,與木石居,與鹿豕遊”,蓋亦耕歷山時事。其言卒地,不應獨異。又《索隱》引《書傳》,有“販於頓丘,就時負夏”之文;《初學記》引《書傳》,又有“舜耕於歷山”之語,亦不應獨闕卒於鳴條。《書傳》固闕佚已甚,《史記》亦多遭竄亂。疑史公言舜卒地,本同《孟子》,今本“崩於蒼梧之野,葬於江南九疑,是爲零陵”之説,非史公兼著異聞,則後人所增綴,而正説反爲所删也。《吕覽》高《注》,謂九疑山下,亦有紀邑,固近附會。《書鈔》、《御覽》引《帝王世紀》,謂“舜南征,崩於鳴條,葬於蒼梧九疑山之陽,是爲零陵,謂之紀市”,舉諸説而强揉爲一,則更不足論矣。

《禮記·檀弓》云舜葬於蒼梧之野,《淮南·脩務》云舜南征三苗,道死蒼梧,均未言蒼梧所在。《史記》云葬於江南九疑,亦未言九疑爲何地也。《續漢書·郡國志》謂九疑在營道南;《檀弓》鄭《注》謂蒼梧於周南越之地,今爲郡,而舜卒葬之處,乃遠至今湖南、廣西境矣。《山海經·海内南經》云:“蒼梧之山,帝舜葬於陽,帝丹朱葬於陰。”丹朱在丹水之濱,不應在湖南、廣西境。《大荒南經》云:南海之中,有氾天之山,赤水窮焉。赤水之東,有蒼梧之野,舜與叔均之所葬也。注:叔均,商均也。郝《疏》云:舜子不名叔均;《大荒西經》有叔均,爲稷弟台璽之子,《海内經》又有叔均,爲稷之孫,此《經》叔均未審何人。案郝説是也,稷之苗裔亦不應葬南荒中。《海内東經》云:“湘水出舜葬東南陬,西環之,入洞庭下。”則湘水不過環繞舜陵,決非如今日之源流千里。《海内經》云:“南方蒼梧之丘,蒼梧之淵,其中有九嶷山,舜之所葬。”下云“在長沙零陵界中”,蓋後人注語。山在淵中,亦洲渚之類,決非如今之九疑,蟠結數百里者也。《國語·吴語》:申胥言楚靈王不君,築臺於章華之上,闕爲石郭,陂漢,以象帝舜。《注》云“舜葬九疑,其山體水旋其丘,故壅漢水,使旋石郭以象之”,正與《山經》之説合。《史記·秦始皇本紀》:二十八年,西南渡淮水,至衡山。此衡山當指霍山。《正義》引《括地志》,謂在衡州湘潭縣者,非。浮江,至湘山祠,逢大風,幾不得渡。上問博士曰:“湘君何神?”對曰:“堯女,舜之妻,而葬此。”爲今洞庭中山無疑。錢賓四有《戰國時洞庭在江北不在江南辯》,見所著《先秦諸子繫年考辨》。其説甚諦。此是戰國前事,至秦、漢,則其説漸移於今之洞庭。《中山經》云:洞庭之山,帝之二女居之。郝《疏》謂《初學記》引作帝女,實帝女化爲瑶草、帝女之桑之類,爲天帝之女。其説是也。觀秦博士之對,則帝之二女,與堯之二女混淆爲一,自江北之洞庭,移於今之洞庭矣。《海内北經》云:“舜妻登比氏生宵明、燭光,處河大澤,二女之靈能照此所方百里。一曰登北氏。”亦在北方。又始皇三十七年,出遊至雲夢,望祀虞舜於九疑山;《漢書·武帝本紀》:元封五年,南巡守,至於盛唐,望祀虞舜於九疑。若在零陵,未免太遠,云洞庭最爲近之。《檀弓》云三妃未從,三妃蓋二妃之誤。云未從,正以其死在一地。若舜死零陵,二妃死湘山,相距千里,豈有輦柩從葬之理?是蒼梧、九疑傳説南移之初,猶以爲在今洞庭,不謂在湖南、廣西境也。

《吕覽·召類》云:“堯戰於丹水之浦。”《淮南·兵略》同。高《注》云:“堯以楚伯受命,滅不義於丹水。”堯爲楚伯,説殊無據。《莊子·徐無鬼》,云舜三徙成都,至鄧之虚而十有萬家。舜徙鄧墟,亦無佐證。《水經》:“滍水出南陽魯陽縣西之堯山。”《注》云:“堯之末孫劉累以龍食帝孔甲,孔甲又求之,不得,累懼而遷於魯縣,立堯祠於西山,謂之堯山,故張衡《南都賦》曰:奉先帝而追孝,立唐祠於堯山。”蓋堯後有居楚、鄧間者,而堯之傳説隨之,而舜之傳説亦隨之矣。此《海内南經》之説所由來也。然則蒼梧之山,其初尚在漢北。此亦錢説洞庭初在北方之一證也。

《史記·五帝本紀集解》引皇甫謐曰:“或曰二妃葬衡山。”《水經·湘水注》云:衡山,“《山經》謂之岣嶁,爲南嶽也,山下有舜廟。”又引王隱言:“應陽縣,本泉陵之北部,東五里有鼻墟,言象所封也。山下有象廟,言甚有靈,能興雲雨。”《溱水注》:“邪階水,水側有鼻天子城。鼻天子所未聞也。”而《路史》亦以爲象。《史記·五帝本紀正義》引《括地志》云:“鼻亭神,在道縣北六十里。故老傳云,舜葬九疑,象來至此,後人立祠,名爲鼻亭神。”《集解》云:“傳曰:舜葬蒼梧,象爲之耕;禹葬會稽,鳥爲之田。”語見《論衡·書虚》篇。《吴越春秋》言:禹即位,還大越,更名茅山曰會稽,居靡山,伐木爲邑,鳳皇棲於樹,鸞鳥巢於側,麒麟步於庭,百鳥佃於澤。禹命羣臣:百世之後,葬我會稽之山。禹崩之後,衆瑞并去。天美禹德,使百鳥還爲民田。大小有差,進退有行。一盛一衰,往來有常。禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絶祀,乃封其庶子於越,號曰無余。余始受封,人民山居,雖有鳥田之利,租貢纔給宗廟祭祀之費。乃復隨陵陸而耕種,或逐禽鹿而給食。無余傳世十餘,末君微劣,不能自立,轉從衆庶爲編户之民,禹祀斷絶。十有餘歲,有人生而言語,指天向禹墓曰:我是無余君之苗末,我方脩前君祭祀,復我禹墓之祀,爲民請福於天,以通鬼神之道。衆民悦喜,皆助奉禹祭,四時致貢。因共封立,以承越君之後,復夏王之祭,安集鳥田之瑞,以爲百姓請命。《越王無余外傳》。《水經·漸江水注》云:禹崩會稽,因而葬之。“有鳥來爲之耘,春拔草根,秋啄其穢,是以縣官禁民,不得妄害此鳥,犯則刑無赦。”此蓋圖騰遺俗,象耕亦其類耳。後人誤以象爲人名,乃并有鼻之封,而移之道縣矣。然亦可見舜之傳説,逐漸南移也。《漢書·律曆志注》:孟康言:漢章帝時,零陵文學奚景,於泠道舜祠下得白玉琯。《水經·湘水注》,亦言泠道縣界有舜廟,縣南有舜碑,零陵太守徐儉立。又云:衡山,山下有舜廟。南有祝融冢。楚靈王之世,山崩,毁其墳,得《營丘九頭圖》。

《吕覽》九山,曰會稽,太山,王屋,首山,太華,岐山,太行,羊腸,孟門。八山皆在西北,豈得會稽猶在東南?錢氏疑之是也。《史記·夏本紀》曰:“或言禹會諸侯江南,計功而崩,因葬焉,命曰會稽。”此即《吴越春秋》之説。或言乃别列一説之辭。然則當時固有謂會稽不在南方者矣,惜其説無可考也。上文言“禹東巡守,至於會稽而崩”,不作疑辭。《管子》言禹封泰山,禪會稽,則會稽距泰山不得甚遠。必如此,乃能合於《墨子》東教九夷之説也。

《國語·魯語》:“吴伐越,墮會稽,獲骨焉,節專車。吴子使來好聘,且問之仲尼。仲尼曰:丘聞之:昔禹致羣神於會稽之山,防風氏後至,禹殺而戮之,其骨節專車。客曰:防風何守也?仲尼曰:汪芒氏之君也。守封、嵎之山,爲漆姓。漆,《史記》、《説苑》作釐,《家語》作漆。黄丕烈云:漆乃淶之譌,釐、淶聲近。在虞、夏、商爲汪芒氏,於周爲長狄,今爲大人。”長狄見《左氏》文公十一年,兄弟數人斃於魯、衛、齊、晉,無在南方者;其人亦稱狄而不稱夷,而防風之防,實與陟方之方爲一字。得毋封、嵎之山,即鳴條所在邪?遐哉上已,弗可得而質已,然要不妨姑引一説也。《韓非子·飾邪》亦云:禹朝諸侯之君會稽之上,防風之君後至,而禹斬之。

舜之傳説,亦有在江東者。《五帝本紀正義》云:“越州餘姚縣。顧野王云:舜後支庶所封之地。舜姚姓,故云餘姚。縣西七十里有漢上虞故縣。《會稽舊記》云舜上虞人。去虞三十里有姚丘,即舜所生也。”《水經·河水注》:“周處《風土記》曰:舊説舜葬上虞。又《記》云:耕於歷山。而始甯、剡二縣界上,舜所耕田於山下,多柞樹,吴越之間名柞爲櫪,故曰歷山。”《漸江水注》:“江水東逕上虞縣南,王莽之會稽也。地名虞賓。《晉太康地記》曰:舜避丹朱於此,故以名縣。百官從之,故縣北有百官橋。亦云禹與諸侯會事訖,因相虞集,故曰上虞。二説不同,未詳孰是。”《續漢書·郡國志》:吴郡吴,“震澤在西,後名具區澤。”《注》云:“《越絶書》曰:湖周三萬六千頃,又有大雷山、小雷山。周處《風土記》曰:舜漁澤之所。”此説人無信之者。而禹葬山陰,遂爲故實,則以越爲禹後,吴爲泰伯後耳。其實越亦嬴姓,無余之後,絶而復續,安知其必爲禹之苗裔?而泰伯、仲雍之所君臨者,又安知其非重華之遺族邪?吴、虞之爲一字,固不疑也。

《史記·越王句踐世家》言少康庶子之封,二十餘世而至允常。允常者,句踐之父也,豈有距少康僅二十餘世之理?且《史記》不言其名,而《吴越春秋》謂其名曰無余;其後降爲編户,復立者曰無壬,無壬生無䁺。則無者號氏,其名實曰余。《水經·漸江水注》,則謂少康封少子杼。杼乃繼少康爲夏后者,酈氏即誤記,不至於是,其言當有所本。然則余即杼,乃後人之億説。越始封之君,其名實不可考也。《吴越春秋》云:“無䁺卒,或爲夫譚,夫譚生元常。”元常即允常。古“或”與“有”通,“或爲夫譚”,猶云有名夫譚者,其人非親無䁺子。《史記》“二十餘世”,或自無壬起計也。無余之名,既不足據,其事跡更無可考。而《漸江水注》又謂秦望山南有樵峴,峴裏有大城,越王無餘之舊都,其不足信明矣。《吴越春秋》謂無余質樸,不設宫室之飾,從民所居。雖亦億度之辭,然於事理頗近。

二一唐、虞、夏都邑三

《周書·度邑》云:“自洛汭延於伊汭,居易無固,其有夏之居。”此爲言夏代都邑最古者。《漢書·地理志》潁川郡陽翟《注》云:“夏禹國。應劭曰:夏禹都也。臣瓚曰:《世本》禹都陽城,《汲郡古文》亦云居之,不居陽翟也。師古曰:陽翟本禹所受封耳,應、瓚之説皆非。”案古代都邑,祇能得其大概,區區校計於數十百里之間,實爲無當。《周官》大司徒之職曰:“以土圭之法測土深,正日景,以求地中。日至之景,尺有五寸,謂之地中,天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉。”《注》云:“鄭司農云:土圭之長,尺有五寸。以夏至之日,立八尺之表,其景適與土圭等,謂之地中,今潁川陽城地爲然。”《疏》云:“潁川郡陽城縣,是周公度景之處,古跡猶存。案《春秋左氏》,武王克商,遷九鼎於洛邑,欲以爲都。不在潁川地中者,武王欲取河洛之間形勝之所,洛陽雖不在地之正中,潁川地中,仍在畿内。”指陽城度景之處爲周公古跡,自近附會,然司農所説,必古天官家言,陽城爲古名都可知。都洛陽,陽城在畿内;都潁川,陽城不亦在畿内與?古遷徙易,商、周之先皆屢遷,夏人何獨不然?故言夏都,謂大致在今伊洛之域可耳,必欲鑿指爲今某郡某邑,必無當也。況夏代創業未幾,即有五觀之亂,繼以羿、浞之篡,都邑又能保其無移徙邪?

《國語·楚語》云:“堯有丹朱,舜有商均,啓有五觀,湯有太甲,文王有管、蔡。”《韓非子·説疑》:湯作商,文王作武王,餘同。《左氏》昭公元年則云:“虞有三苗,夏有觀扈,商有姺、邳,周有徐、奄。”似一以人言之,一以地言之。然古地名與氏族名多不别,特後人知其地者,則以爲地名,不知其地者,則以爲氏族名耳。《左氏》杜《注》云:“觀國,今頓丘衛縣。”昭元年。衛,本漢東郡觀縣,後漢光武更名,晉屬頓丘郡,北魏曰衛國。《漢志注》引應劭曰:夏有觀扈。《水經·河水注》曰:“浮水故瀆,又東南逕衛國邑城北。又東逕衛國縣故城南古斟灌。《巨洋水注》亦云:“薛瓚《漢書集注》云:案《汲郡古文》相居斟灌,東郡觀是也。”案觀、灌非一地。《漢志注》引應劭,僅云“夏有觀扈”,酈氏牽合爲一,似非。酈氏又以己意論之曰:“余考瓚所據,今河南有尋地,衛國有觀土。《國語》曰啓有五觀,謂之姦子,五觀蓋其名也。所處之邑,其名曰觀。皇甫謐曰衛地,又云夏相徙帝丘,依同姓之諸侯於斟灌、斟尋氏。即《汲冢書》云相居斟灌也。既依斟尋,明斟尋非一居矣。是蓋寓其居而生其稱,宅其業而表其邑。未可以彼有灌目,謂專此爲非;捨此尋名,而專彼爲是。”亦近調停無據。應劭曰:夏有觀扈,即此城也。”《淇水注》云:“逕頓丘北。又屈逕頓丘縣故城西。《古文尚書》以爲觀地矣。”杜預、應劭蓋同用《古文書》説。此説似僅據漢世縣名附會,無確據。《周書·嘗麥》曰:“其在殷之五子,忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂,遂凶厥國。皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。”此爲言五觀事最古者。《楚辭》曰:“啓《九辯》與《九歌》兮,夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷。”《漢書·古今人表》云:“太康,啓子。昆弟五人,號五觀。”《楚語》韋《注》云:“啓子,太康昆弟也。”《潛夫論·五德志》云:“啓子太康、仲康更立,兄弟五人,皆有昏德,不堪帝事,降須洛汭。”是太康實在五人之内。僞《古文尚書》云“厥弟五人”,則并太康而六矣。此其作僞之伎倆最拙而可笑者也。五人既連太康在内,而《周書》云“遂凶厥國”,則五人必交鬨於夏都,而非或據都城、或據觀相對敵。夏都所在,王符明言之曰洛汭,實與《周書》相合。乃朱亮甫《集訓校釋》改殷爲啓,曰形近而譌。實則啓、殷形并不近,且下文明言“忘伯禹之命”,譌爲夏則可矣,何由譌爲殷乎?蓋殷即後世之亳殷,作書者以當時地名道古事也。啓子都邑之所在,從可知矣。

或曰:戡五子之亂者爲彭壽,非舜時之彭祖,則其後裔,其地當在彭城,此無足疑者也。以觀在衛國,頓丘不且較亳殷爲近乎?是固然。然五觀之後,繼以羿、浞之亂,所争奪者,仍在河洛,以是知五觀之亂,必不能在東方也。何以知羿、浞所争,實在河洛也?案羿、浞之事,見於《左氏》襄公四年及哀公元年。杜《注》釋其地云:“寒,國。北海平壽縣東有寒亭。”“有鬲,國名,今平原鬲縣。”“樂安壽光縣東南有灌亭。北海平壽縣東南有斟亭。”“東萊掖縣北有過鄉。戈在宋、鄭之間。”“梁國有虞縣。”《疏》云:“杜地名言有者,皆是疑辭。”則杜亦本不自信。然言夏事者多據之,遂若羿、浞之亂,緜歷青、豫,喋血千里,合從討伐,軼於桓文矣。其實夏時決無此事也。《左氏》言羿因夏民以代夏政;又引《虞人之箴》,謂其不恢於夏家;又言少康收夏衆以復禹之績;則羿所據者即夏地,所用者即夏民可知。《漢志》北海郡平壽《注》:“應劭曰:古㘰尋,禹後,今㘰城是也。臣瓚曰:㘰尋在河南,不在此也。《汲郡古文》云太康居㘰尋,羿亦居之,桀亦居之。《尚書序》云太康失邦,昆弟五人,須於洛汭。此即太康所居爲近洛也。又吴起對魏武侯曰:昔夏桀之居,左河、濟,右太華,伊闕在其南,羊腸在其北。河南城爲值之。又《周書·度邑篇》曰:武王問太公曰:吾將因有夏之居,南望過於三塗,北瞻望於有河。有夏之居,即河南是也。”《汲郡古文》及《僞書》,雖不足據,然薛氏論夏居河南,饒有理致。蓋作僞者亦有所本,不能全屬子虚也。謂羿與太康,所居即係一地,亦可見羿所據即夏都矣。五子用失乎家巷,蓋謂降爲編氓,此必失其都邑而後然,不然無是事也。《史記·夏周本紀正義》引《括地志》云:“自禹至太康與唐、虞皆不易都城。”“故禹城,在洛州密縣界。”“故鉏城,在滑州衛城縣東十里。”“故鄩城,在洛州鞏縣西南五十八里。”又引《晉地記》云:“河南有窮谷,蓋本有窮氏所遷。”固亦以羿與夏之所争,爲在河洛之間也。《史記·夏本紀》曰:“禹爲姒姓,其後分封,用國爲姓,故有夏后氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、襃氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟戈氏。”斟尋氏,《集解》引徐廣曰:“一作斟氏、尋氏。”《索隱》曰:“《系本》男作南,尋作鄩,費作弗,而不云彤城及襃。斟戈氏,按《左傳》、《系本》皆云斟灌氏。”然則戈、灌一地,觀、灌非一地也。斟尋蓋即《左氏》昭公二十三年“郊鄩潰”之鄩,地在鞏縣西南,即《括地志》以爲故鄩城所在者也。戈所在不可考,亦不能遠至宋、鄭之間。南、男、任同音。《春秋》桓公五年“仍叔之子”,《穀梁》作“任叔”,疑即后緡所歸,亦即《周書·史記》之南氏也。

《左氏》云:“后羿自鉏遷於窮石。”杜《注》云:“羿代相,號曰有窮。鉏,羿本國名。”此乃億言之。羿因夏民,夏都不名窮,羿何由忽立有窮之號?則其國本名窮也。窮何地邪?即河南之窮谷邪?則《晉地記》亦以爲羿之所遷,不謂爲羿之本國也。《路史》以安豐有窮谷、窮水,即《左氏》昭公二十七年楚師救潛,與吴師遇於窮者,當羿之本國。《國名記》。其説蓋是。窮、潛地近英、六,爲臯陶之後所封。臯陶與其子益,固禹所嘗授之政者,而戡定五觀之亂之彭壽,其地實在彭城,爲黄帝以來舊都。蓋夏當西遷之初,東方之力猶競,啓雖排益而代之,然一傳之後,復爲東方强族所篡。羿蓋自窮、潛西北出,而據衛城之鉏,其後又據河南之窮谷,至此則深入伊洛之間,而夏民爲其所因,夏政爲其所代矣。《天問》曰:“阻窮西征,巖何越焉?”此窮,蓋即《左氏》所謂窮石,其城亦名窮,《左氏》謂羿之子死於其門者也。《淮南地形》謂“弱水出自窮石,至於合黎,餘波入於流沙”。流沙,錢氏以大陽之沙澗水當之,地望頗合。《王制》:“西不盡流沙,南不盡衡山,東不盡東海,北不盡恒山,凡四海之内,斷長補短,方三千里,爲田八十萬億一萬億畝。”此語當傳之自古。“盡”即《中庸》“有餘不敢盡”、《左氏》“盡曹地也”僖公三十一年。之盡,今作“儘”。河東之西南隅,固古代開拓所極也。

《左氏》哀公六年引《夏書》曰:“惟彼陶唐,帥彼天常,有此冀方。今失其行,亂其紀綱,乃滅而亡。”《注》云:“滅亡,謂夏桀也。”《疏》云:“此《夏書·五子之歌》第三章也。此多帥彼天常一句,文字小異。賈、服、孫、杜皆不見古文,以爲逸書,解爲夏桀之時,惟王肅云太康時也。”肅與賈、服、孫、杜所言,未知誰得逸書之意。然冀州爲古人通指中國之辭,非即《禹貢》冀州,不能以此定其所在。《疏》説頗爲通達,唐、虞、夏之都,實不相沿襲也。

《水經·河水注》云:“河水又東逕平縣故城北。南對首陽山。《吕氏春秋》曰:夏后孔甲田於東陽萯山,遇大風雨,迷惑,入於民室,皇甫謐《帝王世紀》以爲即東首陽山也,蓋是山之殊目矣。”亦在河洛近境。

《水經注》云:“潁水逕其縣陽城縣。故城南,昔舜禪禹,禹避商均,伯益避啓,并於此也。亦周公以土圭測日景處。縣南對箕山。山上有許由冢。山下有牽牛墟。側潁水有犢泉,是巢父還牛處也,石上犢跡存焉。又有許由廟,碑闕尚存,是漢潁川太守朱寵所立。”又云:陽翟“縣西有故堰,舊遏潁水支流所出也。其故瀆東南逕三封山北,今無水。渠中又有泉流出焉,時人謂之嵎水。東逕三封山東,東南歷大陵。西連山,亦曰啓筮亭。啓享神於大陵之上,即鈞臺也。其水又東南流,水積爲陂,陂方十里,俗謂之鈞臺陂,蓋陂指臺取名也。潁水自堨東逕陽翟縣故城北,夏禹始封於此,爲夏國。”《路史餘論》云:“《淮南·脩務》云:禹生於石。《注》謂脩己感石坼胸而生。今登封東北十里有廟,廟有一石,號啓母石。應劭、劉安、郭璞、李彤、隨巢、王炯、王韶、竇苹等,皆云啓母。歷代崇祀,亦以之爲啓母。又有少室姨神廟,登封北十二里,云啓母之姨。而偃師西二十五,復有啓母小姨行廟。”此等傳説,雖不足信,然亦可見夏代傳説,在嵩嶽附近者實多也。

二二唐、虞、夏都邑四

堯、舜、禹傳説,散在各地者尚多,要皆附會之辭,不足信也。《山海經·中山經》有堯山,郝《疏》云:“《初學記》引王韶之《始興記》云:含洭縣有堯山,堯巡守至此,立行臺。”《水經·洭水注》亦云:陶水,“出堯山。山下有平陵,有大堂基,《耆舊》云堯行宫所。”又《沔水注》云:“漢水又東逕嬀虚灘。《世本》曰:舜居嬀汭,在漢中西城縣。或言嬀虚在西北,舜所居也,或作姚虚。故後或姓姚,或姓嬀。”《路史·國名記》引《世本》:“嬀虚在西城西,舜居。”《困學紀聞》二引《世本》:“饒汭,舜所居。”《地理通釋》云:“《世本》舜居饒汭,在漢中西城,或言嬀虚在西北,舜所居也。”又云:“《通典》金州西城縣有嬀虚,《帝王世紀》謂之姚虚,《世本》曰饒汭。”案在西城之説,殊不足據。又云:“漢水又東逕長利谷南,入谷有長利故城,舊縣也。漢水又東歷姚方,蓋舜後枝居是處,故地留姚稱。”《河水注》引皇甫謐,謂舜都或言平陽,或言蒲阪,或言潘。《史記·五帝本紀集解》引同。《㶟水注》云:潘城,“或云舜所都也。《魏土地記》曰:下洛城西南四十里有潘城。城西北三里有歷山。山上有虞舜廟。”《滱水注》云:濡水,“出蒲陰縣西昌安郭南。《中山記》曰:郭東有舜氏甘泉,有舜及二妃祠。”《史記·五帝本紀正義》引《括地志》云:“嬀州有嬀水,源出城中。《耆舊傳》云即舜釐降二女於嬀汭之所。外城中有舜井。城北有歷山,山上有舜廟。”又謂“其西又有一井,《耆舊傳》云并舜井也,舜自中出。”《夏本紀正義》引揚雄《蜀王本紀》云:“禹本汶山郡廣柔縣人也,生於石紐。”又引《括地志》云:“茂州汶川縣,石紐山在縣西七十三里。《華陽國志》云:今夷人共營其地,方百里不敢居牧,至今猶不敢放六畜。”《水經·沫水注》略同。又云:“有罪逃野,捕之者不逼。能藏三年不爲人得,則共原之,言大禹之神所祐之也。”《河水注》云:“洮水又東逕臨洮縣故城北。禹治洪水,西至洮水之上,見長人,受黑玉書於斯水上。”又云:大夏川水,“又東北逕大夏縣故城南,《地理志》:王莽之順夏。《晉書·地道記》曰:縣有禹廟,禹所出也。”《江水注》云:江州縣,“江之北岸,有塗山,南有夏禹廟、塗君祠,廟銘存焉。常璩、庾仲雍并言禹娶於此。”又云:“江水又東逕江陵縣故城南,故楚也。秦昭襄王二十九年,使白起拔鄢、郢,以漢南地而置南郡焉。《周書》曰:南,國名也。南氏有二臣,力鈞勢敵,競進争權,君弗能制,南氏用分爲二南國也。按韓嬰叙《詩》云:其地在南郡、南陽之間。《吕氏春秋》所謂禹自塗山,巡省南土者也。”《淮水注》云:“淮水自莫邪山東北逕馬頭城北,魏馬頭郡治,故當塗縣之故城也。《吕氏春秋》曰:禹娶塗山氏女,不以私害公,自辛至甲四日,復往治水。故江淮之俗,以辛壬癸甲爲嫁娶日也。禹墟在山西南,縣即其地也。”《廬江水注》云:“廬山之南,有上霄石,高壁緬然,與霄漢連接。秦始皇三十六年,歎斯岳遠,遂記爲上霄焉。上霄之南,大禹刻石,志其丈尺里數,今猶得刻石之號焉。《耆舊》云:昔禹治洪水至此,刻石紀功。或言秦始皇所勒。歲月已久,莫能辨之也。”嶺表行宫,蓋因堯字而附會;西城嬀虚、嬀州舜井,則因嬀字而附會。《水經·河水注》云:蒲阪,“南有歷山,謂之歷觀。嬀、汭二水出焉,南曰嬀水,北曰汭水。西逕歷山下。《尚書》所謂釐降二女於嬀汭也。孔安國曰:居嬀水之内。王肅曰:嬀汭,虞地名。皇甫謐曰:納二女於嬀水之汭。馬季長曰:水所出曰汭。然則汭似非水名。而今見有二水,異源同歸。”可見流俗之善於附會矣,其所言尚足信哉?禹至臨洮,蓋因秦時長人見臨洮而云然。上霄刻石,傳爲禹跡,正同一理。南、任音同,《春秋》桓公五年“仍叔之子”,《穀梁》作任;疑夏時之有仍,即《周書》之南氏,以其國分爲二,遂附會爲二南,尤滅裂可笑。辛壬癸甲,民俗可徵,以説塗山,似最有據。然禹時遺俗,安能留詒至於元魏?且《書》亦不云禹以辛壬癸甲日娶也,則亦後人附會《尚書》,因生此俗耳,非真沿之自古。《漸江水注》言:“浦陽江又東逕石橋,廣八丈,高四丈,下有石井,口逕七尺。橋上有方石,長七尺,廣一丈二尺。橋頭有磐石,可容二十人坐。”《廬江水注》言:西天子鄣,“巖上有宫殿故基者三,以次而上,最上者極於山峯。”《述異記》言:“廬山上有康王谷,巔有一城,號爲釗城。傳云此周康王之城。城中每得古器大鼎及弓弩之屬,知非常人之所處也。”然則南方古代大工正多,特以雅記無徵,遂率附諸北方古帝;營道舜陵,會稽禹穴,千載傳爲信史,作如是觀可矣。

二三夏都考

夏都有二:《漢志》太原郡晉陽《注》云:“故《詩》唐國。”《左》定四年,祝佗謂唐叔封於夏虚,啓以夏政。服虔以爲堯居冀州,虞、夏因之。是夏之都,即唐堯舊都也。金氏鶚《禹都考》云:“杜預注《左傳》云:夏虚、大夏,今太原晉陽是也。本於《漢志》,其説自確。《水經》云:晉水出晉陽縣西縣壅山。酈道元《注》:縣故唐國也。亦本《漢志》。乃臣瓚以唐爲河東永安,張守節以爲在平陽。不知唐國有晉水,故燮父改唐曰晉。若永安,去晉四百里;平陽,去晉七百里;何以改唐曰晉乎?”愚按臣瓚、張守節之言,蓋泥《史記》唐叔封於河汾之東致誤。不知古人言地理,皆僅舉大概。太原固亦可曰河汾之東也。顧亭林引《括地志》:故唐城,在絳州翼城縣西二十里,堯裔子所封,成王滅之,以封唐叔,以爲唐叔始封在翼。不知《括地志》此文亦誤。故又有唐城,在并州晉陽縣北二里。全謝山已糾之矣。《漢志》潁川郡陽翟《注》云:“夏禹國。應劭曰:夏禹都也。臣瓚曰:《世本》禹都陽城。《汲郡古文》亦云居之,不居陽翟也。”《禮記·緇衣正義》:“按《世本》及《汲郡古文》皆云禹都咸陽。”咸陽乃陽城之誤。洪氏頤煊謂陽城亦屬潁川郡,與陽翟相近。或禹所都陽城,實在陽翟。金氏鶚駁之,謂“趙岐《孟子注》:陽城在嵩山下。《括地志》:嵩山,在陽城縣西北二十三里。則陽城在嵩山之南,今河南府登封縣是也。若陽翟則在開封府禹州,其地各異。《漢志》於偃師曰殷湯所都,於朝歌曰紂所都,於故侯國皆曰國。今陽翟不曰夏禹所都而曰夏禹國,可知禹不都陽翟矣。”愚案古代命山,所苞甚廣,非如後世但指一峯一嶺言之。又其時去游牧之世近,民習於移徙;宫廟民居,規制簡陋,營構皆易;不恒厥居,事所恒有。稽古都邑,而出入於數十百里之間者,不足較也。《國語·周語》:“伯陽父曰:伊洛竭而夏亡。”韋《注》:“禹都陽城,伊洛所近。”蓋據《世本》,初説不誤。而金氏引《史記》吴起對魏武侯之言,謂桀都必在洛陽。其拘泥之失,亦與此同也。金氏又謂“《史記·夏本紀》:禹避舜之子於陽城,諸侯皆去商均朝禹,禹於是即天子位。知其遂都陽城,蓋即所避之處以爲都也。”釋“於是”字亦非是。《史記》此文,大同《孟子》。《孟子》及《史記》叙舜事,皆有“之中國踐天子位”語。《集解》引劉熙曰:“帝王所都爲中,故曰中國。”雖未知當否,然必自讓避之處後歸建都之處可知。不然,即位之禮,豈可行之草莽之間哉?“於是”二字,指諸侯之朝,不指讓避之地也。予謂夏蓋先都晉陽,後都陽城。陽城之遷,蓋在太康之後。《左》哀六年引《夏書》曰:“惟彼陶唐,帥彼天常,有此冀方。今失其行,亂其紀綱,乃滅而亡。”蓋指太康失國之事。《僞五子之歌》曰:“太康尸位以逸豫,滅厥德,黎民咸貳。乃盤遊無度,畋於有洛之表,十旬弗反。有窮后羿因民弗忍,距於河。厥弟五人,御其母以從。徯於洛之汭。五子咸怨,述大禹之戒以作歌。”僞《書》此文,將羿好田獵,移諸太康;且誤太康兄弟五人爲厥弟五人,不直一笑。夏之亡,由好樂太過,非以好畋也。《墨子·非樂》:“於武觀曰:啓乃淫溢康樂,野於飲食,將將銘莧磬以力,湛濁於酒。渝食於野,萬舞翼翼。章聞於天,天用弗式。”辭雖不盡可解,然夏之亡,由好樂太過,則固隱約可見。《楚辭》曰:“啓《九辯》與《九歌》兮,夏康娱以自縱。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷。羿淫遊以佚田兮,又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮,浞又貪夫厥家。澆身被服强圉兮,縱欲而不忍。日康娱而自忘兮,厥首用夫顛隕。”綜述太康、羿、浞始末,以好樂屬夏,以好田屬羿,尤極分明。《周書·嘗麥》:“其在殷之五子,忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂,遂凶厥國。皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。”似五子之間,復有作亂争奪之事。與《左》昭元年“夏有觀扈”,《國語·楚語》“啓有五觀”之言合。韋注:“五觀,啓子,太康昆弟也。”《漢書·古今人表》“太康,啓子。兄弟五人,號五觀。”《潛夫論·五德志》:“啓子太康仲康更立,兄弟五人,皆有昏德,不堪帝事,降居洛汭,是爲五觀。”皆以太康兄弟凡五人,武五同聲,即《墨子》所謂武觀也。然“須於洛汭”,亦見《史記·夏本紀》。即謂《史記》同《書序》處,爲後人所竄。然《潛夫論·五德志》,亦有“兄弟五人,降居洛汭”之言。非撰《僞書》者所億造也。《左》襄四年:“后羿自鉏遷於窮石,因夏民以代夏政。”鉏不可考。《淮南子·地形訓》:“河水出崑崙東北陬,貫渤海,入禹所道積石山。赤水出其東南陬,西南注南海。丹澤之東。赤水之東。弱水出自窮石,至於合黎,餘波入於流沙。絶流沙,南至南海。洋水出其西北陬,入於南海。羽民之南。凡四水者,帝之神泉,以和百藥,以潤萬物。”此節文字頗錯亂。王引之謂“自窮石以下十三字,爲後人竄改。原文當作弱水出其西南陬。而出自窮石等文,當在下江出岷山諸條間。”王説信否難遽定。然王逸注《楚辭》,郭璞注《山海經》,并引《淮南子》,謂“弱水出自窮石”,則此語雖或簡錯,決非僞竄。“至於合黎”十字,或後人以《禹貢》傍注,誤入正文。《淮南》既云“絶流沙”,不必更衍此十字也。然竊疑《禹貢》“入於流沙”之下,亦奪“南至南海”一類語。《禹貢》雍州,“弱水既西”,其導九川,先弱水,次黑水,次河,次漾,次江。黑水即今長江、黄河上源,出於崑崙,與今所謂河源同;予别有考。導川叙次,蓋自西而東。《集解》引《地記》曰:“弱水西流入合黎山腹,餘波入於流沙,通於南海。”《地記》古書,頗可信據。見予所撰《弱水黑水考》。《集解》引鄭玄曰:“《地理志》:弱水出張掖。”又曰:“《地理志》:流沙,居延西北,名居延澤。”似鄭亦宗《漢志》所謂古文説者。《漢志》:張掖郡居延,“居延澤在東北。《古文》以爲流沙。”然《索隱》又云:“《水經》云:合黎山在酒泉會水縣東北。鄭玄引《地記》,亦以爲然。”合諸《集解》所載鄭引《地記》之説,則鄭初無所偏主矣。《禹貢》、《地記》説弱水,皆僅云西流,不云北向。《古文》以居延澤當之,蓋誤。既云入於南海,而又在黑水西,則弱水必今瀾滄江。瀾滄江東南流,而《禹貢》、《地記》云弱水西流者,其所指上源與今異也。《禹貢》云:“道黑水,至於三危,入於南海。”《集解》引《地記》曰:“三危山在鳥鼠之西南。”弱水在黑水西,窮石亦必在三危之西。然亦不越隴、蜀、青海之境。羿遷窮石,果即此弱水所出之窮石者,則當來自湟、洮之間。其地本射獵之區,故羿以善射特聞,而其部族亦彊不可圉也。太康此時,蓋失晉陽而退居洛汭。少康光復舊物,然曾否定居河北,了無可考。竊疑自太康之後,遂居陽城也。《周官》大司徒:“以土圭之法測土深,正日景,以求地中。日至之景,尺有五寸,謂之地中,天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。然則百物阜安,乃建王國焉。”《注》:“鄭司農云:土圭之長,尺有五寸。以夏至之日,立八尺之表,其景適與土圭等,謂之地中,今潁川陽城地爲然。”《正義》:“潁川郡陽城縣,是周公度景之處,古跡猶存,故云地爲然也。案《春秋左氏》:武王克商,遷九鼎於洛邑,欲以爲都。不在潁川地中者,武王欲取河洛之間形勝之所,洛都雖不在地之正中,潁川地中,仍在畿内。”司農父子,皆明《三統曆》,所舉當系曆家舊説。《義疏》此言,亦當有所本。此可見陽城附近,確爲歷代帝都所在。而先後營建,出入於數十百里之間,則曾不足較也。然則《漢志》、《世本》,非有異説;應劭、臣瓚,亦不必相非矣。

夏遷陽城之後,蓋未嘗更反河東。故桀時仍在陽城,而伯陽父以伊洛之竭,爲夏亡之徵也。鄭氏《詩譜》云:“魏者,虞舜、夏禹所都之地。”此亦以大較言之。乃造《僞孔傳》者,見戰國之魏,曾都安邑,遂以爲夏都亦在安邑;又不知《史記》所謂“湯始居亳,從先王居”者,先王爲契,亳爲契本封之商,而以爲即後來所都之偃師。見予所撰《釋亳》。於是解先王爲帝嚳,鑿空,謂帝嚳亦都偃師。《史記》云:“湯自把鉞,以伐昆吾,遂伐桀。桀敗於有娀之虚。桀奔於鳴條。”《尚書大傳》云:“湯放桀也,居中野。士民皆奔湯。桀與其屬五百人南徙千里,止於不齊。不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀曰:國,君之有也。吾聞海外有人。與五百人俱去。”《周書·殷祝篇》略同。末作“桀與其屬五百人去居南巢。”其跡皆自西而東。今安邑反在偃師之西,其説遂不可通。《左》昭十二年:楚靈王謂子革曰:“昔我皇祖伯父昆吾,舊許是宅。”《國語》:史伯對鄭桓公曰:“昆吾爲夏伯矣。”韋昭云:“昆吾,祝融之孫,陸終第一子,名樊,爲己姓,封於昆吾。昆吾衛是也。其後夏衰,昆吾爲夏伯,遷於舊許。”是則桀時昆吾之地,在今許昌,去陽城極近。故得與桀同日亡。《孟子》曰:“舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條,東夷之人也。”《離婁》下。《吕覽·簡選》篇:“殷湯登自鳴條,乃入巢門。”《淮南·主術訓》:“湯困桀鳴條,禽之焦門。”《脩務訓》:湯“乃整兵鳴條,困夏南巢。譙以其過,放之歷山。”則鳴條之地,必與南巢、歷山相近。當在今安徽境。故《孟子》謂之東夷。《書·湯誓》:“伊尹相湯伐桀,升自陑,遂與桀戰於鳴條之野。”陑雖不知何地,度必近接鳴條。《僞傳》乃謂陑在河曲之南,鳴條在安邑之西,遂生繞道攻桀、出其不意之説,費後來多少辯論。皇甫謐又謂“昆吾亦來安邑,欲以衛桀,故同日亡。”又云:“今安邑見有鳴條陌、昆吾亭。”不知暫來衛桀,安暇築邑?遂忘其自相矛盾也。不徒妄説史事,并妄造地名以實之。江艮庭謂“謐無一語可信”,誠哉其不可信矣。西漢經説,多本舊聞。雖有傳譌,初無億造。東漢古文家,則往往以意穿鑿。今日故書雅記,百不一存,無從考見其謬。然偶有可疏通證明者,其穿鑿之跡,則顯然可見。如予所考東漢人繆以倉頡爲黄帝史官,其一事也。詳見予所撰《中國文字變遷考》。魏、晉而後,此風彌甚。即如《左氏》所載,羿代夏政,少康中興之事,據杜《注》,其地皆在山東。設羿所遷窮石,果在隴、蜀之間,則杜《注》必無一是處,惜書闕有間,予説亦無多佐證,不能辭而闢之耳。

原刊《光華季刊》第二卷第一期,一九二六年十月出版

二四有扈考

《書序》:“啓與有扈戰於甘之野,作《甘誓》。”《僞傳》:“夏啓嗣禹立,伐有扈之罪。”《疏》云:“孟子稱禹薦益於天七年,禹崩之後,益避啓於箕山之陰,天下諸侯不歸益而歸啓,曰吾君之子也,啓遂即天子位。《史記·夏本紀》稱啓立,有扈氏不服,故伐之。蓋由自堯舜受禪相承,啓獨見繼父,以此不服,故云夏啓嗣禹立,伐有扈之罪。言繼立者,見其由嗣立故不服也。”案《疏》辭非必《僞傳》之意。《淮南·齊俗》曰:“昔有扈氏爲義而亡。”高《注》曰:“有扈,夏啓之庶兄也。以堯舜舉賢,禹獨與子,故伐啓,啓亡之。”馮衍《顯志賦》曰:“訊夏啓於甘澤兮,傷帝典之始傾。”亦此意。蓋經生舊有此説,《義疏》本以立言也。然恐與史實不合。《周書·史記》曰:“弱小在强大之間,存亡將由之,則無天命矣。不知命者死。有夏之方興也,扈氏弱而不恭,身死國亡。”《吴子》曰:“昔承桑氏之君,脩德廢武,以滅其國。有扈氏之君,恃衆好勇,以亡其社稷。”所謂不恭者也。《韓非子·説疑》曰:“昔者有扈氏有失度,讙兜氏有孤男,三苗有成駒,桀有侯侈,紂有崇侯虎,晉有優施,此六人者,亡國之臣也。”失度其公孫强之流乎?

《僞傳》云:“有扈與夏同姓。”《疏》云:“孔、馬、鄭、王與皇甫謐等,皆言有扈與夏同姓,并依《世本》之文。”然皆無爲啓庶兄之説,未知高誘何據也。又《甘誓》、《墨子·明鬼》引其文,而作《禹誓》。畢校云:“《莊子·人間世》云:禹攻有扈。《吕氏春秋·召類》云:禹攻曹、魏、屈驁、有扈,以行其教,皆與此合。”孫氏《間詁》云:“《吕氏春秋·先己篇》云:夏后柏啓與有扈戰於甘澤而不勝。是《吕覽》有兩説。或禹、啓皆有伐扈之事,故古書或以《甘誓》爲禹誓與?《説苑·政理篇》云:昔禹與有扈氏戰,三陳而不服。禹於是脩教,三年而有扈氏請服,説亦與此合。”案古以後嗣之事繫之先王者甚多,不必作此調停之説也。

《楚辭·天問》:“該秉季德,厥父是臧。胡終弊於有扈,牧夫牛羊?”《注》云:“該,苞也。秉,持也。父,謂契也。季,末也。臧,善也。言湯能苞持先人之末德,脩其祖父之善業,故天祐之,以爲民主也。有扈,澆國名也。澆滅夏后相,相之遺腹子曰少康,後爲有仍牧正,典主牛羊,遂攻殺澆,滅有扈,復禹舊跡,祀夏配天也。”又曰:“有扈牧竪,云何而逢?擊床先出,其命何從?恒秉季德,焉得夫樸牛?”《注》曰:“言有扈氏本牧竪之人耳,因何逢遇,而得爲諸侯乎?言啓攻有扈之時,親於其床上擊而殺之,其先人失國之原,何所從出乎?恒,常也。季,末也。樸,大也。言湯常能秉持契之末德,脩而弘之,天嘉其志,出田獵,得大牛之瑞也。”案此《注》恐非。該與恒當俱是人名。該爲有扈所弊,爲牧牛羊,及有扈敗時,亦弊於牧竪之手,其人名恒,既弊有扈,復得樸牛之瑞也。《史記·秦本紀》:文公二十七年,伐南山大梓,豐大特。《集解》:“徐廣曰:今武都故道有怒特祠。圖大牛,上生樹木,有牛從木中出。後見於豐水之中。”《正義》:“《括地志》云:大梓樹在岐州陳倉縣南十里倉山上。《録異傳》云:秦文公時,雍南山有大梓樹。文公伐之,輒有大風雨,樹生合不斷。時有一人病,夜往山中,聞有鬼語樹神曰:秦若使人被髮以朱絲繞樹伐汝,汝得不困邪?樹神無言。明日,病人語聞。公如其言伐,樹斷。中有一青牛出,走入豐水中。其後牛出豐水中。使騎擊之,不勝。有騎墮地復上,髮解,牛畏之,入不出。故置髦頭。漢、魏、晉因之。武都郡立怒特祠,是大梓牛神也。”案《後漢書·西羌傳》,言爰劍與劓女遇於野,遂成夫婦,女恥其狀,被髮覆面,羌人因以爲俗,則《傳異録》之語,當出羌中。《水經》沔水《注》引《漢中記》曰:“自西城涉黄金陗、寒泉嶺、陽都阪,峻崿百重,絶壁萬尋。山豐野牛野羊,騰岩越嶺,馳走若飛,觸突樹木,十圍皆倒。”則南山之地,本多樸牛,無怪羌中之有是説也。然遂依舊説,謂有扈在鄠縣,則恐未然。禹啓時兵力,恐尚不及此。甘恐即周時王子帶封邑,見《左氏》僖公二十四年。在河南,正有夏之居也。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

二五太康失國與少康中興

太康失國,少康中興,爲夏代一大事,而《史記·夏本紀》一語不及,《正義》以此譏其疏略,其實非也。古人著書,各有所本。所本不同者,既不以之相訂補,亦不使之相羼雜,各如其故而傳之,所謂“信以傳信,疑以傳疑”也。《夏本紀》之所據者,蓋《繫世》之倫;《吴世家》載伍子胥之言,則所據者《國語》之類;二者固不同物也。《十二諸侯年表》曰“譜牒獨記世謚”,此蓋《周官》小史所職;國家之行事,固别有史以記之矣。《夏本紀》之不及,又何怪焉!

難者曰:“譜牒獨記世謚”,於國家行事,有所不詳,是則然矣。然其關涉君身者,則亦不得而略也。如《秦紀》見《秦始皇本紀》後。獨載其君世系享國年數及葬地,而於厲、躁、簡公、出子之不寧,亦未嘗略,即其明證。今夏后相,身見殺於寒浞;少康始依有仍,後奔有虞,爲之牧正,爲之庖正,其降爲人臣久矣。奮起綸邑之中,祀夏配天,不失舊物,是漢光武、蒙古達延汗之儔也。而《史記》曰“帝相崩,子帝少康立”,一若安常處順,父子相繼者,不亦疏乎?應之曰:太康以降,夏雖中衰,統緒實未嘗絶。至於相之見弑,少康之降爲人臣,則其事尚有可疑也。請陳其説。

《墨子·非樂》:“於武觀曰:啓乃淫溢康樂,野於飲食。將將銘莧磬以力。湛濁於酒,渝食於野。萬舞翼翼。章聞於天,天用弗式。”《楚辭·離騷》:“啓《九辯》與《九歌》兮,夏康娱以自縱。”又《天問》:“啓棘賓商,《九辯》《九歌》。”《山海經·海外西經》:“大樂之野,夏后啓於此儛九代。《注》:“九代,馬名。儛,謂盤作之令舞也。”郝懿行《箋疏》:“案《九代》,疑樂名也。《竹書》云:夏帝啓十年,帝巡狩,舞《九韶》於大穆之野。《大荒西經》亦云:天穆之野,啓始歌《九招》。招即韶也。疑《九代》即《九招》矣。又《淮南·齊俗訓》云:夏后氏,其樂夏籥《九成》。疑《九代》本作《九成》,今本傳寫形近而譌也。李善注王融《三月三日曲水詩序》引此經云:舞九代馬。疑馬字衍。而《藝文類聚》九十三卷及《太平御覽》八十二卷引此經,亦有馬字。或并引郭《注》之文也。舞馬之戲,恐非上古所有。”乘兩龍,雲蓋三層。左手操翳,右手操環,佩玉璜,在大運山北。《注》:“《歸藏·鄭母經》曰:夏后啓筮:御飛龍登於天,吉。明啓亦仙也。”《箋疏》:“案《太平御覽》八十二卷引《史記》曰:昔夏后啓筮乘龍以登於天,占於皋陶。皋陶曰:吉而必同,與神交通。以身爲帝,以王四鄉。今案《御覽》此文,即與郭《注》所引爲一事也。”一曰大遺之野。”《注》:“《大荒經》云:大穆之野。”又《大荒西經》:“西南海之外,赤水之南,流沙之西,有人珥兩青蛇,乘兩龍,名曰夏后開。開上三嬪於天,得《九辯》與《九歌》以下。《注》:“皆天帝樂名也。開登天而竊以下用之也。《開筮》曰:昔彼《九冥》,是與帝《辯》同宫之序,是謂《九歌》。又曰:不得竊《辯》與《九歌》以國於下。義具見於《歸藏》。”此天穆之野,高二千仞,開焉得始歌《九招》。”《注》:“《竹書》曰:夏后開舞《九招》也。”此啓之所以致亂也。《離騷》王逸《注》曰:“夏康,啓子太康也。”案《離騷》下文又云:“日康娱以自縱”,康娱二字相屬,則逸《注》誤也。孟子言啓賢,能敬承繼禹之道,意但主論禪繼,非史實;且亦無由知啓繼位時非賢君也。《山海經》所載乃神話,與《史記·趙世家》、《扁鵲列傳》所載趙簡子、秦穆公事極相類。啓亦作開者,漢人避景帝諱也。

《周書·嘗麥》:“其在殷之五子,忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂。遂凶厥國。皇天哀禹,賜以彭壽,思正夏略。”《離騷》:“不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷。”《天問》:“何勤子屠母,而死分竟地?”揚雄《宗正箴》:“昔在夏時,太康不共。有仍二女,五子家降。”此言太康失邦之事,其亂蓋由於内鬨,猶齊桓死後五子争立也。遂凶厥國,國指夏都,蓋即殷。見《唐虞夏都邑》條。失乎家巷,失同佚,言逃亡民間也。《史記·魯世家》:楚考烈王伐滅魯。頃公亡,遷於下邑,爲家人。魯絶不祀。《晉世家》:魏武侯、韓哀侯、趙敬侯滅晉侯而三分其地,静公遷爲家人,晉絶不祀。此云家人,即《離騷》佚乎家巷之義。五子之亂,蓋得彭壽而復定。雖失故都,仍據他邑爲君如故,故太康、仲康、相得相繼在位。五子交争,而仲康仍得繼太康者,或二人本同黨;或後降於太康;如契丹太祖時諸弟之亂,亦或不與,或降而見釋也。《天問》言死分竟地,或亦有據地自立者,特太康、仲康、相相繼爲正統,故《系本》特記之也。《天問》又云:“眩弟并淫,危害厥兄。何變化以作詐,而後嗣逢長?”王逸《注》謂眩弟指象,似非。眩弟蓋指仲康。相,仲康子;少康,相子,其後相繼有國。後嗣逢長蓋指此,謂仲康危害厥兄,何後嗣反得逢長也。逢,大也,即《洪範》“子孫其逢”之“逢”。少康祀夏配天,不失舊物,是能光大夏業也。勤子屠母,蓋謂愛其子而殺其母,疑即揚雄所云有仍二女事,其詳不可得聞矣。《天問》又曰:“彭鏗斟雉帝何饗?受壽永多,夫何久長?”《注》曰:“彭鏗,彭祖也。好和滋味,善斟雉羹。能事帝堯,堯美而饗食之。彭祖至八百歲,猶自悔不壽,恨枕高而唾遠也。”彭祖爲舜所命二十二人之一,見《唐虞之際二十有二人》條。彭爲祝融八姓之一,歷唐、虞、夏、商,皆爲强侯,其能爲夏戡亂,亦固其所。《天問》故事,漢世蓋本莫能説,又寖以失傳。王逸自謂稽之舊章,合之經傳,以相發明,事事可曉,實則乖繆甚多。如其釋彭鏗斟雉帝何饗,恐全是望文生義。帝當指天帝。言饗其雉羹,乃報以永壽。釋受壽永多,亦神仙家言。惟彭祖壽考,當本有其説,神仙家乃從而託之。《周書》之彭壽,未審即彭鏗與否。古稱人多以號,亦或因其壽考而稱之爲壽也。

《左氏》襄公四年:“昔有夏之方衰也,后羿自鉏遷於窮石,因夏民以代夏政。”《天問》:“帝降夷羿,革孽夏民。”此言羿代夏之事。云因夏民以代夏政,則據有夏之故都,且代之號令諸侯矣。然固無害於太康、仲康、相等之自君其民。如衛滿得朝鮮,侵降其旁小邑,服屬真番、臨屯,而箕氏之後,猶王馬韓中也。《天問》言革孽夏民,與《左氏》因夏民之説合。然特乘亂入據耳,非稱兵犯順也。僞《古文尚書》曰:“太康尸位以逸豫,滅厥德,黎民咸貳。乃盤遊無度,畋於有洛之表,十旬弗反。有窮后羿因民弗忍,距於河。厥弟五人,御其母以從,徯於洛之汭。”一似夏之喪邦,皆由羿之逞亂者,失其實矣。

《左氏》襄公四年:“恃其射也,不脩民事,而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髠、厖圉,而用寒浞。寒浞,伯明氏之讒子弟也。伯明后寒棄之,夷羿收之。信而使之,以爲己相。浞行媚於内,而施賂於外;愚弄其民,而虞羿於田。樹之詐慝,以取其國家。羿猶不悛。將歸自田,家衆殺而烹之。以食其子,其子不忍食諸,死於窮門。靡奔有鬲氏。”《離騷》:“羿淫遊以佚田兮,又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮,浞又貪夫厥家。”《天問》:“胡射夫河伯,而妻彼雒嬪?馮珧利決,封豨是射。何獻蒸肉之膏,而后帝不若?浞娶純狐,眩妻爰謀。何羿之射革,而交吞揆之?”此寒浞篡羿之事,乃有窮氏之内亂,與夏無涉。夏當是時,固仍保其所據之地也。王逸《注》曰:“雒嬪,水神,謂宓妃也。傳曰:河伯化爲白龍,遊於水旁。羿見,射之,眇其左目。河伯上訴天帝,曰:爲我殺羿。天帝曰:爾何故得見射?河伯曰:我時化爲白龍,出游。天帝曰:使汝深守神靈,羿何從得犯汝?今爲蟲獸,當爲人所射。固其宜也,羿何罪與?羿又夢與雒水神宓妃交接也。”此説蓋已非其朔。古神話當以雒嬪爲河伯之妻,羿射殺河伯而奪之也。亦可見羿實有河雒之地矣。《左氏》昭公二十八年,載叔向母之言曰:“昔有仍氏生女,黰黑而甚美,光可以鑑,名曰玄妻。樂正后夔取之,生伯封,實有豕心。貪惏無厭,忿纇無期,謂之封豕。有窮后羿滅之。夔是以不祀。”封豕,疑即《天問》之封豨。傳説中或以爲人,或竟以爲豕,謂射殺之而以其膏獻諸上帝也。《禹貢》稱“禹錫玄圭”,《檀弓》言“夏后氏尚黑”,疑夏以黑爲徽號。此玄妻及前所引眩弟,疑并當作玄。玄妻,即純狐。《楚辭》言羿射封狐,疑夔之族尊豕,禹之族尊狐。案《吴越春秋》言,九尾白狐造禹,禹以爲當王之徵。羿射封豕、封狐,實戕二族圖騰之神。神話中謂狐爲浞妻以報羿也。《孟子·離婁》下篇曰:“逢蒙學射於羿,盡羿之道。思天下惟羿爲愈己,於是殺羿。”下引庾公之斯、子濯孺子事,以明取友必端。則逢蒙、羿之黨,《左氏》所謂家衆也。《淮南·詮言》曰:“羿死於桃棓。”《注》:“棓,大杖,以桃木爲之。以擊殺羿。由是以來,鬼畏桃也。”《説山》云:“羿死桃部不給射。”《注》:“桃部,地名。”莊逵吉云:“桃部即桃棓,”其説是也。羿之死,蓋逢蒙實爲主謀。逢、厖同字,逢蒙殆厖圉之族乎?

《左氏》襄公四年:“浞因羿室,生澆及豷。恃其讒慝詐僞,而不德於民。使澆用師,滅斟灌及斟尋氏。處澆於過,處豷於戈。靡自有鬲氏收二國之燼,以滅浞而立少康。少康滅澆於過,后杼滅豷於戈,有窮由是遂亡。”又哀公元年:“昔有過澆殺斟灌以伐斟鄩,滅夏后相。后緡方娠,逃出自竇,歸於有仍。生少康焉,爲仍牧正。惎澆能戒之。澆使椒求之。逃奔有虞,爲之庖正,以除其害。虞思於是妻之以二姚,而邑諸綸。有田一成,有衆一旅。能布其德,而兆其謀,以收夏衆,撫其官職。使女艾諜澆,使季杼誘豷。遂滅過、戈,復禹之績。祀夏配天,不失舊物。”《離騷》:“澆身被服强圉兮,縱欲而不忍。日康娱以自忘兮,厥首用夫顛隕。”《天問》:“惟澆在户,何求於嫂?《注》:“澆,古多力者也。《論語》曰:澆盪舟。言澆無義,淫佚其嫂。往至其户,佯有所求,因與行淫亂也。”何少康逐犬,而顛隕厥首?《注》:“言夏少康因田獵,放犬逐獸,遂襲殺澆,而斷其頭。”女歧縫裳,而館同爰止。《注》:“女歧,澆嫂也。館,舍也。爰,於也。言女歧與澆淫佚,爲之縫裳,於是共舍而宿止也。”何顛易厥首,而親以逢殆?《注》:“逢,遇也。殆,危也。言少康夜襲,得女歧頭,以爲澆,因斷之,故言易首遇危殆也。””此言浞滅相及少康中興之事。如《左氏》之言,則夏嘗中絶,然其説有不可盡信者。野蠻時代,十口相傳之説,理亂興亡之事,必以一女子爲之經緯。如《蒙古源流考》之洪郭斡拜濟,《雲龍紀略》之結媽、三妲皆是。見《章氏遺書·文集》卷八。《左氏》之言,看似全係史實,然“逃出自竇”一語,已顯類東野人之言矣。《離騷》云:“及少康之未家兮,留有虞之二姚。”蓋亦有娀佚女之倫。女艾即女歧,與澆淫亂,而少康乘機殺之,所謂諜也。《天問》又云:“女歧無合夫,焉取九子?”《注》云“女歧,神女,無夫而生九子”,則亦神話中人物也。古事之傳於後者,人神恒相雜。其後士夫傳述,則人事多而神事少;東野人言,則人事少而神事多。看似殊科,實同一本。《左氏》所載,亦神話之經士夫改定者耳。其原既爲野言,其事即非信史。信后緡真出自竇,女艾真爲間諜,則愚矣。后緡、女艾之事不可盡信,則其餘之語不可盡信可知也。《左氏》之言而不可盡信也,則夏祚曾否中絶,實可疑也。

《史記·夏本紀正義》引《帝王世紀》云:“帝羿,有窮氏,未聞其姓。”而《左》襄四年杜《注》云:“夷氏。”《正義》云:“此傳再言夷羿,故以夷爲氏。”案《吕覽·勿躬》亦稱夷羿。《山海經·海内西經》云:“海内崑崙之虚在西北,帝之下都。崑崙之虚,方八百里。非仁羿莫能上岡之巖。”仁、夷同字。《水經·河水注》云:“大河故瀆。西流逕平原鬲縣故城西。《地理志》曰:鬲津也。故有窮后羿國也。應劭曰:鬲,偃姓,咎繇後。”《路史》謂“羿,偃姓。女偃出臯陶。《世紀》云不聞其姓,失之。”蓋本諸此。竊疑夷爲羿之號,偃則其姓也。有鬲爲羿同姓,靡之往奔,似謀爲羿報讎。其後輔立少康,則因羿子已死,其後或無可立故耳,非必盡忠於夏。杜《注》謂爲夏之遺臣,似失之。《史記·夏本紀》言:“禹舉臯陶薦之,且授政焉,而臯陶卒,而后舉益任之政。”《楚辭·天問》云:“啓代益作后,率然離孼。”《漢書·律曆志》載張壽王以“化益爲天子代禹”。則偃、姒二姓在當時并爲强族,其勢實代相干。故益雖見排於啓,羿仍能代夏政;其後雖以好田爲浞所篡,而姒、偃合謀,卒覆澆、豷也。《夏本紀》言禹後有有男氏,斟尋氏,斟戈氏。《索隱》曰:“《系本》男作南,尋作鄩。斟戈氏,《左傳》、《系本》皆云斟灌氏。”男、南皆與任同聲。《春秋》桓公五年“仍叔之子”,《穀梁》作任叔,疑有仍即有男,與夏同姓。杜《注》云“后緡母家”,亦誤也。戈、灌一地,過亦殆即斟尋。寒浞滅是二國,而使二子鎮之爾,亦可見當時同姓之國,恒相援衛矣。

《世紀》又言:羿自“帝嚳以上,世掌射正。至嚳,賜以彤弓素矢,封之於鉏。爲帝司射。歷虞、夏”。案《説文·羽部》:“羿,羽之羿風。亦古諸侯也。一曰射師。”《弓部》:“󶽑,帝嚳射官。夏少康滅之。《論語》曰󶽑善射。”《山海經·海内經》:“帝俊賜羿彤弓素矰,以扶下國。”《淮南·本經》:“堯之時,十日并出,焦禾稼,殺草木,而民無所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、脩蛇皆爲民害。堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野,殺九嬰於凶水之上。繳大風於青丘之澤。上射十日,而下殺猰貐。斷脩蛇於洞庭,禽封豨於桑林。”《世紀》蓋合此諸説以爲一説也。《世紀》又言:“浞因羿之室,生奡及豷。奡多力,能陸地行舟。”同《論語》孔安國《注》。澆、奡二字,可相假借。然盪舟實非陸地行舟。《天問》云:“湯謀易旅,何以厚之?覆舟斟尋,何道取之?”《注》云:“湯,殷王也。旅,衆也。言殷湯欲變易夏衆,使之從己,獨何以厚待之乎?覆,反也。舟,船也。斟尋,國名也。言少康滅斟尋氏,奄若覆舟,獨以何道取之乎?”《天問》文固不次,然特所問因仰見圖畫而發,不依年代先後云爾。非遂毫無倫序。“湯謀易旅”,承前引“惟澆在户”云云下,上下皆言夏事,中忽間以殷湯,似不應陵亂至此。朱子謂湯乃康字之誤,亦近鑿空。宋本《説文》及《集韻類篇》引《論語》,盪并作湯,則《天問》之湯謀,亦即盪謀,謂動謀也。澆蓋能水戰,而少康覆其舟師。罔水行舟,蓋譬喻之語,不徒非澆事,丹朱亦未必實有其事也。《書疏》引鄭玄云“丹朱見洪水時人乘舟,今水已治,猶居舟中,雒雒使人推行之”,妄矣。水雖治,豈遂無水可以行舟邪?參看《丹朱傲辨》條。

《史記·魯世家》:楚考烈王伐滅魯。頃公亡,遷於下邑,爲家人。魯絶不祀。《晉世家》魏武侯、韓哀侯、趙敬侯滅晉侯而三分其地,静公遷爲家人,晉絶不祀。此云家人,即《離騷》佚乎家巷之義。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

二六越之姓

《史記·世家》云:“越王句踐,其先禹之苗裔,而夏后帝少康之庶子也,封於會稽,以奉守禹之祀。”《吴越春秋》説同。《漢書·地理志》曰:“粤地,牽牛、婺女之分野也,今之蒼梧、鬱林、合浦、交阯、九真、南海、日南,皆粤分也。其君禹後,帝少康之庶子云,封於會稽。”亦本舊説。臣瓚曰:“自交阯至會稽七八千里,百越雜處,各有種姓,不得盡云少康之後也。按《世本》,越爲羋姓,與楚同祖,故《國語》曰羋姓夔、越,然則越非禹後明矣。又羋姓之越,亦句踐之後,不謂南越也。”案《漢志》所謂其君禹後者,自指封於會稽之越言之,不該百越。臣瓚實誤駁。至謂越爲羋姓,則《左氏》宣公八年《正義》亦據《外傳》而疑越非夏后之後;《正義》:《譜》引《外傳》曰:羋姓歸越。是越本楚之别封也,或非夏后氏之後也。《國語·吴語》韋《解》亦云:“句踐,祝融之後,允常之子,羋姓也。”引《鄭語》及《世本》爲證。《墨子·非攻下篇》:“越王緊虧盧校改爲翳虧,畢、孫二氏并從之。出自有遽,始邦於越。”孫仲容《閒詁》曰:“《楚世家》云:熊渠立少子執疵爲越章王。《左》僖二十六年,夔子曰:我先王熊摯;《漢書·古今人表》及《史記正義》引宋均《樂緯注》并謂熊摯亦熊渠子;竊疑夔、越同出。此出自有遽,或當云出自熊渠。”案渠、遽古字通,孫説似是;然必謂禹後之説爲誤,亦未必然。閩越王無諸及越東海王摇皆句踐後,而姓騶氏。見《史記》本傳。徐廣曰“騶一作駱”,非也。《漢書》亦作騶,下文有將軍騶力,蓋其同姓。疑越俗或從母姓。句踐先世嘗與羋姓通昏姻,故爲楚之所自出,而云羋姓。然以父系言之,則固禹之苗裔而少康之庶子也。春秋之世,楚越常通婚姻而吴越相攻擊甚烈。夫差之讎越,自以闔廬見殺之故。闔廬、允常之相讎,則其故殊不可知,豈以越出於楚,故助楚以謀吴歟?若然,則楚之用越,正猶晉之通吴矣。

《史記》云:“夫餘之後二十餘世,至於允常。”自夏至春秋,年代雖難質言,必不止二十餘世。《正義》引《輿地志》云:“越侯傳國三十餘葉,歷殷至周。敬王時,有越侯夫譚,子曰允常,拓土始大,稱王。”三十餘世亦尚嫌其不足,豈其世數實自緊虧計之邪?

《後漢書岑彭傳》:“更始遣立威王,張卭與將軍徭偉鎮淮陽。”《注》引《風俗通》曰:“東越王徭,句踐之後。其後以徭爲姓。”此則以王父字爲氏之倫,中國所謂庶姓也。

原刊《光華大學半月刊》第三卷第一期,一九三四年十月十日出版

二七匈奴爲夏后氏苗裔

《史記·匈奴列傳》曰:“匈奴,其先祖,夏后氏之苗裔也,曰淳維。”此非無稽之談也。《索隱》引張晏曰:“淳維以殷時奔北邊。”顔師古《漢書注》:“以殷時始奔北邊。”蓋本諸此。又引樂産《括地譜》云:“夏桀無道,湯放之鳴條,三年而死。其子獯粥妻桀之衆妾,避居北野,隨畜移徙。中國謂之匈奴。”二説未知所本。“避居北野,隨畜移徙”,似因《史記》“居於北蠻,隨畜牧而轉移”之文附會者。然《史記》明言匈奴先祖名淳維,而此謂其名爲獯粥,逕以部名爲人名,則非襲《史記》也。特其所本與《史記》大同耳。然《史記》又云:“自淳維以至頭曼,千有餘歲,時大時小,别散分離,尚矣;其世傳不可得而次云。然至冒頓而匈奴最强大,盡服從北夷,而南與中國爲敵國,其世傳國官號乃可得而記云。”玩此數語,便知匈奴爲夏桀之後,説非無據。蓋此數語之意,謂自淳維至頭曼,其世傳雖不可得而次;其時大時小,别散分離之事,雖亦不能盡記;然要皆不如冒頓時之强大,則猶有可知。然則匈奴史事非盡無徵,特其詳不可得而聞耳。以此推之,則其世傳雖不可得而次,固無害其爲夏后氏之苗裔之確有可徵也。古者繫世之職,掌於史官,雖書闕有間,然其犖犖大者,後之人類能道之,特其世次不能盡具耳。如五帝世次見於《大戴禮記》及《史記》。堯禪舜,舜禪禹,其年歲當略相次,而堯與禹同爲黄帝玄孫,舜乃爲黄帝九世孫,蓋自堯、禹以上其世次并有脱落矣。《殷》、《周本紀》所載世系,殷自契至湯皆具,而《周本紀》曰:“封棄於邰,號后稷,别姓姬氏。后稷之興,在陶唐、虞、夏之際,皆有令德。后稷卒,子不窋立。”此三十餘字之間,后稷二字,凡有三解:“號曰后稷”之“后稷”指棄;“后稷之興”之“后稷”,括棄以後居稷官者;“后稷卒”之“后稷”則不窋之父也。蓋自棄至不窋之間,其名與世次皆不可考矣。然不得因此遂謂五帝及周之世系皆不足信也。匈奴爲夏后氏之後之可信,理正同此。

原刊《光華大學半月刊》第三卷第一期,一九三四年十月十日出版

二八説商

《詩·商頌譜》云:“商者,契所封之地。”《疏》云:“商者,成湯一代之大號,而此云商者契所封之地,則鄭以湯取契之所封,以爲代號也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰:閼伯居商丘,相土因之。服虔云:商丘,地名。相土,契之孫。因之者,代閼伯之後居商丘,湯以爲號。又《書序》王肅《注》云:契孫相土居商丘,故湯因以爲國號。《書·湯誓疏》引同。而鄭玄以爲由契封商者。契之封商,見於《書傳》、《史記》、《中候》,其文甚明。經典之言商者,皆單謂之商,未有稱爲商丘者。又相土居商丘以後,不恒厥邑。相土之於殷室,雖是先公俊者,譬之於周,則公劉之儔耳,既非湯功所起,又非王跡所因,何當取其所居,以爲代號也?”《左氏》襄公九年杜《注》云:“商丘在宋地。”《疏》引《釋例》曰:“宋、商、商丘,三名一地,梁國睢陽縣也。”《疏》又云:“《殷本紀》云:帝舜封契於商。鄭玄云:商國在大華之陽。皇甫謐云:今上洛商縣是也。《書·帝告釐沃序疏》引同。如鄭玄意,契居上洛之商,至相土而遷於宋之商,及湯有天下,遠取契所封商,以爲一代大號。服虔云:相土居商丘,故湯以爲天下號。王肅《書序注》云:契孫相土居商丘,故湯以爲國號。案《詩》述后稷云:即有邰家室;述契云:天命玄鳥,降而生商;即稷封邰而契封商也。若契之居商即是商丘,則契已居之,不得云相土因閼伯也。若别有商地,則湯之爲商,不是因相土矣。且經傳言商,未有稱商丘者。《釋例》云:宋之先契佐唐、虞,封於商,武王封微子啓爲宋公,都商丘,是同鄭玄説也。”案《疏》謂相土以後,不恒厥邑,縣揣無據,已見《自契至於成湯八遷》條。至謂契之封商見於《書傳》、《史記》、《中候》,其文甚明,引《詩》“降而生商”爲證,謂湯之代號,必非取諸相土,則其言甚允。服虔、王肅,當亦不能有異辭。僞孔、杜預多同王肅,而《尚書·湯誓僞傳》謂“契始封商,湯遂以爲天下號”,則王肅之意,殆不以契所封之商在大華之陽;杜預謂契封於商,啓都商丘,亦未嘗以爲兩地;《疏》謂其同於鄭玄,恐非也。上洛、商丘,相去千里,契封何所,固不可不一明辨之。

自來信鄭説者,以《史記·六國表》云“夫作事者必於東南,收功實者常於西北”,以湯起於亳,與禹興西羌、周以豐鎬伐殷、秦用雍州興、漢之興自蜀漢并舉;又緯書有“太乙在亳,東觀於洛”之文;《詩·商頌·玄鳥疏》引《中候格予命》云:“天乙在亳,東觀在洛。”《藝文類聚》及《御覽》引《中候》,咸有其文。《水經·洛水注》云:“黄帝東巡河,過洛,脩壇沈璧,受龍圖於河,龜書於洛,赤文緑字。堯帝又脩壇河洛,擇良即沈,榮光出河,休氣四塞,白雲起,迴風逝,赤文緑字,廣袤九尺,負理平上,有列星之分,七政之度,帝王録記興亡之數以授之。堯又東沈書於日稷,赤光起,玄龜負書,背甲赤文成字,遂禪於舜。舜又習堯禮,沈書於日稷,赤光起,玄龜負書,至於稷下,榮光休至,黄龍卷甲,舒圖壇畔,赤文緑錯,以授舜,舜以禪禹。殷湯東觀於洛,習禮堯壇,降璧三沈,榮光不起,黄魚雙躍,出濟於壇,黑鳥以浴,隨魚亦止,化爲黑玉赤勒之書,黑龜赤文之題也。湯以伐桀。故《春秋説題辭》曰:河以道坤出天苞,洛以流川吐地符,王者沈禮焉。”此説於黄帝亦言東巡,於堯亦言東沈,蓋皆謂其都邑本在河洛之西。緯候妖妄之辭,不足據也。其證據頗古也。予昔亦信是説,由今思之,漢人之言,亦未必不誤。《史記·秦本紀》:甯公二年,“遣兵伐蕩社。三年,與亳戰,亳王奔戎,遂滅蕩社。”《索隱》云:“西戎之君,號曰亳王,蓋成湯之胤。其邑曰蕩社。”《太平御覽·皇王部》引《韓詩内傳》曰:“湯爲天子十三年,百歲而崩,葬於徵;今扶風徵陌是也。”此等皆漢人附會湯興西方之由。案《秦本紀集解》引徐廣曰:“蕩音湯。社一作杜。”《索隱》亦云:“徐廣云一作湯杜,言湯邑在杜縣之界,故曰湯杜也。”《封禪書》:“於社亳有三社主之祠。”《索隱》云:“徐廣云京兆杜縣有亳亭,則社字誤,合作於杜亳。且據文,列於下者皆是地邑,則杜是縣。案:秦甯公與亳王戰,亳王奔戎,遂滅湯社。皇甫謐亦云:周桓王時自有亳王號湯,非殷也。”案《説文》亳下不言湯所都;又諸書多作薄,《周書·殷祝》:“湯放桀而復薄。”《管子·地數》:“湯有七十里之薄。”《輕重甲》:“伊尹以薄之游。”“湯以七十里之薄。”《荀子·議兵》:“古者湯以薄。”《吕覽·具備》:“湯嘗約於郼薄。”皆作薄。《墨子·非攻下》:“屬諸侯於薄。”“十日雨土於薄。”亦作薄。《非命上》:“湯封於亳。”則作亳。畢校亦云:當爲薄。孫仲容《墨子閒詁》謂“惟《孟子》作亳,蓋借音字,後人依改亂之。”然則《秦本紀》之亳王、湯社,究與湯有關係與否,尚未可知;而以此證契封大華,疏矣。《御覽》所引《内傳》之文,絶不似《内傳》之體。《史記·殷本紀集解》引皇甫謐云:“即位十七年而踐天子位,爲天子十三年,年百歲而崩。”與《御覽》所引文極相似,恐《御覽》誤《世紀》爲《内傳》。《世紀》之言固多荒,然則謂契封上洛,湯興西方,殊近無徵不信也。王静安《説商》云:“商之國號,本於地名。宋之稱商丘,猶洹水南之稱殷虚。《左傳》昭元年,遷閼伯於商丘,主辰,商人是因,故辰爲商星。又襄九年《傳》:陶唐氏之火正閼伯居商丘,祀大火,而火紀時焉。相土因之,故商主大火。又昭十七年《傳》:宋,大辰之虚也。大火謂之大辰,則宋之國都,確爲昭明、相土故地。顧氏《日知録》,引《左氏傳》,孝惠娶於商,哀二十四年。天之棄商久矣,僖二十二年。利以伐姜,不利子商,哀九年。以證宋之得爲商。閻百詩《潛邱劄記》駁之,其説甚辯。然不悟周時多謂宋爲商:《左》襄九年《傳》,士弱曰:商人閲其禍敗之釁,必始於火。謂宋人也。昭八年《傳》:自根牟至於商、衛。謂宋、衛也。案此條襄九年《疏》已引之。《吴語》:闕爲深溝,通於商、魯之間。謂宋、魯之間也。《樂記》:商者,五帝之遺音也。商人識之,故謂之商。”此説頗允。《韓非子·説林上篇》“子圉見孔子於商太宰”,《下篇》“宋太宰貴而主斷”;《内儲説上篇》“商太宰論牛矢”,“戴驩,宋太宰”,《下篇》亦云“戴驩爲宋太宰”;皆商、宋一字之徵。契之初封,蓋在商丘,後遷於蕃,昭明居於砥石,相土復返商丘。《左氏疏》言契居商丘,相土不得云因閼伯,其説似是而非。《左氏》論商主大火,不在溯其初封,故舉相土不舉契也。

《水經·渭水注》曰:“渭水逕巒都城北,故蕃邑,殷契之所居。《世本》曰:契居蕃。闞駰曰:蕃在鄭西。然則今巒城是矣。”此乃契封上洛之説既出後附會之辭,不足爲據。王静安曰“疑即《漢志》魯國之蕃縣”,見《説自契至成湯八遷注》。頗爲近之。砥石,《書·帝告釐沃序疏》曰:“先儒無言,不知所在。”亦當距商與蕃不遠也。

近人丁山《由三代都邑論其民族文化》曰:“漢常山郡薄吾縣,戰國時謂之番吾,亦作蒲吾,在今平山縣境,即蕃。《史記》青陽降居江水,《大戴記·帝繫》作泜水。《山海經·北山經》:敦與之山,泜水出於其陰,而東流注於彭水。郭《注》:今泜水出中丘縣西窮泉谷,東注於堂陽縣,入於漳水。今《水經·漳水注》無泜水。全氏云:《漢志》:常山郡元氏縣,沮水首受中邱窮泉谷,東至堂陽入横河。又常山郡房子縣贊皇山,石濟水所出,東至於廮陶入泜。以互攝通稱之例言之,頗疑泜與石濟下游,古有泜石水之名,昭明所居,即在其處,當在今隆平、柏鄉、寧晉諸縣間。”予案古代開闢,南先北後,紂都朝歌,臺在沙丘,《漢志》。而《孟子》言紂之罪曰:“壞宫室以爲汙池,棄田以爲苑囿,苑囿汙池,沛澤多而禽獸至。”《滕文公》下。武王狩禽,《周書·世俘》。蓋亦其地。然則沙丘以往,殷、周之際,猶爲榛莽之區,而謂契與昭明,能開拓至今平山、隆平、柏鄉、寧晉之間乎?且《山經》、《大戴》之泜是否一水,又是否《漢志》之泜,亦皆難質言也。

二九自契至於成湯八遷考

《書序》云:“自契至於成湯,八遷。湯始居亳,從先王居。”《僞傳》云:“契父帝嚳都亳,湯自商丘遷焉,故曰從先王居。”《疏》云:“《商頌》云:帝立子生商,是契居商也;《世本》云昭明居砥石;《左傳》稱相土居商丘;及今湯居亳;事見經傳者,有此四遷;其餘四遷,未詳聞也。”又云:“孔言湯自商丘遷焉,以相土之居商丘,其文見於《左傳》,因之言自商丘徙耳。此言不必然也。何則?相土,契之孫也,自契至湯凡八遷,若相土至湯,都遂不改,豈契至相土三世而七遷也?相土至湯,必更遷都,但不知湯從何地而遷亳耳。”案國都一時屢徙,或歷久不遷,皆事所恒有,安得億相土至湯,必更遷移,契至相土,不容亟徙?此言頗不近理。然猶可曰爲矜慎起見也。諸侯不敢祖天子,言湯之先,似無上溯帝嚳之理。且經傳之文,皆後人所追叙,實執筆者之辭,故帝王等稱謂,略有一定。如五帝,古書無稱爲王者;三王,亦無稱爲帝者。安得此言先王,獨指帝嚳?《僞傳》之説,實不可通。然契本封商,不可云遷,而《疏》以當四遷之一,是於此轉無異辭也。未免疑其所不當疑,信其所不當信矣。

揚雄《兗州牧箴》曰:“成湯五徙,卒歸於亳。”是則湯身凡五遷,湯以前祗三遷耳。三遷者,《水經·渭水注》引《世本》曰“契居蕃”,一也。蓋自商而徙。《荀子·成相》曰:“契玄王,生昭明,居於砥石遷於商。”言昭明遷商,不與《疏》引《世本》合。遷商蓋實相土事。《成相》多三七言,爲字數所限,故言之不悉。居砥石,是二遷;遷於商,是三遷也。成湯五遷者,《書序》言“湯始居亳”,蓋自商而徙,一也。《吕覽·慎大覽》言:武王“立成湯之後於宋,以奉桑林”。桑林爲湯所禱,而在宋,此湯曾居商之證。《吕覽·慎大覽》曰:“湯立爲天子,夏民大説,親郼如夏。”《慎勢》曰:“湯其無郼,武王無岐,賢雖十全,不能成功。”《具備》曰:“湯嘗約於郼、薄矣,武王嘗窮於畢䄇矣。”《高義》曰:“郼、岐之廣也,萬國之順也,從此生矣。”《分職》曰:“無費乎郼與岐周,而天下稱大仁,稱大義。”郼即韋。《詩》言“韋顧既伐”,蓋湯嘗滅而居之,此爲二遷。《周書·殷祝》曰:“湯將放桀,於中野。《尚書大傳》曰:“湯放桀,居中野。”觀下文,《書傳》是也。“於”當作“居”,或上奪“居”字。士民聞湯在野,皆委貨,扶老攜幼奔,國中虚。桀請湯曰:國所以爲國者以有家,家所以爲家者以有人也。今國無家,無人矣。“無人矣”上,當奪“家”字。君有人,請致國。君之有也。“君之有也”上,當奪“國”字。湯曰:否。昔大帝作道,明教士民,今君王滅道殘政,士民惑矣。吾爲王明之。士民復致於桀。言湯致士民於桀。曰:以薄之居,濟民之殘,何必君更?桀與其屬五百人南徙千里,止於不齊。不齊士民往奔湯於中野。桀復請湯。言君之有也。“君”上疑亦奪“國”字。湯曰:否,我爲君王明之。士民復重請之。湯復致士民於桀。桀與其屬五百人徙於魯。魯士民復奔湯。桀又曰:國,君之有也,吾則外人有言。此即《左氏》莊公十四年“寡人出,伯父無裏言”之言,言外人有招我者。《尚書大傳》曰:“吾聞海外有人。”彼以吾道是邪?我將爲之。湯曰:此君王之士也,君王之民也,委之何?湯不能止桀。湯曰:欲從者從君,桀與其屬五百人去居南巢。”此將湯之放桀,附會爲揖讓之文,言湯三讓乃取桀之國也,是三遷也。《春秋繁露·三代改制質文》曰:“湯受命而王,作宫邑於下洛之陽。”此放桀後作新邑,既作之,必嘗居之,是四遷也。《風俗通·三王》篇曰:“湯者,攘也。言其攘除不軌,改亳爲商,成就王道,天下熾盛。”此即揚雄所云成湯五徙,卒歸於亳者,蓋營下洛後復歸於亳也。是五遷也。然則自契至湯八遷,經傳本具,特後人未能深思而熟考之耳。《詩·玄鳥疏》云:“自契至湯八遷者,皇甫謐云史失其傳,故不得詳。”案鄭玄蓋亦無説,故《疏》不之引。

原刊《群雅》第二集第二卷,一九四一年出版

三〇釋亳

《史記》曰:“自契至湯八遷。湯始居亳,從先王居。”其後仲丁遷於隞,河亶甲居相,祖乙遷於邢,盤庚渡河南,復居成湯之故居。武乙立,復去亳徙河北。歷代都邑遷徙,蓋無如殷之數者。而亳之所在,異説尤滋。《漢書·地理志》河南郡偃師縣《注》云:“尸鄉,殷湯所都。”《續漢書·郡國志》,偃師縣下亦云“有尸鄉”。《注》引《皇覽》曰:“有湯亭,有湯祠。”《書序疏》:“鄭玄云:亳,今河南偃師縣,有湯亭。”此皆以亳在偃師者也。《漢志》論宋地云:“昔堯作遊成陽,舜漁雷澤,湯止于亳,故其民猶有先王遺風。”山陽郡薄縣下《注》:“臣瓚曰:湯所都。”河南郡偃師縣下又載瓚説曰:“湯居亳,今濟陰縣是也。今亳有湯冢,己氏有伊尹冢,皆相近也。”《續漢書·郡國志》:梁國薄縣,湯所都。《注》:“杜預曰:蒙縣西北有亳城,中有湯冢。”《書序疏》:“皇甫謐云:孟子稱湯居亳,與葛爲鄰,葛伯不祀,湯使亳衆往爲之耕。葛即今梁國甯陵之葛鄉也。若湯居偃師,去甯陵八百餘里,豈當使民爲之耕乎?亳,今梁國穀熟縣是也。”又《立政》“三亳阪尹”《疏》:“皇甫謐以爲三亳三處之地,皆名爲亳。蒙爲北亳,穀熟爲南亳,偃師爲西亳。”此以薄、亳、蒙、穀熟之地爲亳者也。魏氏源以《史記·六國表》以湯起于亳與禹興于西羌,周之王也以豐鎬代殷,秦之帝用雍州興,漢之興自蜀漢并言;又《雒予命》、《尚書中候》皆有“天乙在亳,東觀於洛”之文;斷“從先王居”之先王爲契。謂湯始居商,《帝告釐沃序疏》:“鄭玄云:契本封商,國在太華之陽。”有天下後,分建三亳:徙都偃師之景亳,而建東亳於商邱,仍西亳於商州。案魏氏説三亳,雖與皇甫謐異,而其立三亳之名,以牽合《立政》“三亳阪尹”之文則同。似非。《立政疏》云“鄭玄以三亳阪尹者,共爲一事,云湯舊都之民服文王者,分爲三邑。其長居險,故言阪尹”,蓋是。此自周初事,不必牽及商代。此又以商之地亦爲亳者也。《書古微·湯誓序發微》。王氏鳴盛《尚書後案》,謂薄縣漢本屬山陽郡,後漢又分其地置蒙、穀熟,與薄并改屬梁國,晉又改薄爲亳,且改屬濟陰,故臣瓚所謂湯都在濟陰亳縣,《尚書胤征》“湯始居亳”《疏》引《漢書音義》。及其所謂在山陽薄縣,司馬彪所謂在梁國薄縣,杜預所謂在梁國蒙縣者,本即一説,孔穎達《書》、《詩》疏皆誤認爲異説;皇甫謐以一亳分爲南北,且欲兼存偃師舊説,以合《立政》三亳之文,實爲謬誤。其説甚確。然謐謂偃師去甯陵八百餘里,不當使民往爲之耕,則其説中理,不容妄難。王氏論古,頗爲精核,惟佞鄭太過。如於此處,必執謂薄非亳;薄非亳,則蒙、穀熟可知。其所據者,謂晉人改薄爲亳,乃以《漢志》謂湯嘗止於是,又其地有湯冢也。然《漢志》僅謂湯嘗遊息於此。劉向云:“殷湯無葬處。”而《皇覽》云:“哀帝建平元年,大司空御史長卿案行水災,因行湯冢。”突然得之,足徵其妄。其説似辨矣。然於“偃師去甯陵八百里,不當使民往爲之耕”之難,不能解也。此難不能解,而必謂薄非亳,則非疑《孟子》不可。尊鄭而排皇甫謐可也,佞鄭而疑《孟子》,則傎矣。王氏於謐説,但謂“其説淺陋,更不足辯”,豈足服謐之心乎?魏氏謂湯始居商,所舉皆古據。諸侯不敢祖天子;《玄鳥》之頌,及契而不及嚳;先王爲契,尤爲確鑿也。然則亳果安在邪?予謂古本無今世所謂國名。古所謂國者,則諸侯所居之都邑而已。然四境之内,既皆屬一人所統,則人之稱此國者,亦漸該四境之内言之。於建專指都邑之國,乃漸具今世國名之義焉。都邑可以屢遷,而今世之所謂國名者,不容數變。於是雖遷新邑,仍以舊都之名名之。如晉之新故絳是也。商代之亳,蓋亦如是。《左》襄三十年:“鳥鳴於亳社。”是春秋之宋,其都仍有亳稱也。《史記·秦本紀》:甯公二年,“遣兵伐蕩社。三年,與亳戰,亳王奔戎,遂滅蕩社。”《集解》:徐廣曰:“蕩音湯,社一作杜。”《索隱》:“西戎之君,號曰亳王,蓋成湯之胤。其邑曰蕩社。徐廣云:一作湯杜。言湯邑在杜縣之界,故曰湯杜也。”《封禪書》:“於社亳有三社主之祠。”《索隱》:“徐廣云:京兆杜縣有亳亭,則社字誤,合作於杜亳。且據文,列於下者皆是地邑,則杜是縣。案秦甯公與亳王戰,亳王奔戎,遂滅湯社。皇甫謐亦云:周桓王時自有亳王號湯,非殷也。”是湯後在雍州者,春秋時其都仍有亳稱也。此皆亳不止一處之證。亳既不止一處,則商也,偃師也,薄縣也,固無妨其皆爲亳矣。予蓋以湯用兵之跡證之,而知其始居商,中徙薄,終乃定居於偃師也。何以言之?案《史記》云:“葛伯不祀,湯始伐之。”又云“當是時,夏桀爲虐政,淫荒,而諸侯昆吾氏爲亂。湯乃興師,以伐昆吾。遂伐桀。桀敗於有娀之虚。桀奔於鳴條。夏師敗績。湯遂伐三㚇。伊尹報。於是諸侯服,湯乃踐天子位,平定海内。湯歸至於泰卷陶,還亳”云云。葛,《漢志》陳留郡甯陵《注》:“孟康曰:故葛伯國,今葛鄉是。”今河南甯陵縣是也。昆吾有二:一《左》昭十二年:“楚靈王謂子革曰:昔我皇祖伯父昆吾,舊許是宅。”地在今河南許昌。一哀十七年:“衛侯夢於北宫,見人登昆吾之觀。”《注》:“衛有觀,在古昆吾氏之虚,今濮陽城中。”今河南之濮陽。《國語·鄭語》:史伯對鄭桓公曰:“昆吾爲夏伯矣。”韋昭《注》:“昆吾,祝融之孫,陸終第一子,名樊,爲己姓,封於昆吾。昆吾,衛是也。其後夏衰,昆吾爲夏伯,遷於舊許。”則此時之昆吾,在今許昌,去桀都陽城極近,桀都陽城,見予所撰《夏都考》。故得同日亡也。有娀之虚不可考。鳴條,《吕覽·簡選篇》云:“登自鳴條,乃入巢門。”《淮南·主術訓》云:“湯革車三百乘,困之鳴條,禽之焦門。”注:“焦,或作巢。”《脩務訓》云:“乃整兵鳴條,困夏南巢,譙以其過,放之歷山。”注:“南巢,今廬江居巢是。歷山,蓋歷陽之山。”居巢,今安徽巢縣。歷陽,今安徽和縣。鳴條亦當在今安徽。故舜“卒於鳴條”,《孟子》以爲“東夷之人”也。《史記·夏本紀集解》:“鄭玄曰:南夷地名。”《書·湯誓序正義》引同。三㚇者,《續漢書·郡國志》:濟陰郡定陶,“有三㚇亭。”地在今山東定陶縣。泰卷陶者,《集解》:“徐廣曰:一無此陶字。”《索隱》:“鄒誕生卷作坰,又作泂,則卷當爲坰,與《尚書》同。”解《尚書》者以大坰爲今定陶。舊本或旁記其地名,後人轉寫,遂衍斯字也。則泰卷亦今定陶也。《詩》云:“韋、顧既伐,昆吾夏桀。”則湯伐昆吾之先,又嘗伐韋、顧。《郡國志》:東郡白馬縣“有韋鄉”。注:“杜預曰:縣東南有韋城,古豕韋氏之國。”今河南滑縣。《郡縣志》:“顧城,在濮州范縣東,夏之顧國。”今山東范縣。《尚書大傳》:湯放桀,居中野,士民皆奔湯。桀與其屬五百人南徙千里,止於不齊;不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯;魯士民復奔湯。桀曰:國,君之有也。吾聞海外有人,與五百人俱去。《周書·殷祝》篇略同,末云:“桀與其屬五百人去居南巢。”不齊蓋即齊。魯則周公所封也。縱觀湯用兵之跡:始伐今甯陵之葛;次伐今滑縣之韋,范縣之顧;遂伐今許昌之昆吾,登封之夏桀。一戰而勝,桀遂自齊、魯輾轉入今安徽。湯以其間,更伐今定陶之三㚇。三㚇,蓋桀東方之黨也。其戰勝攻取之跡,皆在今河南、山東。則其所都,必跨今商丘、夏邑、永城三縣境之薄矣。《禮記·緇衣》引《尹吉》曰:“惟尹躬天見於西邑夏。”《注》:“天,當爲先字之誤。”夏之邑在亳西。夏都陽城,薄縣在其東,商與偃師、顧在其西,此則《孟子》“湯居亳,與葛爲鄰”之鐵證也。《孟子》言:“伊尹五就湯,五就桀。”《史記》言:“伊尹去湯適夏,既醜有夏,後歸於亳。”《書大傳》:“夏人飲酒,醉者持不醉者,不醉者持醉者,相和而歌,曰:盍歸于亳?盍歸于亳?亳亦大矣。故伊尹退而閒居,深聽樂聲。更曰:覺兮較兮!吾大命格兮!去不善而就善,何不樂兮?伊尹入告于桀,曰:大命之亡有日矣。桀僴然歎,啞然笑,曰:天之有日,猶吾之有民也。日亡,吾乃亡矣。是以伊尹遂去夏適湯。”所謂先見也。鄭釋先見,謂“尹之先祖,見夏之先君臣”,似迂曲。如此,非謂夏本在亳西不可,則湯始居商之説不可通。吾舊疑西邑夏乃别於夏之既東言之,疑桀嘗自陽城遷居舊許,故得與昆吾同日亡。然此説了無證據,亦不能立。似不如釋尹躬先見即爲尹初就夏之爲直捷也。然湯始居商,後遷偃師,亦自有其佐證。《太平御覽·皇王部》引《韓詩内傳》曰:“湯爲天子十三年,百歲而崩。葬於徵。今扶風徵陌是也。”《韓詩》當漢時,傳授甚盛。劉向治《魯詩》,與《韓詩》同屬今文,《韓詩》果有此説,劉向豈得不知,而云殷湯無葬處乎?然則徵陌湯冢,蓋湯後裔,如《史記》亳王之類;或其先祖耳。然傳者以爲湯冢,則亦湯嘗居關中之證也。《書大傳》謂湯網開三面,而“漢南諸侯聞之歸之四十國”,亦必居關中,乃能通武關之道,如周之化行江漢矣。《盤庚》“不常厥邑,於今五邦”《正義》:“鄭、王皆云:湯自商徙亳,數商、亳、嚻、相、耿爲五。”鄭説商國在太華之陽。自商徙亳,即謂其自本封之商,徙居偃師。《春秋繁露·三代改制質文》篇:“湯受命而王,作宫邑於下洛之陽。”亦指偃師言之也。《孟子》謂“伊尹耕於有莘之野,湯三使往聘之”,《史記》則謂“阿衡欲干湯而無由,乃爲有莘氏媵臣,負鼎俎以滋味説湯”。《吕覽·本味》云:“有侁氏女子採桑,得嬰兒于空桑之中,獻之其君。其君令烰人養之,察其所以然,曰:其母居伊水之上,孕,夢有神告之曰:臼出水而東走,毋顧。明日,視臼,出水,告其鄰,東走,十里而顧,其邑盡爲水,身因化爲空桑,故命之曰伊尹。此伊尹生空桑之故也。長而賢。湯聞伊尹,使人請之有侁氏。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。湯於是請取婦爲昏,有侁氏喜,以伊尹媵女。”“故命之曰伊尹”,黄氏東發所見本作“故命之曰空桑”,蓋是。如今本,文義不相銜接。身化空桑,跡涉荒怪。謂阿衡得氏,由其母居伊水,難可依從。尹之氏伊,蓋由後居伊水,故後人以其母事附會之邪?有莘者,周太任母家,其地在洽之陽,有渭之涘,今陝西郃陽縣是也。伊尹始臣有莘,後居伊水;亦湯初居商,終宅偃師之一證矣。統觀諸説,湯蓋興於關中,此猶周文王之作豐,武王之宅鎬也。其戰勝攻取,則在薄縣,猶周公之居東以戡三監也。終宅偃師,猶武王欲營洛邑,而周公卒成其志也。世之相去五百有餘歲,事不必相師也,而其攻戰之略,後先一揆,豈不詭者!商、周之得天下殆同,特周文、武、周公相繼成之,湯則及身戡定耳。

原刊《光華大學半月刊》第二卷第三期,一九三三年十一月十日出版

三一湯弱密須氏

《戰國策·魏策》:“王不聞湯之伐桀乎?試之弱密須氏以爲武教,得密須氏而湯知服桀矣。”案伐密須氏爲文王事,此蓋傳譌也。古人輕事重言,往往如此。

三二論湯放桀地域考

《史記·夏本紀》云:“湯遂率兵以伐夏桀,桀走鳴條,遂放而死。”《殷本紀》云:“桀敗於有娀之虚,桀奔於鳴條,夏師敗績。湯遂伐三㚇。”《周書·殷祝》曰:“湯放桀於中野。士民聞湯在野,皆委貨扶老攜幼奔,國中虚。桀與其屬五百人南徙千里,止於不齊;不齊士民往奔湯。桀與其屬五百人徙於魯;魯士民復奔湯,桀與其屬五百人去居南巢。”《尚書大傳》略同。惟末句作“桀曰:吾聞海外有人,與五百人俱去”。《墨子·三辯》:“湯放桀於大水。”《荀子·解蔽》:“桀死於亭山。”《御覽·皇王部》引《尸子》:“桀放於歷山。”《吕覽·簡選》:“殷湯良車七十乘,必死六千人,戰於郕,登自鳴條,乃入巢門。”《淮南·本經》:“湯以革車三百乘伐桀於鳴條,放之夏臺。”《主術》:“湯革車三百乘,困之鳴條,禽之焦門。”《注》:焦或作巢。《脩務》:“湯整兵鳴條,困夏南巢,譙以其過,放之歷山。”《列女·孽嬖夏末喜傳》:“戰於鳴條。桀師不戰,湯遂放桀,與末喜嬖女同舟流於海,死於南巢之山。”《夏本紀正義》云:“《淮南子》云:湯敗桀於歷山,與妹喜同舟。浮江,奔南巢之山而死。”今《淮南子》無之。疑兼引此文,而傳寫奪佚。合諸文觀之,則有娀之虚桀初敗處;鳴條再敗處;南巢被禽處;亭山即歷山,亦曰南巢之山,則其被放處也。《墨子·尚賢下篇》言“傅説居北海之洲,圜土之上”,則古放逐人,固有於水中洲上者。《左氏》哀公八年,吴囚邾子於樓臺,洊之以棘,則夏臺即在亭山之上,正洲上之圜土也。參看《婦人無刑》、《圜土即謫作》兩條。《楚辭·天問》云:“湯出重泉,夫何罪尤?”則桀囚湯亦於水中。

《山海經·大荒西經》:“有人無首,操戈盾立,名曰夏耕之尸。故成湯伐夏桀於章山,克之。斬耕厥前。耕既立,無首,走厥咎,乃降於巫山。”章山疑亭山之誤。郭《注》云“于章,山名”,似非,或亦有譌誤也。

《孟子》曰:“舜生於諸馮,遷於負夏,卒於鳴條,東夷之人也。”《離婁》下。其地迄無確釋。今觀《吕覽》“登自鳴條乃入巢門”之語,則鳴條地勢必高,巢門或亦天然形勝,而非巢國之門與?抑巢固因山爲郭也?予又疑《書序》所謂升自陑者,或即指此。《書序》雖僞,亦當採古籍爲之也。郕當即春秋時之郕國,見隱公五年。《公羊》作成。後漢時爲成縣。《左氏》杜《注》云“東平剛父縣西南有郕鄉”,地在今山東寧陽,於魯頗近。

桀都河洛,其敗顧在齊、魯,殊爲可疑。案《左氏》昭公十一年,叔向言“桀克有緡,以喪其國;紂克東夷,而隕其身”,有緡即有仍,已見《亳》條。《説苑·權謀》曰:“湯欲伐桀。伊尹曰:請阻乏貢職,以觀其動。桀怒,起九夷之師以伐之。伊尹曰:未可。彼尚能起九夷之師,是罪在我也。湯乃謝罪請服,復入貢職。明年,又不供貢職。桀怒,起九夷之師。九夷之師不起。伊尹曰:可矣。乃興師伐桀而殘之。”則桀於東方亦頗有威力,《天問》“桀伐蒙山”,儻即《詩》“奄有龜、蒙”之蒙與?宜其敗於魯也。《韓非子·難四》:“桀索岷山之女。”岷山亦即蒙山也。

原刊《古史辨》第七册,一九四一年六月出版

三三湯冢

《水經·汳水注》曰:“崔駰曰:湯冢在濟陰薄縣北。《皇覽》曰:薄城北郭東三里平地有湯冢。冢四方,方各十步,高七尺,上平也。漢哀帝建平元年,大司空史郤長卿案行水災,因行湯冢。以上《史記·殷本紀集解》引略同。惟“湯冢在濟陰亳縣北”句,亦在“《皇覽》曰”之下。“大司空史郤長卿”作“大司空御史長卿”。《索隱》曰:“長卿,諸本皆作劫姓。按《風俗通》有御氏,爲漢司空御史,其名長卿,明劫非也。亦有劫彌,不得爲御史。”在漢屬扶風,今徵之迴渠亭有湯池、徵陌是也。然不經見,難得而詳。按秦甯公,《本紀》云二年伐湯,三年與亳戰,亳王奔戎,遂滅湯。然則周桓王時自有亳王號湯,爲秦所滅,乃西戎之國,葬於徵者也,非殷湯矣。劉向言殷湯無葬處爲疑。杜預曰:梁國蒙縣北有薄伐城,城中有成湯冢,其西有箕子冢。今城内有故冢方墳,疑即杜元凱之所謂湯冢者也。而世謂之王子喬冢。冢側有碑,題云仙人王子喬碑,曰:王子喬者,蓋上世之真人,聞其仙,不知興何代也,博問道家,或言潁川,或言産蒙。初建此城,則有斯邱,傳承先民,曰王氏墓。暨於永和之元年,冬十二月,當臘之時,夜上有哭聲,其音甚哀。附居者王伯怪之,明則祭而察焉。時天鴻雪,下無人逕,有大鳥跡,在祭祀處,左右咸以爲神。其後有人,著大冠,絳單衣,杖竹立冢前,呼採薪孺子伊永昌曰:我王子喬也,勿得取吾墳上樹也。忽然不見。時令泰山萬熹,稽故老之言,感精瑞之應,乃造靈廟,以休厥神。於是好道之儔,自遠方集,或絃琴以歌《太一》,或覃思以歷丹邱。知至德之宅兆,實真人之祖先。延熹八年秋八月,皇帝遣使者奉犧牲致禮,祠濯之敬肅如也。國相東萊王璋,字伯儀,以爲神聖所興,必有銘表,乃與長史邊乾遂樹之玄石,紀頌遺烈。觀其碑文,意似非遠;既在逕見,不能不書存耳。”案《御覽·皇王部》引《韓詩内傳》云:“湯爲天子十三年,百歲而崩,葬於徵,今扶風徵陌是也。”《漢志徵》屬左馮翊,不屬右扶風,韓傅、酈生,未審緣何同誤,足見其辭不諦。徵陌地在關中,果有湯冢,劉向豈得不知?語及湯之卒葬,亦非《内傳》之體。《史記·殷本紀集解》引皇甫謐曰:“即位十七年而踐天子位,爲天子十三年,年百歲而崩。”與《御覽》所引《韓詩》之文略同,恐實《内傳》而《御覽》誤爲《韓詩》也。薄城方冢,蓋舊有湯冢之説,然亦非其實,故劉向不之取。以爲王子喬,道家附會之説,更不必論矣。據碑,口實相傳,祇知爲王氏墓耳,而無王子喬之説也。湯池、徵陌,蓋因西方傳説附會,如禹生石紐之類,不徒非湯,并不必定是《史記·秦本紀》之亳王、湯社也。

又《泗水注》:泡水,“又東逕己氏縣故城北,王莽之己善也。縣有伊尹冢。崔駰曰:殷帝沃丁之時,伊尹卒,葬於薄。《皇覽》曰:伊尹冢在濟陰己氏平利鄉。《史記集解》引《皇覽》同。皇甫謐曰:伊尹年百餘歲而卒,大霧三日。沃丁葬以天子之禮,親自臨哀,以報大德焉。”案《史記》亦有葬伊尹於亳之語,則伊尹葬亳,或較可信,然亦未必《皇覽》所指之伊尹冢也。

三四伊尹生於空桑

《吕覽·本味》曰:“有侁氏女子採桑,得嬰兒於空桑之中,獻之其君。其君令烰人養之,察其所以然,曰:其母居伊水之上,孕,夢有神告之曰:臼出水而東走,毋顧。明日,視臼,出水,告其鄰,東走,十里而顧,其邑盡爲水,身因化爲空桑,故命之曰伊尹。”畢校云:“以其生於伊水,故名之曰伊尹,非有譌也。而黄氏東發所見本作故命之曰空桑,以爲地名。且爲之辨曰:此書第五紀云:顓頊生自若水,實處空桑,則前乎伊尹之未生,已有空桑之地矣。盧云:案黄氏所據本非也。同一因地命名,不若伊尹之確。張湛注《列子·黄帝》篇伊尹生於空桑,引傳記與今本同,尤爲明證。”案《史記·殷本記索隱》引《吕覽》云:“有侁氏女採桑,得嬰兒於空桑,母居伊水,命曰伊尹。”則今本似不誤。《水經·伊水注》:“昔有莘氏女採桑於伊川,得嬰兒於空桑中,言其母孕於伊水之濱,夢神告之曰:臼水出而東走。母明視,而見臼水出焉,告其鄰居而走,顧望其邑,咸爲水矣。其母化爲空桑,子在其中矣。莘女取而獻之,命養於庖,長而有賢德,殷以爲尹,曰伊尹也。”則命曰伊尹,又似蒙“殷以爲尹”而言,然酈氏此文,乃隱括諸書而成,非專引《吕覽》也。

《史記正義》引《括地志》云:“古莘國,在汴州陳留縣東五里,故莘城是也。《陳留風俗傳》云:陳留外黄有莘昌亭,本宋地,莘氏邑也。”《周本紀》“乃求有莘氏美女”,《正義》又引《括地志》云:“古㜪國,城在同州河西縣南二十里。《世本》云莘國,姒姓,夏禹之後,即散宜生等求有莘美女獻紂者。”案《詩》言“纘女維莘”,“在洽之陽,在渭之涘。”《大雅·大明》。而伊水亦在西方,故有人疑伊尹所育之有侁,即文王所昏之莘者。然《吕覽》言伊尹母居伊水之上而東走,則有侁必在伊水之東。《楚辭·天問》曰:“成湯東巡,有莘爰極。何乞彼小臣,而吉妃是得?水濱之木,得彼小子。夫何惡之,媵有莘之婦?”東巡所極,恐尚不止陳留,《風俗傳》之言,恐尚係以宋地附會耳。《吕覽》云:“湯聞伊尹,使人請之有侁氏。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯。湯於是請取婦爲昏,有侁氏喜,以伊尹媵女。”説與《天問》全合。王逸注云:“伊尹母姙身,夢神女告之曰:臼竈生鼃,亟去無顧,居無幾何,臼竈中生鼃。母去,東走,顧視其邑,盡爲大水。母因溺死,化爲空桑之木。水乾之後,有小兒啼水涯,人取養之。既長大,有殊才。有莘惡伊尹從木中出,因以送女也。”此説謂尹母所夢者爲神女,又身溺死,皆與他説殊。然足補他説之闕。蓋戒其毋顧者,正因顧則將爲水所溺也。

三五惟尹躬天見於西邑夏解

《禮記·緇衣》引《尹吉》曰:“惟尹躬天見於西邑夏,自周有終,相亦維終。”《注》云:“天當爲先字之誤。忠信爲周。相,助也,謂臣也。伊尹言尹之先祖,見夏先君臣,皆忠信以自終。”案《孟子》言伊尹五就湯,五就桀;《史記》言伊尹去湯適夏,既醜有夏,復歸於亳。其適夏,即所謂先見也。此《記》上文言戒慎之道,則周當爲周密,言能周密自處,乃得餘終而歸於亳也,鄭義似迂。僞《大甲》曰:“惟尹躬先見於西邑夏,自周有終,相亦惟終;其後嗣王,罔克有終,相亦罔終。”實襲鄭義也。

三六盤庚五遷

《書序》:“盤庚五遷,將治亳殷。”《僞傳》云:“自湯至盤庚,凡五遷都。盤庚治亳殷。”《疏》云:“《經》言不常厥邑,於今五邦,故《序》言盤庚五遷。《傳》嫌一身五遷,故辨之,云自湯至盤庚,凡五遷都也。上文言自契至於成湯八遷,并數湯爲八;此言盤庚五遷,又并數湯爲五;故班固云殷人屢遷,前八後五,其實正十二也。此《序》云盤庚將治亳殷,下《傳》云殷,亳之别名,則亳殷即是一都,湯遷還從先王居也。《汲冢古文》云:盤庚自奄遷於殷,殷在鄴南三十里。束皙云:《尚書序》盤庚五遷,將治亳殷,舊説以爲居亳,亳殷在河南。孔子壁中《尚書》云將始宅殷,是與古文不同也。《漢書·項羽傳》云:洹水南殷墟上。今安陽西有殷。束皙以殷在河北,與亳異也。然孔子壁内之書,安國先得其本,亳字摩滅,容或爲宅;治皆作乿,其字與治不類,無緣誤作始字,知束皙不見壁内之書,妄爲説耳。”汲冢書傳於後者,盡係僞物,此與孔壁古文,同爲作僞者所依附,輾轉不可究詰。《疏》所引説,果出束皙與否,亦難斷言也。《太平御覽·皇王部》引《竹書紀年》云:仲丁自亳遷於囂,河亶甲自囂遷於相,祖乙居庇,南庚自庇遷於奄,盤庚自奄遷於北蒙,曰殷,《水經·洹水注》引同。蓋即不滿舊説者所改。其所不滿者,殷人屢遷,前八後五,皆并數湯,故益一南庚;又不以殷爲在河南,故改盤庚所遷爲北蒙也。《史記·殷本紀》述殷遷徙之事曰:“帝仲丁遷於隞;河亶甲居相;祖乙遷於邢;帝盤庚之時,殷已都河北,盤庚渡河南,復居成湯之故居;帝武乙立,殷復去亳,居河北。”《世表》云殷徙河北。仲丁、河亶甲、祖乙、盤庚之事,《書序》全同,惟隞作囂,遷於邢作圮於耿耳。撰《書序》者蓋即據《史記》爲説,否亦據與《史記》同類之書。蓋殷代遷徙,可考者不過如此。《書序》固僞物,然時代究較早,異説尚未甚滋也。

湯滅桀前嘗居郼,已見《自契至於成湯八遷考》條引《吕覽》。高《注》云:“郼讀如衣,今兗州人讀殷氏皆曰衣。”則郼即殷,造《竹書》者謂殷在河北,似亦有據。然夏居洛汭,而《周書》稱殷之五子,胥興作亂,見《夏太康失國少康中興》條。則河洛之間,久有殷名。《盤庚上》“盤庚遷於殷”《疏》云“鄭玄云:商家自徙此而號曰殷。鄭以此前未有殷名也”,固未必確,然盤庚後居殷地,則事實也,不必牽引河北爲説,河南固亦殷地也。《世表》亦云盤庚徙河南。

《書序疏》云:“李顒云囂在陳留浚儀縣;皇甫謐云仲丁自亳徙囂,在河北也,或曰今河南敖倉。二説未知孰是。”《御覽·州郡部》引《帝王世紀》曰:“《世本》言太甲徙上司馬,在鄴西南。”果有此説,謐不當謂仲丁自亳徙囂。《吕覽·音初》曰:“殷整甲徙宅西河,猶思故處,實始作爲西音。”錢賓四《子夏居西河辨》引此;又引《史記·孔子世家》:衛靈公問孔子:蒲可伐乎?對曰:可。其男子有死之志,婦人有保西河之志,吾所伐者不過四五人。《索隱》曰:此西河在衛地,非魏之西河也。及《藝文類聚》六十四、《文選》左太沖《招隱詩》注,并引《尚書大傳》子夏對夫子云“退而窮居河濟之間”,以證子夏居西河,不在龍門汾州,其説甚確。然則《世本》所謂太甲,實河亶甲之誤也。

“祖乙遷於邢”,《書序》作“祖乙圮於耿”。《僞傳》云:“圮於相,遷於耿。”此大不辭。《疏》云:“知非圮毁於耿,更遷餘處。必云圮於相地,遷於耿者,亶甲居於相,祖乙居耿,今爲水所毁,更遷他處,故言毁於耿耳,非既毁乃遷耿也。《盤庚》云不常厥邑,於今五邦;及其數之,惟有亳、囂、相、耿四處而已。知此既毁於耿,更遷一處,盤庚又自彼處而遷於殷耳。《殷本紀》云祖乙遷於邢,馬遷所爲説耳。鄭玄云祖乙又去相居耿,而國爲水所毁,於是脩德以御之,不復徙也。録此篇者,善其國圮毁脩政而不徙,如鄭所言,稍爲文便。但上有仲丁、亶甲,下有盤庚,皆爲遷事作書,述其遷意。此若毁而不遷,《序》當改文見義,不應文類遷居,更以不遷爲義。《汲冢古文》云盤庚自奄遷於殷者,蓋祖乙圮於耿,遷於奄,盤庚自奄遷於殷;亳、囂、相、耿,與此奄五邦者。此蓋不經之書,未可依信也。”《疏》雖斥《竹書》未可依信,然必謂既毁於耿,更遷一處,正造《竹書》者之見解也。不曰遷而曰圮,既已改文見義矣,又責其文類遷居,更以不遷爲義,不幾深文周内乎?竊疑鄭玄所據《書序》作“圮於耿”,僞孔本實作“遷於耿”,後人妄改僞《傳》正文,乃至生此曲説也。邢爲春秋時國名,蓋後人據其時地名以述古事,皇甫謐以河東皮氏縣耿鄉當之,見《疏》。殆非也。

《盤庚序疏》云:“鄭玄云:祖乙居耿,後奢侈踰禮,土地迫近山川,嘗圮焉。至陽甲立,盤庚爲之臣,乃謀徙居湯舊都。又《序注》云:民居耿久,奢淫成俗,故不樂徙。王肅云:自祖乙五世至盤庚,元兄陽甲,宫室奢侈,下民邑居墊隘,水泉瀉鹵,不可以行政化,故徙都於殷。皇甫謐云:耿在河北,迫近山川,自祖辛已來,民皆奢侈,故盤庚遷於殷。”案《漢書·翼奉傳》:“奉以爲祭天地於雲陽、汾陰,及諸寢廟不以親疏迭毁,皆煩費,違古制;又宫室苑囿,奢泰難供,以故民困國虚,無累年之畜,所繇來久,不改其本,難以末正。”乃上疏請遷都成周,首言“盤庚改邑以興殷道”,則以盤庚遷都,爲能革奢淫之俗,經生固舊有此説也。

《史記》曰:“帝盤庚之時,殷已都河北。”又曰:“帝武乙立,殷復去亳,徙河北。”明武乙所徙,即盤庚未遷時之居。《水經·沁水注》:“《韓詩外傳》曰:武王伐紂,到邢邱,更名邢邱曰懷。”今本作懷寧,誤。《荀子·儒效》曰:武王之伐紂也,至懷而壞。《史記》言“紂益廣沙丘苑臺”,又言其“大聚樂戲於沙丘”,沙丘亦邢分。揚子雲《兗州牧箴》曰:“盤庚北遷,牧野是宅。”謂盤庚所居者,即後來紂之所居。知相以外,古不謂殷在河北更有兩都。自《竹書》出,乃鑿言殷虚爲殷都,於是有朝歌、北蒙之别。以其距沙丘太遠也,《正義》又謂“紂時稍大其邑,南距朝歌,北據邯鄲及沙丘,皆爲離宫别館”,以資調停,可謂心勞日拙矣。《周本紀正義》引《帝王世紀》曰:“帝乙復濟河北,徙朝歌,其子紂仍都焉。”亦不同《竹書》之説。

《國語·楚語》:白公曰:“昔殷武丁能聳其德,至於神明,以入於河,自河徂亳。”此殷自武丁以前仍居河南之證。《紀年》乃云“自盤庚徙殷,至紂之滅,更不徙都”,蓋由不知河洛爲殷,故造爲此説也。

綜觀殷世,都邑多在河北。《史記·秦本紀》云:“蜚廉爲紂石北方,還,無所報,爲壇霍太山而報,得石棺。”則紂時聲威,尚達河東,故西伯雖戡黎,而仍未能勝之。至武王渡孟津,而後克集大勳,豈武乙北遷以後,河南地稍空虚歟?《殷本紀》言:西伯獻洛西之地,以請紂去炮烙之刑。《正義》云:“洛水,一名漆沮水,在同州。洛西之地,謂洛西之丹、坊等州也。”其地似非紂之力所能及。此洛疑實是伊洛之洛。然則亳殷之地,至紂時已成殷、周争奪之區矣,此武王之所以卒渡孟津而殪戎殷與?武乙獵於河渭之間,暴雷震死,亦甚似昭王之南征而不復也。

三七殷兄弟相及

女系社會,恒兄弟相及。蓋兄弟爲一家人,父子非一家人也。《春秋繁露·三代改制質文》云:“主天法商而王,立嗣予子,篤母弟。主地法夏而王,立嗣予孫,篤世子。”《公羊》隱公七年:“母弟稱弟,母兄稱兄。”《解詁》云:“母弟,同母弟;母兄,同母兄。分别同母者,《春秋》變周之文,從殷之質。質家親親,明當親厚,異於羣公子也。”知殷制之必相及矣。

相及之制,同母兄弟盡,則還立長兄之子。今頓卡人(Thonga)及墨西哥之亞兹得族(Aztec)皆然。據林惠祥《文化人類學》。殷人蓋亦如是。故中壬崩,立大丁之子大甲;沃甲崩,立祖辛之子祖丁也。殷自成湯至辛三十王,兄弟相及者多,而還立長兄之子者,惟此二王;自契至湯十四世,則更無相及者;疑史傳世系,或有繆誤也。

殷人兄弟相及之俗,猶有存於後世者。《公羊》莊公三十二年:公子牙謂莊公曰:“魯一生一及,君已知之矣。”《史記·魯世家》:“叔牙曰:一繼一及,魯之常也。”莊公以告季子。季子曰:“夫何敢?是將爲亂乎?”今案《史記·魯世家》,自莊公以前,皆一生一及,則牙之言非誣也。案莊公適夫人哀姜無子,其娣叔姜生閔公。果欲立子,立閔公正也,立孟女之子班實非正。公儀仲子舍其孫而立其子,鄭康成云:“公儀蓋魯同姓。”《禮記·檀弓》。而公孫嬰齊,實後歸父。《公羊》成公十五年。則魯居東方,漸殷俗久矣。檀弓問公儀仲子之立子於子服景伯,子服景伯曰:“仲子亦由行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王,微子舍其孫腯而立衍也。”知殷人入周,猶沿故俗。其後宣公命其弟和曰:“父死子繼,兄死弟及,天下通義也。”其視二者,猶無所軒輊也。《史記·宋世家》。吴諸樊、餘祭、夷昧、季札同母兄弟四人,欲行相及之制。夷昧卒而季札讓。夷昧之子僚立。諸樊子闔廬公子光。殺而代之。《公羊》載闔廬之言曰:“將從先君之命與?則國宜之季子者也。不從先君之命與?則我宜立者也。僚惡得爲君乎?”襄公二十九年。《史記·吴世家》言:光以爲“季子即不受國,光父先立。即不傳季子,光當立”。其告專諸曰:“我真王嗣,當立。”《刺客列傳》同。又曰:“光曰:使以兄弟次邪,季子當立;必以子乎,則光真適嗣,當立。”此亦殷人同母兄弟盡,還立長兄之子之法。又言季札逃去,吴人曰:王餘昧後立,其子當代。蓋非實録。不然,亦脅於僚云爾,非法也。《世家》又云:諸樊攝行事當國。已除喪,讓位季札。《左氏》亦云:諸樊既除喪,將立季札。襄公十四年。此蓋與魯隱公攝政以待桓公同,特桓公年少,故隱公歸政較晚耳。《史記·魯世家》云:“惠公卒,長庶子息攝,當國,行君事。”又云:“魯人共令息攝政,不言即位。”又《公羊》隱公三年,亦載宋繆公之言曰:“吾立乎此,攝也。”吴居東南,蓋亦沿殷俗。《公羊》云季子弱而才,兄弟同欲立之;襄公二十九年。《史記》云壽夢欲立之;必非其實也。

《公羊》云:“魯一生一及。”《史記》作“一繼一及”。案《孟子·萬章》上篇言:“唐、虞禪,夏后、殷、周繼。”則繼可該生與及言之。又《禮記·禮運》言:“大人世及以爲禮。”則父子相繼,又可云世也。

《公羊》曰:“爲人後者爲之子。”成公十五年。蓋“臣繼君,猶子繼父”,文公二年《解詁》。故文公躋僖公,《春秋》譏其“先禰而後祖”也。文公二年。閔公元年《穀梁》曰:“親之非父也,尊之非君也,繼之如君父也者,受國焉爾。”《史記·殷本紀》:“自中丁以來,廢適而更立諸弟子,弟子或争相代立。”此適字當兼弟與子言。適者,當立之弟與子;諸弟子,則其不當立者也。女系社會之俗,不容以男系社會之俗繩之。殷世廟制,亦必有成法可循,特非後世所知耳。然後世若行相及之法,禮固可以義起。漢成帝議立太子,孔光謂立嗣以親,欲援殷“及王”之例,立中山王,帝謂兄弟不相入廟,卒立哀帝。見《漢書》宣元六王及光本傳。則已拘於周制矣。

《韓詩外傳》曰:“五帝官天下,三王家天下。家以傳子,官以傳賢。故自唐、虞以上,經傳無太子稱號。夏、殷之王,雖則傳嗣,其文略矣。至周,始見文王世子之制。”《太平御覽》一百五十九。案又見《初學記》。蓋宗法實至周始嚴也。周重嫡長,而楚國之舉,恒在少者,《左氏》文公元年子上之言。又昭公十三年叔向亦曰:“羋姓有亂,必季實立。”哀公六年,楚昭王在城父,命公子申爲王,不可;則命公子結,亦不可;則命公子啓。杜《注》:“申,子西;結,子期;啓,子閭;皆昭王兄。”知南方諸族,皆不行周法。然行周法之國,亦有兄弟相及,或受國於兄,復致諸其子者。如趙襄子傳代成君。此正見傳子之俗,深入人心,事雖同而心則異,不得妄相比附也。

《史記·魯世家》:“武公與長子括、少子戲西朝周宣王。宣王愛戲,欲立戲爲魯太子。樊仲山父諫曰:廢長立少,不順;不順,必犯王命;犯王命,必誅之。故出令不可不順也。令之不行,政之不立;行而不順,民將棄上。夫下事上,少事長,所以爲順。今天子建諸侯,立其少,是教民逆也。若魯從之,諸侯效之,王命將有所壅;若弗從而誅之,是自誅王命也。誅之亦失,不誅亦失,王其圖之!宣王弗聽,卒立戲爲魯太子。武公歸而卒,戲立,是爲懿公。懿公九年,括之子伯御與魯人攻弑懿公而立。伯御即位十一年,周宣王伐魯,殺伯御,而問魯公子能道順諸侯者以爲魯後。樊穆仲曰:魯懿公弟稱,肅恭明神,敬事耆老,賦事行刑,必問於遺訓,而咨於固實;不干所問,不犯所知。宣王曰:然則能訓治其民矣。乃立稱於夷宫,是爲孝公。自是後,諸侯多畔王命。”《國語》略同。韋《注》曰:“伯御,括也。”疑誤。又竊疑括實前卒,依一生一及之制,懿公當立,伯御犯法而弑之,宣王依魯法而討其罪,仍依魯法立孝公。史所傳樊仲山父、樊穆仲之言,則拘於周法不達殷故者所附會也。

三八周先世世系

《周本紀》云:“封棄于邰,號曰后稷,别姓姬氏。后稷之興,在陶唐、虞、夏之際,皆有令德。后稷卒,子不窋立。”此三十四字之中,“后稷”二字,凡有三解:“號曰后稷”之“后稷”,指棄;“后稷之興”之“后稷”,指棄以後不窋以前居稷官者;“后稷卒”之“后稷”,則不窋之父也。《索隱》云:“《帝王世紀》云后稷納姞氏生不窋,而譙周按《國語》云世后稷,以服事虞、夏,言世稷官,是失其代數也。若不窋親棄之子,至文王千餘歲,唯十四代,亦不合事情。”蓋士安以不窋即棄之子,而小司馬駮之也。《正義》引《毛詩疏》云:“虞及夏、殷,共有千二百歲。每世在位皆八十年,乃可充其數耳。命之短長,古今一也,而使十五世君,在位皆八十許載,子必將老始生,不近人情之甚。”其誤與士安同。

《本紀》又云:“不窋末年,夏后氏政衰,去稷不務,不窋以失其官,而奔戎狄之間。不窋卒,子鞠立。鞠卒,子公劉立。公劉雖在戎狄之間,復脩后稷之業。”《匈奴列傳》曰:“夏道衰,而公劉失其稷官,變于西戎,邑于豳。”蓋自不窋失官,至公劉迄未復。《匈奴列傳》不叙鞠以前事,故逕云“公劉失其稷官”,所謂“變於西戎”,即《本紀》所云“雖在戎狄之間復脩后稷之業”者也。其説本相符合,乃《正義》云:“《周本紀》云不窋失其官,此云公劉,未詳。”亦疏矣。

古代父子祖孫同蒙一號者甚多。《封禪書》:“伊陟贊巫咸,巫咸之興自此始。”《索隱》云:“《尚書》伊陟贊於巫咸。孔安國云:贊,告也;巫咸,臣名。今此云巫咸之興自此始,則以巫咸爲巫覡。然《楚詞》亦以巫咸主神,蓋太史公以巫咸是殷臣,以巫接神事,太戊使禳桑穀之災,所以伊陟贊巫咸,故云巫咸之興自此始也。”《索隱》文義不甚明白,疑有譌誤,然大意則可知,謂巫咸爲巫覡之名,其興自大戊時。“伊陟贊巫咸”之巫咸,爲臣名,“巫咸之興自此始”之巫咸,爲巫覡,其説是也。又不獨人臣之世其家者也,雖方技之家亦有之。《扁鵲列傳》曰:“扁鵲者,勃海郡鄭人也,姓秦氏,名越人,少時爲人舍長。舍客長桑君過,扁鵲獨奇之,常謹遇之。長桑君亦知扁鵲非常人也。出入十餘年,乃呼扁鵲私坐,間與語曰:我有禁方,年老欲傳與公,公毋泄。扁鵲曰:敬諾。乃出其懷中藥與扁鵲:飲是以上池之水,三十日當知物矣。乃悉取其禁方書盡與扁鵲,忽然不見,殆非人也。扁鵲以其言飲藥三十日,視見垣一方人。以此視病,盡見五藏癥結,特以診脈爲名耳。”此言扁鵲得術於長桑君之始末也。下云:“爲醫或在齊,或在趙。在趙者名扁鵲。”則汎言受扁鵲之術者,不指秦越人一人。曰“在趙者名扁鵲”,則在他國,固有不名扁鵲者矣。下文言起虢太子者,自稱越人,當係受術於長桑君者。視趙簡子及客齊桓侯者,則無文以知之,不必其爲一人也。乃傅玄以史叙虢太子事次趙簡子下,齊桓侯事又次虢太子下,議之曰:“虢是晉獻所滅,先此百二十餘年,此時焉得有虢?”又曰:“是時齊無桓侯。”裴駰則曰是田和之子桓公午,欲以是爲調停,亦不達矣。且古國之滅而復建者甚多,如陳、蔡等皆是。庸有其滅見於史而其復建不見者,亦不得謂虢一滅之後,即定無虢也。至以秦越人直趙簡子時傳其術者,自不能及齊桓公;然古人輕事重言,此等傳説,但取一著名之人以實之耳,固不必爲齊桓公,亦不必其定爲田午也。故讀古書,非知古書之義例不可。

三九公劉

《公劉》之詩曰:“篤公劉,匪居匪康,迺埸迺疆,迺積迺倉,迺裹餱糧,于橐于囊,思輯用光,弓矢斯張,干戈戚揚,爰方啓行。”《毛傳》曰:“公劉居於邰,而遭夏人亂,迫逐公劉。公劉乃辟中國之難,遂平西戎,而遷其民,邑於豳。蓋諸侯之從者,十有八國焉。”《箋》云:“厚乎公劉之爲君也,不以所居爲居,不以所安爲安。邰國乃有疆埸也,乃有積委及倉也,安安而能遷,積而能散,爲夏人迫逐己之故,不忍鬭其民,乃裹糧食於囊橐之中,棄其餘而去。公劉之去邰,整其師旅,設其兵器,告其士卒曰:爲女方開道而行。明己之遷,非爲迫逐之故,乃欲全民也。”案《國語·周語》,載祭公謀父之言曰:“昔我先王,世后稷,以服事虞夏。及夏之衰也,棄稷不務,我先王不窋,用失其官,而自竄於戎狄之間。”《史記·周本紀》曰:“不窋末年,夏后氏政衰,去稷不務,不窋以失其官,而奔戎狄之間。”二説相合。《史記》又曰:“不窋卒,子鞠立。鞠卒,子公劉立。公劉雖在戎狄之間,復脩后稷之業。務耕種,行地宜。自漆沮渡渭,取材用,行者有資糧,居者有畜積,民賴其慶,百姓懷之,多徙而保歸焉。周道之興自此始,故詩人歌樂思其德。”此説與孟子對齊宣王所謂“居者有積倉,行者有裹糧也,然後可以爰方啓行”合。《梁惠王》下。知必詩人舊説,自不窋已見迫逐,公劉安得居邰,更何來夏人迫逐公劉,公劉不忍鬭其民之説?《鄭箋》此語,蓋謬以太王避狄事,移之公劉。《史記》又云“公劉卒,子慶節立,國于豳”,則公劉猶未居豳也。毛、鄭之云,幾於妄造史實矣。惟謂諸侯從公劉者十有八國,此語當有所本。當即《史記》所云“百姓懷之,多徙而保歸焉”之事。《疏》云“不知出何文”,蓋亦詩人遺説,而毛氏竊聞之。然不知前後事實,遂至陵亂失次矣。故知無本之學,終不可與道古也。鄭氏初學韓詩,乃舍完具之説,而取枝節之談,可謂下喬入幽矣。

《史記》曰:“封棄於邰,號曰后稷,别姓姬氏。后稷之興,在陶唐、虞、夏之際,皆有令德。后稷卒,子不窋立。”此三十四字中,后稷二字,凡有三解:“號曰后稷”之“后稷”指棄。“后稷之興”之“后稷”,指棄以後不窋以前居稷官者。“后稷卒”之“后稷”,則不窋之父也。婁敬言:周自后稷封邰,十有餘世,公劉避桀居豳。此后稷指棄言。太子晉謂“自后稷之始基靖民,十五王而文始平之,十八王而康克安之”;衛彪傒謂“后稷勤周,十有五世而興”,皆見《國語·周語》。則指不窋之父言。自不窋以前,周之世系,已無可考。故《左氏》謂“禹不先鯀,湯不先契,文武不先不窋”。文公二年。非不窋親足比鯀,尊足比契,而周先王之可溯者,止於是也。然名號世次,雖不可知,固猶約略知爲十餘世。乃韋注《國語》,以不窋當太康時;《鄭譜》更以公劉當太康時,則謬矣。自虞廷命棄,至於太康之時,安得有十餘世邪?《疏》云:“《外傳》稱后稷勤周,十五世而興,《周本紀》亦以稷至文王爲十五世,計虞及夏殷,有千二百歲,每世在位,皆八十許年,乃可充其數耳。命之短長,古今一也,而使十五世君,在位皆八十許載,子必將老始生,不近人情之甚,以理而推,實難遽信。”竟不悟不窋之父與棄非一人,可謂瞽矣。

《吴越春秋·吴太伯傳》云:“拜棄爲農師,封之邰,號爲后稷,姓姬氏。后稷就國爲諸侯。卒,子不窋立。遭夏氏世衰,失官奔戎狄之間。其孫公劉,避夏桀於戎狄,變易風俗,民化其政。”於棄與不窋之父,已不知分别,然云公劉當夏桀時則不誤。蓋得之舊傳,而措辭偶不省也。《史記·匈奴列傳》曰:“夏道衰,而公劉失其稷官,變於西戎,邑於豳。”此約略之辭,故上不溯不窋,下不及慶節。婁敬言公劉居豳同此。此等皆非叙周事,故不爲過,不當與《毛傳·鄭箋》同譏也。然云“其後三百有餘歲,戎狄攻大王亶父”,則亦以公劉在夏末矣。

《史記》曰:“慶節卒,子皇僕立。皇僕卒,子差弗立。差弗卒,子毁隃立。毁隃卒,子公非立。公非卒,子高圉立。高圉卒,子亞圉立。亞圉卒,子公叔祖類立。公叔祖類卒,子古公亶父立。”毁隃,《索隱》云:《世本》作僞榆,此僅字形之異。公非,《索隱》云:《世本》作公非辟方;高圉,《索隱》云:《世本》作高圉侯侔;亞圉,《集解》云:《世本》作亞圉雲都;公叔祖類,《索隱》云:《世本》云太公組紺諸盩,《三代世表》稱叔類;則嫌非一人矣。皇甫謐云:公非,字辟方;雲都,亞圉字;公祖,一名組紺諸盩,字叔類,號曰太公。《索隱》云:“《漢書·古今人表》曰:雲都,亞圉弟。如此,則辟方侯侔,亦皆二人之名,實未能詳。”案《古今人表》以辟方爲公非子,高圉爲辟方子,夷竢、亞圉皆高圉子;如此,則辟方,侯侔,雲都,多出三代。故杜氏《釋例》,以高圉爲不窋九世孫。《路史·發揮》亦主是説,謂公叔組紺,是爲祖類,生諸盩,是爲太公,太公生亶父;自不窋至季歷一十七世。案《酒誥疏》云:“《世本》云:后稷生不窋爲昭,不窋生鞠陶爲穆。鞠陶生公劉爲昭,公劉生慶節爲穆。慶節生皇僕爲昭,皇僕生羌弗爲穆。羌弗生毁榆爲昭,毁榆生公飛爲穆。公飛生高圉爲昭,高圉生亞圉爲穆。亞圉生組紺爲昭,組紺生大王亶父爲穆。亶父生季歷爲昭,季歷生文王爲穆。”則《世本》之意,確不以辟方、侯侔、雲都、諸盩爲異人。《吴越春秋》云:“公劉卒,子慶節立,其後八世而得古公亶父。”此八世係除本計,其間亦不能容辟方、侯侔、雲都、諸盩也。《左氏》昭公十七年云:“余敢忘高圉亞圉。”以高圉亞圉連言,其間亦似不能有侯侔。

四〇畢郢

《孟子》言文王生於岐周,卒於畢郢。《離婁》下。而《史記》言文王伐崇侯虎而作豐邑,自岐下而徙都豐,明年西伯崩。《周本紀》。二者睽異,何也?案《詩·大雅·皇矣》曰:“密人不恭,敢距大邦,侵阮、徂、共。”《毛傳》云:密須氏侵阮,遂往侵共。《鄭箋》則謂阮、徂、共三國犯周,而文王伐之,密須之人,距其義兵。《詩》曰:“依其在京,侵自阮疆,陟我高岡。無矢我陵,我陵我阿;無飲我泉,我泉我池。度其鮮原,居岐之陽,在渭之將,萬邦之方,下民之王。”《箋》言“文王但發其依居京地之衆,以往侵阮國之疆。登其山脊,而望阮之兵,兵無敢當其陵及阿者,又無敢飲食於其泉及池水者。”又云:“文王見侵阮而兵不見敵,知己德盛而威行,可以遷居,定天下之心,乃始謀居善原廣平之地,亦在岐山之南,居渭水之側,爲萬國之所鄉,作下民之君。後竟徙都於豐。”如《箋》言,明文王作豐以前,嘗居於岐下,此即《史記》所謂自岐下而徙居者也。《疏》云:“太王初遷,已在岐山,故言亦在岐山之陽。《周書》稱文王在程,作《程寤》、《程典》;皇甫謐云,文王徙宅於程;蓋謂此也。”案《疏》言文王所居之岐,非即太王所居,是也,言此所營即程則非。伐密須,據《大傳》及《史記》,皆在受命後三年。而《周書·大匡》曰:“維周王宅程三年,遭天之大荒,作《大匡》以詔牧其方,三州之侯咸率。”《程典》曰:“維三月,既生魄,文王合六州之侯,奉勤於商。”《酆保》曰:“維二十三祀,庚子朔,九州之侯,咸格於周,王在酆。”古云九州,猶言天下。三州之侯咸率,猶云三分天下有其一。能合六州之侯,則所謂三分天下有其二也。云九州咸格,則天下皆服矣,此蓋稱王後事。“合六州之侯,奉勤於商”,即《論語》所謂“三分天下有其二,以服事殷”。《泰伯》。《程典》又云“商王用宗讒,震怒無疆,諸侯不娱,逆諸文王”,則《左氏》所謂“紂囚文王七年,諸侯皆從之囚”者也。襄公三十一年。宅程之三年,雖不能知爲何年,然必在作《程典》之前,安得至侵阮之後乃作程乎?故知《義疏》之言爲誤也。《史記·周本紀》言:“武王上祭於畢。東觀兵,至於盟津。爲文王木主,載以車,中軍。武王自稱太子發。言奉文王以伐,不敢自專。”《魯世家》言:“周公在豐,病將殁,曰:必葬我成周,以明吾不敢離成王。周公既卒,成王亦讓,葬周公於畢,從文王,以明予小子不敢臣周公也。”則畢爲文王墓地,《索隱》謂天星之名,非也。文王蓋卒於郢,葬於畢,故《孟子》連言之。《周書·和寤》曰:“王乃出圖商,至於鮮原。”此即詩所謂“度其鮮原”者。武王圖商,仍在鮮原,則豐邑草創,文王雖作之,而不常居,故其卒仍在郢也。

“侵阮、徂、共”,以文義言之,似毛義爲長;又阮、徂、共爲三國,不見古書;此讀者所以多信毛而疑鄭也。按《箋》云:“阮也、徂也、共也,三國犯周,而文王伐之,密須之人,乃敢距其義兵。”則敢距大邦,侵阮、徂、共,乃所謂倒句法,曹元弼《復禮堂文集·書周禮從坐法辨》曰:“《書·費誓》:汝則有無餘刑,非殺。説者失其辭氣。夫軍令尚嚴,言非殺則非威衆之辭;且既云無餘刑,則非殺可知,何必别云非殺?竊謂此係倒句法,猶云汝非殺則有無餘刑。”案曹説是也。惟非有意倒之,乃言無餘刑之前,漏言非殺,既言之後,乃又從而補之耳。今人語言中,亦往往有此。古書中用者較鮮,故後人不察,然語言中自有此法,不能目爲誤也。下文云:“王赫斯怒,爰整其旅,以按徂旅。”《傳》云:“旅,師。按,止也。旅,地名也。”《疏》曰:“上言侵阮,遂往侵共,蓋自共復往侵旅,以文上不見,故於此言之。”又《傳》既謂密須侵阮,不能謂文王侵自阮疆,《疏》乃又説爲密人來侵周,迂曲甚矣。何若鄭解以遏徂旅爲遏止徂國之兵,侵自阮疆爲往侵阮國之疆之直捷乎?《疏》云:“王肅云:無阮、徂、共三國。孔晁云:周有阮、徂、共三國,見於何書?孫毓云:案《書傳》:文王七年五伐,有伐密須、犬夷、黎、邗、崇,未聞有阮、徂、共三國助紂犯周,文王伐之之事。皆以爲無此三國。”而申鄭云:“於時書史散亡,安可更責所見?張融云:晁豈能具數此時諸侯,而責徂、共非國也?《魯詩》之義,以阮、徂、共皆爲國名,是則出於舊説,非鄭之創造。《書傳》七年,年説一事,故其言不及阮、徂、共耳。”又引皇甫謐云:“文王問太公:吾用兵孰可?太公曰:密須氏疑於我,我可先伐之。管叔曰:不可。其君,天下之明君,伐之不義。太公曰:臣聞先王之伐也,伐逆不伐順,伐險不伐易。文王曰:善。遂侵阮、徂、共,而伐密須。密須之人,自縛其君而歸文王。”《疏》言謐采摭舊文,傅會爲説,其説是也。謐之病,在牽合,不在億造。豈惟謐,凡古書固多如此矣。此文必有所據,所據疑即《魯詩》遺説。疑於我,謂其勢敵於周,故當先伐,可見密須爲大國。阮、徂、共蓋皆小國,故《書傳》不之及也。書闕有間,而《魯詩》能著其説,可見漢初經師之學,自有真傳,不獨恃竹帛矣。鄭君初治《韓詩》,《韓詩》蓋與《魯》合,又可見今文先師之説,同出一原也。毛公之學,自謂子夏所傳,觀其説之支離,而知其言之不讎矣。

然則《書傳》言文王受命後征伐,與《史記·周本紀》不合者,其故安在?《史記》之文,自言出於詩人,豈《詩》三家之説相合,而其與《尚書》家則不能盡合乎?案《書傳》之文,蓋倒亂失次。《史記·本紀》,多用《書》説,其言文王事亦然。下别著之曰“詩人道西伯”,則所以兼存《詩》説。故《史記·周本紀》之文,自“詩人道西伯”以上皆《書》説,正當據以正《書傳》之譌,不得因此反疑《詩書》之説有異同也。《詩·文王序疏》曰:“《尚書·周傳》云:文王受命,一年斷虞芮之訟,二年伐邘,三年伐密須,四年伐犬夷,五年伐耆,六年伐崇,七年而崩。《史記·周本紀》曰:西伯陰行善,諸侯皆來決平。虞芮既讓,諸侯聞之曰:西伯蓋受命之君也。此是受命一年之事。又曰:明年伐犬夷。明年伐密須。明年敗耆國。明年伐邘。明年伐崇侯虎而作豐邑。明年西伯崩。此雖伐犬夷與伐耆,伐邘,其年與《書傳》不次,要亦七年崩也。”《禮記·文王世子疏》引《書傳》,又《左氏》襄公三十一年《疏》引至四年伐犬夷皆同。惟《禮記疏》伐邘作伐鬼方耳。《文王序疏》曰:“《元命苞》云:西伯既得丹書,於是稱王,改正朔,誅崇侯虎。稱王之文,在誅崇之上。《是類謀》云:稱王制命示王意。《乾鑿度》云:改正朔,布王號於天下。二文皆承伐崇作靈臺之下,伐崇在六年,則亦六年始稱王也。但彼文以伐崇之等,皆是文王大事,故歷言之,其言不必依先後爲次,未可即以爲定。《書傳》稱二年伐邘,三年伐密須,四年伐犬夷。《書序》云:殷始咎周。《注》云:咎,惡也。紂聞文王斷虞芮之訟,後又三伐皆勝,而始畏惡之,拘於羑里。又曰:周人乘黎。《注》云:乘,勝也。紂得散宜生等所獻寶而釋文王,文王釋而伐黎。明年,伐崇。案《殷傳》云:西伯得四友獻寶,免於虎口而克耆。《大傳》曰:得三子獻寶,紂釋文王而出伐黎。其言既同,則黎、耆一物。是文王伐犬夷之後乃被囚,得釋乃伐耆也。《出車》説文王之勞還師云春日遲遲,是四年遣役,五年始反,乃勞之,當勞訖被囚,其年得釋,即以歲暮伐耆,故稱五年伐耆也。天無二日,土無二王,若五年以前,既已稱王改正,則反形已露,紂當與之爲敵,非直咎惡而已。若已稱王,顯然背叛,雖紂之愚,非寶能釋也。又《書序》周人乘黎之下云:祖伊恐,奔告於受,作《西伯戡黎》。若已稱王,則愚者亦知其叛,不待祖伊之明始識之也。且其篇仍云西伯,明時未爲王。是六年稱王,爲得其實。故《乾鑿度》布王號之下注云:受命後五年乃爲改。此是鄭意以爲六年始王也。但文王自於國内建元久矣,無故更復改元,是有稱王之意,雖則未布行之,亦是稱王之跡。故《周本紀》云詩人道西伯,蓋受命之年稱王。皇甫謐亦云受命元年,始稱王矣。正以改稱元年,故疑其年稱王,斯言非無理矣,但考其行事,必不得元年稱王耳。然則六年稱王,七年則崩,是稱王甚晚。《禮記大傳注》云文王稱王早矣者,以殷紂尚存,雖於年爲晚,而時未可稱,故爲早也。”《文王世子疏》云:“案緯候之説,文王年九十六始稱王。”案《文王世子》以文王九十七而終,此即受命後六年稱王之説也。《禮記疏》説略同。《左氏疏》云:“《周本紀》稱紂囚西伯於羑里,閎夭之徒,求美女、美寶而獻之紂,紂大説,乃赦西伯,賜之弓矢,使之得征伐。其下乃云:虞芮争獄,俱讓而去,諸侯聞之曰:西伯,受命之君也。如馬遷所云,虞芮質獄之前被囚也。鄭玄《尚書注》,據《書傳》爲説,以爲四年囚之,五年釋之。即如所言,被囚不盈一年,此傳不得言紂囚文王七年也。馬遷之言,當得其實。”《詩疏》强申鄭説,然於《史記》所謂詩人之言,亦不敢難,蓋事理所在,自不可誣也。不特此也,鄭注《大傳》,既云“文王稱王早矣”,其注《文王世子》“君王其終撫諸”,亦曰“言君王,則此受命之後也”;則鄭意亦以文王受命即稱王,其注緯候,乃隨文爲説,在鄭或初不相照,而《疏》曲爲之解,可謂碎義逃難矣。《殷傳》、《大傳》之言,即《疏》論《元命苞》等謂以是文王大事,故歷言之,不必依先後爲次者。安得據是而謂被囚必在伐犬夷之後,伐耆之前乎?犬戎,密須,皆近患也,故先伐之。耆在上黨,邘在野王,則出天門,臨河内矣,故祖伊聞之而懼。用兵先後,次序釐然,斷不得如《書傳》所説也。《緜》之詩曰:“混夷駾矣,維其喙矣。”《箋》曰:“是之謂一年伐混夷。”混夷即犬夷。《史記》伐犬夷在二年,而鄭云一年者,受命雖有七年,一年、七年,并無所伐,五伐實自犬夷始,故鄭云一年伐混夷也。觀此,知《書傳》之文,傳者必多到亂,其初必同於《史記》矣。

《書·無逸》曰:“文王受命惟中身,厥享國五十年。”享國五十年,實當作年五十歲,解見《古史紀年考》條。如此,則受命惟中身,頗爲難解。今案紂囚文王七年,文王受命亦七年而崩,則文王在位凡十四歲,受命在其即位後八年,適當其饗國之中數,故曰受命惟中身也。《周書·酆保》言“惟二十三祀”,《小開》曰“惟三十有五祀”,蓋并王季之年數之,猶武王之年自文王受命時起計也。《酆保》曰:“九州之侯,咸格於周。”蓋文王即位後,服周之國來朝。《大開》、《小開》,皆謀開後嗣,而繼以《文儆》、《文傅》。二篇所記,若在《小開》之明年,則自二十三祀至此,適得十四年。紂殺季歷,而《史記·殷本紀》言文王與鬼侯、鄂侯,同爲紂之三公,其本在内,隱約可見。九侯,《史記集解》引徐廣曰:“一作鬼侯,鄴縣有九侯城。”鄂侯,《集解》引廣曰:“一作邘,野王縣有邘城。”蓋皆以近紂都而附會,不足據。九、鬼同音,宋于庭謂即“西方有九國焉”之“九國”,亦即“我征徂西至於艽野”之“艽野”,《過庭録》。其説甚當。鄂,疑《左氏》隱公六年“翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯於隨,納諸鄂”之“鄂”,其地在河汾之間。然則九侯、鄂侯與周,固皆西方諸侯也。竊疑九侯、鄂侯、王季俱如殷,皆見殺,而文王又被囚,至七年,其臣獻洛西之地乃釋也。洛西之地,《史記正義》以丹、坊等州當之,其地大遠,恐非紂所能有。疑洛實伊洛之洛,洛西,蓋在偃師以西。殷自武乙徙河北,舊都之守稍疏,周人圖取其地,及被囚,迫而獻出,乃改圖而出河東,則《禮記·樂記》所謂“始而北出”者也。戡耆,則據上黨,俯臨河内矣。故祖伊懼而奔告。殷自此,蓋亦稍厚西方之防,故武王又攻其不備,出孟津而臨牧野也。

《新語術事》云:“文王生於東夷,大禹出於西羌。”此語顯與《孟子》背。蓋古人於此等處,不甚審諦,特取東西相對爲文耳。不足據以疑《孟子》也。

四一三恪解

《左氏》襄公二十五年:子産曰:“昔虞閼父爲周陶正,以服事我先王。我先王賴其利器用也,與其神明之後也,庸以元女大姬配胡公,而封諸陳,以備三恪。”杜《注》云:“周得天下,封夏殷二王後。又封舜後,謂之恪,并二王後爲三國,其禮轉降,示敬而已,故曰三恪。”《疏》:“《樂記》云:武王克殷,未及下車,而封黄帝之後於薊,封帝堯之後於祝,封帝舜之後於陳;下車而封夏后氏之後於杞,投殷之後於宋。《郊特牲》云:天子存二代之後,猶尊賢也;尊賢不過二代。鄭玄以此謂杞宋爲二王之後,薊、祝、陳爲三恪。杜今以周封夏殷之後爲二王後,又封陳并二王後爲三恪。杜意以此《傳》言以備三恪,則以陳備三恪而已。若遠取薊祝,則陳近矣,何以言備?以其稱備,知其通二代而備其數耳。二代之後,則各自行其正朔,用其禮樂,王者尊之深也。舜在二代之前,其禮轉降。恪,敬也。封其後,示敬而已,故曰恪。雖通二代爲三,其二代不假稱恪,惟陳爲恪耳。”案杜《注》調和於《公羊》、《左氏》二家之間,説本依違無據,《疏》更就“備”字曲爲之説,尤非也。《郊特牲疏》引《異義》云:“《公羊》説存二王之後,所以通天三統之義,引此文。《古春秋左氏》説周家封夏殷二王之後,以爲上公。封黄帝、堯、舜之後,謂之三恪。許慎謹案云:治《魯詩》丞相韋玄成、治《易》施犨等説引《外傳》曰:三王之樂,可得觀乎?知王者所封,三代而已。不與《左氏》説同。鄭駁之云:所存二王之後者,命使郊天,以天子之禮,祭其始祖受命之王,自行其正朔服色。恪者,敬也,敬其先聖而封其後,與諸侯無殊異,何得比夏殷之後?”據此,《公羊》通三統,與《左氏》三恪之義自殊,杜《注》曲爲比附,其説自非矣。稱舜後爲三恪,《左氏》既有明文,似《異義》所謂古説者不誤。然《左氏》僖公二十四年:“宋成公如楚,還入於鄭。鄭伯將享之,問禮於皇武子。對曰:宋,先代之後也,於周爲客,天子有事膰焉,有喪拜焉,豐厚可也。”昭公二十五年:會於黄父。趙簡子令諸侯之大夫,輸王粟,具戍人。宋樂大心曰:“我不輸粟。我於周爲客,若之何使客?”客即恪也。則謂宋在三恪之列,《左氏》亦自有明文可據也。《解詁》云:“王者封二王後,地方百里,爵稱公,客待之而不臣也。”又曰:“使統其正朔,服其服色,行其禮樂,所以尊先聖通三統師法之義。恭讓之禮,於是可得而觀之。”隱公三年。此自《春秋》之義。《郊特牲》之文,即傳説之散見者。《鄭注》云“二或爲三”,非也。然在古代,則天子但於前代之後則敬之,不必限以二,亦不拘以三。古三爲多數之義,云三不必其果爲三也。此猶後世耶律氏盡并八部,尊遥輦於御營九帳之上耳。統其正朔,服其服色,行其禮樂,則古代畿外之國,本不能一統。《曲禮》曰:“君子行禮不求變俗,祭祀之禮,居喪之服,哭泣之位,皆如其國之故,謹脩其法而審行之。”則其義“變禮易樂者爲不從,不從者君流;革制度衣服者爲畔,畔者君討”;《王制》。其實僅能行諸畿内耳。《左氏》所記,自爲古之事實;《公羊》所言,則儒家經説;二者正不必牽合也。《郊特牲疏》引熊氏云:“周之三恪,越少昊高辛遠存黄帝者,取其制作之人。故《易·繫辭》云:神農氏没,黄帝、堯、舜氏作,義當然也。”牽合彌廣,其無當於經義及古代之事實亦彌甚,皆所謂碎義逃難者也。

四二武成取二三策

《孟子》曰:“盡信書,則不如無書。吾於《武成》,取二三策而已矣。仁人無敵於天下,以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?”《盡心》下。此古人見古書變亂史實之辭也。古史之傳於後,經此等改易删削,而失其真者,蓋不知凡幾矣。

《史記》多取《書》説,予已累言之,無待更述。今觀其述殷周間事,多與《周書》相出入,而《尚書》家之變亂史實有可微窺者焉。《周書·克殷》云:“周車三百五十乘,陳於牧野。帝辛從。武王使尚父與伯夫致師。王既誓以虎賁戎車馳商師。商師大崩。”如此而已矣,《史記》則曰:“紂師雖衆,皆無戰之心,心欲武王亟入;皆倒兵以戰,以開武王。武王馳之,紂兵皆崩,畔紂。”增入紂師倒兵之説矣。《周書·世俘》曰:“武王狩禽:虎二十有二,貓二,麋五千二百三十五,犀十有二,氂七百二十有一,熊百五十有一,羆百一十有八,豕三百五十有二,貉十有八,麈十有六,麝五十,麋三十,鹿三千五百有八。”世皆疑其誕而不之信,然此即《孟子》所謂“驅虎豹犀象而遠之”者也。《滕文公》下。《孟子》言紂之罪曰:“壞宫室以爲汙池,民無所安息。棄田以爲園囿,使民不得衣食。園囿汙池,沛澤多而禽獸至。”同上。古多曠地,園囿汙池,豈待壞宫室棄田而爲之?齊宣王之囿,方七十里,殺其麋鹿者,如殺人之罪,《孟子》譏其爲阱於國中,《梁惠王》下。亦故山澤之區,禁御之,使芻蕘雉兔者不得往焉耳,未聞其壞宫室棄田而爲之也。紂早於宣王七百餘年,安得有此?蓋紂都朝歌,臺在沙丘,《漢書·地理志》。地偏東北,本皆曠廢之區,紂乃因以爲苑囿耳。雖曰禽荒,其惡未至如《孟子》所言之甚也。而武王則尤而效之者也,或且變本加厲焉。顧美其“兼夷狄驅猛獸而百姓寧”,《滕文公》下。天下真無復是非矣。“兼夷狄”者,《孟子》所謂“滅國者五十”,同上。《世俘》所記太公望命御方來等是也。皆云“告以馘俘”,又總計之曰:“武王遂征四方。凡憝國九十有九國。馘魔億有十萬七千七百七十有九。俘人三億萬有二百三十。凡服國六百五十有二。”世或又疑其誕。然俘馘本有虚數。憝國九十有九,蓋以九爲數之究而云然。滅國者五十,則舉成數言之。雖不必實,然其數必不少矣。憝云滅云者,破壞其國,殺戮其君;服則望風歸款者也。即謂不然,亦師速而疾略之而已。滅者五十,憝者九十有九,而服者六百五十有二,正不必怪其多矣。不特此也,紂既自燔矣,武王又射之三發,下車擊之以輕吕,斬之以黄鉞,縣之大白之旗。又適二女之所,二女既縊矣,又射之三發,擊之以輕吕,斬之以玄鉞,縣之小白之旗。《克殷》。二女,《史記》云嬖妾;《世俘》則曰:“武王燎於周,大師負商王紂縣首白旂,妻二首赤斾,乃以先馘,入燎於周廟。”案殷俗多同有虞,而《孟子》言舜“二女祼”,《盡心》下。或殷俗亦二妻,《世俘》之言是也。親加刃於敵國帝后之尸,其虐,過於邾人之𢦤鄫子。《春秋》宣公十八年。不歸其元而用之於廟,則秦不果施之於晉惠公,《史記·晉世家》。吴不忍行之於齊國書者也。《左氏》哀公十一年。赧王入秦,頓首獻地,猶獲歸正首丘。《史記·周本紀》。何其仁暴之殊也?大史公曰:“論秦之德義,不如魯衛之暴戾。”論周則又居何等焉?

臧哀伯曰:“武王克商,遷九鼎於洛邑,義士猶或非之。”《左氏》桓公二年。《克殷》曰:“命南宫伯達、史佚遷九鼎三巫。”蓋始遷之三巫,卒又營洛邑而居之也。《世俘》又記其“薦俘殷王鼎”,又云:“商王紂,取天知玉琰㻱身厚以自焚。凡厥有庶,告焚玉四千。武王乃俾於千人求之。四千庶玉則銷。天知玉五,在火中不銷。凡天知玉,武王則寶與同。凡武王俘商舊玉,億有百萬。”周之所求可知矣。而曰散鹿臺之財,發鉅橋之粟,何其誣也?抑粟帛不可載以行,亦非野人所寶,乃從而破散之邪?

《楚辭·天問》曰:“到擊紂躬,叔旦不嘉。”蓋謂武王親加刃於紂之尸,周公不以爲然也。周公之爲人,蓋較武王少知禮義,故攝政七年之後,傳有制禮作樂之事焉。《金縢》册祝曰:“乃玄孫不若旦多材多藝,不能事鬼神。”足見武王爲一武夫,一無所知也。《天問》又曰:“授殷天下,其位安施?反成乃亡,其罪伊何?”授殷天下,言復封武庚也。其位安施,言武庚敗亡也。反成而亡,言周公東征而歸,屬黨見執,身奔楚也。此周家争奪相殺之事也。《天問》又曰:“會鼂争盟,何踐吾期?蒼鳥羣飛,孰使萃之?”此即《詩》所謂“維師尚父,時惟鷹揚,涼彼武王,肆伐大商,會朝清明”者。蒼鳥羣飛,亦如烏流幄、魚躍舟之類,以爲瑞應耳。足見周初所傳,本無信史,後人稱誦,悉出文飾,雖詩人所詠,已非其實也。《天問》又曰:“稷惟元子,帝何竺之?投之於冰上,鳥何燠之?”此即《詩·生民》所詠。又曰:“何馮弓挾矢,殊能將之。”則后稷非農師,亦鬬士耳。教民稼穡,樹藝五穀之言,皆因其居稷官而附會者也。而“文王卑服,即康功田功”《書·無逸》。視此矣。又曷怪周人之好殺戮,事攘奪哉?

《賈子·連語》曰:“紂將與武王戰。紂陳其卒,左臆右臆,鼓之不進,皆還其刃,顧以鄉紂也。紂走還於寢廟之上,身鬭而死,左右弗肯助也。紂之官衛,輿紂之軀,棄之玉門之外。民之觀者,皆進蹴之,蹈其腹,蹶其腎,踐其肺,履其肝。周武王乃使人帷而守之。民之觀者,搴帷而入,提石之者,猶未肯止。”此説謂紂卒倒兵同於《書》家,而紂尸爲商民所殘,而武王且有帷守之惠,其諱飾彌工矣。

四三太公爲西方人

《史記·齊世家》曰:“太公望吕尚者,東海上人也。其先祖嘗爲四嶽,佐禹平水土,甚有功。虞夏之際封於吕,或封於申,姓姜氏。夏商之時,申吕或封枝庶,子孫或爲庶人,尚其苗裔也。”又曰:“吕尚蓋嘗窮困,年老矣,以漁釣姦周西伯。周西伯獵,遇太公於渭之陽。或曰,太公博聞,嘗事紂,紂無道,去之。遊説諸侯,無所遇,而卒歸周西伯。或曰,吕尚處士,隱海濱。周西伯拘羑里,散宜生閎夭素知而招吕尚。吕尚亦曰吾聞西伯賢,又善養老,盍往焉。三人者爲西伯求美女奇物,獻之於紂,以贖西伯,西伯得以出,反國。”《孟子》言:“太公辟紂,居東海之濱,聞文王作,興曰:盍歸乎來,吾聞西伯善養老者。”《離婁》上。即《史記》吕尚隱海濱,散宜生閎夭招之之説也。《戰國·秦策》姚賈曰:“太公望,齊之逐夫。”亦謂其在東方。又曰:“朝歌之廢屠,子良之逐臣,棘津之讎不庸。”則謂其在河内矣。《尉繚子》曰:“太公望年七十,屠牛朝歌,賣食孟津。”《韓詩外傳》曰:“吕望行年五十,賣食棘津,年七十,居於朝歌。”《説苑尊賢》曰:“太公望,朝歌之屠佐也,棘津迎客之舍人也。”説皆與姚賈同。《吕覽·首時》曰:“太公望,東夷之士也。”説同《孟子》。又曰:“聞文王賢,故釣於渭以觀之。”則與《史記》“以漁釣姦西伯”之説合矣。案《禮記·檀弓》:“太公封於營丘,比及五世,皆反葬於周。君子曰:樂,樂其所自生,禮不忘其本,古之人有言曰:狐死正丘首,仁也。”此太公爲西方人之誠證。東海上人,蓋因其封東方而附會。其遺事或在朝歌,則因太公爲文武師,《史記》言吕尚所以事周雖異,然要之爲文武師。鷹揚之績,著在商郊故也。傳食諸侯,古無是事,謂其遊説無所遇,而卒歸周,乃戰國時人億度之説。后稷生於姜嫄,太王妃曰太姜,武王妃曰邑姜,當時姜姓在西方者實多,正不獨申吕也。

《水經·河水注》:“張甲河右瀆,東北逕廣川縣故城西,又東逕棘津亭南。徐廣曰:棘津在廣川。司馬彪曰:縣北有棘津城,吕尚賣食之困,疑在此也。劉澄之云:譙郡酇縣東北有棘津亭,故邑也,吕尚所困處。余案《春秋左氏傳》,伐巢,克棘,入州來,無津字;杜預《春秋釋地》,又言棘亭在酇縣東北,亦不云有津字;不知澄之於何而得是説。天下以棘爲名者多,未可咸謂之棘津也。又《春秋》昭公十七年,晉侯使荀吴帥師涉自棘津,用牲於洛,遂滅陸渾。杜預《釋地》,闕而不書。服虔曰:棘津,猶孟津也。徐廣《晉紀》,又言石勒自葛陂寇河北,襲汲人向冰於枋頭,濟自棘。棘津在東郡、河内之間,田融以爲即石濟南津也。雖千古茫昧,理世玄遠,遺文逸句,容或可尋;沿途隱顯,方土可驗。司馬遷云:吕望,東海上人也,老而無遇,以釣姦周文王。又云:吕尚行年五十,賣食棘津,七十則屠牛朝歌,行年九十,身爲帝師。皇甫士安云:欲隱東海之濱,聞周文王善養老,故入釣於周。案《史記》以漁釣姦周西伯,與聞西伯善養老而歸周係兩説,謐强合爲一。凡謐之説多如此,古説之爲其所亂者蓋多矣,然正不獨一謐也。今汲水城,亦言有吕望隱居處,起自東海,迄於酆雍,緣其逕趣,趙魏爲密,厝之譙宋,事爲疏矣。”案《秦策》、《韓詩》、《説苑》云棘津,《尉繚》云孟津,則服虔之言,未爲無據。佚事流傳,本多不實,於地理,必取著名者以立言。孟津爲武王伐紂濟師處,以此附會太公,正近情理,必謂其在趙魏,恐未然也。又《清水》“東過汲縣北”《注》云:“縣故汲郡治,晉太康中立。城西北有石夾水,飛湍濬急,人亦謂之磻溪,言太公嘗釣於此也。城東門北側有太公廟,廟前有碑,碑云:太公望者,河内汲人也。縣民故會稽太守杜宣白令崔瑗曰:太公本生於汲,舊居猶存,君與高、國,同宗太公,載在經傳。今臨此國,宜正其位,以明尊祖之義。於是國老王喜、廷掾鄭篤、功曹邠勤等,咸曰宜之,遂立禋祀,爲之位主。城北三十里有太公泉,泉上又有太公廟,廟側高林秀木,翹楚競茂,相傳云太公之故居也。晉太康中,范陽盧無忌爲汲令,立碑於其上。”此可見流俗附會之由。《吕覽》高《注》曰:“太公望,河内人也,於周豐、鎬爲東,故曰東夷之士。”合兩説而强爲之辭,真可發一大噱。

《吕覽·謹聽》曰:“太公釣於滋泉。”《水經·渭水注》曰:“渭水東逕郁夷縣故城南,汧水入焉。渭水之右,磻溪水注之。水出南山兹谷,乘高激流,注於溪中。溪中有泉,謂之兹泉。泉水潭積,自成淵渚,即《吕氏春秋》所謂太公釣兹泉也。今人謂之凡谷。石壁深高,幽隍邃密,林障秀阻,人跡罕交。東南隅有一石室,蓋太公所居也。水次平石釣處,即太公垂釣之所。其投竿跽餌,兩𨞢遺跡猶存。”又渭水“東過霸陵縣北,霸水從縣西北流注之”《注》云:“霸者,水上地名也,古曰滋水矣。秦穆公霸世,更名滋水爲霸水,以顯霸功。”郁夷在今隴州西,霸陵在今咸寧東,而皆以爲太公漁釣之所,可見流俗之善於附會。實則屠釣同爲古人所賤,傳者特以是言太公之困耳。太公蓋誠晚達,然曾屠釣與否,尚難斷言,況欲鑿指其地邪?《天問》曰:“師望在肆昌何識?鼓刀揚聲後何喜?”固不謂太公以漁姦西伯,而其屠亦不得在朝歌也。

四四惟周公誕保文武受命惟七年

《詩·文王序疏》云:“伏生、司馬遷以爲文王受命七年而崩;劉歆作《三統曆》,考上世帝王,以爲文王受命九年而崩。班固作《漢書·律曆志》載其説。於是賈逵、馬融、王肅、韋昭、皇甫謐皆悉同之。《帝王世紀》引《周書》,稱文王受命九年,惟暮之春,在鎬,召太子發,作《文傳》。九年猶召太子,明其七年未崩,故諸儒皆以爲九年而崩。”是諸儒之説原於歆,歆之説實原於《周書》也。今案《周書》一字之誤,遂啓後來無限之争,然推其本,則《周書》之所據,實未嘗與《詩》、《書》之説有異同也。司馬遷文王受命七年而崩之説,見《史記·周本紀》,《周本紀》云“詩人道西伯”,蓋舉《詩》説也。何則?《史記·周本紀》言文王受命七年而崩。“九年,武王上祭於畢。東觀兵,至於盟津。爲文王木主,載以車,中軍。武王自稱太子發,言奉文王以伐,不敢自專。”自七年至九年,二年矣,故劉歆《世經》,亦謂再期在大祥而伐紂。然《伯夷列傳》曰:“西伯卒,武王載木主,號爲文王,東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰:父死不葬,爰及干戈,可謂孝乎?”豈有再期而猶不葬者?《楚辭·天問》曰:“武發殺殷何所悒?載尸集戰何所急?”《淮南·齊俗》曰:“武王伐紂,載尸而行,海内未定,故不爲三年之喪始。”《注》言始廢於武王也。其非再期大祥時明矣。武王當日,蓋祕文王之喪以伐紂,不克還歸,居二年而又東伐也。所以居二年而復東伐者,非如《史記》所言聞紂昏亂暴虐滋甚,實以已於是時免喪故耳。然則武王觀兵,當在文王受命七年;徧告諸侯東伐,當在九年。後周人自諱其不葬而用兵,乃將其事悉移下二年,然文王死即東兵,猶爲後人所能憶,作《周書》者遂誤將文王之死,移下二年也。載主而行,固古人用兵通禮。

《周書·明堂解》曰:“大維商紂暴虐,脯鬼侯以享諸侯,天下患之。四海兆民,欣戴文武。是以周公相武王以伐紂,夷定天下。既克紂六年而武王崩。成王嗣,幼弱,未能踐天子之位。周公攝政,君天下,弭亂。六年而天下大治。乃會方國諸侯於宗周,大朝諸侯。制禮作樂,頒度量,而天下大服,萬國各致其方賄。七年,致政於成王。”此文全與《禮記·明堂位》同,所多者,“既克紂六年而武王崩”一語耳。武王在位凡七年,其死當在受命十四年,若以克殷在九年,則自九年至十四年,固適得六年也。古人記年代固甚疏,然周公誕保文武受命,惟七年,其數甚巧,周人於此,當不得誤記,故《詩》、《書》皆無異説。《周書·武儆》曰:“惟十有二祀,四月,王告夢。丙辰,出金枝郊寶《開和》細書,命詔周公旦立後嗣,屬小子誦文及寶典。”此篇乃記武王將殁時事,二當爲四之誤。或曰:“作是篇者,明知文王之死,爲人誤移後二年,然不知其自受命七年移至九年,誤謂文王受命七年而崩之説,業經延長二年,乃將文王受命後年歲,縮短至五年,如是,則武王在位七年,其死適當受命之十二年矣。”此雖見巧思,然未免穿鑿,不可從也。

《明堂位疏》云:“周公制禮攝政,孔鄭不同。孔以武王崩,成王年十三,至明年攝政,管叔等流言。故《金縢》云:武王既喪,管叔及其羣弟流言於國曰:公將不利於孺子。時成王年十四。即位攝政之元年,周公東征管蔡,後二年,克之,故《金縢》云:周公居東二年,則罪人斯得。除往年,時成王年十六,攝政之三年也。故《詩序》云:周公東征三年,而歸攝政。七年,營洛邑,封康叔而致政,時成王年二十。故孔注《洛誥》,以時成王年二十是也。鄭則以爲武王崩,成王年十歲。《文王世子疏》:“鄭注《金縢》云:文王崩後,明年生成王,則武王崩時,成王年十歲。”《周書》以武王十二月崩,至成王年十二,十二月喪畢,成王將即位,稱己小,求攝,周公將代之,管蔡等流言,周公懼之,辟居東都。故《金縢》云:武王既喪,管叔等流言,周公乃告二公曰:我之不辟,無以告我先王。既喪,謂喪服除;辟,謂辟居東都。時成王年十三。明年,成王盡執拘周公屬黨。故《金縢》云:周公居東二年,則罪人斯得。罪人,謂周公屬黨也。時成王年十四。至明年秋,大熟,有雷風之異。故鄭注《金縢》云:秋大熟謂二年之後。明年秋,迎周公而反,反則居攝之元年,時成王年十五。《書傳》所謂一年救亂。明年,誅武庚、管、蔡等,《書傳》所謂二年克殷。明年,自奄而還,《書傳》所謂三年踐奄。四年,封康叔,《書傳》所謂四年建侯衛,時成王年十八也。故《康誥》云孟侯,《書傳》云天子,天子十八稱孟侯。明年,營洛邑,故《書傳》云五年營成周。六年,制禮作樂。七年,致政於成王,年二十一。明年乃即政,時年二十二也。”案《史記·周本紀》言武王崩,“成王少,周初定天下,周公恐諸侯畔,乃攝行政當國。管叔蔡叔羣弟疑周公,與武庚作亂,畔周”。明流言即在武王崩、成王初立之時,若攝政待諸二年之後,則國事既大定矣,周公有無篡奪之心,亦既爲衆所共見矣,若欲徐圖篡弑,其經營亦既鞏固矣,管叔等顧於此時流言何爲?況謂居喪二年中,成王能自爲政邪?服除何反求攝?謂周制亦如殷,諒陰聽於冢宰,故喪中不待求攝邪?則孔子於子張之問,何不曰殷周皆然,顧曰“古之人皆然”也?《論語·憲問》。《魯世家》曰:“管叔及其羣弟流言於國曰:周公將不利於成王。周公乃告太公望、召公奭曰:我之所以弗辟而攝行政者,恐天下畔周,無以告我先王太王、王季、文王。三王之憂勞天下久矣,於今而后成。武王蚤終,成王少,將以成周,我所以爲之若此。於是卒相成王,而使其子伯禽代就封於魯。”此文解“弗辟”二字,何等文從字順?且有卒相成王,而使伯禽就封之事爲證;豈比鄭以喪服除釋“既喪”,辟居東都釋“辟”之牽强邪?且成王而既疑周公矣,疑之而既能執其屬黨矣,豈有倒持干戈,授人以柄,反迎之而請其居攝之理?謂此係設説,周公實挾兵力以入,則自辟居訖復入,爲時三年,武庚、管、蔡安得不以此時力攻東都,而聽其再奠鎬京,養成氣力?且周公甫戡大難,亦何能即出兵以誅武庚、管、蔡也?故鄭之所言,無一而合情理者。《周書·作雒》曰:“武王既歸成歲,十二月崩鎬,肂於岐周。周公立,相天子。三叔及殷東徐奄及熊盈以略。周公召公内弭父兄,外撫諸侯。”所謂“一年救亂”也。“元年夏六月,葬武王於畢。二年,又作師旅,臨衛政殷,殷大震潰。降辟三叔。王子禄父北奔。管叔經而卒。乃囚蔡叔於郭淩。”所謂“二年克殷”也。曰:“凡所征熊盈族十有七國,俘維九邑。”所謂“三年踐奄”也。曰:“俘殷獻民,遷於九畢,俾康叔宇於殷,俾中旄父宇於東。”所謂“四年建侯衛”也。曰:“及將致政,乃作大邑成周於土中。”所謂“五年營成周”也。《明堂解》:“六年而天下大治,乃會方國諸侯於宗周,制禮作樂,頒度量,而天下大服。”所謂“六年制禮作樂”也。終之曰“七年致政於成王”,所言無不與《書傳》合者,故知《書説》皆原本古史,非憑臆爲説也。

《魯世家》言:“武王有疾,不豫,羣臣懼,太公、召公乃繆卜。周公曰:未可以戚我先王。周公乃自以爲質。令史策告太王、王季、文王,欲代武王,藏其策金縢匱中,誡守者弗敢言。及東土既集,周公歸報成王,乃爲詩貽王,命之曰《鴟鴞》。七年,還政於成王。初,成王少時,病,周公乃自揃其蚤,沈之河,以祝於神,曰:王少,未有識,姦神命者乃旦也。亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事,人或譖周公,周公奔楚。成王發府,見周公禱書,乃泣,反周公。周公在豐,病,將没,曰:必葬我成周,以明吾不敢離成王。周公既卒,成王亦讓,葬周公於畢,從文王,以明予小子不敢臣周公也。周公卒後,秋,未穫,暴風雷雨,禾盡偃,大木盡拔,周國大恐。成王與大夫朝服以開金縢書,王乃得周公所自以爲功代武王之説,二公及王乃問史百執事,史百執事曰:信有,昔周公命我勿敢言。成王執書以泣,曰:自今後其無繆卜乎?昔周公勤勞王家,惟予幼人弗及知,今天動威,以彰周公之德,惟朕小子其迎,我國家禮亦宜之。王出郊,天乃雨,反風,禾盡起。二公命國人,凡大木所偃,盡起而築之,歲則大熟。”史公此文,全取《尚書金縢》,而周公奔楚一節,則爲《金縢》所弗具。平心論之,成王既能拘執周公之屬黨,豈有聽其反而攝政之理?謂此事在成王用事後,則正合情理。然則鄭之所云,殆亦有所本,特其學無師承,經文既闕,不能借口説以補之,遂誤以此釋《鴟鴞》之詩,而繫之於攝政前耳,口説之足貴如此。

周公奔楚,《索隱》云:“經典無文,其事或别有所出。而譙周云秦既燔書,時人欲言金縢之事,失其本末。乃云成王少時病,周公禱河欲代王死,藏祝策於府,成王用事,人讒周公,周公奔楚,成王發府見策,乃迎周公。又與《蒙恬傳》同,事或然也。”然則譙周亦信周公欲代成王事爲真,而以《金縢》爲不具也。周非守章句之學者,而其言如此,可以知所從矣。

四五衛伯

《詩·旄丘序》云:“責衛伯也。狄人迫逐黎侯,黎侯寓於衛,衛不能脩方伯連率之職,黎之臣子以責於衛也。”《箋》云:“衛康叔之封爵稱侯;今曰伯者,時爲州伯也。”案《史記·衛康叔世家》:“周公殺武庚禄父、管叔,放蔡叔。以武庚殷餘民封康叔爲衛君。康叔卒,子康伯立。康伯卒,子孝伯立。孝伯卒,子嗣伯立。嗣伯卒,子𢈻伯立。𢈻伯卒,子靖伯立。靖伯卒,子貞伯立。貞伯卒,子頃侯立。頃侯厚賂周夷王,夷王命衛爲侯。”據此,自貞伯以上,未有侯稱,事甚明白。《索隱》乃云:“《康誥》稱命爾侯於東土。又云孟侯,朕其弟,小子封。則康叔初封已爲侯也。比子康伯即稱伯者,謂方伯之伯耳,非至子即降爵爲伯也。故孔安國曰:孟,長也。五侯之長謂方伯。方伯,州牧也。故五代孫祖恒爲方伯耳。至頃侯德衰,不監諸侯,乃從本爵而稱侯,非是至子而削爵,及頃侯賂夷王而稱侯也。”案列國稱號,時有進退,《史記》多從其本名書之,蓋有所據。《宋微子世家》:“微子開卒,立其弟衍,是爲微仲。微仲卒,子宋公稽立。”《索隱》云:“《家語》:微子弟仲思,名衍,一名泄,嗣微子爲宋公,雖遷爵易位,而班級不過其故,故以舊官爲稱。故二微雖爲宋公,猶稱微,至於稽乃稱宋公也。”《家語》固不足據,然謂史之所書,隨其當時稱號則是也。安得於衛忽自亂其例?《詩序》説《詩》義皆非是,其辭則雜採舊記而成。此衛伯二字,必有來歷。正足證《史記》至頃侯乃命爲侯之説也。《衛世家》自貞伯以下稱頃侯、釐侯,兩世皆稱侯。武公佐周平戎有功,周平王命爲公,自此以下皆稱公。成侯貶號爲侯,及子平侯皆稱侯,嗣君更貶號曰君,自此以下四世又皆稱君。

四六江漢、常武

《江漢》、《常武》二詩,説者皆以爲宣王時事,竊疑非也。《史記·秦本紀》、《趙世家》并謂穆王西巡狩,樂而忘歸,徐偃王因之作亂。《秦本紀》云:造父爲穆王御,長驅歸周,一日千里以救亂;《趙世家》云:繆王日馳千里馬,攻徐偃王,大破之;而《左氏》昭公四年,椒舉謂穆有塗山之會;則穆王當日兵力實曾至淮徐,二詩所詠,蓋即其事。

《説苑·指武》:“王孫厲謂楚文王曰:徐偃王好行仁義之道,漢東諸侯三十二國盡服矣。王若不伐,楚必事徐。文王遂興師伐徐,殘之。徐偃王將死,曰:吾賴於文德而不明武備,好行仁義之道而不知詐人之心,以至於此。”《淮南子·人間訓》亦載此事,而繫之楚莊王。穆王時,楚尚未强,而周室聲威頗振;伐徐之役,楚人或以師從,故後遂附會以偃王爲楚所滅。以當日情勢度之,楚必不能爲是役之主也。

自《説苑》以後,乃有調停其辭,謂穆王之伐徐,實命楚爲之者。《博物志》云:“偃王既有國,仁義著聞,欲舟行上國,乃通溝陳蔡之間。得朱弓朱矢,以己得天瑞,遂因名爲弓,自稱徐偃王。《韓非·喻老》:“治國者以名號爲罪,徐偃王是也。”則偃王當日確有稱王之事。江淮諸侯皆服從,服從者三十六國。周穆王聞,遣使乘駟,一日至楚,使伐之。偃王仁,不忍鬭害其民,爲楚所敗,逃走彭城武原縣東山下,百姓隨之者以萬數,後遂名其山爲徐山。山上立石室,有神靈,民人祈禱,今皆見存。”《説苑》云偃王敗死,而此云逃走武原東山,蓋所以調停載籍與傳説也,然猶不鑿言爲楚之某王。至《後漢書·東夷傳》乃云:“徐夷僭號,率九夷以伐宗周,西至河上。穆王畏其方熾,乃分東方諸侯,命徐偃王主之。偃王處潢池東,地方五百里,行仁義,陸地而朝者三十六國。穆王後得驥騄之乘,乃使造父御以告楚,令伐徐,一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之。偃王仁而無權,不忍鬭其人,故致於敗,乃北走彭城武原縣東山下,百姓隨之者以萬數,因名其山爲徐山。”既云周穆王,又云楚文王,則時不相及,遂啓如譙允南者之疑矣。見《史記索隱》引。然云穆王使楚,非;云偃王當穆王時,自實。譙氏不疑彼而疑此,似未諦也。

古書率本傳説,年代人地名多不審諦,然謂其絶無根據,則又不然。《博物志》謂偃王溝通陳蔡之間,《後漢書》謂偃王伐宗周,西至河上,皆隱與《檀弓》容居“昔我先君駒王西討,濟於河”之言合,疑駒王即偃王也。《博物志》謂徐偃王名弓,弓、句聲近,竊疑傳説者譌駒爲弓,因附會爲得朱弓矢之説。溝通陳蔡之間,疑即鴻溝。《博物志》之言而信,則偃王之溝通南北,實在吴人溝通江淮之先矣。

楚之强,自熊渠,《史記·楚世家》謂其當周夷王時。又云厲王暴虐,“熊渠畏其伐楚,亦去其王”。然特去其王號而已。謂周當夷厲以還,猶能聲罪致討於楚,其説實不近情,況越江漢而征淮徐乎?乃《漸漸之石序》云:“下國刺幽王也。戎狄叛之,荆舒不至,乃命將帥東征,役久,病於外,故作是詩也。”幽王而能遠征荆舒,豈尚爲切近之申與犬戎所滅哉?《序》蓋因詩有“武人東征”語而附會也。三家説《詩》,多有傳授,猶不免誤,況於小序之馮億穿鑿者乎?其不足信,無俟再計矣。

原刊《光華大學半月刊》第三卷第一期,一九三四年十月十日出版

四七西周皆都豐鎬

《詩譜》云:“《小雅》、《大雅》者,周室居西都豐鎬之時詩也。”《疏》云:“《文王有聲》云作邑於豐,是文王居豐也。又曰考卜維王,宅是鎬京,惟龜正之,武王成之,是武王居鎬也。《世本》云:懿王徙於犬丘。《地理志》云:京兆槐里縣,周曰犬丘,懿王都之。京兆郡,故長安縣也。皇甫謐云:鎬在長安南二十里,然則犬丘與鎬相近,有離宫在焉,懿王蹔居之,非遷都也。”其説是也。《漢書·匈奴列傳》曰:“懿王時,王室遂衰,戎狄交侵,暴虐中國,中國被其苦,詩人始作,疾而歌之曰:靡室靡家,獫允之故。豈不日戒,獫允孔棘。至懿王曾孫宣王,興師命將,以征伐之。詩人美大其功,曰:薄伐獫允,至於太原。出車彭彭,城彼朔方。”此所引者,爲《采薇》、《六月》之詩。《序》以《采薇》爲文王遣戍役,《出車》以勞還,《杕杜》以勤歸,於《六月》則説爲宣王北伐。然《出車》之詩曰:“王命南仲,往城於方。”《六月》之詩曰:“侵鎬及方,至於涇陽。”則諸詩所詠,實一時事。鎬方,《鄭箋》但云“北方地名”,竊疑方即豐之轉音。懿王時,豐鎬實曾淪陷,故蹔遷犬丘也。《史記·秦本紀》言:“非子居犬丘,孝王欲以爲大駱適嗣,而申侯之女爲大駱妻,生子成爲適。申侯乃言孝王曰:昔我先驪山之女,爲戎胥軒妻,生仲潏,以親故,歸周,保西垂,西垂以其故和睦。今我復與大駱妻,生適子成。申駱重昏,西戎皆服,所以爲王,王其圖之。孝王乃分土,以非子爲附庸,邑之秦,使續嬴氏祀,號曰秦嬴;而亦不廢申侯之女子爲駱適者,以和西戎。秦嬴四傳至秦仲,而周厲王無道,西戎反王室,滅犬丘大駱之族。宣王即位,以秦仲爲大夫,誅西戎。西戎殺秦仲。秦仲有子五人,其長者曰莊公。宣王召莊公昆弟,與兵七千人,使伐西戎,破之。於是復予秦仲後及其先大駱地、犬丘并有之,爲西垂大夫。”觀此,知犬丘所繫之重,故懿王親徙鎮之;抑懿王雖失豐鎬,猶能守犬丘,此周之所以未遽亡也。《周書·史記》曰:“昔有林氏召離戎之君而朝之,至而不禮,留而弗親,離戎逃而去之。林氏誅之,天下叛林氏。”文王之被囚,閎夭之徒,實求驪戎之文馬以獻紂。《漢書·律曆志》張壽王謂驪山女亦爲天子,在殷周間,則驪戎立國甚古,且頗强盛。與申僇力王室,此西垂之所以獲安。逮申與犬戎合而攻周,而幽王隕滅矣,其敗適在驪山之下,周室興亡之故,夫固可以微窺也。

《水經·渭水注》曰:“渭水又東逕鄭縣故城北,鄭桓公友之故邑也。《漢書》薛瓚注言:周自穆王已下,都於西鄭,不得以封桓公也。幽王既敗,虢儈又滅,遷居其地,國於鄭父之丘,是爲鄭桓公,無封京兆之文。余按《史記》,考《春秋》、《國語》、《世本》,言周宣王二十二年,封庶弟友於鄭。又《春秋》、《國語》并言桓公爲周司徒,以王室將亂,謀於史伯,而寄帑與賄於虢儈之間。幽王霣於戲,鄭桓公死之。平王東遷,鄭武公輔王室,滅虢儈而兼其土。故周桓公言於王曰:我周之東遷,晉鄭是依。乃遷封於彼。《左傳》隱公十一年,鄭伯謂公孫獲曰:吾先君新邑於此,其能與許争乎?是指新鄭爲言矣。然班固、應劭、鄭玄、皇甫謐、裴頠、王隱、闞駰及諸述作者,咸以西鄭爲友之始封,賢於薛瓚之單説也,無宜違正經而從逸録矣。”其説亦是也。《穆天子傳》云:“天子入於南鄭。”《注》云:“《紀年》:穆王元年,築祇宫於南鄭,《傳》所謂王是以獲没於祇宫者也。”《洧水注》云:“晉文侯二年,周惠王子多父伐鄶,克之。乃居鄭父之丘,名之曰鄭,是爲桓公。”此蓋瓚説之所由來。《左氏》曰:“祭公謀父作《祈招》之詩,以止王心,王是以獲没於祇宫。”祭公謀父,即《國語》載其諫穆王征犬戎之人,隱見《左氏》所謂“穆王欲肆其心,周行天下”者,即指其征伐之事。造《竹書》者,既因緣《左氏》,妄造事實;作《穆天子傳》者,遂變本而加厲,其淆亂史事甚矣。

四八周失西畿之年

《詩·六月》:“玁狁匪茹,整居焦穫;《爾雅》“十藪”之一,據郭《注》,在今陝西涇陽縣。侵鎬及方,至於涇陽。”周人嘗命將伐之,至太原而城朔方。《詩》家説此,多以爲宣王時事,然觀《史記·匈奴列傳》,則似在驪山之役以後,疑莫能明也。

《史記·周本紀》及《匈奴列傳》,皆不言宣王時有與玁狁争戰之事。《匈奴列傳》曰:“穆王之後二百有餘年,周幽王用寵姬褒姒之故,與申侯有隙;申侯怒而與犬戎共攻殺周幽王於驪山之下,遂取周之焦穫,而居於涇渭之間,侵暴中國。”又曰:“初,周襄王欲伐鄭,故取戎狄女爲后,與戎狄兵共伐鄭。已而黜狄后,狄后怨。而襄王後母曰惠后,有子子帶,欲立之。於是惠后與狄后、子帶爲内應,開戎狄;戎狄以故得入,破逐周襄王,而立子帶爲天子。於是戎狄或居於陸渾,東至於衛,侵盜暴虐中國。中國疾之,故詩人歌之曰:戎狄是膺;薄伐獫狁,至於太原;出輿彭彭,城彼朔方。”則似詩之所詠,皆周東遷後事。案鎬、方、朔方,説《詩》者皆不能指爲何地;若以爲東遷後事,則鎬即武王所居;方,或豐之轉音也。劉向訟甘延壽疏:“千里之鎬,猶以爲遠。”鎬京與雒邑相去固得云千里,朔方亦當在涇水流域,自鎬京言之,固可云西北也。平王雖不能禦犬戎,特以畏逼東遷,不應一遷之後,西都畿内之地,即盡淪戎狄。據《史記·秦本紀》及《十二諸侯年表》,秦襄公伐戎至岐,在其十二年,當周平王五年;秦文公十六年收周餘民,有之,地至岐,當平王十九年;德公元年卜居雍,後世子孫飲馬於河,可見是時秦東境尚未至河;德公元年乃周釐王五年,東遷後之九十四年也。《六國表》曰:“穆公脩政,東境至河。”據《秦本紀》及《十二諸侯年表》,事在穆公十六年,則周襄王之八年,東遷後之百二十七年矣。周與西都交通之絶,由晉滅虢守桃林之塞而然。虢之滅,在周惠王二十二年,亦在東遷後百十六年。然則自平王東遷後百餘年間,周與西都之交通迄未嘗絶,西都畿内之地,亦未嘗盡爲秦有,命將出師,以征玁狁,固事所可有也。《出車》之詩曰:“王命南仲,往城於方。”《毛傳》:“方,朔方,近玁狁之國也。”案詩又言“天子命我,城彼朔方”,所詠當係一事,《毛傳》是也。然則朔方乃近玁狁之地,在周之北。劉向訟甘延壽疏,亦以詩所詠爲宣王時事。然古人學術,多由口耳相傳,久之乃著竹帛,不審諦處甚多,無妨其言千里之鎬爲是,其言宣王時事爲非也。

四九齊桓公存三亡國

《左氏》僖公十九年:宋司馬子魚曰:“齊桓公存三亡國以屬諸侯。”杜《注》曰:“三亡國:魯、衛、邢。”非也。《管子·大匡》曰:“五年,宋伐杞,桓公欲救之。管仲曰:令人以重幣使之;使之而不可,君受而封之。公乃命曹孫叔使宋。宋不聽,果伐杞。桓公築緣陵以封之,予車百乘,甲一千。明年,狄人伐邢,邢君出,致於齊。桓公築夷儀以封之,予車百乘,卒千人。明年,狄人伐衛,衛君出,致於虚。桓公築楚丘以封之,予車三百乘,甲五千。”《霸形》曰:“管子曰:宋伐杞,狄伐邢、衛,今君何不定三君之位哉?桓公曰:諾。因命以車百乘,卒千人,以緣陵封杞;車百乘,卒千人,以夷儀封邢;車五百乘,卒五千人,以楚丘封衛。”然則三亡國者,杞、邢、衛也。故書有據,而杜億説之,非。且魯雖三君死、曠年無君,國曷嘗亡哉?

原刊《群雅》第一集第二卷,一九四○年五月一日

五〇長狄考

孟子曰:“其事則齊桓、晉文,其文則史,孔子曰:其義則丘竊取之矣。”斯言也,實治《春秋》者之金科玉律也。能分别其事與義,則《春秋》作經讀可,作史讀亦可。而不然者,則微特不能明《春秋》之義,於春秋時事,亦必不能了也。

春秋事之可怪者,莫如長狄。文十一年《經》云:“叔孫得臣敗狄於鹹。”但云狄而已,而《公羊》及《左》、《穀》皆以爲長狄。《左氏》所載,但云長狄有名緣斯者,獲於宋;有曰僑如者,斃於魯叔孫得臣;僑如之弟焚如獲於晉,榮如獲於齊,簡如獲於衛;鄋瞞由是遂亡而已。無荒怪之説也。《公羊》云“記異”,而不言其所以異。《穀梁》則云“弟兄三人,佚宕中國,瓦石不能害。叔孫得臣最善射者也,射其目,身横九畝,斷其首而載之,眉見於軾”,其荒怪甚矣。

注家之言,《穀梁》范《注》但循文敷衍,無所增益。《左氏》杜《注》亦然。其云“蓋長三丈”,乃本《國語》。《國語》、《左氏》固一家言也。何休之意,則不以長狄爲人,故注“兄弟三人”曰:“言相類如兄弟。”又曰:“魯成就周道之封,齊、晉霸,尊周室之後。長狄之操,無羽翮之助,别之三國,皆欲爲君。比象周室衰,禮義廢,大人無輔佐,有夷狄行。事以三成,不可苟指一,故自宣、成以往,弑君二十八,亡國四十。”二十八當作二十,四十當作二十四,見《疏》。《疏》引《關中記》曰:“秦始皇二十六年,有長人十二,見於臨洮,身長百尺,皆夷狄服。天誡若曰:勿大爲夷狄行,將滅其國。”《穀梁疏》引《考異郵》曰:“兄弟三人,各長百尺,别之國,欲爲君。”《漢書·五行志》引《公》、《穀》説,而曰:“劉向以爲是時周室衰微,三國爲大,可責者也。天戒若曰:不行禮義,大爲夷狄之行,將至危亡。其後三國皆有篡弑之禍,近下人伐上之痾也。”又引京房《易傳》曰:“君暴亂,疾有道,厥妖長狄入國。”又曰:“豐其屋,下獨苦。長狄生,主爲虜。”《五行志》又曰:“史記秦始皇帝二十六年有大人長五丈,足履六尺,皆夷狄服,凡十二人,見於臨洮。天戒若曰:勿大爲夷狄之行,將受其禍。後十四年而秦亡。亡自戍卒陳勝發。”其義皆與何休同。

以長狄爲非人,似極荒怪。然束閣三傳,獨抱遺經,以得臣所敗,亦尋常之狄則可;否則以之爲人,其怪乃甚於非人也。記事荒怪,《穀梁》爲甚。然《公羊》謂其“兄弟三人,一者之齊,一者之魯,一者之晉。其之齊者,王子成父殺之;之魯者,叔孫得臣殺之;則未知其之晉者也”,其説全與《穀梁》同,特不云其“佚宕中國,瓦石不能害”,又不言其長若干而已。然《穀梁》云:“不言帥師而言敗,何也?直敗一人之辭也。一人而曰敗,何也?以衆焉言之也。”范《注》:“言其力足以敵衆。”《公羊》曰:“其言敗何?大之也。其日何?大之也。其地何?大之也。”意亦全同。以得臣所敗爲一人,則非謂其瓦石不能害,身横九畝,斷其首而載之,眉見於軾不可矣。故《公》、《穀》之辭,雖有詳略,其同出一本,蓋無疑也。《穀梁》曰“《傳》曰”云云,蓋據舊傳也。惟《左氏》之説,最爲平正。其曰“富父終甥摏其喉以戈,殺之”,特記其殺之之事,非有“瓦石不能害”,必“射其目”之意也。詳記齊、魯二國埋其首之處,則杜氏所謂“骨節非常,恐後世怪之”,更未嘗有“身横九畝”、“眉見於軾”之説也。雖杜《注》謂“榮如以魯桓十六年死,至宣十五年一百三歲,其兄猶在,《傳》言既長且壽,有異於人”,然年代舛譌,古書恒有;此乃杜推《左氏》之意如此,《左氏》之意,初未必如此也。然則《左氏》果本諸國史,記事翔實,而《公羊》、《穀梁》皆不免口説流行之誚邪!

蓋《公羊》所云“記異”者,乃《春秋》之義也。何休所言,則發明《公羊》之所謂異者也,與事本不相干。至《公》、《穀》之記事,與《左氏》之記事,則各有所取。古事之傳於今,有出史官之記載,士夫之傳述者;亦有出於東野人之口,好事者之爲者。有傳之未久,即著竹帛者;亦有輾轉傳述,乃形簡策者。由前之説,其言恒較雅,其事亦較確。由後之説,則其詞多鄙,其事易蕪。《左氏》所資,蓋屬前説;《公》、《穀》所本,則屬後説也。以記事論,《左氏》誠爲近實;然以義論,則公羊子獨得聖人之傳已。

《左氏》之記事,誠近實矣,然長狄究爲何如人,《左氏》未之言也,則請徵之《國語》。《國語·魯語》:吴伐越,墮會稽,得骨專車,使問仲尼。仲尼曰:昔禹致羣神於會稽山,防風氏後至,禹殺而戮之,其節專車。客曰:防風何守?仲尼曰:汪罔國之君也,守封、嵎之山,漆姓,在虞、夏、商爲汪罔氏,於周爲長翟氏,今謂之大人。客又曰:人長之極幾何?仲尼曰:僬僥氏三尺,短之至也。長者不過十之,數之極也。《史記·孔子世家》、《説苑》、《家語·辨物》篇略同。惟《説苑》漆姓作釐姓,又云“在虞、夏爲防風氏,商爲汪芒氏”耳。〇《説文》亦曰“在夏爲防風氏,殷爲汪芒氏”。如此説,則長狄之先,有姓氏及封土可稽;身長三丈,乃出仲尼推論,非謂其人實如是,了無足怪矣。《義疏》《左》文十一年杜《注》“長狄之種絶”孔《疏》。云:“如此《傳》文,長狄有種;種類相生,當有支胤。惟獲數人,云其種遂絶,深可疑之。命守封、嵎之山,賜之以漆爲姓,則是世爲國主,緜歷四代,安得更無支屬,惟有四人?且君爲民心,方以類聚,不應獨立三丈之君,使牧八尺之民。又三丈之人,誰爲匹配?豈有三丈之妻,爲之生産乎?人情度之,深可惑也。”又引蘇氏云:“《國語》稱今曰大人,但迸居夷狄,不在中國,故云遂亡。”案蘇氏所疑,蓋同孔《疏》,故以是爲解。然竊謂無足疑也。《疏》之所疑,首由不知身長三丈,乃出仲尼推論而非其實;若知此義,自不嫌以三丈之君牧八尺之民,更不疑乏三丈之妻爲之生産矣。次則不知鄋瞞遂亡,惟指防風一族。蓋泰伯、仲雍竄身揚越,君爲姬姓,民則文身,設使當日弟昆,并被異邦戕殺,南國神明之冑,固可云由是而亡。汪芒本守會稽,長狄佚宕兗、冀,蓋由支裔北徙,君臨羣狄,昆弟迭見誅夷,新邑遂無遺種,此亦不足爲怪。至於封、嵎舊守,原未嘗云不祀忽諸也。

民國十年十月八日,予客瀋陽,讀是日之《盛京時報》,有云:北京西城大明濠,因治馬路,開掘暗溝。有工人在下岡四十號民家牆根下,掘得巨人骸骨八具,長約八尺餘,頭大如斗,棄之阬内,行人觀者如堵。監者慮妨工作,乃命工人埋之。該報但云日前,未確記其日。此事衆目昭彰,不容虚構。知史籍所云巨人、侏儒,縱有過當之辭,必非子虚之説矣。長狄之長,何休云百尺,蓋本之《關中記》等書;杜云三丈,本諸《國語》;范云五丈四尺,則就九畝之長計之,并非其實。竊謂《左氏》“富父終甥摏其喉以戈”一語,即所以狀長狄之長,謂恒人舉戈,僅及其喉也。然則長狄之長,斷不能越北京西城所得之骨矣,豈當日北京西城之地,亦古代長狄埋骨之區邪?

夫語增則何所不至?今之歐洲人,皆長於中國人;日本人則短於中國人;來者既多,日習焉則不以爲異。設使歐人、日人,來者不過一家數口,後遂無以爲繼;數十百年之後,或則同化於我,或則絶世無傳;而吾國於此,亦無翔實之記載,一位傳説者之悠謬其辭;則不一再傳,而歐人爲防風,而日人爲僬僥矣。然則《公》、《穀》記事之繆悠,亦不足怪,彼其所資者則然也。故借長狄之來以示戒,《春秋》之意也。古有族曰防風,其人蓋别一種類,頗長於尋常人,事之實也。曰百尺,曰三丈,曰五丈四尺,事之傳譌,説之有託者也。曰瓦石不能害,弟兄三人即能佚宕中國,致興大師以獲一人,則又身長之《傳》語既增,因而輾轉附會焉者也。一一分别觀之,而《春秋》之義得,而春秋之事亦明矣。故曰:分别其事與義,乃治《春秋》者之金科玉律也。

原刊《光華期刊》第一期,一九二七年十二月出版