诸侯大夫大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝解此丗妇以君下寝之上为适寝者夫人卒于君之正寝丗妇卒于君之下寝之上者与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服䖍注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服䖍注云寝谓小寝也皇氏熊氏其说各异未知孰是故两存焉知死正寝者案春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于髙寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝孙从王父之寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用
三复魄则虞人狄人设阶
复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶注云复招魄复魄也阶所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类
四六冕以衣名冠爵弁以冠名衣
士以爵弁者士亦用助𥙊上服以招魂六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也公馆复注
五东荣与东溜之异
云升东荣者谓卿大夫士也者以郷饮酒郷射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东溜者溜谓东西两头为屋檐溜下案燕礼云设洗当东溜人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然
六子坐东方世子尊
旣正尸子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内尸东故士䘮礼云主人入坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方者案士䘮礼衆主人在其后又云亲者在室郑云谓大功以上依准士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经緫云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不冝与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后
七外宗姑姊妹之女
云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓是也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹巳嫁国中则为命妇别云姑姊妹者容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从之女也外宗中兼之略可知也
八𥘉䘮非所尊不出
君之䘮未小敛为寄公国賔出大夫之䘮未小敛为君命出士之䘮于大夫不当敛则出注云父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国賔聘大夫不当敛其来非敛时
九男子髺发妇人髽及东西房之制
小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括髪以麻妇人髽带麻于房中注云士旣殡说发此云小敛盖诸侯礼也士之旣殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房正义曰士之旣殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数徃日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者案士䘮礼主人髺发袒衆主人免于房郑注云释髺发冝于隐者是主人等髺髪在东房士䘮礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子旣髺发于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经中房是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也
吊者袭裘加武带绖拾踊
吊者袭裘加武带绖与主人拾踊注云始死吊者朝服禓裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人旣小敛子游趋而出袭裘带绖而入正义曰谓小敛之后来吊者揜袭裘之禓衣若未小敛之前来吊者裘上有禓衣禓衣上有朝服开朝服露禓衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上禓衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人旣素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而巳与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊
悬壷代哭冬则以木爨鼎
君䘮虞人出木角狄人出壷雍人出鼎司马县之乃官代哭注云代更也未殡哭不絶声为其罢倦旣小敛可以为漏刻分时而更哭也木给爨竈角以为㪺水斗壷漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壷氏所掌也属司马司马涖县其器正义曰君䘮虞人出木角者虞人主山泽之官故出木与角狄人出壷者狄人乐吏主挈壷漏水之器故出壷雍人出鼎者雍人主亨餁故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无凖则故鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司马县之者司马夏官卿也其属有挈壷氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壷氏云凡䘮县壷以代哭者
十二授杖辑杖去杖之节
君之䘮三日子夫人杖五日旣殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖注云三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲䟽也辑敛也敛者谓举之不以柱地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执柱不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也
十三大夫士之子哭殡杖天子诸侯子杖不入殡庙门
士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子谓凡庶子也不以即位与去杖同哭殡谓旣涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门正义曰谓殡宫之门
十四必迁当牖南首以平生寝卧处
始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣注云牀谓所设牀第当牗者也士䘮礼曰士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴正义曰笫牀箦也𥘉废牀时牀在北壁当户至复魄后迁之在牀而当牗南首所以死后必迁当牗南首者以平生寝卧之处故士昬礼同牢在奥又云御祍于奥媵祍良席在东北止又曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户若病时亦当戸在北牗下取郷明之义也故郑前注病者恒居北牗下明不病不恒居北牗下也
十五浴挋爪足抗衾
管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之䘮则内御者抗衾而浴注云抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也正义曰此一经明浴时也管人主馆舎者故郑注士䘮礼管人有司主馆舎者汲谓汲水不说繘屈之者繘汲水瓶索也遽促于事故不说去井索但萦屈执之于手中一尽阶不升堂者以水从西阶而升尽不上堂知西阶者以士䘮礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛于浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺布者絺是细葛除垢为易故用之也士䘮礼云浴巾二皆用綌熊氏云此盖人君与大夫礼或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是也栕用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也士䘮礼云浴衣于箧注云浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如仐通裁是也如它日者它日谓平生㝷常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴馀水弃于坎者浴盆馀汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为竈之坎甸人主郊野之官其母之䘮则内御者抗衾而浴者内外冝别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦同前唯浴用人不同耳
十六浙饭米取潘为沐谓之差沐
御者差沐于堂上注云差淅也浙饭米取其潘以为沐也正义曰差是差摩故云浙诗云释之叟叟是释浙米也
十七甸人为垼竈
甸人为垼于西墙下者谓将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼堑竈甸人具此为垼竈以煑沐之
十八取所彻庙䨾以然竈庙即正寝
甸人取所彻庙之西北䨾薪用爨之者爨然也甸人为竈竟又取复魄人所彻正寝西北䨾以然竈煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云䨾是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云䨾谓西北隅䨾隐之处彻取屋外当䨾隐处薪义亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也
十九挋用巾
挋用巾者用巾拭发及面也士䘮礼云沐巾一又云挋用巾注云挋晞也清也
二十如他日
如它日者事事亦如平生也
二一爪手翦须濡濯弃于坎
小臣爪手翦须者沐竟而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士䘮礼云巾栉浴衣亦并弃之
卄二稻梁卑于黍稷又四者各有贵贱
云士䘮礼沐稻此云士沐梁盖天子之士也者若士䘮礼云是诸侯之士而沐稻今此云士沐梁故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱是稻人所常种粱是粱中之美故下曲礼云歳凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特徃少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其饷伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也
卄三士与妇人皆䟽食水饮
士䟽食水饮者䟽粗也食飰也士贱病轻故䟽食粗米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆䟽食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言䟽食水饮也
卄四食榖而言纳财
正义曰财谓榖也故太宰云以九赋敛财贿也注云财谓泉榖是榖为财但米由榖出经巳称米故郑云食榖必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也
卄五士袭用𫀆茧敛用正服公皆不用𫀆茧
𫀆必有表不禅衣必有裳谓之一称注云𫀆䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺綌必表而出之亦为其䙝也正义曰𫀆必有表不禅也𫀆是䙝衣必须在上有衣以表之不使禅露乃成称也注𫀆䙝至䙝也正义曰引杂记者证子羔之袭有𫀆茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用𫀆上并加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士袭而用䙝衣故士䘮礼陈袭事爵弁服皮弁服禒衣注云禒所以表𫀆者是袭有𫀆士䘮礼小敛云祭服次散衣次注云禒衣以下𫀆茧之属是小敛有𫀆士䘮礼又大敛散衣是亦有𫀆若大夫袭亦有𫀆案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陈䙝衣注云将以敛敬姜曰将有四方之賔来䙝衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用䙝衣知者案杂记云公袭无𫀆茧袭轻尚无则大小敛无可知也
卄六商祝习商礼
士䘮礼啇祝主敛明诸祝主敛也故引此文以证之啇祝者案士䘮礼注云啇祝祝习啇礼者商人教之以敬于接神宜也
卄七大小敛服左袵不纽
小敛大敛祭服不倒皆左祍结绞不纽注云左祍祍郷左反生时也正义曰郷右左手解抽带便郷左示不解
卄八序端堂廉
子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓羣臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位旣在东序端故羣臣列于基上东楹之西也案隐义云堂廉即堂上近南霤为廉也
卄九冯尸先后
凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后
三十䘮庐或宫或袒不涂
父母之䘮居倚庐不涂寝苫枕[凶-×+丰少一横]非䘮事不言君为庐宫之大夫士䄠之注云宫谓围障之也䄠袒也谓不障
卅一同前
居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕[凶-×+丰少一横]者谓孝子居于庐中寝卧于苫头枕于[凶-×+丰少一横]非䘮事不言者志在悲哀若非䘮事口不言说君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士䄠之者䄠祖也其庐袒露不帷障也案旣夕礼注云倚木为庐在中门外东方北戸
卅二旣葬柱楣涂庐皆宫
旣葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注云不于显者不涂见面正义曰旣葬柱楣者旣葬情杀故柱楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处 君大夫士皆宫之者以大夫士旣葬故得皆宫之卅
三旣葬若国家有事从权礼
君旣葬王政入于国旣卒哭而服王事大夫士旣葬公政入于家旣卒哭弁绖带金革之事无辟也注云此权礼也弁绖带者变䘮服而吊服轻可以即事也正义曰此一经是权礼也若值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事此云旣葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于已国也旣卒哭而服王事者谓身出为王服金革之事也㡼云谓此言君旣葬王政便入国俟卒哭乃身服王事前云君言王事谓言答所访逮而巳王政未入于国也大夫士旣葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也旣卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有吊服今有事不得服巳变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓䘮服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也
三四郑注禫逾月而可作乐䟽禫字恐非
旣练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋冢事旣祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注云黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者黝垩或为要期禫或皆作道正义曰云乐作无哭者以其乐作故无哭如郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日皷素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也定本禫逾月而可作乐禫字作祥字禫之逾月自然从吉乐作可知恐禫字非也
三五妇人父母䘮旣练归夫家一说卒哭可归
妇人不居庐不寝苫䘮父母旣练而归期九月者旣葬而归注云归谓归夫家也正义曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案䘮服女子为父母卒哭折笄首𤣥谓卒哭䘮之大事毕可以归于夫家此云旣练归不同者熊氏云䘮服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练也
三六庶子居䘮归家之节
大夫士父母之䘮旣练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之䘮旣卒哭而归注云归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫正义曰此一经明庶子遭䘮归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之䘮至小祥各归其宫也隐义曰大夫士父母之䘮旣小祥而归庶子为大夫士者也适子终䘮在殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室适子家殡宫也虽练各归至忌日及朔望则归殡宫也
卅七叔弓卒去乐卒事而往
昭十五年有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之䘮去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案栁庄非卿卫君即吊急吊贤也
卅八孝子拜賔无答拜之理
正义曰案曲礼凡非吊䘮非见国君无不答拜然则䘮法孝子拜賔无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜近则为君之答巳者以㝷常礼敌孝子虽拜賔无答理今君来临臣臣旣拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有䘮拜焉者谓其馀诸侯来吊国䘮以其卑主不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜賔之义也
卅九凡殡櫕之制
君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕置于西序涂不曁于棺士殡见祍涂上帷之注云櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也曁及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也士达于天子皆然帱或作錞或作埻
四十帷荒池栁鱼榆齐蕤戴翣
饰棺者以华道路及圹中不欲衆恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黼为列于其中耳僞当为帷或作于声之误也大夫以上有禇以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动揺行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如爪分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从旣窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠㽔之蕤盖五采羽注于翣首也
四一辁车国车碑綍羽葆功布
君葬用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁车用輴非也四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注于柄木如盖而御者执之居前以指麾为节度也大夫葬用輴者言輴非亦当为用辁也二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士葬用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾
四二龙輴蜃车輁轴
窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用辁明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也
四三丰碑桓楹
碑桓楹也者下檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之丰碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓每一碑树两楹
四四棺入坎亦为敛
封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳
四五君封以衡大夫士以咸
凡封用綍去碑𧴥引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外皆碑而立𧴥引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑𧴥引也君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而下于君也
四六唯天子葬有隧
云礼唯天子葬有隧者案僖二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传阙地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云至圹说载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其说兼路也
四七君以松黄肠为椁大夫栢
君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也庐云以松黄肠为椁㡼云黄肠松心也大夫栢椁者以栢为椁不用黄肠下天子也
礼记要义卷第二十二