韩非《显学》,胪列八儒,而传者独有孟、荀,其他种别,未易寻也。西京贾傅,为荀予再传,而董、刘诸公,已不能以一家名。且弘、汤之法盛行,而儒杂刀笔;参以灾祥鬼神,而儒杂墨术。自东京以来,盖相率如是。《荀子·儒效》云:其言议谈说,巳无以异于墨子矣。然而明不能分别,是俗儒者也。然则七国之季,已有杂糅无师法者,后此何足论。今以《墨子·公孟篇》公孟子、程子与墨子相问难者,记其大略。此足以得儒术之真。其于八儒虽无可专属,要之微言故训,有上通于内圣外王之道,与夫混淆失真者,固大有殊矣。由斯推衍,其说可以卢牟六合,经纬冯生。盖圣道之大,无能出其范者。抑括囊无辩,谓之腐儒。今既摭拾诸子,旁采远西,用相研究,以明微旨,共诸君子亦有乐乎此欤?

惠定宇谓公孟子即公明子,为孔子之徒。近人孙诒让仲容则云:《潜夫论》志《氏姓篇》:卫公族有公孟氏,《左传·定十二年》疏谓公孟絷之后,以字为氏,则自有公孟氏,非公明氏也。《说苑·修文篇》有公孟子高见颛孙子莫及曾子,此公孟子疑即子高,盖七十子之弟子也。(以上孙说。)余谓子莫告公孟子高之言曰:“去尔外厉,与尔内色胜,而心自取之,去三者而可矣。”今公孟子谓墨子曰:“君子共己以待,问焉则言,不问焉则止。”又曰:“实为善人孰不知?今子遍从人而说之,何其劳也。”即本子莫去外厉之意,则公孟子即公孟子高明甚。然即此愈知公孟即公明。《孟子·万章篇》有长息问公明高,即为公孟子高。且孟子言舜之怨慕,而举公明高之言以为证。又言:“人少则慕父母,五十而慕者,独有大舜。”今公孟子则曰:“三年之丧,学吾之慕父母。”墨子驳之则曰:“夫婴儿子之知,独慕父母而已,父母不可得也。然号而不止,此其故何也?即愚之至也。然则儒者之知,岂有以贤于婴儿子哉!”是公孟子之言,与孟子所述慕父母义,若合镮印。则知公孟子、公孟子高、公明高为一人明甚。公孟、公明虽异族,然同声相借,亦有施之姓氏者。今夫司徒、申屠、胜屠,本一语也。而因其字异,遂为三族。荀与孙、虢与郭,本异族也,而因其声同,遂相假借。今公孟、公明,亦犹荀孙、虢郭,虽种胄有殊,而文字相贸,亦无不可。然既严事曾子,其不得为孔子之徒明矣。惠说亦未合也。今观其立说,亦醇疵互见,而宣尼微旨,于此可睹。捃摭秘逸,灼然如晦之见明者,凡数大端。呜呼!可不谓卓欤?

公孟子谓子墨子曰:“昔者圣王之列也,上圣立为天子,其次立为卿大夫。今孔子博于诗书,察于礼乐,详于万物。若使孔子当圣王,则岂不以孔子为天子哉!”

按玄圣素王,本见《庄子》。今观此义,则知始元终麟,实以自王,而河图不出,文王既丧,其言皆以共主自任,非图谶妄言也。门人为臣,孔子以为行诈,诸侯卿尹之尊,非所以处上圣,进退失据,故斥言其欺。不然,子弓南面,任为天子(见《说苑·修文篇》),尚无所讳,而辞此区区乎?知此者独有梅子真尔?

公孟子曰:“无鬼神。”又曰:“君子必学祭祀。”子墨子曰:“执无鬼而学祭礼,是犹无客而学客礼也,是犹无鱼而为鱼罟也。”子墨子谓程子曰:“儒以天为不明(旧脱天字,毕本据下文增),以鬼为不神,天鬼不说,此足以丧天下。”

按仲尼所以凌驾千圣,迈尧、舜轹公旦者,独在以天为不明及无鬼神二事。《荀子》曰:道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。(《儒效篇》。)此儒者穷高极远测深厚之义。若夫天体,余尝谓苍苍之天,非有形质,亦非有大圜之气。盖日与恒星,皆有地球,其阿屯以太,上薄无际,其间空气复厚,而人视之苍然,皆众日之余气,固非有天也。王育说,天诎西北为无,其说稍诞。盖天本无物,故无字从天诎之以指事,因下民所见,不得无所指斥,故强以颠义引申之而曰灭。六经言天言帝,有周公以前之书,而仲尼删述,未或革更,若曰道曰自然而已矣。郊祭大报天而主日,万物之主,皆赖日之光热,而非有赖乎天。故假言曰帝,其真即日。或以北极为耀魄宝,北极又大于日九十三倍,故亦尊之,此则恒星万数,上帝亦可云万数。六帝之说,不遍不赅,要非虚增,然恒星各帝其地球而已,于此地球何与?明堂宗祀,盖自外至者也。且太微五星,固玄远矣,即至昵之日,虽昭昭大明,而非有恩威生杀之志,因上帝而有福善祸淫之说,其害犹细,其识已愚,因是以及鬼神,则诬妄日出,而人伦殆废。

盖太古民俗,无不尊严鬼神,五洲一也。感生帝之说,中国之羲、农,日本之诺、册二神,印度之日朝、月朝,犹太之耶稣,无不相类。以此致无人伦者,中外亦复不异。惟其感生,故有炎、黄异德兄弟婚媾之说,盖曰各出一帝,虽为夫妇,不为黩也。尧之厘降,不避近属,实瞢于是。其后以为成俗,则夏、商以来,六世而通婚姻,皆感生之说撼之矣。周道始隆,百世远别,此公旦所以什伯于尧、舜、汤、武,然依违两可,攻其支流,而未堙其源窟。《生民》之诗,犹曰履敏,则犷俗虽革,而精意未宣,小家珍说,反得以攻其阙。惟仲尼明于庶物,察于人伦,知天为不明,知鬼神为无,遂以此为拔本塞原之义,而万物之情状大著。由是感生帝之说诎,而禽兽行绝矣。此所以冠生民横大陆也。

何以知无鬼神?曰:斫卉木,磔羊彘,未闻其有鬼神,彼人固不得独有也。人所以有知者,分于父母,精虫胚珠是也。二者又摄引各点以为我有,使成官骸,而七情益扩,故成此知识,由于两精相搏,以生神明也。斯如两水相触,即便生浪(水犹精,浪犹神,而两水之所以相触者,亦先有其浪,则父母交感之神也),两味相和,乃生隽永,及精气相离而死,则神亦无存。譬之水既淤堙,浪即无有,两味化分,寻索隽水,了不可得。故精离则死,死则无知,其流定各质,久则合于他物,或入草木,或入胎卵,未有不化者。化之可见者,茅蒐是已。苌弘之血为碧,郑缓之精为秋柏之实,然己与他物合,则其质既杂,自有柏与碧之知,而非弘、缓之知矣。此精气为物也。气弗聚者,散而从于空气,涣然飘泊,此游魂为变也。夫焉有精化既离,而神识能独立者乎?《圆觉经》云:我今此身,四大和合,所谓发毛爪齿,皮肉筋骨,髓脑垢色,皆归于地。唾涕脓血,津液涎沫,淡泪精气,大小便利,皆归于水。暖气归火,动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处?《宝积经》云:此身生时,与其父母,四大种性,一类歌罗逻身。若惟地大。无水界者,譬如有人,握干 灰,终不和合。若惟水界。无地界者,譬如油水,无有坚实,即便流散。若惟地水。无火界者,譬如夏月,阴处肉团,无日光照,即便烂坏。若惟地水火。无风界者,即不增长。《庵提遮女了义经》云:若能明知地水火风四缘,毕竟未曾自得,有所和合,以为生义。若知地水火风毕竟不自得,有所散,是为死义。是佛家亦以各质相磨而生,各质相离而死,而必言即合即离,生死一致,则黄马骊牛之遁辞矣。然死后六道,不尽为鬼,则亦与精气为物之义相近。其终不决言无鬼者,盖既言真者离身而有如来藏,则不得不言妄者离身而为鬼。然又言饿鬼有胎生化生,则所谓鬼者,亦物魅之类,而与人死者有殊。然则释家盖能识此旨,而故为不了以自圆其说也。

难曰:若以知识为分于父母,则父母安始,追溯无尽,非如来藏而何?然如来藏者,彼岂能道其有始耶?于如来藏亦言无始,而必责万物以有始,亦惑矣。难曰:知识果分于父母,则瞽舜、鲧禹,曷为相反?曰:夫岂独神识然,形亦然矣。张苍之父,长不满五尺,苍长八尺余,苍子复长八尺,及孙类长六尺余。(《汉书·张苍传》。)可得云形体非分于父母耶?要之形之短长,知之顽圣,此高下之分,非相反也。以神识言,又岂独父子然。虽一身亦有善恶是非先后相贸者。颜涿聚,梁父之大盗也,学于孔子;段干木,晋国之大驵也,学于子夏;高何县子石,齐国之暴者也,指于乡曲,学于子墨子;索卢参,东方之巨狡也,学于禽滑黎。并为名士显人(《吕氏春秋·尊师篇》),如是者多矣。或有诹政虑事,一念之间,而筹画顿异,至于疚心自讼者。子夏投杖,汉高销印,斯类亦众,夫岂得谓有两身与两心耶?父母与子,何以异是?原夫二气相凝,非亲莫效,及脂膏既就,即有染习,贾生《胎教》,明著其义。是时材性高下,又由其亲一时之行迹而成,斯则得于其亲者,与初凝又少殊矣。及夫免乳以后,则见闻之习,师友之导,情状万端,韪非殊族,共异于亲也固宜。荀子有言:涂之人可以为禹。(《性恶篇》。)此则君师牧民,由斯以作。然具此可以为禹之材,非父母授之乎?大抵形体智识,一成不移,而形之肥瘠,识之优劣,则外感相因,可入熔冶,不移者由于胚珠,可移者由于所染。夫鲁鸡之伏鹄卵,其雏犹鹄;而桑枝之续桃本,则其实非桑。非物之形性,一可变更,一不可变更也。卵中之胚,是鹄非鸡,故鹄不以鸡伏而易。(土蜂煦妪桑虫之旧说,虫学家曾辨其误。)树木之胚,是桃非桑,故桃能以桑体为己,此胚珠不移之说也。啮蹄在辔,驯良从御, 无牧,泛驾不习,此因染致移之说也。乃若时代逾久,则物之形体,亦有因智识优劣而渐变者。要之,改良则分剂增多,退化则分剂减少,上古之颠木,迹层之枯鱼,皆吾郊宗石室,惟其求明趋化,以有吾侪之今日。昊天罔极,如何可酬?抑亲亲之杀,既具斯形,则知爱类而已。

难曰:人见厉魃,经籍多有,近世民俗,亦有传言。宁得自守单辞,谓鬼神为诬惑?曰:以佛家言,六道之中,饿鬼居一,一在地下五百由旬,一在人天之间。是则畛哉区处,与人隔绝,人未尝有至饿鬼处者,而饿鬼独能至人处乎?且以阿修罗之强悍,诸天之智力,不至人处,而饿鬼以羸劣之质,独能至人处乎?是岂得以所见证共必有也。然则见者云何?曰:耳目有愆,齐襄之见彭生是也;心惑若寐,狐突之遇共君是也。二者皆一时假相,非有真形,乃其真者,则亦有之。太史公曰:学者多言无鬼神,然言有物。(《留侯世家》。)此最为豁然塙斯者。山精物魅,如龙夔魍魉者,固未尝无也,以其体不恒见,诡出都市,而人遂以鬼神目之,斯亦惑之甚矣。太古顽民,见 惊鬼,有熊蚩尤,惑乱不异,见彼君蒿,遂崇巫祝。清庙之守,后为墨家,敬天尊鬼,遂与儒术相訾。夫岂非先圣哲王之法,而以难儒术,则犹以金椎攻太山矣。无鬼而祭者,亦知其未尝食,而因是以致思慕。至胙肉必餍饫之者,亦以形体神识,分于二人,己在则亲之神识所分,犹在吾体,故食胙无异亲之食之也。然则祭为其名,而胙致其实,何无客学礼无鱼作罟之可比乎?若夫天神地祗,则因是而准则之,苟有圣王,且当厘汰焉。呜呼!如太史公言,则秦汉间儒者,犹知无鬼神义。然武、昭以后,儒者说经,已勿能守。独王仲任有《论死篇》,晋人无鬼神论,而儒者又群哗焉。然则荀子谓言议谈说,无以异于墨子者,汉后诸儒,顾不然欤?