卷十七

钦定四库全书

正蒙初义卷十七

邳州知州王植撰

乾称篇第十七

补注西铭为此篇首章故取其首句为篇名今自为一书而其篇名犹在也与首太和篇多互相发学者宜合而观之

李注东铭本曰砭愚西铭本曰订顽程子改之盖愚则不智顽则不仁观其所谓不明自诬而卒之以不智则所以砭其愚者切矣所谓济恶不才而本之於悖德害仁则所以订其顽者至矣西铭为此篇之首实正蒙一书之体要故自可状皆有章以下统论神化性命人鬼死生皆括全书之意以申西铭之义其以东铭终篇乃初学之门也故益物必诚及修巳厚重二章实以见进学之本於诚而其要在於持巳改过以起东铭之指

愚按此篇凡十七节与首篇相发明亦当照太虚三层意盖言虚言性即太虚之本体也言神言感言善应即絪縕相荡之大用也言原始反终形溃反原即散亦吾体之正意也言有无虚实言内外言屈伸动静始终皆不外虚神性感之理或言天之性或言人之性或言性而兼及命或言神而并及化与道与易皆不外三层之义其辟异端也首篇但绌其有无之见此并及其轮回之说盖以人性为空寂既於太虚之上二层未能深知以人死为轮回更於太虚之第三层未尝窥见其弊相因而皆与吾儒相反故不可不辨也○内浮屠明鬼一节近思录入辨别异端东铭一节入论学

凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也【自注舍气有象否非象有意否】

发明首三句见天地间无有非气所谓不如野马絪縕不足谓之太和也气之性即浮沈升降动静相感之性气本之虚而有相感之妙是虚而神也天下无物非气莫不有神莫不有性非鬼神为之体谓之何哉张子自注云舍气有象否非象有意否罗翰本附在此章下而性理大全附在次章下义不相属今从罗本

华注曰有曰象即物也曰气即隂阳也气之性虚而神即二气之良能所以能屈而能伸者故曰鬼神体物不遗

愚按此节大意见万物之不能外乎神与性也○首三句只以一气字分析层折言之即首篇所谓散殊可象所谓浊则碍碍则形者也气之性本虚谓本乎太虚即首篇所谓太虚无形气之本体者也而神谓气之流行者神妙不测即首篇所谓无碍故神也此句以第一层与第二层串言下言神与性盖以第一层二层平举也旧说皆未分明固有者自然而然也有此气即具此性与神如人生而性者然故曰固有鬼神体物引成语以证之鬼神即性与神物即气之有象者

至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也徵引易说卦之一章穷理尽性以至于命下传之五章穷神知化德之盛也

补训此承上文神与性推言之见人当穷神知化也神明不测即变化无穷非两件物事至诚即不息性尽即命行穷神即知化非两项功夫因穷神言知化末句反言又以知化兼穷神

高注天性无妄天命不已性即神命即化故至诚无息而性命神化一以贯之矣何以能诚妄复於无妄而已

愚按性与命对则命者性之流行神与化对则化者神之发用而性即神之体命即化之原也故性尽而神可穷命行而化可知细分之性为第一层其神妙不测而流行变化者皆在第二层内不外上节一神字盖以性之妙用流行则曰神神之流行不息则曰命命之推行以渐则曰化耳○首二句以理言至诚者天之性不息者天之命此尚未及人人能至诚以下乃以人言集释集解皆未清晰

有无虚实通为一物者性也不能为一非尽性也饮食男女皆性也是乌可灭然则有无皆性也是岂无对庄老浮屠为此说久矣果畅真理乎

补训此推言性通有无以见二氏不能尽性也上四句引起饮食男女至岂无对见当通为一物以尽性庄老浮屠正是不能为一者岂能尽性辟二氏之虚无当重有与实一边有无皆性以有无该虚实真理即谓性○无不离有虚不离实贯通为一者性也能贯通为一为尽性若不能通为一非尽性者也如饮食男女皆性所寓是乌可厌其有而灭去之然则有与无固皆性也宜贯为一物是岂无对待可以偏废者哉庄老与浮屠专尚虚无为无对之说久矣果能畅然於性之真理乎

发明太虚无形至静无感所谓无与虚也其聚其散有识有知所谓有与实也无即性之本体渊源而有即性之客形客感所谓通为一物也无必对有虚必对实故曰是岂无对

愚按此即者篇知虚空即气节意所以辨虚无之谬也下至虚之实节意与此同

天包载万物於内所感所性乾坤隂阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则几矣

补训此见人能尽性知天则与天无异也上言天与人物异下言人可几天两截语气分明○夫人之性即天之性也天包载万物於其内气之所感涵其所性不过乾坤隂阳二端之循环而已无内外之合亦无耳目之引取与人物之蕞然而小者异矣人之形虽蕞然而性天非蕞然能尽性知天大公无我不为蕞然者起见则几於天矣人可不求尽性知天哉○所感即太和篇浮沈升降动静相感之感感以气言性寓其中重在性上所感所性总不越隂阳乾坤二端乾坤者健顺之性隂阳者交感之气也二端非言其分言其循环无间之意内外耳目照人物说为是有内有外方言合天孰为外孰为内有耳目方为闻见所引取天无耳目则无闻见有何引取人物便有已物之内外耳目之引取蕞然言其小也

愚按所感言其用所性言其体亦以太虚之第一层与第二层对举也下言性感言虚神皆放此

有无一内外合【自注庸圣同】此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不专以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天性乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也

徵引易咸卦彖曰咸感也象曰君子以虚受人李注人心之所自来内外本合此性之德也其为蕞然起见者因耳目之引取而以闻见为心耳弘於性而不御於见闻则能以虚受人而无所不感矣然非圣人之意之也以万物同出於一之故天地万物之大源也一物两体而自相感故所生万物亦无须臾之不感物之性即天之道也

补训人心之所自来心该性在内有形为物无形为理理寓於物故一内而已外而物以已感物故合圣人不专以闻见为心则虚而无所不感感而即合犹易所云咸感虚受之意也天性即上文所感所性之性天地生万物本易咸卦天地感而万物化生愚按此节大意明圣人内外感通之故也通节皆重内外合意首三句言人心本内外合一圣人以下言圣人能合内外万物本一五句明感即合也之意而推本於万物本一也天性三句即天道以明人天地生万物四句言人性即天道以应人心所自来意总之皆见感而能合之义也○语意云夫人皆有心亦知心之所自来乎凡有形而为物无形而为理通为一物物散於外理具於内内外合一者此人心之所自来庸圣同之者也但庸人梏於闻见之小而失之圣人则浑然一理无所不具不专以闻见为心故其应事接物亦不专以闻见为用其无所不感而有触即应者以其不梏於闻见而虚也故感於物而即合也犹易所谓咸也所以感而即合者以万物之情异而理本一故吾心之一理能合万物之异惟其能合异故谓之感若非有异则无所用其合而又何感之可言乎此合内外所以为圣人之能事也夫人心之所自来本於天天体至大而其所性亦不过乾坤隂阳二端而已二端循环故有感其理本一故能合此天道之感而即通者然也天地以之生万物物亦各得天地之理以为心所受於天者虽有大小之不同而皆无须臾之顷不与物相感是所谓性者即天道而天与人物皆内外合者也人可不思人心所自来而合内外以求合於天哉○有无一内外合即上所谓有无虚实通为一物之性也故曰人心所自来感即合与上内外合二合字微别内外以心与物对万物皆备於我故曰合性之本然者也感以物言合者一以贯之之意圣人之心也天性以下只申明首三句意所受不同兼人物言而重在庸圣之不同无须臾不感亦兼人物言而重在人之无不感盖天道无为而就其用处言之则乾坤隂阳之流行为四德为五行人物生生千变万化皆无须臾不感者也人性亦无为而就其用处言之则为四德为五常为百行以及万事万物之各有一理亦无须臾不与物相感此即性中自然之能所谓人心所自来者也然惟圣人物各付物一以贯之与天道之有感无隐者一而已故曰感即合也曰天性又曰天道者太虚之性合於乾坤隂阳之气而谓之天道实则一也○宋子鋭臣云二端故有感所谓两故化也本一故能合所谓一故神也

感者性之神性者感之体【自注在天在人其究一也】惟屈伸动静始终之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性

徵引易说卦之六章神也者妙万物而为言者也补训此承上文性感而言泛论理不着人○感也性也一而二二而一者也感者其性之神妙所为乎性者其感之本体所在乎惟屈与伸动与静终与始之相感而能一也故即所以妙万物而谓之神也感则能通通万物即谓之道感必有体体万物即谓之性其究一而已矣○感而能一即妙万物之神也感通万物是天道流行处感万物不离性是性能体万物愚按天之太虚无形变化客形与人之寂然不动感而遂通皆以性为体感为用者也故自注云然集释谓性天感人分属未合屈伸动静始终皆以两相感者也其屈而能伸伸而又屈与夫动静始终之能一者神也神即道道即性但所由之名异耳其在天者两在不测而为神无物不有而为道体物不遗而为性也其在人者有感必通而为神万物皆备而为道体事无不在而为性也皆兼天人言之为尽

至虚之实实而不固至静之动动而不穷实而不固则一而散动而不穷则往且来

华注实本於虚故不固而流行无滞动本於静故不穷而推迁无已虚静者天地之性寔动者性之感在人亦然

集解理本虚无形也而所以为形之理实无不具故曰至虚之实形滞於方虚而能实则有其理无其形也理无方故一而能散动根於静故曰至静之动则其静也有以畜其力养其动矣故动而不穷不穷则往且来四时是也

愚按此节大意亦明性感之理也虚与静俱贴性实与动俱贴感而性感皆兼天人言之补注以虚实动静照首篇太虚客形至静客感分贴天人未确

性通极於无气其一物尔命禀同於性遇乃适然焉人一已百人十已千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇

性理拾遗问智愚之识殊疑於有性善恶之报差疑於有命张子曰性通极於无气其一物耳命禀同於性遇乃适然焉○语录人一已百人十已千如此不至者犹难罪性语气可也行同报异犹难语命语遇可也气与遇性与命切近矣犹未易言也

补训此言性与气命与遇之分上提起下申其说发明天地之性原不杂气质故曰通极於无自天畀之为命自人得之为性原无二理故曰禀同於性张注性者至善而已命则有吉有凶学问所以变化气质苟有未变当咎气不当咎性也福善祸淫理之常也有反是者非天命之逆施乃境遇之适然君子亦安之而已矣

愚按此与至诚天性节皆极精粹与程朱大同然所云无者亦本太虚无形言之与无极太极之理终觉小异宋子鋭臣云通极於无犹首节气之性本虚之意高注谓通极犹究极未合又云张子言造化之气多於气字中带性言之如首节太和是也言人身之气多於气字上标性字或贬倒气字如诚明篇气质之性及此节是也在天无不实之理在人有不实之心此与程朱甚合

浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄可谓知人乎天人一理辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎【自注悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通隂阳体之不二】自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人着信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古詖淫邪遁之词翕然并兴一出於佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失

徵引易上传之四章精气为物游魂为变是故知鬼神之情状本义隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也大过象君子以独立不惧○诗小雅雨无正篇沦胥以铺集传相与陷於死亡○书益稷在治忽蔡传忽治之反也舜典惟精惟一○太史公报任安书臧获婢妾犹能引决风俗通云古制本无奴婢即犯事者原之臧者被赃罪没入官为奴获者逃亡获得为婢

补训此节深辟释氏也有原有委极其透快前云不知鬼不知人不知天不知道可见浮屠全无所知自其说炽传以下言其流弊儒者为所引取是一层达之天下人人是一层英才间气至千五百年是一层乃其害之大者末言辟之难其人张子其欲自任欤○大学是学之大者容犹得也恬习安於所习也世儒宗尚之言即上指为大道者因谓乃英才间气者为此说也圣人可不修而至谓立地成佛也大道可不学而知谓不立语言文字但取顿悟也稽考也发明气有聚散气散为鬼非既散之气复为方伸之气也佛氏以觉为性谓人虽死而觉性不散为鬼重复受生轮回循转遂指为苦海求免是不知鬼也气聚为人日用事物莫非实理佛氏指四大为假合是不知人也天性之在人犹水性之在冰凝释虽异为物一也佛氏舍人取天是不知天也所以然者盖由太虚有天之名由气化有道之名孔孟所谓天本谓道之从出而佛氏直认太虚为道谓万象为太虚中所见之物是以一切人事尽为堕落下学工夫尽可遗弃此其所以不知天与人也易曰精气为物游魂为变朱子曰精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣张子之意是谓变为有变为无今佛氏即以变为轮回此所以不知鬼也天德者诚也隂阳昼夜之实理通乎昼夜而知知天德也能知天德则知圣人所以范围天地之化知鬼神不过屈伸之理死生天人处之一矣今佛氏不知死生之故直谓得道可免轮回谓之悟道可乎盖圣人以天为道所从出以道为日用事物当然之理故穷理尽性然後可以至命下学然後可以上达佛氏谓太虚即道故谓一切有为皆是幻化其为吾道之贼岂可胜叹

李注以其有鬼神生死之可畏惧也则善恶智愚男女臧获人人着信矣以其有超悟脱离之可歆羡也则英才间气亦冥然被驱矣人伦不察庶物不明在世则害治在身则乱德上不能反经以息邪慝下不能明道以觉沈迷遂至千有余年并为一论惟独立不惧则不至於怖死生虑祸福惟精一自信则不至於溺耳目崇世儒惟有大过人之才故能卓然以圣人之道为己任有学以稽其弊而是非可明有礼以防其伪而得失可辨矣

集解惑字疑无心有识谓人也间气谓间有之气难得之贤才也建安叶氏采曰当生而生当死而死是则有义有命生死均安何所厌苦天人一致何所取舍知昼夜通隂阳则知死生之说何所谓轮回愚按此节首五句明释氏不知鬼以轮回为说次五句明其不知天人以崇虚为说孔孟二句明所以不知天人之故惑者二句明所以不知鬼之故大学八句由崇虚意说到轮回而见其不知道自其说以下言惑人之易而为害之久也盖鬼神无形也而释氏偏以为有人性至实也而释氏偏以为无其与吾儒直如氷炭之不相入惟以人性为无也故舍人而取天惟以鬼神为有也故惧轮回而求得道种种流弊皆自此出儒者诵法周孔为风俗人心倡率而反惑於异说不洵可叹乎○舍人取天者以人生为妄欲一切归於空虚也知天德即首篇所谓本天道为用下节所谓知昼夜隂阳而一性命者也圣人於此理兼体不累鬼神则此理之妙用而已惧死生转流而欲得道以免则是道其所道而非天德之道也得道云者道即指太虚欲虚空寂静如槁木死灰不生不灭即谓之得道与长生之说有别补训谓延保不散之气以免轮回未是极论要归要当读平声与下节发本要归同谓极论其要归也补训谓极至之论要妙之归亦非是

释氏语实际乃知道者所谓诚也天德也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为?浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则詖致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜隂阳则能知性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免隂阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也

徵引释氏金刚经一切有为法如梦幻泡影又曰诸幻为真虽真亦妄弥陀经五浊恶世?浊见浊烦恼浊衆生浊命浊○庄子宥坐篇今学曾未如疣赘注疣赘结肉也○易上传之四章与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流又云范围天地之化而不过曲成万物而不遗

李注申上条之意○大学当先知天德天德者诚而已矣诚之中万理具备至赜而不可厌也释氏亦语实际疑与夫诚相似矣而以人生为幻妄有为为疣赘欲厌弃之不暇虽使其果诚也而已恶明矣况诚明相为体用既无明所谓诚者又安在乎因明致诚由穷理而尽性也故致学而可以成圣因诚致明由尽性而穷理也故得天而未始遗人曲成而不遗旁行而不流周物而不过此则天人合一儒者之学也彼语实际虽与诚相似然既恶明而殊其归则亦非诚而与我异其本矣本末既异是非固不可同詖淫邪遁之词知言者展卷立辨而已吾儒所谓天德者性命也欲知性命知圣人知鬼神必先通乎昼夜隂阳之道而知昼夜隂阳者易也易即天道也浮屠徒知体虚空为性不知本天道为用则语寂灭者与狥生执有均耳安能尽道其间兼体而不累乎诚者物之终始鬼神者诚之不可掩者也舍易而言诚舍诚而言鬼神非诬妄而何哉

补训释氏语实际至恶明者也为一段言释氏之语实际类知道之所谓诚然诚而恶明不惟不能明亦不能诚矣儒者至不过者也为一段言儒者诚明天人兼尽如此彼语虽似是至有之为一段较论儒是而释非大率知昼夜至末为一段先正後反言释氏不知昼夜隂阳之道为不知易不知易则不能免累彼谈鬼神为妄而未能心解於实际也○致诚之致至也致学之致推致其功也不遗与不流连言不遗恐是不违之误流遁失守四句错举孟子詖淫邪遁四字而以失守穷大推行致曲实之直但也真际即实际谈鬼神即受生轮回之说

愚按此节自数数有之句截分二段看皆申上节意盖上节不知天人是一意不知鬼不知道是一意此上段即上节以人生为幻妄舍人取天之意盖申不知人不知天之义也下段即上节当知天德数句之意盖申不知鬼不知道之义也然以语实际起以未能解真际结以下截申明上截正非截然分说○节首实际天德俱虚彼语实际宜若知天德矣其语到实际却谓一切皆空不知天德之诚不离於昼夜隂阳而已昼夜隂阳气化之实即易之道也知此则性命即此理之本天而流行者也圣人即知此理而兼体不累者也鬼神则所谓二气之良能者也语太虚而遗气则亦乌知天德不知天德又乌能语实际哉大意即首节略知体虚空为性不知本天道为用意○要归之要平声谓始之所以发其本终之所以要其归者也补训作去声误昼夜隂阳所该者广如近而吾身之语默动息外而事物之应接交感无非昼夜隂阳之实理所在即易之道也圣人知之而因物尽道故脱然而无累释氏不知而欲废弃一切反为其所役矣故曰欲免累而末由补训解昼夜隂阳端以死生为言谓释氏欲生而不死亦未是

易谓原始反终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隐也徵引易上传之四章原始反终故知死生之说本义原者推之於前反者要之於後

补训此因上文轮回之说而引易及孔子之言以见轮回之妄也直者直告之也

李注谓非拒其问也言能知生则能知死矣正所以直告之也

愚按首篇云太虚不能不聚而为万物万物不能不散为太虚即此节之义疏盖太虚之第三层也与程朱所言小异玩下节形溃反原可见

体不偏滞乃可谓无方无体偏滞於昼夜隂阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一隂一阳又曰隂阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名耳

徵引易上传之四章通乎昼夜之道而知故神无方而易无体五章一隂一阳之谓道又曰隂阳不测之谓神十一章一阖一辟谓之变十二章推而行之谓之通五章又云生生之谓易

补训此节以道字为主而兼及神与易体不偏滞二句提起下分物则偏滞道则兼体言杂引易辞皆兼体之意兼体则道也神也易也皆在乎是矣○更即道而推之道与神与易非有二也易曰神无方易无体盖谓体之不偏滞者乃可谓无方无体凡偏滞於昼夜隂阳而不相通者物也若道则兼体而无偏滞之累也以其兼体故易有曰一隂一阳又曰隂阳变化不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜盖自其推行有渐语之故曰道自其变化不测语之故曰神自其生生不穷语之故曰易其实则为一物指其事而异其名耳分之为三可也统之为道可也○无方所无定体如昼夜隂阳循环变化是也若昼只为昼夜只为夜则偏滞而不能无方体矣一隂一阳一阖一辟一字甚活有循环之义不测亦谓变化不测通乎昼夜作通变之通与易稍异

张注无方故无物不包无体故无微不入动则在阳静则在隂故曰兼体动极而静静极而动不守其常故曰无累

大率天之为德虚而善应其应非思虑聪明可求故谓之神老氏况诸谷以此

徵引老子成象篇谷神不死

补训此言天德之神也谓之神者以其神妙不测也可求则不神矣

高注应者屈伸相感之无穷况譬也老子所谓谷神不死况天之虚而应也

愚按虚即太虚无形之本体体也善应即絪縕相荡之气化用也由第一层及第二层重在神

太虚者气之体气有隂阳屈伸相感之无穷故神之应也无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已隂阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡成文非如萤雀之化指前後身而为说也

徵引易上传之四章游魂为变○礼月令季夏之月腐草为萤季秋之月爵入大水为蛤

补训此承上文虚而善应谓之神而极推隂阳合散之理因以明生死变化之义也无穷无数总归湛一即所谓太虚为之体也隂阳之气四句大概以隂阳言承上起下之词形聚为物二句以一物言○夫太虚之理主宰乎气而为气之体气有隂阳屈伸相感之无穷故神之应之也亦无穷其气散见而无数故神之应之也亦无数虽应之无穷其实只是湛然虽应之无数其实只是一而已矣湛一者太虚之理本如是也夫隂阳之所以感且散者未易窥也隂阳之气本一散见则有万殊人莫知其一也合则混然万殊归於一人不见其殊也此隂阳之变也以一物言之方其形聚则合为一物及其形溃则反原盖形溃反原则魂散而复归於隂阳之气易所谓游魂为变此之谓欤所谓变者对聚散存亡而为文耳非如萤雀之化指其有前後身而为变之说也彼轮回受生之说不亦妄哉○太虚之理至神妙故下言神神即太虚之善应处隂阳屈伸相感无穷对下散说则相感主其合时言散则万殊合则混然无迹形聚为物承散说隂阳之气散为万物而物皆得隂阳之气聚为形也形溃反原承合说形溃散则反归其原复合於太虚也此二句不可以聚承合溃承散说易游魂为变对聚散存亡为文谓聚变为散存变为亡也集解散散见成物也非消散也无穷直言无时不然也无数横言无物不有也反原者谓其理复还於天地也程子曰万物之散其气遂尽无复还本原之理天地之化自然生生不穷更何资既反之气以为造化哉况既反之气既散岂有复在天地之间其造化者自生气如海水潮至因阳盛而涸及隂盛而生亦不是将已涸之水来生也或问朱子人死其气虽散只反本还原去曰不须如此说若说无便是索性无了惟其可以感召得来故只说得散要之散也是无了愚按太虚体也神即太虚之用也其用随气所感而善应体则湛然而至一亦以第一层第二层并举也至形溃反原并及第三层矣盖相感无穷以气之流行言其散无数以气之生物言其实则湛然而一仍然太虚之本体而已散则万殊承上散无数一即下混然意与上一谓太虚者不同合则混然承上感无穷殊即上万殊意此见万殊即其混一混一即其万殊而隂阳之气皆神之所为非贵人以当知也形聚为物又承散则万殊形溃反原又承合则混然通节只此二意反原者以下不过因反原而辨游魂为变之义耳

益物必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长裕而不设信夫

徵引易益卦彖日进无疆下传之七章益长裕而不设本义益但充长而不造作○诗小雅天保篇如川之方至以莫不增

补训此与上文不联盖以学问之语杂附之提一诚字示人见得诚能益於己益於人而借易以明其义华注益物自益皆必以诚渐而进之而勿助长乃其道也施之妄躐等之教也学不勤作辍之学也故皆不能益

愚按益六三有孚中行谓心存诚信而所行合中也九五有孚惠心谓上有诚信以惠下之心也易原有诚意但张子非端释易乃借易以明诚之足为益耳大易篇益长裕而不设益以诚也妄加以不诚之益非益也与此互相发○上以诚正明长裕意下以妄与不勤反明不设意诚则自不用设不诚则妄与不勤之弊生矣反正相足

将修已必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德惟尚友而急贤欲胜已者亲无如改过之不吝徵引易乾卦文言忠信所以进德也○书仲虺之诰改过不吝

补训此引论语不重章贯通其意示人以切己之功也

集释不固之固此以为固滞之固

李注学则不固盖重则疑於固知学则其德日进而不固矣厚重而进於学忠信而取善改过皆交养互发之道也

愚按论语本作四事此以重与学分看与下共作五事而其意总以见五者之相须而不可缺也

戏言出於思也戏动作於谋也发乎声见乎四肢谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非心也过动非诚也失於声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人己从诬人也或者以出於心者归咎为己戏失於思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不智孰甚焉

徵引礼哀公问孔子曰君子过言则民作辞过动则民作则

张子经学理窟学大原上篇戏谑直是大无益出於无敬心戏谑不已不惟害事志亦为气所流不戏谑亦是持气之一端善戏谑之事虽不为无伤

朱子曰此章即东铭正如今法书所谓故失两字华注首篇及此篇多论神化之事而以此章终之见君子穷神达化之功不外乎言动身心之地正示人着实用功处

李注言动之戏者有心之过也乃自以为出於无心而欲人之不己疑曰吾聊为戏耳而不知戒其出汝者是之谓长傲言动之过者无心之失也乃自以为当然而欲人之己从曰吾诚欲如此耳而不知归咎其不出汝者是之谓遂非凡此者皆不能思省捡察之过故曰不智莫甚焉

补注沈毅斋先生详述朱子之说谓此篇大指不越过故二字且曰有心谑浪之谓戏无心差失之谓过本有心而掩之以无心则以故为戏而至於长傲本无心而诬之以有心则以过为诚而至於遂非是愚之甚者也戏不可有朱子推其原而谓之故欲人深戒於言动未发之先以为正心诚意之本过不能无朱子指其流而谓之过欲人自咎於言动己失之後以为迁善改过之机其诲人之意深矣

愚按归咎犹云任过出於思作於谋即是出於心即是出汝者谓非己心即是归咎於戏即是不知戒非心非诚即是失於思即是不出汝谓己当然即是自诬为诚即是不知归咎虽言之重而词之复意则只此两层

正蒙初义卷十七