非韓篇

  淮南氾論訓高注:「『非』猶『譏』也。」按:字本作「誹」,說文:「譏,誹也。」

  韓子之術,明法尚功。賢無益於國不加賞;不肖無害於治不施罰。責功重賞,任刑用誅。禮記曲禮上鄭注:「誅,罰也。」韓非子主道篇曰:「功當其事,事當其言,則賞;功不當其事,事不當其言,則誅。誠有功,則雖疏賤必賞;誠有過,則雖近愛必誅。」又二柄篇曰:「君以其言授之事,專以其事責其功。功當其事,事當其言,則賞;功不當其事,事不當其言,則罰。」故其論儒也,謂之不耕而食,五蠹篇曰:「今修文學,習文談,無耕之勞而富,無戰之危而尊,故世亂也。」比之於一蠹;韓非謂邦有五蠹之民,儒其一也。見五蠹篇。論有益與無益也,比之於鹿馬。馬之似鹿者千金,天下有千金之馬,無千金之鹿,鹿無益,馬有用也。韓非子外儲說右上曰:「如耳說衛嗣公。衛嗣公說而太息。左右曰:『公何不為相也?』公曰:『夫馬似鹿者,而題之千金。然有百金之馬,而無千金之鹿者,馬為人用,而鹿不為人用也。今如耳,萬乘之相也,外有大國之意,其心不在衛,雖辯智,亦不為寡人用,吾是以不相也。』」按:此非以鹿喻儒。「馬之似鹿者千金」,又見講瑞篇。淮南說山訓亦云:「馬之似鹿者千金,天下無千金之鹿。」疑仲任所據,今本佚也。儒者猶鹿,有用之吏猶馬也。

  夫韓子知以鹿馬喻,不知以冠履譬。使韓子不冠,徒履而朝,吾將聽其言也。加冠於首而立於朝,受無益之服,增無益之仕(行),「仕」字無義,疑為「行」之壞字。下文「言與服相違,行與術相反」,即承此為文。言與服相違,行與術相反,吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體,無益於人身,莫過跪拜。使韓子逢人不拜,見君父不謁(跪),「謁」當作「跪」,下同。「拜」、「跪」二字,承上「莫過跪拜」為文。下文「拜跪禮義之效,非益身之篔也」,即蒙上「煩勞人體,無益於人身,莫過跪拜」為文。今本亦誤作「拜謁」。相承之文,不當前言「跪拜」,後言「拜謁」,不相一致。其證一也。說文足部曰:「跪,所以拜也。」(依段校增「所以」二字。)釋名曰:「跪,危也,兩膝隱地,體危隉也。」說文手部曰:「拜,首至手也。」(今本「手」誤作「地」,依段校改。)故曰:「煩勞人體,無益於人身。」故曰:「禮義之效,非益身之實。」說文言部曰:「請,謁也。」又曰:「謁,白也。」是與人身益害無涉。其證二也。「逢人不拜,見君父不謁。」於人之逢見者,著一「拜」字,反於見君父之尊,只著一「謁」字,用字輕重失倫。其證三也。下文「拜謁以尊親」,謁者書刺白事,施於通人,非足以尊親也。則「謁」字於義未妥。其證四也。未必有賊於身體也。然須拜謁(跪)以尊親者,禮義至重,不可失也。故禮義在身,身未必肥;而盼遂案:「而」字下疑應仍有二字,以與下句「化衰」相偶,今脫。禮義去身,身未必瘠而化衰。瘠,說文作「膌」,瘦也。見肉部。以謂有益,廣雅曰:「以,與也。」又曰:「與,如也。」禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前,不拜而用,肯為之乎?夫拜謁(跪),禮義之效,非益身之實也,然而韓子終不失者,「不失」,不失禮義也。言君父賜食,韓子必拜。不廢禮義以苟益也。苟,苟且也。言不苟且益身。夫儒生,禮義也;耕戰,飲食也。貴耕戰而賤儒生,是棄禮義求飲食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案:「求」,宋本作「亡」,非。使禮義廢,綱紀敗,上下亂而陰陽繆,繆亦亂也。水旱失時,五穀不登,登,成也。萬民饑死,農不得耕,士不得戰也。

  子貢去告朔之餼羊,孔子曰:「賜也!爾愛其羊,我愛其禮。」論語八佾篇集注考證曰:「餼猶今言生料也。本作『氣』,俗加『食』。」集解引鄭玄曰:「牲生曰餼。禮:人君每月告朔於廟,有祭,謂之朝享也。魯自文公始不視朔,子貢見其禮廢,故欲去其羊也。」子貢惡費羊,孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之,周禮稻人曰:「以防止水。」注曰:「防者,豬旁隄也。」必有水災;以舊禮為無補而去之,必有亂患。大戴記禮察篇文。儒者之在世,禮義之舊防也,有之無益,無之有損。庠序之設,自古有之,孟子滕文公篇曰:「庠者,養也。序者,射也。殷曰序,周曰庠。」史記儒林傳蔡邕獨斷同。漢書儒林傳、說文則曰:「殷曰庠,周曰序。」重本尊始,故立官置吏。白虎通辟雍篇曰:「鄉曰庠,里曰序。庠者,庠禮義也。序者,序長幼也。禮五帝記曰:帝庠序之學,則父子有親,長幼有序。未見於仁,故立庠序以導之也。古之教民者,里皆有師。里中之老有道德者,為里右師,其次為左師,教里中之子弟以道藝孝悌仁義。」官不可廢,道不可棄。儒生,道官之吏也,以為無益而廢之,是棄道也。夫道無成效於人,成效者須道而成。然足蹈路而行,公羊定八年傳注:「然猶如。」所蹈之路,須不蹈者;須有足不蹈踐之土,以成其路。盼遂案:「然」字疑當在「人」字下。「所蹈」上亦疑脫一「然」字。蓋此文本是:「夫道無成效於人,然成效者須道而成。足蹈路而行,然所蹈之路,須不蹈者。」莊子外物篇:「夫地非不廣且大也,人之所用容足耳。廁足而墊之致黃泉,人尚有用乎?然則無用之為用也,亦明矣。」仲任此語殆本莊旨。身須手足而動,待不動者。百骸、九竅、六藏,賅而存焉,方成形而更相御用也。盼遂案:上「動」字下,疑脫「然動者」三字。此文為「身須手足而動,然動者待不動者」,與上文一律。故事或無益,而益者須之;無效,而效者待之。儒生,耕戰所須待也,棄而不存,如何(也)?「也」字衍。公羊昭十二年傳注曰:「如猶奈也。」「如何」猶言「奈何」也,本書常語。下:「謂之非法度之功,如何?」文同。

  韓子非儒,謂之無益有損,蓋謂俗儒無行操,荀子儒效篇曰:「逢衣淺帶,解果其冠,略法先王而足亂世;術繆學雜,舉不知法後王而一制度,不知隆禮義而殺詩、書;其衣冠行偽,已同於世俗矣,然而不知惡者;其言議談說,已無以異於墨子矣,然而明不能別;呼先王以欺愚者,而求衣食焉,得委積足以揜其口,則揚揚如也;隨其長子,事其便辟,舉其上客,〈亻患〉然若終身之虜,而不敢有他志,是俗儒也。」公羊傳何休序曰:「治古學,貴文章者,謂之俗儒。」義不通乎此。舉措不重禮,以儒名而俗行,以實學而偽說,貪官尊榮,故不足貴。夫志潔行顯,禮記祭法注曰:「顯,明也。」不徇爵祿,「徇」,程、錢、黃、王本作「循」。去卿相之位若脫躧者,漢書雋不疑傳注曰:「履不著跟曰躧。」居位治職,功雖不立,此禮義為業者也。易文言傳宋衷注:「業,事也。」國之所以存者,禮義也。民無禮義,傾國危主。今儒者之操,重禮愛義,率無禮之士,激無義之人,人民為善,愛其主上,此亦有益也。聞伯夷風者,貪夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠風者,薄夫敦,鄙夫寬。孟子萬章篇、盡心篇文。注率性篇。此上化也,非人所見。說文匕部:「化,教行也。」徒聞風名,猶或變節,此教化之上者,故人不見其效。

  段干木闔門不出,「段」舊誤「假」,今正。下並同。魏文敬之,表式其閭,秦軍聞之,卒不攻魏。呂氏春秋期賢篇:「魏文侯過段干木之閭而軾之。居無幾何,秦興兵欲攻魏,司馬唐諫曰:『段干木,賢者也,而魏禮之,不可加兵。』秦君乃按兵,輟,不敢攻之。」高注:「閭,里也。周禮:『二十五家為閭。』軾,伏軾也。」淮南修務訓作「魏文侯過其閭而軾之」。高注同。新序雜事五亦作「軾」。此作「表式」,與「軾」義異。「式」亦「表」也,蓋仲任讀「軾」作「式」。漢書張良傳:「表商容閭,式箕子門。」師古注曰:「式亦表也。里門曰閭,表謂顯異之。」使魏無干木,俞曰:史記老子傳云:「老子之子名,宗,宗為魏將,封於段干。」集解曰:「此云『封於段干』,段干應是魏邑名也。而魏世家有段干木,段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』蓋因邑為姓。風俗通氏姓注云:『姓段,名干木。』恐或失之矣。」今據此文云「使魏無干木」,則亦以為段姓,干木名。漢人舊說,固如此也。暉按:姓苑、通志氏族略五、路史國名記乙、程大中四書逸箋,並謂「段干」姓,「木」名。魏都賦云:「干木之德。」楚辭九辨王逸注云:「干木闔門而辭相。」是並誤「段」為姓矣。秦兵入境,境土危亡。秦,彊國也,兵無不勝。兵加於魏,魏國必破,三軍兵頓,流血千里。今魏文式闔門之士,卻彊秦之兵,全魏國之境,濟三軍之眾,功莫大焉,賞莫先焉。

  齊有高節之士,曰狂譎、華士。「譎」,韓非子作「矞」。淮南人間訓、孔子家語始誅篇同此。二人,昆弟也,義不降志,不仕非其主。不降志,言其直己之心,不入庸君之朝也。太公封於齊,以此二子解沮齊眾,開不為上用之路,同時誅之。淮南人間訓注曰:「狂譎,東海之上人也,耕田而食,讓不受祿,太公以為飾訛亂民而誅。」家語始誅篇注曰:「士為人虛訛,亦聚黨也。」韓子善之,以為二子無益而有損也。據韓非子外儲說右上。

  夫狂譎、華士,段干木之類也,太公誅之,無所卻到;魏文侯式之,盼遂案:「侯」字疑衍,本篇例稱魏文。卻彊秦而全魏,功孰大者?使韓子善干木闔門〔之〕(高)節,〔高〕魏文〔之〕式,(之是也)「是也」二字,後人妄加。此文乃據韓子責功,必善干木,高魏文,以證其善太公誅狂譎為非。非以韓子善干木,而證魏文之是。文乃刺韓,無庸及魏文之是非也。原文當作:「使韓子善干木闔門之節,高魏文之式。」下文「使韓子非干木之行,下魏文之式」,與此文正反相承。「善」與「非」,「高」與「下」,相對成義。是其證。蓋「門」下脫「之」字,「節」、「高」二字,「之」、「式」二字,並誤倒,校者則妄增「是也」二字,以與下文「非也」相承,遂失其義矣。狂譎、華士之操,干木之節也,善太公誅之,非也。使韓子非干木之行,下魏文之式,則干木以此行而有益,魏文用式之道為有功,是韓子不賞功尊有益也。

  論者或曰:「魏文式段干木之閭,秦兵為之不至,非法度之功。一功特然,不可常行,雖全國有益,非所貴也。」夫法度之功者,謂何等也?養三軍之士,明賞罰之命,嚴刑峻法,韓非子有度篇曰:「峻法所以遏滅外私也,嚴刑所以遂令懲下也。」(今本「峻」誤作「浚」,錯入「所以」下。「遏」誤作「過遊」。此依王先慎校。)富國彊兵,此法度也。案秦之彊,肯為此乎?言秦不因有法度而不伐。六國之亡,皆滅於秦兵。六國之兵非不銳,士眾之力非不勁也,然而不勝,至於破亡者,彊弱不敵,眾寡不同,雖明法度,其何益哉?使童子變孟賁之意,呂氏春秋孟春紀注:「變,猶戾也。」孟賁,古勇士。注累害篇。孟賁怒之,童子操刃,與孟賁戰,童子必不勝,力不如也。孟賁怒,而童子脩禮盡敬,孟賁不忍犯也。秦之與魏,孟賁之與童子也。魏有法度,秦必不畏,猶童子操刃,孟賁不避也。其尊士式賢者之閭,非徒童子脩禮盡敬也。夫力少則脩德,兵彊則奮威。奮,振也。秦以兵彊,威無不勝。卻軍還眾,不犯魏境者,賢干木之操,高魏文之禮也。夫敬賢,弱國之法度,力少之彊助也。謂之非法度之功,如何?

  高皇帝議欲廢太子,呂后患之,即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之。四皓者,四人皆八十餘歲,鬚眉皓白,故謂之四皓。漢書王貢兩龔鮑傳序曰:「漢興,有園公、綺里季、(田汝成、齊召南並謂「季」當屬下讀,非。說詳朱氏群書札記卷二。)夏黃公、甪(音鹿。)里先生,此四人者,當秦之世,避而入商雒深山,以待天下之定也。自高祖聞而召之,不至。其後呂后用留侯計,使皇太子卑辭束帛,致禮安車迎而致之。四人既至,從太子見高祖,客而敬焉。太子得以為重,遂用自安。」皇甫謐高士傳曰:「四皓者,皆河內軹人也。或在汲。一曰東園公,二曰甪里先生,三曰綺里季,四曰夏黃公。」通志氏族略三曰:「四皓皆以地為氏。」朱亦棟曰:「東園、甪里、綺里、夏潛,疑並是地名,四皓不以姓名傳也。」陶潛聖賢群輔錄曰:「園公姓圈,名秉,字宣明,陳留襄邑人,常居園中,故號園公,見陳留志。夏黃公姓崔,名廓,字少通,齊人,隱居修道,號夏黃公。見崔氏譜。」路史發揮四、方以智通雅、姚範援鶉堂筆記二四、左暄三餘偶筆十一、朱亦棟群書札記十六,並辯四皓姓字,甚詳。顏師古曰:「四皓無姓字可稱,蓋隱居之人,祕其姓字,故史傳無得而詳。後代為四人施安姓字,皆臆說也。」此論甚塙。高祖見之,心消意沮,毛詩巧言傳:「沮,止也。」太子遂安。事見史記留侯世家。使韓子為呂后議,廣雅釋詁:「議,謀也。」進不過彊諫,退不過勁力,以此自安,取誅之道也,豈徒易哉?易,謂更易其議,不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓,以消高帝之議,猶魏文式段干木之閭,卻彊秦之兵也。舊本段。

  治國之道,所養有二:一曰養德,二曰養力。養德者,養名高之人,以示能敬賢;文選齊竟陵文宣王行狀注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。並誤。當據此正。養力者,養氣力之士,以明能用兵。此所謂文武張設,德力具足者也。「具」舊作「且」,宋、元本並作「具」。朱校同。今據正。事或可以德懷,或可以力摧。外以德自立,內以力自備,慕德者不戰而服,犯德者畏兵而卻。徐偃王脩行仁義,陸地朝者三十二國,韓非子五蠹篇、後漢書東夷傳、博物志、水經濟水注,並作「三十六國」。淮南說山訓同此。彊楚聞之,舉兵而滅之。楚文王時也。餘注幸偶篇。此有德守,無力備者也。夫德不可獨任以治國,力不可直任以御敵也。「御」、「禦」字同。韓子之術不養德,偃王之操不任力,二者偏駮,各有不足。偃王有無力之禍,知韓子必有無德之患。

  凡人稟性也,清濁貪廉,各有操行,猶草木異質,不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊,猶段干木不仕於魏矣。性行清廉,不貪富貴,非時疾世,義不苟仕,苟,苟且也。雖不誅此人,此人行不可隨也。言人性行不能盡同狂譎。太公誅之,韓子是之,是謂人無性行,草木無質也。太公誅二子,使齊有二子之類,必不為二子見誅之故,不清其身;使無二子之類,雖養之,終無其化。堯不誅許由,唐民不皆樔處;文選陸士衡演連珠注引古史考曰:「許由,堯時人也,隱箕山,恬淡養性,無欲於此。堯禮待之,由不肯就。時人高其無欲,遂崇大之,曰堯將天下讓許由,由恥聞之,乃洗其耳。或曰:又有巢父,與許由同志。或曰:許由夏常居巢,故一號巢父。不可知也。」又應休璉與從弟君苗、君冑書曰:「山父不貪天下之樂。」注曰:「山父,即巢父也。」孔稚珪北山移文注,引皇甫謐高士傳曰:「巢父聞許由為堯所讓也,乃臨池而洗耳。」按:許由、巢父,或以為一人,或以為二人。古今人表分許由、巢父為二。此云許由居樔,是以許由為巢父也。說文木部:「樔,澤中守艸樓。從木,巢聲。」此文作「樔」,是也。書傳作「巢父」者,借「巢」為之。武王不誅伯夷,周民不皆隱餓;魏文侯式段干木之閭,盼遂案:「侯」字衍。魏國不皆闔門。由此言之,太公不誅二子,齊國亦不皆不仕。何則?清廉之行,人所不能為也。夫人所不能為,養使為之,不能使勸;人所能為,誅以禁之,不能使止。然則太公誅二子,無益於化,空殺無辜之民。賞無功,殺無辜,韓子所非也。太公殺無辜,韓子是之,以(是)韓子之術殺無辜也。「以」當作「是」。下「韓子善之,是韓子之術亦危仁也。」文例同。

  夫執不仕者,執,執一也。未必有正罪也,太公誅之。如出仕未有功,太公肯賞之乎?賞須功而加,罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人,則其誅不仕未有罪之民,非也,而韓子是之,失誤之言也。且不仕之民,性廉寡欲;好仕之民,性貪多利。利欲不存於心,則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極,貪則奢泰不止。奢泰不止,則其所欲,不避其主。案古篡畔之臣,希清白廉潔之人。希,鮮也。貪,故能立功;憍,故能輕生。憍謂驕恣。字本作「驕」。積功以取大賞,奢泰以貪主位。太公遺此法而去,故齊有陳氏劫殺之患。田成子常殺簡公。「殺」當作「弒」,下同。實知篇述此事正作「劫弒」。韓詩外傳十、淮南齊俗篇作「劫殺」,誤同。太公之術,致劫殺之法也。韓子善之,是韓子之術亦危亡也。

  周公聞太公誅二子,非而不是,韓非子外儲說右上:「狂矞、華士,太公望至於營丘,使執而殺之,以為首誅。周公旦從魯聞之,發急傳而問之曰:『夫二子賢者,今日饗國而殺賢者,何也?』」然而身執贄以下白屋之士。身猶親也。餘注語增篇。白屋之士,二子之類也。周公禮之,太公誅之,二子之操,孰為是者?周公、太公孰為是。宋人有御馬者,不進,拔劍剄而棄之於溝中。又駕一馬,馬又不進,又剄而棄之於溝。若是者三。以此威馬,至矣,呂氏春秋用民篇:「宋人有取道者,其馬不進,倒而投之鸂水。又復取道,其馬不進,又倒而投鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬,不過此矣。」「倒」當從此文作「剄」。高誘注:「倒,殺也。」古無此訓。說文:「剄,刑也。」漢書賈誼傳注:「剄,割頭也。」故「剄」可訓「殺」。然非王良之法也。王良注命義篇。王良登車,馬無罷駑;堯、舜治世,民無狂悖。亦見率性篇。未知何出。王良馴馬之心,堯、舜順民之意。人同性,馬殊類也。王良能調殊類之馬,太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋,王良之馴馬也;太公之誅二子,宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操,使韓子平之,「平」讀「評」。韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬,宋人賊馬也。馬之賊,則不若其全;然則,民之死,不若其生。使韓子非王良,自同於宋人,賊善人矣。如非宋人,宋人之術與太公同,非宋人,是太公,韓子好惡無定矣。

  治國猶治身也。治一身,省恩德之行,多傷害之操,則交黨疏絕,恥辱至身。推治身以況治國,治國之道,當任德也。韓子任刑,獨以治世,是則治身之人,任傷害也。

  韓子豈不知任德之為善哉?以為世衰事變,民心靡薄,漢書董仲舒傳注:「靡,散也。薄,輕也。」故作法術,專意於刑也。韓非子五蠹篇曰:「上古競於道德,中古逐於智謀,當今爭於氣力。夫古今異俗,新故異備,如欲以寬緩之政,治急世之民,猶無轡策而御駻馬,此不知之患也。」又心度篇:「民樸而禁之以名,則治;世智維之以刑,則從。」夫世不乏於德,猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治,可謂歲亂不可以春生乎?人君治一國,猶天地生萬物。天地不為亂歲去春,人君不以衰世屏德。孔子曰:「斯民也,三代所以直道而行也。」言今之民,即三代所以德化馭者。論語衛靈公篇集解引馬融注與此義違。說詳率性篇。各本段,今不從。周穆王之世,可謂衰矣,任刑治政,亂而無功。尚書呂刑曰:「惟呂命王:『享國百年耄荒,度作刑,以詰四方。』」為此文所本。訓「耄荒」為「衰亂」,故云:「穆王之世衰。」史記周本紀曰:「穆王將征犬戎以歸,自是荒服者不至,諸侯有不相睦者,甫侯言于王,作修刑辟。」匈奴傳曰:「周道衰,荒服不至,於是周遂作甫刑之辟。」漢書刑法志曰:「周道既衰,穆王眊荒,命甫侯度作刑,以詰四方。」皆以「耄荒」為國勢之衰,政刑之亂,與仲任義同。蓋漢儒相承舊說。偽孔傳訓「耄荒」為「耄亂荒忽」,正得其義。魏、晉去漢未遠,故得承舊聞。孫星衍訓「耄」為「老」,「荒」為「治」,則漢人所云「穆王衰亂」,不知所據矣。帝王世紀以「耄荒」為「老耄」,亦不足信。甫侯諫之,書序曰:「呂命穆王,訓夏贖刑,作呂刑。」呂刑曰:「惟呂命王,享國百年耄荒,度時作刑,以詰四方。」命,告也。見廣雅。(此從吳汝綸說。)「度時作刑」,謂相度時宜以作刑。(從皮錫瑞說。)呂侯言于王,政刑衰亂,當改重刑從輕,故云「甫侯諫之」也。偽孔讀「惟呂命」句絕,謂「呂侯見命為卿」,非也。史記周本紀云:「甫侯言于王。」以「命」為「言」,讀「王」字上屬。此云「甫侯諫之」,下文又云「用甫侯之言」,知仲任讀與史同。仲任今文家,則此為今文說也。皮錫瑞曰:「據論衡此文,則今文家當以『惟甫命王』為句。命王者,甫侯言於王,諫王任刑也。史記周本紀集解鄭玄曰:『書說:周穆王以甫侯為相。』鄭引書說,出書緯刑德放文。(據孔疏。)鄭云:『甫侯為相。』又云:『呂侯受王命,入為三公。』(見孔疏。)甫侯於六卿當為司寇,於三公為司空公。司寇掌刑典,故得諫王任刑也。」穆王存德,謂改重刑從輕,與周禮大司寇鄭注說同。刑法志以呂刑為重典,則與仲任說異。後漢紀崔寔論世事曰:「昔盤庚遷都,以易殷民之弊;周穆改刑,以正天下之失。」享國久長,呂刑曰:「饗國百年。」注氣壽篇。功傳於世。夫穆王之治,初亂終治,非知昏於前,才妙於後也,前任蚩尤之刑,後用甫侯之言也。呂刑曰:「蚩尤唯始作亂。」又曰:「苗民弗用靈,制以刑,惟作五虐之刑,曰法。」是蚩尤作亂,苗民制刑,絕然兩事。此文云:「穆王用蚩尤之刑。」寒溫篇云:「蚩尤之民,湎湎紛紛。」變動篇云:「甫刑曰:『庶僇旁告無辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤,旁告無罪于上天。」是以湎亂作刑,為蚩尤之事矣。「湎湎紛紛」,「旁告無辜」,經亦繫之苗民,并與仲任說異。考鄭注:(孔疏引。)「蚩尤霸天下,黃帝所伐者。學蚩尤為此者,九黎之君,在少昊之代。」又曰:「苗民,謂九黎之君也。九黎之君,于少昊氏衰,而棄善道,上效蚩尤重刑。苗民,有苗,九黎之後。」馬融曰:(釋文引。)「蚩尤,少昊之末,九黎君名。」孔傳曰:「九黎之君,號曰蚩尤。」據三家注,於蚩尤、苗民有二說:一以蚩尤為九黎之君,馬與偽孔是也。一以苗民為九黎之後,鄭氏是也。是則鄭雖以三苗為九黎之後,然九黎非蚩尤子孫;緇衣疏,鄭以九黎為苗民先祖,非蚩尤子孫。馬、孔雖以蚩尤為九黎之君,然九黎與三苗,惟異代同惡,不言同種。然則苗民與蚩尤,不可並為一也。但如是,則呂刑之文,蚩尤、苗民,各自為節,而蚩尤於文更為贅矣。(此本戴鈞衡書傳補商。)仲任謂「蚩尤之民,湎湎紛紛」,又謂蚩尤作刑,則呂刑之文,一氣貫注。蓋仲任經說,自有與鄭、馬異者。譴告篇謂穆王用刑,報虐用威,亦與注家相違。揚雄廷尉箴曰:「昔在蚩尤,爰作淫刑,延於苗民,夏氏不寧。」緇衣鄭注:「三苗作五虐蚩尤之刑。」三國魏志鍾繇傳,上疏引呂刑:「皇帝清問下民,鰥寡有辭於苗。」釋云:「堯當除蚩尤、有苗之刑,先審問於下民之有辭者。」揚雄、鄭玄、鍾繇雖並言蚩尤之刑,但似謂三苗承用蚩尤之刑。而仲任則以蚩尤、有苗為一。夫治人不能捨恩,治國不能廢德,治物不能去春,韓子欲獨任刑用誅,如何?黃震曰:「太公安有殺隱士之理,太公始亦隱士耳。謂其殺隱士,必欲人皆效命於國者,韓非等妄言,以售私說耳。此不待辯。」舊本段。

  魯繆公問於子思曰:「吾聞龐〈扌間〉是子不孝。孫曰:韓非子難三作「龐〈米間〉氏」,孔叢子公儀篇作「龐攔氏」,顧廣圻韓非子識誤云「是」與「氏」同,史記酷吏傳云:「濟南瞷氏」,漢書音義云「音小兒癎」,即此姓,「龐」當是其里也。暉按:路史後紀十三上云:「羿以龐門是子為受教之臣。」注云:「羿傳逢蒙,論衡作『龐門是子』,即逢門也。」蓋所據本「〈扌間〉」訛作「門」,故誤以龐捫是子與逢門為一人。陳士元孟子雜記辨名篇云:「逢蒙,論衡作龐門。」蓋未檢論衡原書,而沿襲羅苹妄說也。不孝,其行奚如?」「不孝」二字,韓非子不重。朱曰:此疑衍。子思對曰:「君子尊賢以崇德,舉善以勸民。今本韓子誤作「觀民」。論語為政篇:「舉善而教不能則勸。」顧廣圻謂以「觀」為是,恐非。若夫過行,是細人之所識也,臣不知也。」子思出,子服厲伯見。子服姓,厲伯字。論語憲問篇有「子服景伯」。廣韻六止子字注:「魯大夫子服氏。」君問龐〈扌間〉是子。子服厲伯對以其過,對以其過三。皆君子(之)所未曾聞。孫曰:「君子」當從韓非子作「君之」。「君」對魯繆公而言,無取於「君子」也。蓋涉上文諸「子」字而誤。顧廣圻謂韓非子「君之」當作「君子」,非也。自是之後,君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之,以非繆公,以為明君求姦而誅之,子思不以姦聞,而厲伯以姦對,厲伯宜貴,子思宜賤。今繆公貴子思,賤厲伯,失貴賤之宜,故非之也。以上據韓非子難三。

  夫韓子所尚者,法度也。人為善,法度賞之;惡,法度罰之。雖不聞善惡於外,善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰,猶聞善不可以行賞也。非人不舉姦者,非韓子之術也。盼遂案:下「非」字衍。上文子思之不以姦聞,韓非言繆公宜賤之,此其結論也。使韓子聞善,必將試之,試之有功,乃肯賞之。夫聞善不輒加賞,虛言未必可信也。若此,聞善與不聞,無以異也。夫聞善不輒賞,則聞惡不輒罰矣。聞善必試之,聞惡必考之,試有功乃加賞,考有驗乃加罰。虛聞空見,實試未立,賞罰未加。賞罰未加,善惡未定。未定之事,須術乃立,則欲耳聞之,非也。

  鄭子產晨出,過東匠之宮,韓非子難三「宮」作「閭」。聞婦人之哭也,撫其僕之手而聽之。有間,使吏執而問之,手殺其夫者也。「殺」,韓子作「絞」。翼日,韓子作「異日」。其僕問曰:「夫子何以知之?」子產曰:「其聲不慟。韓子作「其聲懼」。盼遂案:「不」字衍文。「慟」依下文常改為「懼」。韓非子難三篇正作「其聲懼」。又案:段成式酉陽雜俎云:「韓晉公滉在潤州,夜與從事登萬歲樓。方酣,置杯不樂。語左右曰:『汝聽婦人哭乎?當近何所?』對在某街。詰朝,命吏捕哭者訊之。信宿,獄不具。忽有大蠅集於首,因發髻驗之,果婦私於鄰,醉其夫而釘殺之。吏以為神,問晉公。晉公曰:『吾察其哭聲疾而不悼,若強而懼者。王充論衡云:鄭子產晨出,聞婦人之哭,拊僕手而聽。有間,使吏執而問之,即手殺其夫。異日,其僕問曰:夫子何以知之?子產曰:凡人於其所親愛,知病而憂,臨死而懼,已死而哀。今哭已死而懼,知其姦也。』」凡人於其所親愛也,知病而憂,「知」,韓子作「始」。臨死而懼,已死而哀。今哭夫已死,不哀而懼,是以知其有姦也。」韓子聞而非之曰:「子產不亦多事乎?姦必待耳目之所及而後知之,則鄭國之得姦寡矣。不任典城之吏,韓子作「典成」。舊注:「典,主也。謂因事而責成之。」按:前命祿篇曰:「下愚而千金,頑魯而典城。」後漢書章帝紀:「舉孝廉郎中寬博有謀,任典城者,以補長相。」注:「任,堪使也。典,主也。長謂縣長。相謂侯相。」則典城謂主宰邑城。訓「成」為責成,於義迂矣。察參伍之正,韓子「察」上有「不」字,此蒙上文省。「正」讀作「政」。韓子八經篇:「參伍之道,行參以謀多,揆伍以責失。」史記蒙恬傳引周書曰:「必參而伍之。」又云:「察於參伍,上聖之法。」索隱謂:「參謂三卿,伍謂五大夫,欲參伍更議。」其說非也。韓非子內儲說上云:「觀聽不參,則誠不聞。」(誠,實也。)荀子成相篇云:「參伍明謹施賞刑。」楊注:「參伍猶錯雜,謂或往參之,或往伍之。」盼遂案:「參」上宜依韓非子難三篇補「不」字,方與上文「不任典城之吏」一律。不明度量,待盡聰明、勞知慮而以知姦,盼遂案:「待」當為「徒」之誤。又按:韓子作「恃盡聰明」,亦與上文不接。或乃「特」字之訛歟?不亦無術乎?」待,須也。韓子作「恃」。王先慎曰:「作『待』誤。」恐非。文見韓非子難三。

  韓子之非子產,是也;其非繆公,非也。夫婦人之不哀,猶龐捫子不孝也。當作「龐〈扌間〉是子」,「捫」字誤,又脫「是」字。盼遂案:「捫」當是「〈扌間〉」。「〈扌間〉」下依上文當有「是」字。非子產持(待)耳目以知姦,「持」為「待」形誤。此據上「姦必待耳目之所及而後知之」為義。「待」與下句「須」字互文。待亦須也。前文「事或無益而益者須之,無效而效者待之」,亦以「須」、「待」互文。並其證。獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏,而以耳〔聞〕定實;繆公亦不任吏,而以口問立誠。孫曰:「耳」下脫「聞」字。「而以耳聞定實」,與「而以口問立誠」,相對成文。下云:「夫耳聞口問,一實也。」尤其切證。吳說同。夫耳聞口問,一實也,俱不任吏,皆不參伍。厲伯之對不可以立實,猶婦人之哭不可以定誠矣。不可〔以〕定誠,使吏執而問之;孫曰:「可」下脫「以」字。上下文例可證。不可以立實,不使吏考,獨信厲伯口,以罪不考之姦,如何?

  韓子曰:「子思不以過聞,繆公貴之;子服厲伯以姦聞,繆公賤之,人情皆喜貴而惡賤,故季氏之亂成而不上聞,魯之公室,三世劫於季氏。此魯君之所以劫也。」見難三。夫魯君所以劫者,以不明法度邪?以不早聞姦也?夫法度明,雖不聞姦,姦無由生;法度不明,雖日求姦,決其源,鄣之以掌也。御者無銜,疑「術」字形誤。見馬且奔,無以制也。使王良持轡,馬無欲奔之心,御之有數也。廣雅釋言:「數,術也。」今不言魯君無術,而曰不聞姦;不言審法度,而曰不通下情,「審」上疑脫「不」字。上文:「魯君所以劫者,以不明法度邪?以不早聞姦也?」仲任意,原於不明法度,故此謂韓子之非繆公,不言不審法度。今脫「不」字,則失其義矣。盼遂案:「審」上脫一「不」字。上文「不言魯君無術,而曰不聞姦」,此作「不審法度」,方與相應。韓子之非繆公也,與術意而相違矣。

  龐捫是子不孝,子思不言,「捫」當作「〈扌間〉」,崇文本已校改。下同。繆公貴之。韓子非之,以為「明君求善而賞之,求姦而誅之」。夫不孝之人,下愚之才也。下愚無禮,順情從欲,「從」讀「縱」。與鳥獸同。謂之惡,可也;謂姦,非也。姦人外善內惡,色厲內荏,曲禮上釋文:「荏,柔弱貌。」謂外莊厲而內心柔佞。作為操止,像類賢行,以取升進,容媚於上,安肯作不孝,著身為惡,以取棄殉之咎乎?龐捫是子可謂不孝,不可謂姦。韓子謂之姦,失姦之實矣。

  韓子曰:「布帛尋常,儀禮公食大夫禮記注:「丈六尺曰常,半常曰尋。」庸人不擇;先孫曰:五蠹篇作「釋」,字通。王先慎曰:「擇字誤。」暉按:王說非也。墨子節葬篇:「為而不已,操而不擇。」易林恆之蒙曰:「郊耕擇耜,有所疑止。」并借「擇」為「釋」。爍金百鎰,盜跖不搏。」見韓非子五蠹篇。以喻峭法嚴刑之效。「鎰」作「溢」,「搏」作「掇」。史記李斯傳引韓子與此文同。劉先生宣南雜識曰:「溢」字是,後人妄改作「鎰」。小爾雅廣量篇:「一手之盛謂之溢。」宋咸注:「滿一手也。」正是其義。暉按:李斯釋云:「不以盜跖之行,為輕百鎰之重。」則作「鎰」為是。(鎰或言二十兩,或言二十四兩。)尋常以度言,百鎰以衡言。作「溢」恐非。又按:「爍」當從韓子、史記作「鑠」。索隱曰:「爾雅云:『鑠,美也。』言百鎰之美金,在於地,雖有盜跖之行,亦不取者,為其財多而罪重也。搏猶攫也,取也。」韓子舊注訓「鑠金」為金銷爛,妄也。以此言之,法明,民不敢犯也。設明法於邦,有盜賊之心,不敢犯矣;不測之者,不敢發矣。盼遂案:「者」疑為「旨」之訛。緣「旨」之誤而成「者」,遂與上句「盜賊之心」不相應。姦心藏於胸中,不敢以犯罪法,罪法恐之也。此文疑作:「不敢以犯,明法恐之也。」承上「法明,民不敢犯也」為文。下「明法恐之」即複述此文。尤其切證。蓋「明法」訛為「罪法」,又誤衍也。盼遂案:次「罪法」當是「明法」,上下文統作「明法」。明法恐之,則不須考姦求邪於下矣。使法峻,民無姦者;使法不峻,民多為姦。而不言明王之嚴刑峻法,而云求姦而誅之。言求姦,是法不峻,民或犯之也。(世)不專意於明法,而專心求姦,此對韓子言,「世」字無取,涉「也」字偽衍。韓子之言,與法相違。

  人之釋溝渠也,書大禹謨孔傳:「釋,廢也。」知者必溺身;盼遂案:「知」下疑有脫文。不塞溝渠而繕船楫者,繕,治也。「船」,宋,元本並作「舡」。朱校同。廣雅釋水:「舡,舟也。」「楫」,廣韻二六緝云:「舟楫。」干祿字書:「楫通。楫正。」知水之性不可閼,莊子逍遙遊釋文:「閼,塞也。」其勢必溺人也。臣子之性欲姦君父,猶水之性溺人也,不教所以防姦,而非其不聞知,是猶不備水之具,謂舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺於水,不責水而咎己者,己失防備也。然則人君劫於臣,己失法也。備溺不閼水源,防劫不求臣姦,韓子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性勝火,如裹之以釜,水煎而不得勝,必矣。韓非子備內篇:「今夫水之勝火,亦明矣。然而釜鬵間之,水煎沸竭盡其上,而火得熾盛焚其下,水失其所以勝者矣。」為此義所本。夫君猶火也,臣猶水也,法度釜也,火不求水之姦,君亦不宜求臣之罪也。盼遂案:「姦」依上文當為「勝」,「罪」當為「姦」。上文言水性勝火,君求臣姦,可證。

  刺孟篇

  說文言部:「〈言束〉,數諫也。從言,朿聲。」譏刺字當作「〈言束〉」。朱彝尊經義考二三二曰:「刺孟計六篇。」蓋依通津本之誤。今分為八章。余允文尊孟辨截「陳臻問曰」、「孟子在魯」為節,故云「刺孟十篇」,亦誤。

  孟子見梁惠王。王曰:「叟!不遠千里而來,將何以利吾國乎?」史記魏世家亦作「將何以」。孟子作「亦將有以」。趙岐注曰:「叟,長老之稱也。孟子去齊,老而至魏,故王尊禮之。」史記六國表:「魏惠王三十五年,孟子來。」孟子曰:「仁義而已,何必曰利?」見孟子梁惠王篇。

  夫利有二:有貨財之利,有安吉之利。惠王曰:「何以利吾國?」何以知不欲安吉之利,而孟子徑難以貨財之利也?易曰:「利見大人。」易乾卦爻詞。「利涉大川。」容齋隨筆十二曰:易卦辭稱「利涉大川」者七。「乾,元亨利貞。」易乾卦詞。文言曰:「元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合德,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。」尚書曰:「黎民亦尚有利哉?」見秦誓。正義誤以「黎民」上屬「子孫」為句。「尚」作「職」。禮記大學引同此。(今本「亦尚」誤倒。)并今文也。皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不(必)且語(詰)問惠王:先孫曰:「不」疑當作「必」。「語」,余允文尊孟辯引作「詰」,義較長。「何謂『利吾國』?」惠王言貨財之利,乃可答若設。「若設」,疑為「若言」之誤。若,此也。若言,謂「何必曰利」也。盼遂案:「若設」二字疑誤。令(今)「令」當作「今」,形訛。惠王之問未知何趣,孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財,孟子無以驗效也;盼遂案:「無」當為「有」。如問安吉之利,而孟子答以貨財之利,失對上之指,違道理之實也。

  齊王問時子:余允文引有「曰」字。「問」,孟子作「謂」。「我欲中國而授孟子室,養弟子以萬鍾,使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之?」趙注曰:「時子,齊臣也。王欲於國中央為孟子築室。矜,敬也。式,法也。盍,何不也。」左傳昭公三年,杜注曰:「鍾,六石四斗。」俞樾曰:「蓋齊王之意,以為孟子即不欲仕,吾將用其弟子中之賢者,養之以萬鍾之祿,使孟子得以安居齊國。疑萬鍾是齊國卿祿之常額,養之以萬鍾,即是使之為卿。」時子因陳子而以告孟子。趙曰:「陳子,孟子弟子陳臻。」孟子曰:「夫時子惡知其不可也?如使予欲富,辭十萬而受萬,是為欲富乎?」孟子仕不受祿,嚮者為卿,嘗辭十萬鍾之祿。以上見孟子公孫丑篇。

  夫孟子辭十萬,失謙讓之理也。夫富貴者,人之所欲也,不以其道得之,不居也。論語文。「居」作「處」。注問孔篇。故君子之於爵祿也,有所辭,有所不辭。豈以己不貪富貴之故,而以距逆宜當受之賜乎?

  陳臻問曰:「於齊,王餽兼金一百鎰而不受;盼遂案:「餽」,依下文當改作「歸」。此淺人據孟子誤改也。於宋,歸七十鎰而受;於薛,歸五十鎰而受取。「於齊」上,余引有「前日」二字。王本、崇文本,「餽」并作「歸」。孟子、余引并作「餽」。朱校元本同此。「一百」下,孟子無「鎰」字,無「取」字。趙曰:「兼金,好金也。其價兼倍於常者,故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰,二十四兩也。」陳士元孟子雜記曰:「薛君,齊田文也。是時任姓之薛滅於齊,齊人嘗築薛以逼滕。」前日之不受是,則今受之非也;孟子作「則今日之受非也」。後漢書張衡傳注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字,同此。翟氏孟子考異引誤增「日」字。今日之受是,則前日之不受非也。夫(君)子必居一於此矣。」孫曰:此文不當有「君」字,陳臻,孟子弟子,故稱「夫子」。孟子公孫丑篇亦無「君」字。此蓋涉上文「君子之於爵祿」,下文「焉有君子而可以貨取乎」而誤。非異文也。暉按:余引正無「君」字。孟子曰:「皆是也。當在宋也,予將有遠行,行者必以賮,辭曰:『歸賮。』崇文本「賮」作「贐」,「歸」作「餽」,蓋依今本孟子改,非也。文選魏都賦劉逵注、赭白馬賦、讌曲水詩李注,引孟子「贐」并作「賮」。說文有「賮」無「贐」。繫傳賮下云:「孟子歸賮。」并與此同。古本孟子若是也。趙曰:「贐,送行者贈賄之禮也。」予何為不受?當在薛也,予有戒心,辭曰:『聞戒,故為兵戒歸之備乎!』孟子作「故為兵餽之」。趙曰:「戒,有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子,孟子戒備,薛君曰:聞有戒,此金可鬻以作兵備,故餽之。」翟灝曰:「風俗通窮通篇:『孟子絕糧于鄒、薛,困殆甚。』所云『戒心』,當即絕糧事。」予何為不受?若於齊,則未有處也。無處而歸之,是貨之也,焉有君子而可以貨取乎?」見孟子公孫丑下篇。趙注:「義無所處而餽之,是以貨財取我,欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎?」夫金歸,或受或不受,皆有故,非受之時己貪,當不受之時己不貪也。金有受不受之義,而室亦宜有受不受之理。今不曰「己無功」,若「已致仕,受室非理」,若,或也。謂或辭以已致仕。齊王欲授之室,時值致為臣而歸也。而曰「己不貪富〔貴〕」,「富」下脫「貴」字,此蒙上文「豈以己不貪富貴之故」為文。下文「今不曰受十萬非其道,而曰己不貪富貴」,並其證。引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多,安得辭之?

  彭更問曰:「後車數十乘,從者數百人,以傳食於諸侯,不亦泰乎?」「不亦」,孟子作「不以」。「亦」,語詞,「不亦泰乎」,不泰乎也。趙曰:「彭更,孟子弟子。」釋名釋宮室云:「傳,傳也,人所止息而去,後人復來,轉轉相傳,無常主也。」傳食,謂舍止諸侯之客館而受其飲食也。荀子仲尼篇注曰:「汰,侈也。」王霸篇注:「『泰』與『汰』同。」孟子曰:「非其道,則一簞食而不可受於人;如其道,則舜受堯之天下,不以為泰。」見孟子滕文公下篇。無「而」字。趙注:「簞,笥也。」受堯天下,余引「堯」下有「之」字。孰與十萬?「孰」猶「何」也。廣雅曰:「與,如也。」「孰與」即「何如」也。相較之詞。舜不辭天下者,是其道也。今不曰「受十萬非其道」,而曰「己不貪富貴」,失謙讓也,安可以為戒乎?舊本段。

  沈同以其私問曰:「燕可伐與?」孟子曰:「可。子噲不得與人燕,子之不得受燕於子噲。有士於此,「士」,孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。鄭厚藝圃折衷引孟子同此。而子悅之,不告於王,而私與之子之爵祿。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也,亦無王命,而私受之於子,則可乎?何以異於是?」趙曰:「沈同,齊大臣,自以其私情問,非王命也。子噲,燕王也。子之,燕相也。子噲不以天子之命,而擅以國與子之;子之亦不受天子之命,而私受國於子噲,故曰其罪可伐。」「夫」猶「此」也,「夫士」猶言此士也。齊人伐燕。或問曰:「勸齊伐燕,有諸?」曰:「未也。沈同曰:「曰」當從孟子作「問」。下文「沈同問燕可伐與,此挾私意,欲自伐之也」,正作「沈同問」,知此非異文也。余引正作「問」。『燕可伐與?』吾應之曰:『可!』彼然而伐之。〔彼〕如曰:『孰可以伐之?』孫曰:元本「如」作「彼」。疑此與孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脫「如」字,今本脫「彼」字。且下文「彼如曰孰可以殺之」,亦與孟子同,知其非異文也。則應之曰:『為天吏則可以伐之。』今有殺人者,或問之曰:『人可殺與?』則將應之曰:『可!』彼如曰:『孰可以殺之?』則應之曰:『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕,何為勸之也?」見孟子公孫丑下篇。趙曰:「言今齊國之政,猶燕政也,又非天吏,我何為勸齊伐燕乎?」

  夫或問孟子勸王伐燕,不誠是乎?沈同問燕可伐與?此挾私意,欲自伐之也。知其意慊於是,說文心部:「慊,疑也。」謂意疑於自伐。宜曰:「燕雖可伐,須為天吏,乃可以伐之。」沈同意絕,則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之,不省其語,是不知言也。公孫丑問曰:「敢問夫子惡乎長?」趙曰:「公孫姓,丑名,孟子弟子也。」「惡乎長」,何所長也。孟子曰:「我知言。」又問:「何謂知言?」曰:「詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。鶡冠子能天篇曰:「詖辭者,革物者也,聖人知其所離。淫辭者,固物者也,聖人知其所合。詐辭者,沮物者也,聖人知其所飾。遁辭者,請物者也,聖人知其所極。」朱子孟子集注曰:「詖,偏陂也。淫,放蕩也。邪,邪僻也。遁,逃遁也。四者言之病也。蔽,遮隔也。陷,沈溺也。離,叛去也。窮,困屈也。四者心之失也。」生於其心,害於其政;發於其政,害於其事。雖聖人復起,必從吾言矣。」見孟子公孫丑上篇。孟子,知言者也,又知言之所起之禍,其極所致之福(害)。「福」當作「害」。蓋「害」初訛為「富」,又涉上文「禍」字而誤為「福」。「其極所致之害」,蒙上「發於其政,害於其事」為文,義無取於「福」。下「則知其極所當害矣」,即承此為文,尤其切證。盼遂案:「福」當為「害」。後人習於「禍福」而改,不顧其義之難安也。見彼之問,則知其措辭所欲之矣,知其所之,則知其極所當害矣。舊本段。

  孟子有云:元本無「有」字。朱校同。按上有脫文。元本滅「有」字,校者未之審也。「有」、「又」字通,「又云」與下「又言以天未欲平治天下也」,「云五百年必有王者興,又言其間必有名世」句例同。本篇文例,每節引孟子舊文而詰難之。「孟子有云」以下三句,乃複述前文,非引孟子原書。下文「孟子所去之王」,及「去三日宿於晝」,事見公孫丑篇孟子去齊宿於晝章;「所不朝之王」,及「不朝而宿於景丑氏」,事見公孫丑篇孟子將朝王章。仲任合前後兩事,以見孟子行操乖違。原文此上當節引孟子兩章之文。不然,只引孟子「民舉安」三句,則「所去之王」,「去三日宿於晝」,於義不瞭,未明何指。而「不朝之王」,及「不朝而宿於景丑氏」,其立論亦失所據。又本篇文例,凡詰難者,不及於所引之外。此不述孟子將朝王章,而論及舍景丑氏,與全例不符,則其上有脫文可知矣。又本篇各節,引孟子原文後,于詰論之始,句首必著一「夫」字。如「夫利有二」,「夫孟子辭十萬」。此節「予日望之」下,「孟子所去之王」句首無「夫」字,是此上有脫文之明證。「民舉安,王庶幾改諸!予日望之。」公孫丑篇孟子對高子之詞。「民舉安」,作「王如用予,則豈徒齊民安,天下之民舉安」。此以「民舉安」三字為句,與下義不相屬,疑此亦有脫文。「改諸」,孟子作「改之」。風俗通窮通篇引孟子「王庶幾改之,王如改諸」,亦作「王庶幾改諸」。則此作「改諸」,乃所據本不同。盼遂案:首句宜依孟子本文,作「天下之民舉安」。若今本則無著。孟子所去之王,豈前所不朝之王哉?孟子去齊,三宿而後出晝,此所去之王。孟子將朝王,王使人來曰:「朝將視朝。」孟子辭以病,不能造朝,此不朝之王。而是,「而」猶「如」也。何其前輕之疾,輕謂輕王。而後重之甚也?盼遂案:「而是」猶「如是」也。而、如雙聲通借,下句云「如非是」可證。如非是前王,則(前)不去,而(於)後去之,「則」,宋本、朱校元本并作「前」。「於」作「復」。按:此文當作「如非是前王,(句。)前不去,而後去之」。「如非是前王」,承上「孟子所去之王,豈前所不朝之王哉」為文。後人誤以「前王」屬下讀,又改「前」作「則」。「復」字涉「後」字訛衍,又妄改為「於」。余引已誤同今本。是後王不肖甚於前,而去,三日宿,謂去齊三日宿於晝也。於前不甚,崇文本「於前」作「於晝」,屬上讀,非也。不朝而宿於景丑氏。齊王使人來,欲力疾視朝,而見孟子。孟子辭以疾,不能造朝。明日,出弔於東郭氏,王使人問疾,醫來,不得已而之景丑氏宿焉。趙曰:「因之其所知齊大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰:「景丑氏似即漢書藝文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操,前後不同?所以為王,終始不一也?

  且孟子在魯,魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子,止平公。魯平公將出,見孟子,嬖人臧倉曰:「何哉君所為輕身以先於匹夫者?以為賢乎?禮義由賢者出,而孟子之後喪踰前喪,君無見焉。」公曰:「諾。」趙曰:「嬖人,愛幸小人也。」樂正子以告。告孟子,臧倉沮君。趙曰:「樂正姓,名克,孟子弟子也。為魯臣。」曰:「行,或使之;止,或尼之。趙曰:「尼,止也。」行、止非人所能也。予之不遇魯侯,天也。」見孟子梁惠王下篇,「予」作「吾」。後漢書趙壹傳注引孟子作「余」,與此同。前不遇於魯,後不遇於齊,無以異也。前歸之天,今則歸之於王,孟子云:「王庶幾改之,予日望之。」孟子論稱,竟何定哉?夫不行於齊,王不用,則若臧倉之徒毀讒之也,此亦「止,或尼之」也。皆天命不遇,非人所能也。去,何以不徑行,而留三宿乎?天命不當遇於齊,王不用其言,天豈為三日之間,易命使之遇乎?在魯則歸之於天,絕意無冀;在齊則歸之於王,庶幾有望。夫如是,不遇之議,一在人也。「一」猶「皆」也。謂不遇或歸天,或歸人,皆在人議之耳。或曰:「初去,未可以定天命也。冀三日之間,王復追之,天命或時在三日之間,故可也。」夫言如是,齊王初使之去者,非天命乎?如使天命在三日之間,魯平公比三日,亦〔或〕時棄臧倉之議,「亦時」無義,當作「亦或時」。此蒙上「或時」為文。盼遂案:論衡多用「時」為「或」之義。以上書虛等九篇,累以「或時」二字連言。「或」與「時」異字同用。此「時棄臧倉之議」,即「或棄臧倉之議」也。更用樂正子之言,往見孟子。劉節廣文選曰:「魯平公與齊宣王會於鳧繹山下,樂正克備道孟子于平公曰:『孟子私淑仲尼,其德輔世長民,其道發政施仁,君何不見乎?』」故云用其言往見孟子。孟子歸之於天,何其早乎?如三日之間,公見孟子,孟子奈前言何乎?

  孟子去齊,充虞塗問曰:「夫子若不豫色然。前日,虞聞諸夫子曰:『君子不怨天,不尤人。』」「塗問」,於路中問也。趙曰:「充虞,孟子弟子。謂孟子去齊,有恨心,顏色故不悅。」曰:「彼一時也,此一時也。孟子無上「也」字。文選答客難注、五等諸侯論注引孟子並與此同。蓋唐以後始脫耳。五百年必有王者興,其間必有名世者矣。趙曰:「名世次聖之才,物來能名正於一世者。」高步瀛曰:「名世,能顯名於當世,猶命世也。」方以智曰:「令、名、命本一字。」由周以來,七百有餘歲矣。以其數則過矣,以其時考之,則可矣。趙曰:「七百有餘歲,謂周家王跡始興,大王、文王以來。考驗其時,則可有也。」朱曰:「周謂文、武之間,數謂五百年之期,時謂亂極思治,可以有為之日也。」按:本論下文,周謂文、武,朱說得之。「可」謂「可有」,趙說得之。夫天未欲平治天下乎?下文兩見,並作「也」,與孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下,當今之世,舍我而誰也?吾何為不豫哉?」見公孫丑下篇。

  夫孟子言「五百年有王者興」,何以見乎?帝嚳王者,而堯又王天下;堯傳於舜,舜又王天下;舜傳於禹,禹又王天下。四聖之王天下也,繼踵而興。禹至湯且千歲;湯至周亦然。云千歲,成數也。說見謝短篇。盼遂案:經傳皆言夏四百年,商六百年。論衡此言,殆本之緯書。是與竹書紀年謂周自開國至穆王為一百年,同為古年曆之異聞也。始於文王,而卒傳於武王。武王崩,成王、周公共治天下。由周至孟子之時,又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗,在何世乎?法言五百篇:「『五百歲而聖人出,有諸?』曰:『堯、舜、禹,君臣也,而并;文、武、周公,父子也,而處;湯、孔子數百歲而生。因往以推來,雖千一,不可知也。』」史記自序索隱:「揚雄、孫盛深所不然,以為淳氣育才,豈有常數?五百年之期,何異一息?是以上皇相次,或以萬齡為間,而唐堯、舜、禹比肩並列。及周室聖賢盈朝。孔子之沒,千載莫嗣。安在於千年五百年乎?」與仲任說同。云「五百歲必有王者」,誰所言乎?論不實事考驗,信浮淫之語,不遇去齊,有不豫之色,非孟子之賢效,與俗儒無殊之驗也。

  「五百年」者,以為天出聖期也。「五」上疑脫「云」字。「云五百年」,與下「又言以天未欲平治天下」相生為文。下文「云五百年必有王者,又言其間必有名世」,文例正同。文選謝玄暉登孫權故城詩注引作「孟子云:『五百年有王者興。五百年者,以為天出聖期也。』」無「云」字,蓋并前文,故略之。孟子盡心篇曰:「由堯、舜至於湯,五百有餘歲;若禹、皋陶則見而知之,若湯則聞而知。由湯至於文王,五百有餘歲;若伊尹、萊朱則見而知之,若文王則聞而知之。由文王至於孔子,五百有餘歲;若太公望、散宜生則見而知之,若孔子則聞而知之。」趙曰:「言五百歲聖人一出,天道之常也。亦有遲速,不能正五百歲,故言有餘歲也。」賈子新書數寧篇:「自禹以下,五百歲而湯起。自湯以下,五百餘年而武王起。故聖王之起,大以五百為記。」御覽四0一引尚書考靈耀曰:「五百載,聖記符。」注曰:「五百法天地之數也。王命長,故以為五百載也。」太史公自紀亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」,其意以為天欲平治天下,當以五百年之間生聖王也。如孟子之言,是謂天故生聖人也。然則五百歲者,天生聖人之期乎?如是其期,天何不生聖?聖王非其期故不生,孟子猶信之,孟子不知天也。「信」,余引作「言」。

  「自周已來,七百餘歲矣。以其數則過矣,以其時考之,則可矣。」何謂「數過」?何謂「〔時〕可」乎?孫曰:「可」上脫「時」字。「數過」、「時可」承上句「以其數則過矣,以其時考之則可矣」而言。且下云:「數過,過五百年也。又言時可,何謂也。」尤其切證。暉按:余引有「時」字。數則時,時則數矣。「數過」,過五百年也。從周到今,今,據孟子言也。七百餘歲,踰二百歲矣。設或王者,或,有也。生失時矣,又言「時可」,何謂也?

  云「五百年必有王者興」,又言「其間必有名世」,與「王者」同乎?異也?如同,〔何〕為再言之?「何」字脫。「何為再言之」,與下「何為言其間」句例同。余引有「何」字。如異,「名世」者,謂何等也?謂孔子之徒,孟子之輩,教授後生,覺悟頑愚乎?已有孔子,己又以生矣。「己」謂孟子。「以」、「已」通。如謂聖臣乎?當與聖〔王〕同時,「聖」下脫「王」字。下「聖王出,聖臣見」,即承此為文,可證。聖王出,聖臣見矣。言「五百年」而已,何為言「其間」?如不謂五百年時,謂其中間乎?是謂二三百年之時也,聖〔人〕不與五百年時聖王相得。上「聖」字下,元本有「人」字,朱校同,今據補。仲任意:「其間必有名世。」若謂名世聖人出於二三百年之時,則與五百年一出之聖王不能相遇。漢書董仲舒傳贊:「王者不得則不興。」莊子大宗師注:「當所遇之時世謂之得。」余引「得」作「等」,誤。盼遂案:上「聖」字當為「生」之聲誤。元本「聖」下有「人」字,亦非。夫如是,孟子言「其間必有名世者」,竟謂誰也?

  「夫天未欲平治天下也。如欲治天下,舍予而誰也?」「欲」下余引有「平」字。言若此者,不自謂當為王者,有王者,若為王臣矣。「若」猶「則」也。為王者臣,皆天也。己命不當平治天下,不浩然安之於齊,懷恨有不豫之色,失之矣。舊本段。

  彭更問曰:「士無事而食,可乎?」孟子作「曰否,士無事而食,不可也」。趙注:「彭更謂士無功事而虛食人者,不可也。」乃彭更申述其意,非問孟子也。孟子曰:「不通功易事,以羨補不足,則農有餘粟,女有餘布。子如通之,則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉,入則孝,出則悌,守先王之道,以待後世之學者,而不得食於子。子何尊梓匠輪輿,而輕為仁義者哉?」孟子「不通功」句上有「子」字。「後」下無「世」字。趙曰:「羨,餘也。梓匠,木工也。輪人、輿人,作車者。」朱曰:「有餘,言無所貿易而積於無用也。」曰:「梓匠輪輿,其志將以求食也。君子之為道也,其志亦將以求食與?」孟子曰:「子何以其志為哉?盼遂案:「孟子」二字衍文。論衡記問答,例於開端出人名,以下并省。此處蓋讀者旁注以辨主賓,而淺人誤闌入正文也。其有功於子,可食而食之矣。「而」猶「則」也。且子食志乎?食功乎?」曰:「食志。」曰:「有人於此,毀瓦畫墁,其志將以求食也,則子食之乎?」俞樾曰:「『畫』讀為『劃』。說文:『刏,劃傷也。』『墁』、『〈車曼〉』古字通用。說文:『〈車曼〉,衣車蓋也。』『畫〈車曼〉』者,劃傷其車上之〈車曼〉也。『毀瓦』以治屋言,乃梓匠之事;『畫墁』以治車言,乃輪輿之事。」曰:「否。」曰:「然則子非食志,食功也。」見滕文公下篇。

  夫孟子引毀瓦畫墁者,欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志,無功事而有食志。彭更必不食也。雖然,引毀瓦畫墁,非所以詰彭更也。何則?諸志欲求食者,「諸」猶「凡」也。毀瓦畫墁者不在其中。不在其中,則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁,此不癡狂則遨戲也。遨,遊也。癡狂(人)之〔人〕,吳曰:當作「之人」。各本誤倒。暉按:余引作「之人」。志不求食,遨戲之人,亦不求食。求食者,皆多人所不(共)得利之事,先孫曰:「不」,余引作「共」,是也。以〔所〕作(此)鬻賣於市,「作此」疑當作「所作」,草書「所」、「此」形近而訛。文又誤倒,遂使此文難通。得賈以歸,「賈」讀「價」。乃得食焉。今毀瓦畫墁,無利於人,何志之有?有知之人,知其無利,固不為也;無知之人,與癡狂比,固無其志。夫毀瓦畫墁,猶比童子擊壤於塗,何以異哉?御覽五八四引周處風土記曰:「擊壤以木為之,前廣後銳,長三四寸。(廣韻三六養引作「長尺三四寸」。文選謝靈運初去郡詩注引作「四尺三寸」。困學紀聞二十引作「尺三寸」。)其形如履,先側一壤於地,遙於三四十步,以手中壤擊之,中者為上。」路史後紀十注引風俗通曰:「形如履,長三四寸,下僮以為戲。」擊壤於塗者,其志亦欲求食乎?此尚童子,未有志也。巨人博戲,說文竹部曰:「簙,局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙。」楚詞招魂曰:「菎蔽象,有六簙些。」王注:「投六箸,行六棋,故為六簙也。」洪興祖補注引鮑宏博經云:「所擲頭謂之瓊,瓊有五采,刻為一畫者,謂之塞。刻為兩畫者,謂之白。刻為三畫者,謂之黑。一邊不刻者,五塞之間,謂之五塞。」列子曰:「擊博樓上。」注云:「擊,打也。如今雙陸碁也。」古博經云:「博法,二人相對坐向局。局分為十二道,兩頭當中,名為水。用碁十二枚,六白六黑,又用魚二枚,置於水中,其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分,長寸五分,銳其頭,鑽刻瓊四面為眼,亦名為齒。二人互擲采行碁,碁行到處,即豎之,名為驍碁,即入水食魚。亦名牽魚。每牽一魚,獲二籌。飜一魚,獲二籌。」文選魏文帝與朝歌令吳質書:「彈碁間設,終以六博。」李注引藝經曰:「碁正彈法,二人對局,白黑碁各六枚,先列碁相當,更先控,三彈不得,各去控一碁,先補角。」世說曰:「彈碁出魏官。大體以巾角拂碁子也。」亦畫墁之類也。博戲之人,其志復求食乎?博戲者,尚有相奪錢財,錢財眾多,己亦得食,或時有志。夫投石超距,亦畫墁之類也。王念孫曰:「投石猶言投擿。擿亦投也。廣雅曰:『擿,投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距,猶言超踰也。」(讀書雜誌四之十二。)投石超距之人,其志有求食者乎?然則孟子之詰彭更也,未為盡之也,如彭更以孟子之言,「以」,余引作「服」。可謂「禦人以口給」矣。論語公冶長篇孔子責子路之詞。皇疏曰:「禦,對也。給,捷也。言佞者口辭對人捷給無實。」舊本段。

  匡章子曰:「陳仲子豈不誠廉士乎?居於於陵,三日不食,耳無聞,目無見也。井上有李,螬食實者過半,扶服往,將食之。三咽,然後耳有聞,目有見也。」趙曰:「匡章,齊人也。」呂氏春秋不屈篇高注:「匡章,孟子弟子也。」淮南子氾論訓曰:「陳仲子立節抗行,不入洿君之朝,不食亂世之食,遂餓而死。」注曰:「齊人,孟子弟子,居於陵。」梁仲子曰:「高注淮南以陳仲子為孟子弟子。及注呂覽不屈篇,以匡章為孟子弟子,均妄說也。」陳士元孟子雜記曰:「匡姓,章名,孟子、莊子、史記、戰國策、呂覽並稱『章子』。金履祥云:『匡章字章子。』」皇甫謐高士傳:「陳仲子名仲,字子終。」陳心叔曰:「於陵,楚地,蓋避地於楚也。」高步瀛曰:「於陵,在今山東長山縣西南。」孫奭曰:「咽音嚥。」釋名釋形體曰:「嚥,嚥物也。」焦循曰:「文選劉伶酒德頌引劉熙孟子注云:「槽者,齊俗名之,如酒槽也。」周廣業孟子古注考云:「『槽』疑『螬』字之訛,說文作『{曹〈虫虫〉}』,{齊〈虫虫〉}{曹〈虫虫〉}也。」趙注補正引管同曰:「將,取也。書微子:『將食無災。』」孟子曰:「於齊國之士,吾必以仲子為巨擘焉!雖然,仲子惡能廉?充仲子之操,則蚓而後可者也。趙曰:「巨擘,大指也。蚓,丘蚓之蟲也。充滿其操行,似蚓而可行者也。」晁氏客語云:「齊地有蟲類丘蚓,大者其項白,齊人謂之巨白,其蟲善擘地以行也。『白』、『擘』聲相近,齊人謂之巨擘。孟子以仲子為巨擘者,即丘蚓之大者,起下文『蚓而後可』之義。」沈赤然曰:「此說穿鑿無根。」夫蚓,上食槁壤,下飲黃泉。高步瀛曰:「荀子勸學篇曰:『螾上食埃土,下飲黃泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴禮勸學篇作『上食脪土』,即槁壤也。左傳隱元年注曰:『地中之泉,故曰黃泉。』」仲子(之)所居〔之〕室,「之」當在「居」字下。「所居之室」,與下「所食之粟」對文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅,伯夷之所築;所食之粟,伯夷之所樹」,亦以「所居之宅」與「所食之粟」相對。余引此文不誤。盼遂案:當依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」,又云「今居之宅」,皆與此文相例。伯夷之所築與?抑亦盜跖之所築與?所食之粟,伯夷之所樹與?抑亦盜跖之所樹與?是未可知也。」曰:「是何傷哉?彼身織屨,妻辟纑,以易之也。」趙曰:「匡章曰:惡人作之何傷哉?彼仲子身自織屨,妻緝纑,以易食宅耳。緝績其麻曰辟,練其麻曰纑。」曰:「仲子,齊之世家,兄戴,蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿,而不食也;初學記二六、御覽八六三引「也」並作「之」。以兄之室為不義之室,而弗居也。辟兄離母,處於於陵。趙曰:「孟子言:仲子,齊之世卿大夫之家。兄名戴,食采於蓋。」閻若璩四書釋地曰:「『蓋大夫王驩』,與『兄戴,蓋祿』之『蓋』一也。以半為王朝之下邑,王驩治之。以半為卿族之私邑,陳氏世有之。」按:「蓋大夫」之「蓋」,趙注曰:「齊下邑也。」趙注「蓋祿」之「蓋」,亦為地名,故閻氏足其說。疑「蓋」為大略之詞。孝經:「蓋天子之孝也。」孔傳云:「蓋者,辜較之辭。」劉炫述義曰:「辜較猶梗概也。」王念孫廣雅疏證曰:「略陳指趣,謂之辜較。總括財物,亦謂之辜較。」是「蓋祿萬鍾」,辜較其祿耳。張文虎舒藝室隨筆曰:「『蓋』是語詞,亦約略之詞,皇甫謐高士傳云:『陳仲子,齊人也,其兄戴,為齊卿,食祿萬鍾。』是不以『蓋』為食邑。」他日歸,則有饋其兄生鵝者也,「也」字,孟子、余引並無。疑涉下「己」字訛衍。己頻蹙曰:「惡用是鶂鶂者為哉?」他日,其母殺是鵝也,與之食之。其兄自外〔來〕至,初學記二六、御覽八六三引並有「來」字。今本蓋依孟子妄刪。曰:「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」,孟子作「哇」。御覽引孟子亦作「吐」。風俗通云:「孟軻譏仲子吐鶂鶂之羹。」陳士元孟子雜記曰:「說文:『哇,淫聲。』正韻又云:『小兒啼聲。』而朱注以『哇』訓『吐』,蓋亦方言。不然,或『吐』字之訛,故論衡引孟子文,即作『出而吐之』。」趙曰:「異日歸省其母,見兄受人之鵝,而非之。己,仲子也。鶂鶂,鵝鳴聲。」文選弔魏武帝文注引孟子注曰:「嚬蹙,謂人嚬眉蹙〈鼻頁〉,憂貌也。」以母則不食,以妻則食之;以兄之室則不居,以於陵則居之。是尚能為充其類也乎?「能為」,王本、崇文本作「為能」,蓋依孟子改。若仲子者,蚓而後充其操者也。」文見滕文公篇。

  夫孟子之非仲子也,不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者,漢五行志劉歆曰:「如,而也。」盼遂案:吳承仕曰:「如讀作而。」豈為在母〔則〕不食乎?「則」字據余引增。乃先譴鵝曰:「惡用鶂鶂者為哉?」他日,其母殺以食之,其兄曰:「是鶂鶂之肉。」仲子恥負前言,即吐而出之。而兄不告,「而」讀為「如」。則不吐;不吐,則是食於母也。謂之「在母則不食」,失其意矣。使仲子執不食於母,「執」,「執一」也。非韓篇:「執不仕。」鵝膳至,不當食也。今既食之,知其為鵝,怪而吐之,故仲子之吐鵝也,恥食不合己志之物也,非負親親之恩,而欲勿母食也。

  又「仲子惡能廉?此述孟子之詞,「又」下疑脫「言」字。「又言」連文,本篇屢見。充仲子之性(操),「性」當為「操」字之訛。上下文并作「操」。余引不誤。則蚓而後可者也。夫蚓,上食槁壤,下飲黃泉」。是謂蚓為至廉也,仲子如蚓,乃為廉潔耳。今所居之宅,伯夷之所築,所食之粟,伯夷之所樹,仲子居而食之,於廉潔可也。或時食盜跖之所樹粟,居盜跖之所築室,汙廉潔之行矣。用此非仲子,亦復失之。室因人故,「故」字無義,疑為「攻」字形訛。詩大雅靈臺:「庶民攻之。」毛傳:「攻,作也。」粟以屨纑易之,正使盜之所樹築,己不聞知。今兄之不義,有其操矣。操見於眾,昭皙議論,「議」,宋本作「見」。朱校元本、余引並同。故避於陵,不處其宅,織屨辟纑,不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地,避若兄之宅,吐若兄之祿,盼遂案:今本此文全謬於仲任之旨。仲任蓋謂孟子欲使仲子避於陵之地,處若兄之宅,食若兄之祿也。亟宜刊正。耳聞目見,昭皙不疑,仲子不處不食,明矣。此文有誤。意謂:如仲子所處於陵之地,亦有不義之宅祿如其兄者,耳聞目見,則仲子不居於於陵明矣。「而」,如也。「欲使」原作「設使」,為「而」字旁注,誤入正文,校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦誤,未知所當作。今於陵之宅,不見築者為誰,粟,不知樹者為誰,何得成室而居之?〔何〕得成粟而食之?孫曰:當作「何得成粟而食之」。脫去「何」字,不可通矣。孟子非之,是為大備矣。

  仲子所居,或時盜之所築,仲子不知而居之,謂之不充其操,唯蚓然後可者也。夫盜室之地中,亦有蚓焉,食盜宅中之槁壤,飲盜宅中之黃泉,蚓惡能為可乎?在(充)仲子之操,滿孟子之議,「在」字未妥,當為「充」之壞字。「充仲子之操」,上文屢見。「充」與「滿」相對為文。魚然後乃可。夫魚處江海之中,食江海之土,海非盜所鑿,土非盜所聚也。

  然則仲子有大非,孟子非之,不能得也。夫仲子之去母辟兄,與妻獨處於陵,以兄之宅為不義之宅,以兄之祿為不義之祿,故不處不食,廉潔之至也,然則其徙(從)於陵歸候母也,「徙」當為「從」,形近之訛。宜自齎食而行。鵝膳之進也,必與飯俱。母之所為飯者,兄之祿也,母不自有私粟以食仲子,明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟,餓死於首陽之下,見史記本傳。豈一食周粟而以汙其潔行哉?仲子之操,近不若伯夷,而孟子謂之若蚓乃可,失仲子之操所當比矣。舊本段。

  孟子曰:「莫非天命也,「天」,宋本作「受」,朱校元本同。孟子無「天」字。疑「受」字涉下文衍,後人妄改作「天」,非異文也。順受其正。趙曰:「人之終,無非命也。命有三名:行善得善,曰受命。行善得惡,曰遭命。行惡得惡,曰隨命。惟順受命為受其正也。」是故知命者,不立乎巖牆之下。盡其道而死者,為正命也;桎梏而死者,非正命也。」見孟子盡心下篇。周禮大司寇注曰:「木在足曰桎,在手曰梏。」

  夫孟子之言,是謂人無觸值之命也。「觸值之命」,即命義篇所云「遭命」。命義篇曰:「行善得惡,非所冀望,逢遭於外,而得凶禍,故曰遭命。」幸偶篇曰:「順道而觸,立巖牆之下,為壤所壓,輕遇無端。」順操行者得正命,妄行苟為得非正〔命〕,余引「苟」下有「且」字,「為」字屬下讀,非。孫曰:「非正」下當有「命」字。此承上文「盡其道而死為正命,桎梏而死非正命」而言。下文云:「必以桎梏效非正命,則比干、子胥行不順也。」並其證。盼遂案:當是「順操修行者得正命,妄行苟為者得非正命」。下文「慎操修行」四字連文可證。「慎」、「順」古通字。是天命於操行也。言孟子之說,是謂天命於操行。仲任以為命在初生,骨表著見。今言隨操行而至,此命在末不在本也。義詳命義篇。余引無「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案:「於」上當有「隨」字。本書命義篇:「隨命者,戮力操行而吉福至,縱情施欲而凶禍到。」是天命隨於操行之驗也。夫子不王,孔子不王,見偶會、問孔、指瑞、定賢篇。顏淵早夭,注實知篇。子夏失明,見禍虛篇。伯牛為癘,注命義篇。四者行不順與?何以不受正命?比干剖,注累害篇。子胥烹,見書虛篇。子路葅,注書虛篇。天下極戮,非徒桎梏也。必以桎梏效非正命,則比干、子胥行不順也。人稟性命,或當壓溺兵燒,檀弓上注:「厭,行止危險之下。溺,不乘橋舡。」曲禮下曰:「死寇曰兵。」釋名釋喪制:「死於火者曰燒。燒,燋也。」雖或慎操脩行,其何益哉?竇廣國與百人俱臥積炭之下,炭崩,百人皆死,廣國獨濟,命當封侯也。見吉驗篇。積炭與巖牆何以異?命不〔當〕壓,雖巖崩,有廣國之命者,猶將脫免。孫曰:「命不壓」,當作「命不當壓」,脫「當」字。下文云:「命當壓,猶或使之立於牆下。」文義反正相應。漢書高五王傳師古注曰:「脫,免也。」行,或使之;止,或尼之。命當壓,猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子,(之)夭(天)命當賤,「夭」,宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孫曰:「當作「孔甲所入主人之子,天命當賤」。「夭」即「天」字形近之訛,「之子」又誤倒作「子之」,故文不可通。雖載入宮,猶為守者。見書虛篇。不立巖牆之下,與孔甲載子入宮,同一實也。