變動篇

  論災異者,已疑於天用災異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰:「災異之至,殆人君以政動天,天動氣以應之。譬之以物擊鼓,以椎扣鐘,扣,擊也。鐘,各本作「鍾」。下同。今從王本。鼓猶天,椎猶政,鐘鼓聲猶天之應也。人主為於下,則天氣隨人而至矣。」漢書翼奉傳奉上封事曰:「臣聞人氣內逆,則感動天地。」即此義也。

  曰:此又疑也。夫天能動物,物焉能動天?何則?人物繫於天,天為人物主也。故曰:「王良策馬,車騎盈野。」非車騎盈野,而乃王良策馬也。天氣變於上,人物應於下矣。孫曰:王良,主天馬之星也。其動策馬,則車騎盈野。車騎盈野者,喻刀兵之亂也。「王良策馬,車騎盈野」,蓋占星家常語,而仲任引之。故云:「天氣變於上,人物應於下也。」史記天官書:「漢中四星曰天駟,旁一星曰王良。王良策馬,車騎滿野。」索隱曰:「春秋合誠圖云:『王良,主天馬也。』」正義曰:「王良五星,在奎北河中,天子奉御官也。其動策馬,則兵騎滿野。客星守之,津橋不通。金火守入,皆兵之憂。」又曰:「策一星,在王良前,主天子僕也。占以動搖移在王良前,或居馬後,則為策馬,策馬而兵動也。」故天且雨,商羊起舞,〔非〕使天雨也。尋上下文義,「使」上當脫「非」字。此文在明天能動物,物不能動天。今本脫「非」字,則謂商羊使天雨矣,殊失其義。商羊者,知雨之物也,天且雨,屈其一足起舞矣。說苑辨物篇:「齊有飛鳥一足,來下,止於殿前,舒翅而跳。齊侯大怪之,使人聘問孔子。孔子曰:『此名商羊,急告民趣治溝渠,天將大雨。』於是如之,天果大雨。孔子歸,弟子請問。孔子曰:『異時,小兒有兩兩相牽,屈一足而跳曰:天將大雨,商羊起舞』。」亦見家語辨政篇。並曰:「商羊,水祥也。」方以智曰:「臨海志有獨足鳥,聲如人,將雨轉鳴,是商羊也。」故天且雨,螻蟻徙,丘蚓出,東觀漢記曰:「螻封穴戶,大雨將至。」琴絃緩,固疾發,春秋繁露同類相動篇:「天將陰雨,人之病故為之先動,是陰相應而起也。」此物為天所動之驗也。故天且風,巢居之蟲動;且雨,穴處之物擾,漢書翼奉傳:「巢居知風,穴處知雨。」師古曰:「巢居,鳥鵲之屬;穴處,狐狸之類。」易通卦驗曰:(御覽九二一。)「鵲,陽鳥,先物而動,先事而應,見於未風之象。」春秋漢含孳曰:「穴藏先知雨,陰曀未集,魚已噞喁;巢居之鳥先知風,樹木未搖,鳥已翔。」韓詩薛君章句曰:「鸛,水鳥,巢處知風,穴處知雨,天將雨而蟻出壅土,鸛鳥見之,長鳴而喜。」(並見文選張茂先情詩注。)風雨之氣感蟲物也。故人在天地之間,猶蚤虱之在衣裳之內,螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從,能令衣裳穴隙之間氣變動乎?蚤虱螻蟻不能,而獨謂人能,不達物氣之理也。

  夫風至而樹枝動,樹枝不能致風。是故夏末蜻{列虫}鳴,寒螿啼,感陰氣也。御覽二二引舊注云:「蜻蛚,蟋蟀也。」月令曰:「季夏之月,蟋蟀居壁。」爾雅釋蟲曰:「蟋蟀,蛬也。」孫炎曰:「蜻蛚也,梁國謂蛬。」郭景純云:「今促織。」呂氏春秋季夏紀高注:「蟋蟀,蜻{列虫},爾雅謂之{列虫}。陰氣應,故居宇鳴以促織。」許慎淮南子說林篇注曰:「寒螿,蟬屬也。」(文選擣衣詩注。)月令:「孟秋之月,寒蟬鳴。」鄭注:「寒蟬,寒蜩,謂蜺也。」爾雅釋蟲:「蜺,寒蜩。」郭注:「寒螿也。似蟬而小,青赤。」呂氏春秋孟秋紀高注:「寒蟬,得寒氣鼓翼而鳴,時候應也。」按:方言、廣雅以為「瘖蜩」。(廣雅作「闇」,字同。)然古傳記,並謂能鳴。郝懿行曰:「寒蟬閟響,當在深秋,涼風初至,方始有聲,故方言謂之瘖。」又按:淮南說林篇高注:「寒螿,(今作「將」,此依文選三一注引。)水鳥。」其義獨異。雷動而雉驚,發蟄而蛇出,孫曰:疑當作「雷動而雉發,驚蟄而蛇出。」暉按:孫說未是。御覽二二引作「雷動而雉驚,啟蟄而蛇出」。啟、發義同,明此文本作「發蟄」。大戴禮夏小正篇:「啟蟄,言始發蟄也。」是發蟄義猶「啟蟄」,不必改作「驚蟄」也。大戴禮夏小正曰:「雉震呴,正月必雷,雷不必聞,惟雉為必聞之。何以謂之?雷則雉震呴,相識以雷。」說文亦云:「雷始動,雉鳴而句其頸。」月令:「孟春之月,蟄蟲始振。」呂覽高注:「蟄伏之蟲,乘陽始振動蘇生也。」起〔陽〕氣也。朱校元本、程本亦脫「陽」字。錢、黃、王本有「陽」字,御覽二二引同,今據增。「起」,御覽引作「感」,蓋以意改。盼遂案:「起」當為「趨」之誤。下又脫一「陽」字。「趨陽氣也」,與上文「感陰氣也」為對句。夜及半而鶴唳,晨將旦而雞鳴,淮南說山篇云:「雞知將旦,鶴知夜半。」注:「鶴夜半而鳴也。」春秋說題辭曰:(類聚九一。)「雞為積陽,南方之象,火陽精,物美上。故陽出雞鳴,以類感也。」注云:「離為日,積陽之象也。日將出,預喜於類見而鳴也。」春秋考異郵曰:(見修文御覽。)「鶴知夜半。」宋均注:「鶴,水鳥。夜半,水位。感其氣則益鳴也。」說題辭亦云:「鶴知夜半。」此雖非變,天氣動物,物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君,人君起氣而以賞罰,盼遂案:「起」亦「趨」之誤。趨,赴也,赴所期也。(釋名。)迺言以賞罰感動皇天,天為寒溫以應政治乎!

  六情風家言,風至,為盜賊者感應之而起,吳曰:五行大義云:「翼奉以風通六情。」此言「六情風家」,蓋即齊詩學也。翼奉上封事曰:「東方之情,怒也。怒行陰賊,亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動,陰賊必待貪狼而後行。」五行大義引服虔左氏說曰:「風作木,木屬東方。」又曰:「怒為風。」論衡風應盜賊之說,蓋本諸此。暉按:六情者,好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳,奉上封事曰:「北方之情,好也,好行貪狼,甲子主之。東方之情,怒也,怒行陰賊,亥卯主之。南方之情,惡也,惡行廉貞,寅午主之,西方之情,喜也,喜行寬大,己酉主之。上方之情,樂也,樂行姦邪,辰未主之。(上方,北與東。)下方(南與西。)之情,哀也,哀行公正,戌丑主之。」陳啟源毛詩稽古篇曰:「後世風占有六情之說,蓋本於此。各以其日時與方,占風之來,以觀休咎。」非盜賊之人精氣感天,使風至也。風至,怪(搖)不軌之心,「怪」當作「搖」。孫校見下。盼遂案:「怪」當為「感」之聲誤。怪、感同屬見母。上文「六情風家言,風至,為盜賊者感應之而起,非盜賊之人精氣感天,使風至也。」此承述其文。孫人和疑為「搖」之誤,非也。而盜賊之操發矣。何以驗之?盜賊之人,見物而取,睹敵而殺,皆在徙倚漏刻之間,未必宿日有其思也,而天風已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風占貴賤者,風從王相鄉來則貴,從囚死地來則賤。孫曰:開元占經風占云:「凡吉祥之風,日色清明,風勢和緩,從歲月日時德上來,或乘王相上來,去地稍高,不揚塵沙,人心喜悅,是謂祥風,人君德令下施之應。凡凶災之風,日色白濁,天氣昏寒,風聲叫怒,飛沙捲塵,乘刑殺而至。當詳五音,定八方,觀其起止占之。」又云:「怒風起生,皆詳其五音,與歲月日時刑德合沖墓殺五行生剋王相囚死,以言吉凶。仍以六情推之,萬不失一。」夫貴賤多少,斗斛故也。風至,而糴穀之人貴賤其價,盼遂案:「糴」當為「糶」。蓋糴穀之人無權能貴賤其價也。治期篇:「穀糶在市,一貴一賤。」知糶穀之人於穀價能貴之能賤之也。天氣動怪(搖)人物者也。孫曰:此文及下「登樹怪其枝」二語,「怪」字並不可通,疑「搖」字之誤。俗書「搖」作「〈搖,缶改王〉」,五音類聚又作「〈摇,缶改工〉」,作「〈捀,丰改止〉」,並與「怪」字形近。又按:上文「風至怪不軌之心」,「怪」亦難通,或亦「搖」字之誤。搖,動也。搖不軌之心,猶言動不軌之心也。故穀價低昂,一貴一賤矣。「一」猶「或」也。天官之書,以正月朝,占四方之風。風從南方來者旱,從北方來者湛,東方來者為疫,西方來者為兵。孫曰:史記天官書云:「凡候歲美惡,謹候歲始。歲始或冬至日,產氣始萌。臘明日,人眾卒歲,一會飲食,發陽氣,故曰初歲。正月旦,王者歲首。立春日,四時之卒始也。四始者,候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風。風從南方來,大旱。西南,小旱。西方,有兵。西北,戎菽為,小雨,趣兵。北方,為中歲。東北,為上歲。東方,大水。東南,民有疾疫,歲惡。故八風各與其衝對,課多者為勝。多勝少,久勝亟,疾勝徐。」仲任引天官之書,但云四方之風,故文多刪節,然不得違乎論指。此云「從北方來者湛」,史記及漢書天文志並作「東方大水」。但水屬北方,論衡未必非也。太史公實道,言以風占水旱兵疫者,人物吉凶統於天也。「統」猶「本」也。

  使物生者,春也;物死者,冬也,春生而冬殺也。天者盼遂案:此句當是「春生而冬殺者,天也」,方與上文「人物吉凶統于天也。使物生者,春也;物死者,冬也」三句文法一致。如或欲春殺冬生,物終不死生,何也?物生統於陽,物死繫於陰也。故以口氣吹人,人不能寒;吁人,人不能溫。使見吹吁之人,涉冬觸夏,將有凍暘之患矣。「暘」讀作「煬」。莊子徐无鬼釋文:「郭音羊。李云:『煬,炙也。』」寒溫之氣,繫於天地,而統於陰陽,人事國政,安能動之?

  且天本而人末也。登樹怪(搖)其枝,不能動其株。如伐株,萬莖枯矣。人事猶樹枝,能(寒)溫猶根株也。吳曰:「能溫」當作「寒溫」。此涉上文「不能動其株」而誤。〔人〕生於天,含天之氣,以天為主,猶耳目手足繫於心矣。孫曰:「生」上疑脫「人」字。此以耳目繫心,喻人之繫於天也。脫去「人」字,不可解矣。自然篇云:「人生於天地。」訂鬼篇云:「天能生人之體。」並其證。心有所為,耳目視聽,手足動作。謂天應人,是謂心為耳目手足使乎?旌旗垂旒,禮含文嘉曰:「禮:天子旗九仞十二旒,至地。諸侯七仞九旒,齊軫。卿大夫五仞七旒,齊轂。士三仞五旒,齊首。」(書抄百二十。)旒綴於杆。舊校曰:「杆」宜讀「韜杠」之「杠」。儀禮鄉射記:「旌各以其物。無物,則以白羽與朱羽糅。杠長三仞,以鴻脰韜上二尋。」注:「杠,橦也。」後漢書馬融傳注:「橦者,旗之竿也。」「杠」、「杆」聲近字通。杆東則旒隨而西。苟謂寒溫隨刑罰(賞)而至,「刑罰」當作「刑賞」,傳寫誤也。寒對「刑」言,溫對「賞」言。寒溫篇「變復之家,以刑賞喜怒」,王本誤作「刑罰」,正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間,崇文本作「房星」,誤。變虛、譴告、恢國篇並作「房、心」。地且動之占也。齊太卜知之,謂景公:「臣能動地。」盼遂案:「臣」上宜有「曰」字。此敘事之體宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫,猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地,而亦不能動天。「而」猶「則」也。

  夫寒溫,天氣也。天至高大,小至卑小。篙(箸)不能鳴鍾,「篙」當作「箸」。刺船之篙,非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大,故下云:「鍾長而篙(字亦誤。)短。」則「篙」字於義無取矣。感虛篇云:「夫以筋撞,所用擊之者小也。」干祿字書:「箸」俗作「筯」。則此文「篙」字,蓋為「箸」字形誤。又按:「篙」字下舊校曰:「或作筳。」(通津本、鄭本誤作「筳」,今從錢王本。)漢書:「以蠡測海,以筳撞鐘。」離騷王注:「筳,小折竹也。」文選五臣注:「筳,竹筭也。」但筳、篙形不相近,疑非「筳」誤為「篙」,蓋一本作「筳」耳。(而)螢火不〔而〕爨鼎者,「而」當在「不」字下,「而」讀作「能」。校者不明,妄乙之也。「篙不能鳴鍾,螢火不能爨鼎」,相對為文。下文「鍾長而篙短,鼎大而螢小」,亦以對承此文。何也?鍾長而篙(箸)短,鼎大而螢小也。以七尺之細形,感皇天之大氣,其無分銖之驗,必也。

  占(大)將且入國邑,據下文「未入界,未見吏民,是非未察」,則州刺史、郡太守之事,非謂大將軍者。將謂州牧、郡守,本書屢見,乃當時常語。(累害篇:「進者爭位,見將相毀。」又曰:「將吏異好,清濁殊操。」答佞篇:「佞人毀人於將前。」程材篇:「職判功立,將尊其能。」又云:「將有煩疑,不能效力。」超奇篇:「周長生在州為刺史任安舉奏,在郡為太守孟觀上書,事解憂除,州郡無事,二將以全。」齊世篇:「郡將撾殺非辜。」又後漢書第五倫傳:「等輩笑之曰:爾說將尚不下,安能動萬乘乎?」注:「將謂州將。」又曰:「會稽民常以牛祭神,前後郡將莫能禁。」)「大」字蓋後人不明「將」字之義而妄加者。氣寒,則將且怒;溫,則將喜。夫喜怒起事而發,「起」猶「因」也。盼遂案:依上句「氣寒則將且怒」校之,則「喜」上脫「且」字,應補入。又案:「起」亦「趨」之誤字。未入界,未見吏民,是非未察,喜怒未發,而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫,怒喜之後,氣乃當至。據變復家言,人君喜則溫,怒則寒。是竟寒溫之氣,使人君怒喜也。

  或曰:「未至誠也。行事至誠,若鄒衍之呼天而霜降,杞梁妻哭而城崩,並見感虛篇。何天氣之不能動乎?」

  夫至誠,猶以心意之好惡也。盼遂案:「以」當是「似」之誤字。有果蓏之物,淮南時則訓高注:「有核曰果,無核曰蓏。」說文「蓏」字解云:「在木曰果,在地曰蓏。」在人之前,去口一尺,心欲食之,口氣吸之,不能取也;手掇掇,拾也。送口,然後得之。夫以果蓏之細,員圌易轉,「員」讀「圓」。廣雅釋詁曰:「圌,圓也。」去口不遠,至誠欲之,不能得也,況天去人高遠,其氣莽蒼無端末乎!盛夏之時,當風而立;隆冬之月,嚮日而坐。其夏欲得寒,而冬欲得溫也,御覽二二引無「而」字。至誠極矣。欲之甚者,至或當風鼓箑,嚮日燃爐,而天終不為冬夏易氣,御覽二二引「而」上有「然」字,「氣」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有節,不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致,況自(以)刑賞意(喜)思(怒)不(而)欲求寒溫乎!文不可通。「自」當作「以」,「意思」當作「喜怒」,「不」當作「而」。「以」一作「」,與「自」形近。「喜」隸書作「憙」,與「意」形近。「思」與「怒」形近。「不」、「而」草書形近。故並致誤。寒溫篇云:「喜怒發於胸中,然後行出於外,外成賞罰。賞罰,喜怒之效,故寒溫渥盛,凋物傷人。」又云:「京氏占寒溫以陰陽升降,變復之家以刑賞喜怒。」又上文云:「氣寒,則將且怒,溫則將喜。」又云:「怒喜致寒溫。」此正力辯其妄,謂刑賞喜怒不能致寒溫也。

  萬人俱歎,未能動天,一鄒衍之口,安能降霜?鄒衍之狀,孰與屈原?見拘之冤,孰與沈江?衍見拘,見感虛篇。原沈江,注書虛篇。離騷、楚辭悽愴,孰與一歎?史記屈原傳:「屈平憂愁幽思而作離騷,離騷者,猶離憂也。」屈原死時,楚國無霜,此懷、襄之世也。厲、武之時,卞和獻玉,刖其兩足,奉玉泣出,涕盡續之以血。韓非子和氏篇:「楚人和氏,得玉璞楚山中,奉而獻之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰:『石也。』王以和為誑,而刖其左足。及厲王薨,武王即位,和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之,又曰:『石也。』王又以和為誑,而刖其右足。武王薨,文王即位,和乃抱其璞,而哭於楚山之下,三日三夜,泣盡而繼之以血。」盧文弨韓非子拾補曰:「孫詒穀云:楚世家無厲王。後漢書孔融傳注引作武王、文王、成王,是也。疑今本誤。」王先慎曰:「御覽引亦並作武王、文王、成王。」按:淮南修務訓高注述此事云:「獻楚武王,刖其右足,及文王,遂為剖之,果如和言。」覽冥訓注亦謂武王、文王、成王,與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩,謂獻之武王,成王琢之。是並不云「厲王」。然新序雜事五則云厲王、武王、共王,與今本韓非子及論衡此文同。然則云「厲、武」者,據劉向為說歟?琴操(類聚八三。)又云:「獻懷王,懷王死,子平王立,和復獻之。」其說妄謾無稽,已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠,孰與卞和?見拘之冤,孰與刖足?仰天而歎,孰與泣血?夫歎固不如泣,拘固不如刖,料計冤情,料,量也。衍不如和,當時楚地不見霜。李斯、趙高纔殺太子扶蘇,并及蒙恬、蒙驁。盼遂案:「蒙驁」當作「蒙毅」。據史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言,事見史記李斯、蒙恬兩傳。按:驁乃恬大父。此文當謂「蒙毅」,誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與歎聲同,又禍至死,非徒〔見〕苟(拘)(徙),「苟徙」二字無義。「苟」為「拘」字形誤。「徙」涉「徒」字偽衍,又脫「見」字。扶蘇、蒙恬自殺,鄒衍見拘,兩者相較,故云:「又禍至死,非徒見拘。」上文:「見拘之冤,孰與沈江;離騷、楚辭悽愴,孰與一歎。」又云:「見拘之冤,孰與刖足;仰天而歎,孰與泣血。」其立文正同。盼遂案:唐蘭云:「苟為拘之誤。」「苟」或「苛」之形訛,漢律有苛人受錢科,解「苛」之字為「止可」也。「止可」合為「{止可}」字。玉篇:「{止可},古文訶。」(王筠說文句讀說。)「訶」與「徙」正同類也。而其死之地,寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下,四十萬眾,同時俱陷。注命義篇。當時啼號,非徒歎也。誠雖不及鄒衍,四十萬之冤,度當一賢臣之痛;入坑埳之啼,度過拘囚之呼,當時長平之下,不見隕霜。甫刑曰:「庶僇旁告無辜于天帝。」呂刑曰:「虐威,庶戮方告無辜于上。」偽孔傳:「三苗虐政作威,眾被戮者,方方各告無罪於天。」「戮」作「僇」,「方」作「旁」,「上」作「天帝」,并今文也。皮錫瑞曰:「『虐威』二字,疑今文尚書本無之。」此言蚩尤之民被冤,以三苗之民為蚩尤者,今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以眾民之叫,不能致霜,鄒衍之言,殆虛妄也。

  南方至熱,煎沙爛石,父子同水而浴;北方至寒,凝冰坼土,父子同穴而處。王制疏曰:「南方曰蠻者,風俗通云:『君臣同川而浴,極為簡慢,蠻者慢也。』北方曰狄者,風俗通云:『父子嫂叔同穴無別,狄者辟也,其行邪辟。』」燕在北邊,鄒衍時,周之五月,正歲三月也。正歲,夏正也。周以十一月建子為正,夏以十三月建寅為正。中州內,正月二月霜雪時降;北邊至寒,三月下霜,未為變也。此殆北邊三月尚寒,霜適自降,而衍適呼,與霜逢會。

  傳曰:「燕有寒谷,不生五穀,鄒衍吹律,寒谷復溫。」見劉向別錄。注寒溫篇。則能使氣溫,亦能使氣復寒。盼遂案:「則」讀為「既」。何知衍不令時人知己之冤,以天氣表己之誠,竊吹律於燕谷獄,齊曰:「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令氣寒而因呼天乎?即不然者,「即」猶「若」也。霜何故降?

  范睢為須賈所讒,魏齊僇之,折幹摺脅。事見史記范睢傳。須賈,魏中大夫。魏齊,魏相,魏之諸公子。僇,僇辱也。史記云:「折脅摺齒。」張儀遊於楚,楚相掠之,被捶流血。史記本傳曰:「楚相亡璧,門下意張儀,共執之。掠笞數百,不服,醳之。」二子冤屈,太史公列記其狀。鄒衍見拘,睢、儀之比也,且子長何諱不言?案衍列傳,附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書遊言,猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之,衍呼而降霜,虛矣!則杞梁之妻哭而崩城,妄也!亦辯見感虛篇。

  頓牟叛,盼遂案:儒增篇亦作頓牟。案:頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混,語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下,頓牟之城崩者十餘丈,襄子擊金而退之。淮南子道應訓、韓詩外傳六、新序雜事四并作「中牟」。案:儒增篇云:「并費與頓牟。」是「頓牟」即「中牟」。「叛」者,淮南許注云:「中牟自入臣於齊也。」夫以杞梁妻哭而城崩,襄子之軍有哭者乎?秦之將滅,都門內崩;漢書劉向傳,向上封事曰:「秦始皇末,至二世時,都門內崩。」師古曰:「內嚮而崩。」說苑辨物篇謂在二世時。霍光家且敗,第墻自壞,漢書霍光傳云:「第門自壞。」誰哭於秦宮、泣於霍光家者?然而門崩墻壞,秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮,盼遂案:依左襄公二十三年傳,「杞」當作「莒」。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下,杞梁,齊大夫也。(左傳杜注、孟子告子下趙注。)伐莒戰死,齊侯歸,遇杞梁之妻於郊。見左襄二十三年傳。此云「杞國且圮」,下文云「魯君弔之途」,並妄說也。猶燕國適寒,而鄒衍偶呼也。事以類而時相因,聞見之者,或而然之。又(夫)城老墻朽,猶有崩壞。一婦之哭,崩五丈之城,是(城)則一指摧三仞之楹也。孫曰:下「城」字衍。暉按:「又」為「夫」形訛。春秋之時,山多變。僖十四年,沙麓崩。(從穀梁、左氏說。公羊以為河上邑。)成五年,梁山崩。山、城,一類也。哭能崩城,復能壞山乎?女然素縞而哭河,河流通,信哭城崩,固其宜也。孫曰:感虛篇亦說哭河事。事見穀梁成五年傳。此文「女」字殊不可解,豈涉上下「哭」字之誤而衍歟?案杞梁從軍死,不歸。謂不生還。其婦迎之,魯君弔於途,妻不受弔,棺歸於家,魯君就弔。見左氏傳。不言哭於城下。列女傳云:「枕其夫之屍於城下而哭。」本從軍死,從軍死不在城中,妻向城哭,非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩,復虛言也。

  因類以及,荊軻〔刺〕秦王,吳曰:「荊」下脫一「刺」字。孫曰:崇文本有「刺」字,蓋據別本校補。盼遂案:感虛篇「荊軻刺秦王。」白虹貫日;衛先生為秦畫長平之計,太白食昴,並注感虛篇。復妄言也。夫豫子謀殺襄子,伏於橋下,襄子至橋心動;貫高欲殺高祖,藏人於壁中,高祖至柏人,亦動心。春秋大事表七之三:「今柏人故城,在直隸順德府唐山縣西二十里。」餘注感虛篇。二子欲刺兩主,兩主心動。實論之,尚謂非二子精神所能感也,「之」讀作「者」,「者」、「之」聲紐同。「實論者」,本書常語,仲任自謂也。謂非二子所感,義見感虛篇。道虛篇云:「實論者聞之,乃知不然。」雷龍篇:「實事者謂之不然。」感虛篇:「實論者猶謂之虛。」明雩篇:「實論者謂之未必真是。」立文正同。而況荊軻欲刺秦王,秦王之心不動,而白虹貫日乎?然則白虹貫日,天變自成,非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間,地且動之占也。地且動,鉤星應房、心。已見前。夫太白食昴,猶鉤星在房、心也。謂衛先生長平之議,令太白食昴,疑矣!歲星害鳥尾,周、楚惡之;左襄二十八年傳:「裨灶曰:『今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次,而旅於明年之次,以害鳥帑,周、楚惡之。』」杜曰:「旅,客處也。歲星棄星紀之次,客在玄枵。歲星所在,其國有福。失次於此,禍衝在南。南為朱鳥,鳥尾曰帑。鶉火鶉尾,周、楚之分,故周王、楚子受其咎。」綝然之氣見,盼遂案:章太炎云:「左氏昭公十七年傳,梓慎曰:『其居火也久矣,其與不然乎?』證以論衡此語,則『不然』者,『林然』之誤,借『林』為『綝』。」(見太炎文錄卷二俞先生傳。)宋、衛、陳、鄭災。見左昭十七、十八年傳。「綝然」未詳。案時周、楚未有非,而宋、衛、陳、鄭未有惡也。五行志曰:「董仲舒以為象王室將亂,天下莫救,故災四國,言亡國四方也。又宋、衛、陳、鄭之君皆荒淫於樂,不恤國政,與周室同行。陽失節,則火災出,是以同日災也。劉向以為皆外附於楚,亡尊周室之心,故天災四國。」皆災異譴告之說,故仲任不從。然而歲星先守尾,災氣署(著)垂於天,先孫曰:「署」當作「著」,形聲相近而誤。其後周、楚有禍,宋、衛、陳、鄭同時皆然。「然」讀「燃」。傳曰:「宋、衛、陳、鄭皆火。」此言天變在先,明非人動天。盼遂案:「然」疑為「災」之誤。治期篇亦云「宋、衛、陳、鄭皆災」。歲星之害周、楚,天氣災四國也。何知白虹貫日,不致刺秦王;太白食昴,使長平計起也?「使」上「不」字省,見上文。盼遂案:「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹貫日,不致刺秦王」有「不」字可證。

  招致篇

  盼遂案:此篇今缺,不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰:「亡獵犬于山林,大呼犬名,其犬則鳴號而應其主人。人犬異類而相應者,識其主也。」又引:「東風至,酒湛溢。案酒味從酸,東方木,其味酸,故酒湛溢。」又引:「將有赦,鑰動,感應也。」又引:「蠶合絲而商弦易,新穀登而舊穀缺。案子生而父母氣衰,新絲既登,故舊者自壞耳。」凡上四則,周氏廣業意林注定其為招致篇佚文。案:此亦猶九鼎一臠,桂林一枝矣。

  明雩篇

  須頌篇曰:「治有期,亂有時,能以亂為治者優,優者有之。建初孟年,無妄氣至,聖世之期也。皇帝敦德,救備其災,故順鼓、明雩,為漢應變。」

  變復之家,以久雨為湛,「湛」注感虛篇。久暘為旱,「暘」,日出也。「久暘」謂久不雨。旱應亢陽,湛應沈溺。春秋說曰:「人君亢陽致旱,沈溺致雨。」(見後順鼓篇。)案書篇云:「春秋公羊說,亢陽之節,足以復政。」春秋考異郵曰:「旱之言悍也,陽驕蹇所致也。」(御覽八七九。)洪範五行傳說同。并云:「持亢陽之節,暴虐於下,故旱災應也。」(合璧事類二十。)漢書五行志:「君炕陽而暴虐。」師古曰:「凡言炕陽者,枯涸之意,謂無惠澤於下也。」按:公羊僖九年傳:「震之者何?猶曰振振然。」何注:「亢陽之貌。」洪範五行傳:「魯宣公十年秋大旱,時公興師伐邾,取繹。夫伐國亢陽,應是大旱。」(御覽三五。)然則亢陽不止枯涸無惠之意,師古說未具。或難曰:夫一歲之中,十日者一雨,五日者一風。雨頗留,湛之兆也;暘頗久,旱之漸也。湛之時,人君未必沈溺也;旱之時,未必亢陽也。人君為政,前後若一,然而一湛一旱,時氣也。「一」猶「或」也。范蠡計然曰:意林引范子曰:「計然者,葵丘濮上人也。姓辛,名文子。其先晉國公子。不肯自顯,天下莫知,故稱曰計然。」史記貨殖傳集解徐廣曰:「計然者,范蠡之師也,名研。」索隱以計倪與研是一人。周廣業曰:「計然自為辛文子,而倪別是一人。」唐志農家:范子計然十五卷。注:「范蠡問,計然答。」「太歲在子(于)水,毀;金,穰;木,饑;火,旱。」孫曰:「子」當作「于」,字之誤也。此言太歲在于水則毀,在于金則穰,在于木則饑,在于火則旱。若作「在子」,不相貫矣。史記天官書:「察太歲所在,在金穰,水毀,木饑,火旱。此其大經也。」(漢書天文志「在」字不重。)越絕書計倪內經云:「太陰三歲處金,則穰;三歲處水,則毀;三歲處木,則康;(按「康」與「糠」同。)三歲處火,則旱。」史記貨殖列傳引計然曰:「故歲在金穰,水毀,木饑,火旱。」並其證。夫如是,水旱饑穰,有歲運也。歲直其運,氣當其世,變復之家,指而名之。人君用其言,求過自改。暘久自雨,雨久自暘,變復之家,遂名其功。人君然之,遂信其術。試使人君恬居安處,不求己過,天猶自雨,雨猶自暘。暘濟雨濟之時,濟,止也。字本作「霽」。說文:「霽,雨止也。從雨,齊聲。」洪範鄭注:「霽者,如雨之止,雲在上也。」霽本謂雨止,假「濟」為之。此云「暘濟」者,引申之,凡「止」可曰「濟」。莊子齊物論:「厲風濟,則萬竅為虛。」淮南天文訓:「大風濟。」則又謂風止為「濟」也。人君無事,變復之家,猶名其術。是則陰陽之氣,以人為主,不說(統)於天也。「說」當作「統」。變動篇云:「人物吉凶,統於天也。」又云:「寒溫之氣,繫於天地而統於陰陽。」夫人不能以行感天,天亦不隨行而應人。義詳變動篇。

  春秋魯大雩,旱求雨之祭也。桓公五年秋,大雩。公羊曰:「大雩者,旱祭也。」旱久不雨,禱祭求福,若人之疾病,祭神解禍矣,此變復也。變復,見感虛篇注。

  詩云:「月離于畢,比滂沲矣。」見小雅漸漸之石。「比」作「俾」,音同。「離」讀「麗」。離畢謂宿畢也。餘注說日篇。書曰:「月之從星,則以風雨。」見洪範。注感虛篇。然則風雨隨月所離從也。房星四表三道,盼遂案:「房」當為「畢」。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿,房為東方宿,各不相及,寧容溷視?又本篇皆就畢星立言,不應此處獨作房也。日月之行,出入三道。出北則湛,出南則旱。或言出北則旱,南則湛。天官書索隱引尚書運期授曰:「所謂房,四表之道。」宋均云:「四星間,有三道,日月五星所從出入也。」春秋佐助期曰:「房為四表,布三公道,故昴畢為天街。」(書抄百五十。)隋書天文志曰:「房四星,下第一星,上將也。次,次將也。次,次相也。上星,上相也。南二星,君位;北二星,夫人位。又為四表。中間為天衢之大道,為天闕,黃道之所經也。南間曰陽環,其南曰太陽。北間曰陰間,其北曰太陰。七曜由乎天衢,則天下平和。由陽道則主旱喪,由陰道則主水兵。」漢書天文志云:「月出房北為雨,出房南為旱。」或言北旱,南湛,與漢、隋志異,未聞。盼遂案:此九字非本文,亦非自注語,或出後人誤沾耳。本篇屢言南則暘,北則雨,知仲任定從北湛南旱之說,不應於此處操兩可之說也。案月為天下占,房為九州候。盼遂案:「房」亦「畢」之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具,不作房星。又云「月離於畢為雨占,天下共之」,又云「月畢天下占」,與此「為九州候」同也。月之南北,非獨為魯也。

  孔子出,使子路齎雨具。有頃,天果大雨。子路問其故,孔子曰:「昨暮月離于畢。」後日,後日,猶他日也。月復離畢。孔子出,子路請齎雨具,孔子不聽。出果無雨。子路問其故,孔子曰:「昔日,月離其陰,故雨;昨暮,月離其陽,故不雨。」史記弟子傳有若傳亦述此事,但不言「子路」。家語弟子解又作「司馬期」。夫如是,魯雨自以月離,豈以政哉?如審以政,令月離于畢為雨占,天下共之,魯雨,天下亦宜皆雨。六國之時,政治不同,人君所行,賞罰異時,必以雨為應政,令月離六七畢星,然後足也。

  魯繆公之時,歲旱。繆公問縣子:「天旱不雨,寡人欲暴巫,奚如?」檀弓下鄭注:「巫主接神,覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰:『在女曰巫,在男曰覡。』」周禮:「女巫,旱暵則舞雩。」縣子不聽。不聽從其言。「欲徙市,奚如?」對曰:「天子崩,巷市七日;諸公(侯)薨,「公」,元本作「侯」,朱校同,是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。為之徙市,不亦可乎!」鄭曰:「徙市者,庶人之喪禮。今徙市,是憂戚於旱,若喪。」正義曰:「巷市者,以庶人憂戚,無復求覓財物,要有急須之物,不得不求,故於邑里之內而為巷市。」案縣子之言,徙市得雨也。案詩、書之文,月離星(畢)得雨。月離箕者風,離畢者雨,不當汎言「月離星得雨」。「離星」當作「離畢」。此即據「月離于畢」為言。說日篇曰:「麗畢之時當得雨。」下文云:「肯為徙市故離畢之陰乎。」即承此為文。是其證。日月之行,有常節度,肯為徙市故,離畢之陰乎?夫月畢天下占,徙魯之市,安耐移月?「耐」、「能」古通。月之行天,三十日而周。白虎通日月篇:「日,日行一度;月,日行十三度。月及日為一月,至二十九日未及七度;即三十日者,過行七度。」一月之中,一過畢星,離陽則陽(暘),吳曰:下「陽」字當作「暘」。「暘」、「雨」對文。〔離陰則雨〕。「離陽則暘」下,當脫「離陰則雨」句。此文意在月離畢陰,天則自雨,以明徙市求雨之非。若只及「離陽則暘」,則此文義無所取,其證一。下文:「假令徙市之感,能令月離畢陰,其時徙市能得雨乎。」即據「離陰則雨」為說。今本脫此四字,則使其義無屬,其證二。假令徙市之感,能令月離畢陽(陰),「陽」當作「陰」。上文:「日月之行,有常節度,肯為徙市故,離畢之陰乎?」此文正與相應。意謂月離畢陰則雨,若徙市能使月宿畢之陰,則可徙市求雨。今訛作「畢陽」,則失其義。盼遂案:「陽」當為「陰」之誤,上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎。「而」讀「能」,「乎」當作「也」。盼遂案:「時」疑為「將」之誤。夫如縣子言,「如」下疑脫「是」字。未可用也。

  董仲舒求雨,申春秋之義,亂龍篇作「雩」。設虛立祀。「虛」讀「墟」,為四通之壇也。漢書本傳:「仲舒治國,以春秋災異之變,推陰陽所以錯行,故求雨,閉諸陽,縱諸陰。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食於枝庶,曲禮下曰:「支子不祭,祭必告于宗子。」天不食於下地,諸侯雩禮所祀,未知何神。月令:「仲夏之月,大雩帝,用盛樂,乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者,以祈穀實。」鄭注:「雩帝,謂為壇南郊之旁,雩五精之帝,配以先帝也。百辟卿士,古者上公,若句龍、后稷之類也。天子雩上帝,諸侯以下雩上公。」左桓五年傳服虔注(見後漢書禮儀注。)曰:「大雩,夏祭天名。一說,大雩者,祭於帝而祈雨也。一說,郊祀天祈農事,雩祭山川而祈雨也。」賈逵注(見本疏。)曰:「言『大』者,別山川之雩,蓋以諸侯雩山川,魯得雩上帝,故稱『大』。」據此,則知天子祭天,諸侯祭上公山川。仲任云:「諸侯雩祭所祀,如天神也。」又云:「大雩所祭,豈祭山乎?」蓋以疑詞設難,非不明乎此也。如天神也,唯王者天乃歆,諸侯及今長吏,天不享也。神不歆享,安耐得神?如雲雨者(之)氣也,「者」,宋殘卷、元本作「之」,是也。朱校同。此文言:若所祭者是「雲雨之氣」,非言雲雨是「氣」也。今本作「者」,失之。下文「雲雨之氣,何用歆享」,即複述此語,是其證。雲雨之氣,何用歆享?觸石而出,膚寸而合,不崇朝而辨雨天下,泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下,小山雨國邑。說日篇作「小山雨一國」。然則大雩所祭,豈祭山乎?假令審然,(而)不〔而〕得也。孫曰:「而不」當作「不而」。「不而得也」,即「不能得也」。仲任之意,假令大雩專為祭山,則不能得雨也。故下文應之曰:「雨無形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之。」今作「而不」者,亦後人不達古語而妄改之。何以效之?水異川而居,相高分寸,不決不流,不鑿不合。誠令人君禱祭水旁,能令高分寸之水流而合乎?夫見在之水,相差無幾,人君請之,終不耐行,況雨無形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之?

  夫雨水在天地之間也,猶夫涕泣在人形中也。或賷酒食,請於惠人之前,未(求)出其泣,「未」為「求」形誤。宋、王本同。程本、崇文本作「求」,是也,當據正。惠人終不為之隕涕。盼遂案:「未」疑為「求」之誤。下文「泣不可請而出,雨安可求而得」,正承此求泣為說也。夫泣不可請而出,雨安可求而得?雍門子悲哭,孟嘗君為之流涕;注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中,鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者儻可為雍門之聲,出蘇、張之說,以感天乎?天又耳目高遠,音氣不通。杞梁之妻,又已悲哭,天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是,竟當何以致雨?雩祭之家,何用感天?

  案月出北道,離畢之陰,希有不雨。由此言之,北道,畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎?「星」上疑脫「畢」字。孔子出,使子路齎雨具之時,魯未必雩祭也。不祭,沛然自雨;不求,曠然自暘。夫如是,天之暘雨,自有時也。一歲之中,暘雨連屬。當其雨也,誰求之者?當其暘也,誰止之者?

  人君聽請,以安民施恩,必非賢也。天至賢矣,時未當雨,偽請求之,故妄下其雨,盼遂案:「偽」當作「為」,音於偽反。人君聽請之類也。變復之家,不推類驗之,空張法術,惑人君。或未當雨,而賢君求之而不得;盼遂案:「雨」下「而」字衍文。或適當自雨,惡君求之,遭遇其時。是使賢君受空責,而惡君蒙虛名也。

  世稱聖人純而賢者駮,吳曰:潛夫論實貢篇云:「聖人純,賢者駮。」此蓋漢世傳語,故二王用之。汪繼培曰:「漢書梅福傳云:『一色成體謂之純,白黑雜合謂之駁。』」純則行操無非,無非則政治無失。然而世之聖君,莫有如堯、湯。堯遭洪水,湯遭大旱。如謂政治所致,堯、湯惡君也;如非政治,是運氣也。運氣有時,安可請求?世之論者,猶謂堯、湯水旱,水旱者,時也;「水旱」二字不當重出。其小旱湛,皆政也。假令審然,何用致湛?盼遂案:據上下文例,「湛」上應有「旱」字。此總承「堯遭洪水,湯遭大旱立言,脫一「旱」字,則偏而不周矣。審以政致之,不脩所以失之,謂不脩政。而從(徒)請求,「從」字未妥,當為「徒」形誤。安耐復之?「耐」、「能」古通。復,消復也。世審稱堯、湯水旱,天之運氣,非政所致。白虎通災變篇曰:「堯遭洪水,湯遭大旱,亦有譴告乎?堯遭洪水,湯遭大旱,命運時然。」夫天之運氣,時當自然,雖雩祭請求,終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林,感類篇亦作「五過」。當作「六過」,說詳感虛篇。盼遂案:「五過」當是「六過」之誤。本論感虛篇「湯禱於桑林,自責以六過」可證。後漢書鍾離意傳:「成湯遭旱,以六事自責。」亦不作五事。感類篇之「五過」,并宜據改。時立得雨。夫言運氣,則桑林之說絀;稱桑林,則運氣之論消。世之說稱者,竟當何由?救水旱之術,審當何用?

  夫災變大抵有二:宋殘卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之災,有無妄之變。「無妄」注寒溫篇。政治之災,須耐求之。「求」謂立祀請求。求之雖不耐得,「耐」讀「能」。而惠愍惻隱之恩,不得已之意也。慈父之於子,孝子之於親,知病不祀神,疾痛不和藥。兩「不」字當作「必」。本書「必」、「不」常誤。盼遂案:二「不」字疑當為「而」,形近之誤。或淺人誤涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治,治之無益,然終不肯安坐待絕,猶卜筮求崇,召醫和藥」,即此「知病而求神,疾痛而和藥」之事也。又(夫)知病之必不可治,「又」,日抄引作「夫」,是也。當據正。治之無益,然終不肯安坐待絕,猶卜筮求祟,召毉和藥者,惻痛慇懃,冀有驗也。既死氣絕,不可如何,升屋之危,以衣招復,儀禮七喪禮曰:「升自前東榮中屋,北面,招以衣,曰:皋某復。三,降衣于前。」禮記喪大記曰:「復,皆升自東榮中屋,履危,北面三號,捲衣投于前。唯哭先復,復而後行死事。」鄭注:「復招魂復魄也。危,棟上也。氣絕則哭,哭而復,復而不蘇,可以為死事。」悲恨思慕,冀其悟也。雩祭者之用心,慈父孝子之用意也。無妄之災,百民不知,必歸於主。為政治者,慰民之望,故亦必雩。

  問:政治之災,無妄之變,何以別之?「問」下當有「曰」字。

  曰:德酆政得,災猶至者,無妄也;德衰政失,變應來者,政治也。夫政治,舊校曰:一有「也治」字。則外雩而內改,以復其虧;無妄,則內守舊政,外脩雩禮,以慰民心。故夫無妄之氣,歷世時至,當固自一,不宜改政。何以驗之?周公為成王陳立政之言曰:「時則物有間之,盼遂案:物謂災物或鬼物也。孔安國本尚書立政作「時則勿有間之。」傳云:「如是則勿有以代之。」不如王說之長。自一話一言,我則末,維成德之彥,以乂我受民。」見尚書立政篇。「物」作「勿」。王鳴盛曰:「據此,則『勿』當作『物』,謂災物也。劉逵吳都賦注引易无妄曰:『災氣有九,陽阨五,陰阨四,合為九。一元之中,四千六百一十七歲,各以數至。』王充據此,以說此經,為災物間至,不宜改政,此必晚周學者相傳古訓,當從之。偽傳出魏、晉人,擅改古訓,非也。」段玉裁曰:「論衡作『物』,此今文尚書也。訓為災物,此今文尚書說也。作『勿』者,古文尚書也。」侯康曰:「仲任說此經,與古文絕殊,蓋以『物』為『災物』。考僖公四年左傳:『必書雲物。』注:『雲物,氣色災變也。』又史記留侯世家:『然言有物。』漢書東平王宇傳:『或明鬼神,信物怪。』仲任以『物』為災怪,義同於此。」段玉裁曰:「詳仲任意,於『末』字絕句,『末』,無也,謂無非也。」暉按:段說是。江聲從仲任說,而乃沿舊讀,以「末」為「終」,失之。又按:「之」讀「至」,謂災物乘間而至。彥,美士也。「乂」讀「艾」,爾雅釋詁云:「相也」。孫弈示兒編十三云:「立政曰:『以乂我受民。』論衡明雩篇引之曰:『以友我愛民。』」按:今本引與經同,孫志祖曰:「蓋明人所改。」周公立政,可謂得矣。知非常之物,不賑不至,段玉裁曰:「至」當作「去」,謂去非常之災異也。故敕成王自一話一言,政事無非,毋敢變易。然則非常之變,無妄之氣間而至也。水氣間堯,旱氣間湯。周宣以賢,遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季(年),北州連旱,「季」當作「年」。「年」一作「季」,與「季」形近而誤。恢國、須頌并云:「建初孟年,無妄氣至。」對作篇云:「建初孟年,中州頗歉。」并一事也。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案:「孟季」當是「孟年」,形之誤也。「孟年」猶「元年」矣。亂龍篇有「季年」之言,與此正同例。後漢書楊終傳:「建初元年,大旱,穀貴。」又續漢書五行志注引孔叢曰:「建初元年,大旱,天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積,減損衣食,天子從之。」殆即仲任此篇所言之事。顧章帝紀書此事於即位未改元年之時,云「京師及三州大旱,詔勿取兗、豫、徐州田租芻藁,以其見穀賑給貧民」云云,與諸書所紀建初元年實一事也。本論恢國篇亦有「建初孟年,無妄氣至」之言,與此文同,亦確證也。牛死民乏,放流就賤。聖主寬明於上,百官共職於下,太平之明時也。政無細非,旱猶有,氣間之也。聖主知之,不改政行,轉穀賑贍,損酆濟耗。斯見之審明,所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱,僖公二十一年事也。此云「文公」,誤。臧文仲曰:「脩城郭,貶食省用,務嗇勸分。」左傳「嗇」作「穡」,字通。鄭玄兵禮注:「收斂曰穡。」文仲知非政,故徒脩備,脩城郭。為守備。不改政治。變復之家,見變輒歸於政,不揆政之無非;見異懼惑,變易操行。以不宜改而變,秖取災焉。「秖」,朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從「示」。

  何以言必當雩也?

  曰:春秋大雩,傳家在(左)(宣)〔丘明〕、公羊、穀梁無譏之文,孫曰:此節文不可通,且春秋宣公無大雩,疑當作「曰:春秋大雩,傳家左丘明、公羊、穀梁無譏之文。」「在」即「左」字之誤,「宣」涉上文「宜」字之訛而衍者,又脫去「丘明」二字,故文不成義。書虛篇云:「如經失之,傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言。」亦以「傳家左丘明、公羊、穀梁」並言,可證。當雩明矣。曾皙對孔子言其志曰:「暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸(饋)。」齊曰:「歸」當作「饋」。下文「詠而饋,詠歌饋祭也」,即釋此文。後人見與今本論語不合,因妄改「饋」為「歸」。祭意篇誤同。孔子曰:「吾與點也。」見論語先進篇。魯設雩祭於沂水之上。鄭曰:「沂水出沂山,(水經沂水注。)在魯城南,雩壇在其上。」(禮記郊特牲正義。)皇疏引王弼曰:「沂水近孔子宅,舞雩壇在其上。」左昭二十五年傳杜注:「魯城南自有沂水,大沂水出蓋縣南,至下邳入泗。」正義引釋例土地名:「襄十八年,沂水出東莞蓋縣艾山南,經琅邪、東海,(案:今本釋例「南」上有「東」字。)至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。(案:今本作「東南入泗」。)是沂水有二也。」四書釋地、春秋地名考二,並謂出魯縣尼丘山者,即論語所謂「浴乎沂」者。其出蓋縣臨樂山,即所謂大沂水,與此別。暮者晚也,春謂四月也。此據周正。集解包曰:「暮春者,季春三月也。」皇疏:「謂建辰夏之三月也。」故與此異。按:月令鄭注:「龍見而雩,雩之正,當以四月。」周禮春官司巫賈疏:「若四月正雩,非直有男巫女巫。按論語曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春為四月,以符龍見之期。公羊桓五年疏、月令疏,亦以此為魯人正雩,但并昧於節氣。龍見為建巳之月,於夏正為四月,於周正則為六月,以龍見當周之四月,失之。「春服既成」,謂四月之服成也。包曰:「春服既成者,衣單袷之時也。」按:此文以周正釋暮春,則四月于夏正為二月,非得和煦單衫。是包說不通於此。冠者、童子,雩祭樂人也。公羊桓五年何注:「使童男女各八人,舞而呼雩。」疏曰:「論語云:『冠者五六人,童子六七人。』與此異者,魯人正雩,故其數少,復不言男女。今此書見于經,非正雩也。凡脩雩者,皆為旱甚而作之,故其數多,又兼男女矣。是以司巫職曰『若國大旱,則率巫而舞雩』是也。春秋說云『冠者七八人,童子八九人』者,蓋是天子雩也。」周禮春官司巫職:「司巫掌群巫之政令,若國大旱,則帥巫而舞雩。」疏曰:「謂帥女巫。若四月正雩,非直有男巫女巫,按論語曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。故舞師云:『教皇舞,帥而舞旱暵之祀。』舞師謂(阮校「謂」當作「誨」。)野人能舞者,明知兼有童子冠者可知。」按:上引二事,皆以冠者童子為樂人,其別據論語舊說,抑本仲任此文,今不可考。集解包說,謂冠者童子為友朋,(從皇疏。)乃三家論之異。「浴乎沂」,涉沂水也,象龍之從水中出也。桂馥札樸曰:「論衡謂『浴乎沂』當為『沿乎沂』,古人無入水浴體之事。」暉按:論衡無此說,論語筆解載韓愈曰:「『浴』當為『沿』之誤也。周三月,夏之正月,安有浴之理哉。」武億曰:「筆解謂『浴』作『沿』,亦廣王氏之義。」桂氏蓋以筆解誤作論衡。凌曙群書答問又據此文謂「浴」當為「涉」之誤,亦非。「浴」,舊說有三:訓「浴」為「涉」,涉水不浴,為雩祭威儀,此仲任義也。蓋亦舊說,然書缺有間,今難詳究。相往水浴,濯洗逐風耳,此包氏義也。浴謂褉祓,此蔡邕義也。月令「暮春天子始乘舟」,蔡邕章句:「乘舟褉於名川也。論語『暮春浴乎沂』,自上及下,古有此禮,今三月上巳祓於水濱,蓋出此也。」(見後漢書禮志、宋書禮志。)論語發微曰:「浴言祓濯於沂水,而後行雩祭。」此又溝通王、蔡二說也。「風乎舞雩」,風,歌也。後漢書仲長統傳:「統欲卜居清曠以樂其志,論之曰:『諷於舞雩之下,詠歸高堂之上。』」注引論語。按:此「風」亦讀作「諷」,與統說合。集解包曰:「風涼於舞雩之下。」兩漢刊誤補遺十曰:「說者以為風乾身,時尚寒,安得風乾身乎?充說與統合,包氏諸家其于本字誤矣。」困學紀聞七曰:「以『風』為『諷』,則與『詠而歸』一意,當從舊說。」水經泗水注:「沂水出魯城東南尼丘山西北,北對稷門,亦曰雩門。門南隔水有雩壇,高三丈,曾點所欲風舞處也。」困學紀聞曰:「以酈注推之,則出魯門,即為沂水,而舞雩又在沂水之南。」方輿紀要曰:「舞雩壇在曲阜城東南二里。」「詠而饋」,詠歌饋祭也,今本「饋」作「歸」。包曰:「歌詠先王之道,歸夫子之門。」釋文:「鄭本作『饋』,饋,酒食也。魯讀『饋』為『歸』,今從古。」按:此作「饋」,從古論也。仲任今文家,本書多從魯論,如「子疾病」,(感虛篇。)「猶吾大夫高子也」,(別通篇。)「雖疏食菜根,瓜(魯讀為「必」。)祭必齋如也」(祭意篇。)等是也。此文又從古,蓋范書所謂「不守章句」者。臧鏞堂曰:「說文解字:『饋,餉也,餽,吳人謂祭曰餽。』是古論『饋』本作『餽』也。」暉按:鄭曰:「饋,酒食也。」是讀「饋」本義。仲任曰:「饋,祭也。」是讀「饋」為「餽」。祭為「餽」字本義,古論只作「饋」。如「歸孔子豚」,「齊人歸女樂」,鄭并從古作「饋」。史記弟子傳「詠而歸」,徐廣曰:「一作饋。」史公采古論,故作「饋」。臧氏疑古論本作「餽」,非也。王云「饋祭」,鄭謂「酒食」,義稍不同耳。又按:陳鱣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮,則又失之。以為祓褉者,只見蔡邕月令章句。(已見前。)仲任則明謂雩祭,本文可按。鄭注論語說同。月令:「命有司祈祀山川百源,大雩帝,用盛樂。」鄭注:「自鞀鞞至柷敔皆作,曰盛樂。凡他雩用歌舞而已。」疏曰:「女巫云:『旱暵則無雩。』是用歌舞。正雩則非唯歌舞,兼用餘樂。故論語云『舞雩,詠而歸』是也。」是亦以詠饋為雩祭。翟灝曰:「自鄭讀『歸』為『饋』,附和者以為饋祭,後之儒者,遂以雩為雩祭。」按仲任在鄭氏前,翟說亦非。論語發微謂:「詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭。」歌詠而祭也。徐養原論語魯讀考曰:「充此論,乃古文說。」說論之家,以為浴者,浴沂水中也;風,乾身也。集解包說如是。論語發微曰:「『說論之家』,當指魯論,當時今文魯論最盛也。」周之四月,正歲二月也,俞曰:包注以暮春為季春三月,自是建辰之月。周頌臣工篇:「維暮之春。」鄭箋謂:「周之季春,於夏為孟春。」則以為建寅之日,而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春,不得為暮;在周正為孟夏,并不得言春,雖漢人舊說,不敢從也。尚寒,安得浴而風乾身?此仲任駁論語也。由此言之,涉水不浴,雩祭審矣。桂馥札樸曰:論衡說論語「風乎舞雩」為行雩祭,鄭注論語同。月令「大雩帝」,公羊傳「大雩」,疏並引論語「舞雩」、「冠者」、「童子」。案:大雩在四月,即周之六月,「龍見而雩」是也。其他為旱修雩,多在秋冬,無暮春雩祭之禮。賈逵曰:「言大雩者,別於山川之雩。」豈山川之雩,不關龍見邪?暉按:公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏,並以論語「風乎舞雩」為行雩祭。姚範以為唐以前經師有此說。春秋左氏傳曰:「啟蟄而雩。」又曰:「龍見而雩。」啟蟄、龍見,皆二月也。俞曰:桓五年左傳:「啟蟄而郊龍見而雩。」杜注:「龍見,建巳之月。」禮記月令篇:「仲夏之月,乃命百縣雩祀。」鄭注曰:「雩之正,當以四月,凡周之秋三月之中而旱,亦脩雩禮以求雨,因著正雩此月,失之矣。」然則正雩在建巳之月,而午未申三月不雨,亦得行雩禮,若卯月非雩時也。左傳言「啟蟄而郊」,此乃改為「啟蟄而雩」,未知其說。先孫曰:左桓五年傳作「啟蟄而郊」,不云「雩」。仲任不知據何本。後祭意篇亦云:「二月之時,龍星始出,故傳曰:龍見而雩,龍星見時,歲巳啟蟄而雩。」(此文有訛。疑當云:「故又曰啟蟄而雩。」今本挩五字耳。)論語發微曰:「以雩在正歲二月,非。蒼龍昏見東方,在正歲四月,始舉雩祭。故左傳『龍見而雩』,杜注以為建巳。若啟蟄,則夏正郊天,而非雩。」暉按:杜注:「啟蟄,夏正建寅之月;龍見,建巳之月。」是啟蟄於夏正為正月,於周正為三月,龍見於夏正為四月,於周正為六月。仲任並云二月者,太初以後,以雨水為正月中,驚蟄為二月節,昧于曆法之變,誤沿當時俗習,故以啟蟄為二月。龍見于夏正為四月,誤以四月為周正,故據夏正言二月也。後漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注:「大雩,夏祭天名。雩,遠也,遠為百穀求膏雨也。龍見而雩,龍,角亢也,謂四月昏,龍星體見,萬物始盛,待雨而大,故雩祭以求雨也。」春二月雩,秋八月亦雩。春祈穀雨,秋祈穀實。云「春二月雩」者,誤據「啟蟄而雩」,「龍見而雩」也。後漢書禮儀志:「自立春,至立夏,盡立秋,其旱也,公卿官長以次行雩禮求雨。」劉寶楠愈愚錄二曰:「雩正祀在建巳月,左傳所謂『龍見而雩』。若春秋所書秋冬雩,皆因旱而請雨,非正祀也。今誤據漢儀,以為二月八月有雨雩,並非。」又卷三云:「左桓五年傳:『凡祀,啟蟄而郊,龍見而雩。』郊,雩各別,不得以郊為雩。且龍見在建巳月,非在二月。春秋所書秋雩,皆是因旱而雩,不得列為正祀。周正建子,而仍用夏令,不得以莫春為周正。且周正三月,於夏為正月,不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言為指雩祀,則確不可易。惟春旱用雩,未有證說。今案左氏云:(桓五年傳。)『秋大雩,書不時也。龍見而雩,過則書。』『不時』者,言非龍見之時。明此秋為旱而請雨。故公羊直以為旱,非有所譏禮之失也。(杜預經注,乃云「失龍見之時」。語不合。)雩正祀在四月,若春秋冬三時有旱,則亦用此雩禮行之。春秋於正不書,惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩,雩而不得雨則書旱,不書雩。左僖二十一年『夏大旱』,杜注:「雩不獲雨,故書曰旱。」然則凡書旱,皆為雩不獲雨矣。又僖三年,正月不雨,夏四月不雨。二年,冬十月不雨。文二年云:『自十有二月不雨,至于秋七月』。十年、十三年並云:『正月不雨,至于秋七月。』公羊說僖公勤民,文公不勤民。此雖未用雩,然既書不雨,則皆可用雩矣。康成月令注:『周冬及春夏雖旱,禮有禱無雩。』然雩為求雨,必先用禱。既用禱,安見為不雩乎?秋旱可用雩,豈春夏冬旱,不可用雩乎?此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰:『始夏而雩者,為純陽用事,防有旱災而祈之也。至于四時之旱,則又用此禮而求雨,故亦曰雩。』杜以四時求雨皆為雩,則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇,備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法,當是公羊家相傳如是。」當今靈星,秋以雩也。注祭意篇。春雩廢,秋雩在,故靈星之祀,歲雩祭也。孔子曰:「吾與點也。」善點之言,欲以雩祭調和陰陽,故與之也。集解周生烈曰:「善點之獨知時也。」皇疏:「言我志與點同,善其能樂道知時,逍遙游詠之至也。」邢疏:「吾與點之志,善其獨知時,而不求為政也。」并與仲任說異。論語發微曰:「若以魯論所說,(按即集解包說。)則點有遺世之意,不特異三子,并與夫子問意,反矣。」論語補疏亦謂邢疏失之,是也。當以仲任此說為是。又按:此文訓「與」為「許」,邢疏義同。皇疏謂「與點同」,則異。使雩失正,點欲為之,孔子宜非,不當與也。樊遲從游,感雩而問,刺魯不能崇德,而徒雩也。論語顏淵篇:「樊遲從遊於舞雩之下,曰:『敢問崇德脩慝辨惑。』」皇疏:「舞雩之處,近孔子家。」按:即論語先進篇云:「風乎舞雩」也。通志禮略第一注:「衛宏漢儀稱:『魯人為雩壇,在城東南。論語:樊遲從遊于舞雩之下。』衛宏所說魯城東南,舊跡猶存。」公羊桓五年「秋大雩」,何注:「不地者,常地也。」疏曰:「謂在魯城南沂水上。」是舞雩為魯雩常地,故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰:「此章蓋在孫齊之年,春秋書:『上辛大雩,季辛又雩。』傳曰:『又雩者,非雩也,聚眾以逐季氏也。』樊遲欲究昭公喪亂之由。」宋翔鳳四書纂言曰:「此當是孔子自衛反魯,由後追前之言,時哀公亦欲去季氏,故舉昭公前事以危之。」今按二說,並謂舉昭公時事,疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩,古而有之,故禮曰:「雩祭(宗),祭水旱也。」先孫曰:此祭法文。「雩祭」當作「雩宗」。(祭意篇引禮不誤。)鄭注:「『宗』當為『禜』,字之誤也。『禜』之言『營』也。雩禜亦謂水旱壇也。」說文示部:「禜,設綿蕝以營,禳風雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也。」初學記二引三禮義宗曰:「雩,祈雨之祭。禜,止雨之祭。」故有雩禮,盼遂案:當是「古有雩禮」,始與下句相應。下文云:「大水,鼓用牲于社,亦古禮也。」亦者,亦此句也。故孔子不譏,而仲舒申之。夫如是,雩祭,祀禮也。疑不當有「祀」字。宋殘卷「祭祀」二字倒,朱校同。雩祭得禮,則大水,鼓用牲于社,注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非,當雩一也。

  禮:祭也社,報生萬物之功。先孫曰:「也」當為「地」之壞字。暉按:「也」字疑衍。禮記郊特牲曰:「社所以神地之道也。地載萬物,取財於地,是以親地也,故教民美報焉。」土地廣遠,難得辨祭,「辨」讀「遍」。故立社為位,主心事之。此今文說也。詳祭意篇。為水旱者,陰陽之氣也,滿六合,難得盡祀,故脩壇設位,敬恭祈求,效事社之義,復災變之道也。推生事死,推人事鬼。陰陽精氣,儻如生人能飲食乎,故共馨香,奉進旨嘉,區區惓惓,冀見荅享。推祭社言之,當雩二也。

  歲氣調和,災害不生,尚猶而雩。盼遂案:「尚猶而」三字當有誤。此處複語,非其所施。左傳僖公四年云:「一薰一蕕,十年尚猶有臭。」言十年且如有蕕氣未歇。「十年尚」連文,「猶有臭」連文,非以「尚猶」為複語也。明論文之「尚猶」為誤矣。(略本俞氏癸巳類稿說。)今有靈星,古昔之禮也。況歲氣有變,水旱不時,人君之懼,必痛甚矣。雖有靈星之祀,猶復雩,恐前不備,肜繹之義也。公羊宣八年傳:「繹者何?祭之明日也。」何注:「必繹者,尸屬昨日配先祖食,不忍輒忘,故因以復祭,禮則無有誤,敬慎之至。殷曰肜,周曰繹。繹者,據今日道昨日,不敢斥尊言之,文意也。肜者,肜肜不絕,據昨日道今日,斥尊言之,質意也。」冀復災變之虧,獲酆穰之報,三也。

  禮之心悃愊,後漢書章帝紀:「悃愊無華。」注:「說文云:悃愊,至誠也。」樂之意歡忻。樂記曰:「樂者,樂也。」悃愊以玉帛效心,歡忻以鍾鼓驗意。論語陽貨篇,子曰:「禮云,禮云,玉帛云乎哉?樂云,樂云,鍾鼓云乎哉?」集解鄭注:「玉,圭璋之屬。帛,束帛之屬。」雩祭請祈,人君精誠也。精誠在內,無以效外,故雩祀盡己惶懼,關納精心於雩祀之前,玉帛鍾鼓之義,四也。

  臣得罪於君,子獲過於父,比自改更,且當謝罪。惶懼於旱,如政治所致,臣子得罪獲過之類也。默改政治,潛易操行,不彰於外,天怒不釋,故必雩祭。惶懼之義,五也。

  漢立博士之官,漢官儀曰:「博士,秦官也。武帝初置五經博士,後增至十四人。」(後漢書朱浮傳注。)師、弟子相訶難,欲極道之深,形是非之理也。不出橫難,不得從說;「從」讀「縱」。不發苦詰,不聞甘對。導才(米)低仰,欲求裨(粺)也;先孫曰:此文難通,疑當作:「導米低仰,欲求粺也。」後漢書和熹鄧皇后紀,李注云:「導官,主導擇米,以供祭祀,謂導擇米粟簸揚低仰之,所以去粗糲求精粺也。」(說文米部云:「粺,毇也。」九章算術粟米篇云:「糲米三十,粺米二十七。」)「米」、「才」,「粺」、「裨」,形聲相近而誤。砥石劘厲,欲求銛也。銛,利也。推春秋之義,求雩祭之說,實孔子之心,考仲舒之意。孔子既歿,仲舒已死,世之論者,孰當復問?唯若孔子之徒,仲舒之黨,為能說之。

  順鼓篇伐鼓謂攻社,於義為逆。告社為順,故曰「順鼓」。

  春秋之義,大水,鼓用牲于社。說者曰:「鼓者,攻之也。」或曰:「脅之。」脅則攻矣。孫曰:春秋莊二十五年六月辛未朔,日有食之,鼓用牲于社。秋,大水,鼓用牲于社,于門。公羊傳曰:「日食則曷為鼓用牲于社?求乎陰之道也。以朱絲營社。或曰脅之。」(日食鼓用牲于社,與大水鼓用牲于社同意,前既明其義,後則略之,公羊省文之例也。)何注:「求,責求也。或曰者,或人辭,其義各異也。或曰脅之,與責求同義。朱絲營之,助陽抑陰也。」春秋繁露精華篇云:「大水者,陰滅陽也。陰滅陽者,卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上,以賤傷貴者,逆節也。故鳴鼓而攻之,朱絲而脅之,為其不義也。」說苑辨物篇云:「陽者,陰之長也。其在鳥則雄為陽,雌為陰;其在獸則牡為陽,而牝為陰;其在民則夫為陽,而婦為陰;其在家則父為陽,而子為陰;其在國則君為陽,而臣為陰。故陽貴而陰賤,陽尊而陰卑,天之道也。大水及日蝕者,皆陰氣太盛,而上減陽精。以賤乘貴,以卑陵尊,大逆不義,故鳴鼓而懾之,朱絲縈而劫之。」陽(陰)勝,攻社以救之。孫曰:「陽」當作「陰」,義見上條。暉按:禮記郊特牲曰:「社祭土,而立陰氣也。」陰勝故攻社。

  或難曰:仲任難。攻社謂得勝負之義,未可得順義之節也。人君父事天,母事地。母之黨類為害,可攻母以救之乎?以政令失道,陰陽繆盭者,人君也。「盭」,古「戾」字。不自攻以復之,反逆節以犯尊,天地安肯濟?「濟」讀「霽」,雨止也。使湛水害傷天,不以地害天,「使」,若也。「不」字難通,疑為「夫」形誤。攻之可也。今湛水所傷,物也。萬物於地,卑也。害犯至尊之體,於道違逆。論春秋者,曾不知難。

  案雨出於山,雨出於山,詳說日篇。流入於川,湛水之類,山川是矣。大水之災,不攻山川。社,土也。土地廣,難遍祭,乃立社,故云社土。五行之性,水土不同。以水為害而攻土,土勝水,攻社之義,毋乃如今世工匠之用椎鑿也?以椎擊鑿,令鑿穿木。今儻攻土,令厭水乎?厭,厭勝也。

  且夫攻社之義,以為攻陰之類也。甲為盜賊,傷害人民,甲在不亡,舍甲而攻乙之家,耐止甲乎?今雨者,水也。水在,不自攻水,而乃攻社。案天將雨,山先出雲,雲積為雨,雨流為水。然則山者父母,水者子弟也。重罪刑及族屬,罪父母子弟乎?罪其朋徒也?計山水與社,俱為雨類也,孰為親者?社,土也,五行異氣,相去遠。

  殷太戊,桑穀俱生。或曰高宗。恐駭,盼遂案:「太戊」為「大社」之誤。或曰二字又淺人於太戊誤後而沾之也。本論異虛篇「殷高宗之時,桑穀俱生於朝」,不作太戊。是仲任所據自與史記殷本紀有異。此篇上文就社立言,故云「殷太社桑穀俱生,高宗恐駭,」所以顯春秋攻社之非。後人習於史記,因改作太戊,則與攻社之事不應,故決其為淺人所改,而又誤沾「或曰」二字也。側身行道,思索先王之政,興滅國,繼絕世,舉逸民,明養老之義,桑穀消亡,享國長久。注見異虛篇。此說(者)春秋〔者〕所共聞也。孫曰:當作:「此說春秋者所共聞也。」上文云:「論春秋者,曾不知難。」可證。暉按:「說春秋」,謂說春秋災異者。水災與桑穀之變何以異?殷王改政,春秋攻社,道相違反,行之何從?

  周成王之時,天下(大)雷雨,偃禾拔木,雨得言「下」,雷不得言「下」。「下」當作「大」,形近而誤。金縢正作「天大雷電以風」。感類篇亦作「大」。後漢書周舉傳注引洪範五行傳曰:「周公死,成王不圖大禮,故天大雷雨。」並其證。又下文云:「大雨久湛,其實一也。」「大雨」即承此為文,尤其切證。為害大矣。成王開金縢之書,求索行事周公之功,金縢曰:「王與大夫盡弁以啟金縢之書,乃得周公所自以為功代武王之說。」執書以泣遏(過),雨止,風反,禾、大木復起。「遏」當作「過」,形近之訛也。此文原讀「執書以泣過,(句。)雨止,風反,禾、大木復起」。今本「過」誤作「遏」,則以「遏雨,止風,反禾」為讀,非也。經只言「反風,禾盡起」,未有「止風反禾」之文。經作「執書以泣」,此作「泣過」者,感類篇云「見周公之功,執書泣過」,又云「成王覺悟,執書泣過」,又云「見公之功,執書泣過」,并為「泣過」連文之證。經作「天乃雨反風」,此作「雨止風反」者,感類篇云「出郊觀變,天止雨反風」,琴操說金縢曰:「天乃反風霽雨」,雨止為霽,與此文言「止雨」義合。蓋古文經「雨」字,而今文作「止雨」也。「禾、大木復起」者,經云「禾則盡起,凡大木所偃,盡起而築之」,感類篇云「天乃反風,偃禾復起,」又云「天止雨反風,禾盡起」,是「起」字以「禾」言,「反」字以「風」言,「止」字以「雨」言,則「遏」當為「過」,屬上讀,明矣。皮錫瑞曰:「『遏』與『止』同義,蓋仲任所据今文作止雨也。」其說殊非。大雨久湛,其實一也。成王改過,春秋攻社,兩經二義,行之如何?

  月令之家,盼遂案:詳商蟲篇。惟彼謂為變復之家,謂「蟲食穀者,部吏所致也。」知月令家,即衍五行變復者也。蟲食穀稼,取蟲所類象之吏,笞擊僇辱,以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而為之,厭合人意。今致雨者,「今」,朱校元本作「令」。政也,吏也,不變其政,不罪其吏,而徒攻社,能何復塞?作當「何能復塞」。下文「擊鼓攻社,何而救止」,句例同。苟以為當攻其類,眾陰之精,月也。方諸鄉月,水自下來。淮南天文訓:「月者,陰之宗也。故方諸見月,則津而為水。」高注:「方諸,陰燧,大蛤也。熟摩令熱,月盛時以向月下,則水生,以銅盤受之,下水數滴。」許注:「諸,珠也。方,石也。以銅盤受之,下水數升。」錢塘補注:「方諸用金,亦有用石。依高注,方諸為蚌。」月離于畢,出房北道,希有不雨。注明雩篇。月中之獸,兔、蟾蜍也。其類在地,螺與蚄也。吳曰:諸子傳記說此義者,通作「螺蚌」,唯此作「蚄」。「蚄」者蚌之異文,東旁轉陽,故字亦作「蚄」,而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻:「蚄、虸蚄,食苗蟲。」別是一義,非此所施。暉按:字彙補曰:「蚄疑即蚌字。」可引此文為證。月毀於天,螺、蚄舀缺,盼遂案:「舀」當是「臽」之誤。臽、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽,攻陰之類,宜捕斬兔、蟾蜍,椎被(破)螺、蚄,宋殘卷、錢、黃、王、崇文本「被」并作「破」,是也。鄭本誤同。盼遂案:「被」為「破」之誤。「椎破」、「捕斬」對文。為(其)得〔其〕實。孫曰:當作:「為得其實。」本書常語。崇文局本作「為得其實」,不誤。未知所據何本。蝗蟲時至,或飛或集,所集之地,穀草枯索。吏卒部民,塹道作埳,榜驅內於塹埳,把蝗積聚以千斛數。正攻蝗之身,蝗猶不止,況徒攻陰之類,雨安肯霽?

  尚書大傳曰:舊「大」作「太」,非。今從宋殘卷、崇文本正。「煙氛郊社不脩,山川不祝,盼遂案:「祝」當為「祀」,形近而訛。風雨不時,霜雪不降,責於天公。臣多弒主,{薛女}多殺宗,五品不訓,責於人公。城郭不繕,溝池不脩,水泉不隆,水為民害,責於地公。」先孫曰:此引尚書大傳語。「不隆」當為「不降」,二字聲類同,故伏傳「降」字多作「隆」。王應麟王會篇補注引大傳:「隆谷玄玉。」鄭注云:「『隆』讀如『龐降』之『降』。」是其證。孫曰:楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰:「太師,天公也。太傅,地公也。太保,人公也。煙氛郊社不脩,山川不祀,風雨不時,雪霜不降,責在天公。臣多弒主,孼多殺宗,五品不訓,責在人公。城郭不繕,溝池不脩,水泉不隆,責在地公。」與此微異。王者三公,各有所主;諸侯卿大夫,各有分職。大水不責卿大夫,而擊鼓攻社,何知(如)?吳曰:「何知」疑當作「何如」。論衡每以「何如」、「如何」、「奈何」為徵詰之詞,此亦同例。蓋謂大水不責卿大夫而攻社,於義無取。

  不然,魯國失禮,孔子作經,表以為戒也。言孔子作春秋,書「大水鼓用牲於社」者,蓋譏魯國失禮,非謂當攻社以救災也。公羊高不能實,公羊傳謂:「求乎陰之道。」何注「求,責求。」故云:「不能實。」董仲舒不能定,繁露謂:「鳴鼓而攻之,為其不義也。」故云:「不能定。」故攻社之義,至今復行之。孫曰:通典云:「成帝五年六月,始命諸官止雨,朱繩乃縈社,(續漢書禮儀志注引漢舊儀,「五」作「二」,「乃」作「反」,并云:「後水旱常不和。」按:作「反」是。求雨反縈,止雨順縈,今反縈,故水旱不和。)擊鼓攻之。」御覽五百二十六引漢舊儀云:「五儀(疑有誤。)元年,儒術奏施行董仲舒請雨事,始令丞相以下求雨雪曝城南,舞童女禱天神五帝。五年,始令諸官止雨,朱繩縈社,擊鼓助之。」可知攻社遏止雨水,漢人多試行之,故仲任云云。使高尚生,仲舒未死,將難之曰:久雨湛水溢,誰致之者?使人君也,宜改政易行,以復塞之;如人臣也,宜罪其人,以過解天。如非君臣,陰陽之氣,偶時運也,擊鼓攻社,(而)何〔而〕救止?當作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文:「而徒攻社,何能復塞。」下文:「攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨。」句例並同。今本由不達古語者妄乙也。春秋說曰:「人君亢陽致旱,沈溺致水。」注明雩篇。夫如是,旱則為(沈溺)〔亢陽〕之行,水則為(亢陽)〔沈溺〕之操,當作「旱則為亢陽之行,水則為沈溺之操」,與上文義方相屬。明雩篇曰「旱應亢陽,湛應沈溺」,與此文義同。何乃攻社?

  攻社不解,朱絲縈之,亦復未曉。說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰:「凡止雨之大體,女子欲其藏而匿也,丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰,闔水而開火,以朱絲縈社十周。」干寶曰:「朱絲縈社,社,太陰也。朱,火色也。絲,維屬。」(後漢禮儀志注。)夫大山失火,灌以壅(罋)水,先孫曰:「壅」當為「罋」,形聲之誤,下同。眾知不能救之者,何也?火盛水少,熱不能勝也。今國湛水,猶大山失火也;以若繩之絲,縈社為救,猶以壅(罋)水灌大山也。「猶」,錢、黃、王本並作「若」。原天心以人意,狀天治以人事,人相攻擊,氣不相兼,兵不相負,不能取勝。盼遂案:「負」讀為「倍」,一聲之轉。與上句「氣不相兼」之「兼」字文義同也。古「負」讀若「倍」。穆天子傳「茅萯」,郭注「萯」音「倍」。漢書宣帝紀「萯陽宮」,李斐音「萯」為「倍」。皆其證也。今一國水,使真欲攻陽(陰)以絕其氣,「陽」當作「陰」。社,陰也。水,陰也。大水陰勝,攻之以絕其氣。悉發國人,操刀把杖以擊之,若歲終逐疫,注謝短篇。然后為可。楚、漢之際,六國之時,兵革戰攻,力彊則勝,弱劣則負。攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨?

  夫一暘一雨,猶一晝一夜也;其遭若堯、湯之水旱,猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變,冬求為夏,夜求為晝也。何以效之?久雨不霽,試使人君高枕安臥,雨猶自止。止久,至於大旱,試使人君高枕安臥,旱猶自雨。何則?暘(陽)極反陰,陰極反暘(陽)。孫曰:「暘」字並當作「陽」。本書「陰」與「陽」,「暘」與「雨」,相對而用,全不混亂。故知二「暘」字當作「陽」也。故夫天地之有湛也,何以知不如人之有水病也?其有旱也,何以知不如人有癉疾也?盼遂案:「人」下宜有「之」字,方與上句一律。癉疾者,旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福,終不能愈;變操易行,終不能救。使醫食藥,冀可得愈;宋殘卷作「衰」,朱校同。命盡期至,醫藥無效。堯遭洪水,春秋之大水也,聖君知之,不禱於神,不改乎政,使禹治之,百川東流。夫堯之使禹治水,猶病水者之使醫也。病水,謂人得水病。然則堯之洪水,天地之水病也;禹之治水,洪水之良醫也。說者何以易之?

  攻社之義,於事不得。雨不霽,祭女媧,於禮何見?路史後紀二注曰:「董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。」伏羲、女媧,俱聖者也,舍伏羲而祭女媧,春秋不言。董仲舒之議,其故何哉?盼遂案:仲舒議上文不顯,蓋即「雨不霽,祭女媧」之語也,由下文「仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也」一段自明。此等處,須好學深思而後知也。復閱路史後紀卷二女皇氏篇,注云:「董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。」自幸所見不誤。

  夫春秋經但言「鼓」,豈言「攻」哉?說者見有「鼓」文,則言「攻」矣。夫鼓未必為攻,說者用意異也。季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。孔子曰:「非吾徒也,小子鳴鼓攻之,可也。」「鼓」下元本有「而」字,朱校同。按:答佞有「而」字,與論語先進篇邢疏本合。皇疏本無「而」字,疑古本如是。攻者,責也,責讓之也。六國兵革相攻,不得難此。「季氏」以下,又一義也。訓「攻」為「責」,與前文謂「攻擊」不同,故云「六國兵革相攻,不得難此。」疑「季氏」上,脫「或曰」二字。

  此又非也。以卑而責尊,為逆矣。或據天責之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地,母有過,子可據父以責之乎?下之於上,宜言諫。若事,若,順也。臣子之禮也;責讓,上之禮也。乖違禮意,行之如何?

  夫禮以鼓助號呼,明聲響也。程、黃、錢、王本「明」作「鳴」。宋本同此。古者人君將出,撞鍾擊鼓,故警戒下也。必以伐鼓為攻此社,「此」字衍。此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓,或時再告社。「再」字疑誤。陰之太盛,雨湛不霽,陰盛陽微,非道之宜。口祝不副,以鼓自助,與日食鼓用牲于社,同一義也。俱為告急,彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓,小而緩者用鈴{竹狄}(篍),先孫曰:「{竹狄}」非鈴之類,字當作「篍」。說文竹部云:「篍,吹筩也。」急就篇云:「箛篍起居課後先。」「{竹狄}」與「篍」形近而誤。彰事告急,助口氣也。大(天)道難知,吳曰:「大」當作「天」,形近而誤。紀妖、訂鬼、譏日等篇並有「天道難知」語,應據正。(崇文局本校改作「天」。)大水久湛,假令政治所致,猶先告急,乃斯政行。盜賊之發,與此同操。盜賊亦政所致,比求闕失,猶先發告。鼓用牲于社,發覺之也。社者,眾陰之長,故伐鼓使社知之。說鼓者以為「攻」之,故「攻母」、「逆義」之難,緣此而至。今言「告」以陰盛陽微,攻尊之難,奚從來哉?且告宜於用牲,用牲不宜於攻。告事用牲,禮也;攻之用牲,於禮何見?

  朱絲如繩,示在暘(陽)也。暘(陽)氣實微,故用物微也。孫曰:二「暘」字并當作「陽」。上文云:「說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。」故知二「暘」字當作「陽」也。投一寸之鍼,布一丸之艾於血脈之蹊,篤病有瘳。朱絲如一寸之鍼、一丸之艾也。

  吳攻破楚,昭王亡走,申包胥間步赴秦,哭泣求救,卒得助兵,卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節士篇。擊鼓之人,伐如何耳。盼遂案:「伐」當為「誠」之誤。下句「使誠,若申包胥」,「誠」字即承此為文也。使誠若申包胥,一人擊得。假令一人擊鼓,義不可通,文有挩誤。將耐令社與秦王同感,「耐」、「能」古通。以土勝水之威,卻止雲雨。雲雨氣得與吳同恐,消散入山,百姓被害者,得蒙霽晏,晏,天無雲也。有楚國之安矣。

  迅雷風烈,君子必變,雖夜必興,衣冠而坐,禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰:「威,畏也。」夫水旱,猶雷風也,雖運氣無妄,「無妄」,注寒溫篇。欲令人君高枕幄(据)臥,舊校曰:「幄」字一本作「据」。吳曰:一本作「据」是也。「据」本作「據」。左氏僖五年傳:「神必據我。」杜解云:「據,安也。」「据」亦作「倨」。淮南子覽冥篇:「臥倨倨。」高注云:「倨倨臥,無思慮也。」上文云:「試使人君高枕安臥。」安、据義同。作「幄」者,「据」之形訛,義不可通。暉按:「欲」疑當作「設」。言若人君不鳴鼓告社,則非愛民之意。以俟其時,無惻怛憂民之心。堯不用牲,或時上世質也。倉頡作書,奚仲作車,可以前代之時無書、車之事,非後世為之乎?時同作殊,事乃可難;異世易俗,相非如何?

  〔世〕俗圖畫女媧之象,「世」字据宋本補。為婦人之形,吳曰:北齊書祖珽傳云:「太姬雖云婦人,實是雄傑,女媧已來無有也。」然則以女媧為婦人,自漢訖南北朝皆有其說。暉按:鄭注中侯敕省圖引運斗樞:「伏犧、神農、女媧為三皇。」(曲禮疏。)鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部:「媧,古之神聖女,化萬物者也。」帝王世紀曰:「女媧蛇身人首,一曰女希,是為女皇。」風俗通:「女媧,伏希之妹。」(路史後紀二注。)又其號曰「女」。仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰,陰氣為害,故祭女媧求福祐也。傳又言:「共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天,斷鼇之足以立四極。」注見談天篇。仲舒之祭女媧,殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神,天氣不和,陽道不勝,儻女媧以精神助聖王止雨湛乎!