自然篇

  盼遂案:篇末云:「天地安能為氣變?然則氣變之見,殆自然也。變自見,色自發,占候之家,因以言也。」

  天地合氣,萬物自生,猶夫婦合氣,子自生矣。此義亦見物勢篇。萬物之生,含血之類,知飢知寒。見五穀可食,取而食之;見絲麻可衣,取而衣之。或說以為天生五穀以食人,生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫桑女之徒也,不合自然,故其義疑,未可從也。試依道家論之。

  天者,普施氣萬物之中,穀愈飢而絲麻救寒,故人食穀、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人,由其有災變不欲以譴告人也。「由」讀作「猶」。物自生,而人衣食之;氣自變,而人畏懼之。以若說論之,「若」猶「此」也。厭於人心矣。厭,合也。如天瑞為故,自然焉在?無為何居?何以〔知〕天之自然也?吳曰:「何以」下疑脫一字。劉先生曰:「何以」下當敓「知」字,下文「何以知天無口目也」,正與此文一例。盼遂案:「何以」下脫一「知」字,據下文「何以知天無口目也」句可證。吳氏舉正疑而不能訂補,失之。以天無口目也。案有為者,口目之類也。口欲食而目欲視,有嗜欲於內,發之於外,口目求之,得以為利,欲之為也。今無口目之欲,於物無所求索,夫何為乎?何以知天無口目也?以地知之。地以土為體,土本無口目。天地,夫婦也,地體無口目,亦知天無口目也。使天體乎?宜與地同。仲任意,天是體。見談天篇。使天氣乎?氣若雲煙,雲煙之屬,安得口目?

  或曰:「凡動行之類,皆本(無)有為。孫曰:「無」字涉上下文諸「無」字而衍。盼遂案:「有」衍文。此言「皆本無為」,故下言「動則有為」也。孫氏舉正謂「無」係衍字,則與文義乖剌矣。有欲故動,動則有為。今天動行與人相似,安得無為?」曰:天之動行也,施氣也,體動氣乃出,物乃生矣。由人動氣也,體動氣乃出,子亦生也。夫人之施氣也,非欲以生子,氣施而子自生矣。天動不欲以生物,而物自生,此則自然也。施氣不欲為物,而物自為,此則無為也。謂天自然無為者何?氣也宋本、朱校元本「自然」作「有為」。疑此文原作:「謂天有為,如何?無為者氣也。」或意天動如人,是有為,故此云「謂天有為,如何」。「如何」,反詰之詞,本書常語。上文云:「施氣不欲為物,而物自為,此則無為也。」故此云:「無為者氣也。」下文「無為無事」云云,正釋此無為為氣之義。蓋「如」字脫,「何」字又錯入「者」字下,校者則妄改「有為」為「自然」矣。恬澹無欲,無為無事者也,老聃得以壽矣。莊子大宗師:「夫道有情,有信,無為,無形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。」道虛篇不信此說,前後乖戾。老聃稟之於天,使天無此氣,老聃安所稟受此性?師無其說而弟子獨言者,未之有也。或復於桓公,復,白也。公曰:「以告仲父。」左右曰:「一則仲父,二則仲父,為君乃易乎!」桓公曰:「吾未得仲父,故難;已得仲父,何為不易?」注語增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不復與知。皇天以至優之德,與王政〔隨〕而譴告人(之),「政」下脫「隨」字。「人」為「之」字形誤。下文「謂天與王政,隨而譴告之,是謂天德不若曹參厚,而威不若汲黯重也」,句例正同,是其證。譴告篇曰:「天不告以政道,令其覺悟,而顧隨刑賞之誤,為寒溫之報。」又云:「人君失政,不以他氣譴告變易,反隨其誤,就起其氣。」即此文「與王政隨而譴告之」之義。今本脫「隨」字,則「與」字於義無著。則天德不若桓公,而霸君之操過上帝也。

  或曰:「桓公知管仲賢,故委任之;如非管仲,亦將譴告之矣。使天遭堯、舜,必無譴告之變。」曰:「天能譴告人君,則亦能故命聖君,擇才若堯、舜,受(授)以王命,孫曰:「受」當作「授」。盼遂案:說文:「受,相付也。」即「付與」之意。授從受從手,乃後起累增字。「受以王命」與下句「委以王事」文法正同。委以王事,勿復與知。今則不然,生庸庸之君,失道廢德,隨譴告之,何天不憚勞也?曹參為漢相,縱酒歌樂,不聽政治。其子諫之,笞之二百。惠帝命參子窋諫之。見漢書曹參傳。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢,時更立五銖錢,民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守,不壞一鑪,不刑一人,高枕安臥,而淮陽政清。見漢書本傳。夫曹參為相,若不為相;汲黯為太守,若郡無人。然而漢朝無事,淮陽刑錯者,錯,廢也。參德優而黯威重也。計天之威德,孰與曹參、汲黯?而謂天與王政,隨而譴告之,是謂天德不若曹參厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛,淮南主術訓云「為相」也。子貢使人問之:淮南云:「往觀之。」「何以治衛?」對曰:「以不治治之。」夫不治之治,無為之道也。

  或曰:「太平之應,河出圖,洛出書。注感虛篇。不畫不就,不為不成。天地出之,有為之驗也。張良遊泗水之上,遇黃石公,授太公書。紀妖篇作「下邳泗上」。宋、孫、吳並謂「泗」為「汜」之誤。暉按:此文「泗」亦當作「汜」。後漢書郡國志下邳注引戴延之西征記曰:「有沂水自城西,西南注泗,別下迴城南亦注泗。舊有橋處,張良與黃石公會此橋。」水經注:「沂水於下邳縣北,西流分為二:一水於城北,西南入泗水;一水逕城東,屈從縣南,亦注泗,謂之小沂水,水上有橋,徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公於圯上,即此處。」是張良與黃石公會於小沂水上,非於泗水也。小沂水別沂水而復注泗,故曰汜水。說文「汜,水別後入水也。」驗符篇曰:「汜橋老父遺張良書。」(今誤作「圯橋」。宋云「圯」亦「橋」,非也。)汜水上橋也。則此文「泗水」當作「汜水」。蓋天佐漢誅秦,故命令神石為鬼書授人,復為有為之效也。」曰:此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎?天道自然,故圖書自成。晉唐叔虞、舊校曰:一有「生」字。魯成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年傳:「武王邑姜方震大叔,夢帝謂己:『余命而子曰虞,將與之唐。』及生,有文在其手,曰『虞』,遂以命之。」左昭三十二年傳:「成季有,文姜之愛子,始震而卜,卜人謁之曰:『生有嘉聞,其名曰友,為公室輔。』及生,如卜人之言,有文在其手曰『友』,遂以名之。」左隱元年傳疏:「古文『虞』作『』,手文容或似之。其『友』固當有似之者。」宋仲子生,有文在其手,曰:「為魯夫人。」注異虛篇。三者在母之時,文字成矣,而謂天為文字,在母之時,天使神持錐筆墨刻其身乎?自然之化,固疑難知,外若有為,內實自然。是以太史公紀黃石事,疑而不能實也。見史記留侯世家。實,定也。趙簡子夢上天,見一男子在帝之側。後出,見人當道,則前所夢見在帝側者也。事詳紀妖篇。論之以為趙國且昌之狀(妖)也。「論」上疑脫「實」字。變動篇:「實論之,尚謂非二子精誠所能感也。」句例同。「之」猶「者」。「實論者」,仲任自謂,例詳變動篇。簡子夢上天,為且昌之妖,義詳紀妖篇。「狀」當作「妖」。「妖」或作「祅」,與「狀」形近,又涉下文「且興之象」之「象」字而誤。紀妖篇論此事曰:「是皆妖也。其占皆如當道言,所見於帝前之事,所見當道之人,妖人也。」即此義。下文「妖氣為鬼,鬼象人形」,即承此言之。奇怪篇:「簡子所射熊羆,二卿祖當亡,簡子當昌之妖也。」今「妖」誤作「秋」,可與此文互證。黃石授書,亦漢且興之象也。義詳紀妖篇。妖氣為鬼,鬼象人形,自然之道,非或為之也。

  草木之生,華葉青蔥,皆有曲折,象類文章,謂天為文字,復為華葉乎?宋人或刻木為楮葉者,「木」,列子說符篇作「玉」,韓非喻老篇、淮南泰族訓並作「象」。「楮」下舊校曰:「一本作『約』。」按:作「楮葉」不誤。三年乃成。孔子曰:「使〔天〕地三年乃成一葉,則萬物之有葉者寡矣。」劉先生曰:「孔子」,列子說符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇並作「列子」。又案:「地」上當有「天」字,列子、韓非子、淮南子並作「天地」。上文「謂天為文字,復為華葉乎」,皆其證。如孔子之言,萬物之葉自為生也。自為生也,「也」字宋本無。故能並成。如天為之,其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可為乎?「通」字無義,當為「遏」,讀作「曷」。說日篇:「遏能見其中有物曰鳥乎?遏能見其足有三乎?」兩「遏」字,今並誤作「通」,是其比。鳥獸未能盡實。實,定也。春觀萬物之生,秋觀其成,天地為之乎?物自然也?如謂天地為之,為之宜用手,天地安得萬萬千千手,並為萬萬千千物乎?諸物在天地之間也,猶子在母腹中也。母懷子氣,十月而生,鼻口耳目,髮膚毛理,血脈脂腴,骨節爪齒,自然成腹中乎?母為之也?偶人千萬,偶人,象人也。不名為人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:「王夫人」當是「李夫人」之誤。本書亂龍篇紀此事正作「李夫人」。漢書外戚傳:「李夫人死,方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史記封禪書作王夫人事,後學逕據史記,改本文為王夫人矣。思見其形。亂龍篇作「李夫人」。此文是也。注詳彼篇。道士以方術作夫人形,道士,齊人李少翁也。形成,出入宮門。武帝大驚,立而迎之,忽不復見。蓋非自然之真,方士巧妄之偽,故一見恍忽,消散滅亡。有為之化,其不可久行,猶王夫人形不可久見也。道家論自然,不知引物事以驗其言行,宋本作「行言」,疑當作「所言」。「行」、「所」形誤。故自然之說未見信也。

  然雖自然,亦須有為輔助。老子曰:「聖人輔萬物之自然而不敢為。」即此義。耒耜耕耘,因春播種者,人為之也。及穀入地,日夜長夫(大),人不能為也。「夫」,程、錢、黃本同。當從王本、崇文本作「大」。或為之者,敗之道也。宋人有閔其苗之不長者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰:「揠,挺拔之,欲亟長也。」陳士元孟子雜記曰:「揚雄方言云:『揠,拔也。東齊海、岱之間曰揠。』又小爾雅云:『拔心曰揠。』」左宣十二年傳注:「閔,憂也。」夫欲為自然者,宋人之徒也。

  問曰:「人生於天地,天地無為,人稟天性者,亦當無為,而有為,何也?」曰:至德純渥之人,稟天氣多,故能則天,自然無為。稟氣薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。禮記雜記下鄭注:「肖,似也。言不如人也。」說文:「肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。」風俗通曰:「生子鄙陋,不似父母,曰不肖。」(意林引。)刑法志:「夫人宵天地之〈豿,中“句改頁”〉,有生之最靈者也。」應劭注:「宵,類也,頭圜象天,足方象地。」孟康注:「宵,化也,言稟天地氣化而生也。」并與仲任之義不同。不似天地,不類聖賢,故有為也。天地為鑪,造化為工,注物勢篇。稟氣不一,安能皆賢?賢之純者,黃、老是也。黃者,黃帝也;老者,老子也。齊曰:「黃、老」,漢世通語,文中無為自釋,疑後人注語誤入正文。黃、老之操,身中恬澹,其治無為,正身共己「共」讀「恭」。而陰陽自和,無心於為而物自化,無意於生而物自成。

  易曰:「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」見易繫辭。垂衣裳者,垂拱無為也。孔子曰:「大哉,堯之為君也!惟天為大,惟堯則之。」注初稟篇。又曰:「巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不與焉。」注語增篇。周公曰:「上帝引佚。」上帝,謂舜、禹也。注語增篇。盼遂案:「舜、禹」當為「虞舜」,聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言,無與禹事,明「禹」為誤。下文「舜、禹承安繼治」,「舜、禹承堯之安」,二「禹」字亦「虞」之誤。本論語增篇引經曰:「上帝引佚,謂虞舜也。」亦不及禹。益可證此處之失。舜、禹承安繼治,任賢使能,恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安,堯則天而行,不作功邀名,無為之化自成,故曰:「蕩蕩乎,民無能名焉!」論語泰伯篇述孔子語。皇疏引王弼曰:「蕩蕩,無形無名之稱也。則天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?」與仲任義合。集解包氏說,非其義。年五十者擊壤於塗,不能知堯之德,注感虛篇。蓋自然之化也。易曰:「大人與天地合其德。」乾卦文言。黃帝、堯、舜,大人也,其德與天地合,故知無為也。天道無為,故春不為生,而夏不為長,秋不為成,冬不為藏。陽氣自出,物自生長;陰氣自起,物自成藏。汲井決陂,灌溉園田,物亦生長。霈然而雨,物之莖葉根垓(荄)莫不洽濡。「垓」,元本作「荄」,朱校同。孫曰:「垓」字當從元本作「荄」。程量澍澤,孰與汲井決陂哉?故無為之為大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不為也,氣和而雨自集。

  儒家說夫婦之道,取法於天地。知夫婦法天地,不知推夫婦之道,以論天地之性,可謂惑矣。夫天覆於上,地偃於下,偃,仰也。下氣烝上,上氣降下,萬物自生其中間矣。當其生也,天不須復與也,由子在母懷中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何與知哉?及其生也,人道有教訓之義。天道無為,聽恣其性,故放魚於川,縱獸於山,從其性命之欲也。不驅魚令上陵,不逐獸令入淵者,老子曰:「不致魚於木,沉鳥於冰。」何哉?拂詭其性,失其所宜也。夫百姓,魚獸之類也,上德治之,若烹小鮮,見老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法,欲為殊異之功,不聽趙良之議,以取車裂之患,事詳史記本傳。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下當其上,上安其下,孫曰:「當」讀為「向」。樂記:「樂行而民鄉。」呂氏春秋音初篇注:「鄉,仰也。」「鄉」與「向」同。純蒙無為,何復譴告?故曰:「政之適也,君臣相忘於治,魚相忘於水,獸相忘於林,人相忘於世,故曰天也。」未知何出。莊子大宗師曰:「孔子曰:魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而定生。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」與此文義近。淮南俶真訓亦云:「魚相忘於江湖,人相忘於道術。」孔子謂顏淵曰:「吾服汝,忘也;汝之服於我,亦忘也。」莊子田子方篇、淮南齊俗訓並有此文。郭向曰:「服者,思存之謂也。甚忘,謂過去之速也。言汝去,忽然思之,恆欲不及。」許慎曰:「孔子謙,自謂無知而服回,此忘行也。」按:仲任意,讀若「人相忘於道術」之「忘」,較郭、許說義長。以孔子為君,顏淵為臣,尚不能譴告,況以老子為君,文子為臣乎?藝文志:文子九篇。注云:「老子弟子,與孔子並時。」今本十二篇,偽書也。以文子為計然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,飲之者醉不相知;薄酒酸苦,賓主嚬蹙。夫相譴告,道薄之驗也。謂天譴告,曾謂天德不若淳酒乎?

  禮者,忠信之薄,亂之首也。出老子。相譏以禮,故相譴告。三皇之時,坐者于于,行者居居,乍自以為馬,乍自以為牛。莊子應帝王篇:「泰氏其臥徐徐,其覺于于,一以己為馬,一以己為牛。」郭向曰:「夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可謂出於非人之域。」釋文司馬彪曰:「于于,無所知貌。」淮南覽冥篇:「臥倨倨,興盱盱,(「盱」今偽「眄」,依王念孫校。)一自以為馬,一自以為牛。」高注:「倨倨,臥無思慮也。盱盱然,視無智巧貌也。」「居」與「倨」,「于」與「盱」,并聲近義同。純德行而民瞳矇,「純」,朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繩」,非。曉惠之心未形生也。「惠」讀「慧」。當時亦無災異。如有災異,不名曰譴告。何則?時人愚惷,不知相繩責也。末世衰微,上下相非,災異時至,則造譴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。譴告之言生於今者,人以心准況之也。誥誓不及五帝,要盟不及三王,交質子不及五伯,此文出荀子大略篇、穀梁隱八年傳。范甯曰:「五帝謂黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。誥誓,尚書六誓、七誥是其遺文。五帝之世,道化淳備,不須誥誓,而信自著。」楊諒曰:「誥誓,以言辭誡約也。禮記云:『約信曰誓。』又曰:『殷人誓而民始畔。』」「要盟」,荀子、穀梁作「盟詛」。公羊莊十三年傳:「要盟可犯。」何注:「臣約其君曰要,彊見要脅而盟。」曲禮下:「涖牲曰盟。」鄭注:「涖,臨也。坎用牲,臨而讀其盟書。」左氏說以太平之時有盟詛之禮。此公羊、穀梁義也。見異義。(曲禮下疏。)范甯曰:「三王謂夏、殷、周也。」五伯,穀梁作「二伯」。伯讀「霸」。孫盛曰:「五帝無誥誓之文,三王無盟祝之事,然則盟誓之文,始自三季;質任之作,起於周微。」(魏志高柔傳注。)德彌薄者信彌衰。鹽鐵論詔聖篇:「夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信彌衰。」心險而行詖,則犯約而負教。教約不行,則相譴告。譴告不改,舉兵相滅。由此言之,譴告之言,衰亂之語也,而謂之上天為之,斯蓋所以疑也。

  且凡言譴告者,以人道驗之也。人道,君譴告臣,上天譴告君也,謂災異為譴告。夫人道,臣亦有諫君,以災異為譴告,而王者亦當時有諫上天之義,「而」猶「則」也。其效何在?苟謂天德優,人不能諫,優德亦宜玄默,不當譴告。萬石君子有過,不言,對案不食,漢書石奮傳:「萬石君子孫有過失,不誚讓,為便坐,對案不食,然後諸子相責,因長老肉袒固謝罪改之。」至優之驗也。夫人之優者,猶能不言,皇天德大,而乃謂之譴告乎?夫天無為,故不言。災變時至,氣自為之。夫天地不能為,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,氣自為之。夫天地之間,猶人背腹之中也,謂天為災變,凡諸怪異之類,無小大薄厚,皆天所為乎?牛生馬,桃生李,如論者之言,天神入牛腹中為馬,把李實提桃間乎?牢曰:「子云:『吾不試,故藝。』」見論語子罕篇。集解鄭曰:「牢,弟子子牢也。試,用也。言孔子自云:我不見用,故多能伎藝也。」又曰:「吾少也賤,故多能鄙事。」子罕篇述孔子語。人之賤不用於大者,類多伎能。天尊貴高大,安能撰為災變以譴告人?且吉凶蜚色見於面,人不能為,色自發也。孫曰:自紀篇云:「人面色部七十有餘,頰肌明潔,五色分別,隱微憂喜,皆可得察,占射之者,十不失一。」荀子非相篇云:「相人之形狀顏色,而知其吉凶妖祥。」潛夫論相列篇云:「夫骨法為祿相表,氣色為吉凶候。」皆吉凶蜚色之說也。天地猶人身,氣變猶蜚色。人不能為蜚色,天地安能為氣變?然則氣變之見,殆自然也。變自見,色自發,占候之家,因以言也。

  夫寒溫、譴告、變動、招致,四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭,故重論之,論之所以難別也。「也」猶「者」也。說合於人事,不入於道意。從道不隨事,雖違儒家之說,合黃、老之義也。

  感類篇

  陰陽不和,災變發起,或時先世遺咎,或時氣自然。賢聖感類,慊懼自思,災變惡徵,何為至乎?引過自責,恐有罪,畏慎恐懼之意,未必有其實事也。何以明之?以湯遭旱自責以五過也。明雩篇亦作「五過」。感虛篇作「六過」。注詳彼篇。聖人純完,行無缺失矣,何自責有五過?然如書曰:「湯自責,天應以雨。」蓋出商書。說詳感虛篇注。湯本無過,以五過自責,天何故雨?以無過致旱,亦知自責不能得雨也。盼遂案:文當是:「使以過致旱,不知自責,亦能得雨也。」下文「旱不為湯至,雨不應自責」,即總結此文。由此言之,旱不為湯至,雨不應自責。然而前旱後雨者,「雨」下舊校曰:一有「之」字。自然之氣也。感虛、明雩並見此義。此言,書之語也。雨不應禱,時氣自然,蓋本於舊傳,故云:「此言,書之語。」難之曰:書言「天應以雨」,故難之。春秋大雩,義見明雩。董仲舒設土龍,義見亂龍。皆為一時間也。一時不雨,恐懼雩祭,求陰請福,憂念百姓也。湯遭旱七年,以五過自責,謂何時也?夫遭旱一時,輒自責乎?旱至七年,乃自責也?謂一時輒自責,舊校曰:一有「也」字。按:當作「如謂一時輒自責也」。本書屢見此句例。七年乃雨,天〔之〕應(之)誠,「天應之誠」,當作「天之應誠」。感虛篇曰:「湯用七尺之形,形中之誠,自責禱謝,安能得雨耶,」即此義。何其留也?始(如)謂七年乃自責,憂念百姓,何其遲也?「始」,元本作「如」。朱校作「始」,與先孫所見本不同。孫曰:當從元本作「如」。不合雩祭之法,不厭憂民之義,書之言,未可信也。由此論之,周成王之雷風發,亦此類也。

  金縢曰:「秋大熟未穫,天大雷電(雨)以風,王引之經義述聞三曰:古文「雷電」,今文作「雷雨」。今本「雷雨」作「雷電」,乃後人據古文改之。下文「雷雨」字凡數十見。又曰:「雷為天怒,雨為恩施,使天為周公怒,徒當雷不當雨,今雷雨俱至,天怒且喜乎?」則此文本作「雷雨」,非作「雷電」,明矣。禾盡偃,大木斯拔,邦人大恐。」「邦」當作「國」。仲任習今文者。今本淺人據古文改之。當此之時,周公死。儒者說之,以為成王狐疑於〔葬〕周公。孫曰:「周公」上脫「葬」字。金縢雷風偃禾拔木之事,今文家謂周公已死,成王欲以天子禮葬之,以周公非天子,恐越禮也;又欲以人臣之禮葬之,恐不足以表周公之功。狐疑之間,天為雷雨以彰周公。古文家謂周公未死,居攝之時,管、蔡流言,成王狐疑於周公,天乃為雷雨以警悟成王。二說不相同也。此所言者,乃今文家說也。若去「葬」字,似成王不悅於周公而狐疑之,與古文家說相混殽矣。且下文申明其意云:「欲以天子禮葬公,公人臣也;欲以人臣禮葬公,公有王功,狐疑於葬周公之間,天大雷雨,動怒示變,以彰聖功。」則此文有「葬」字,殆無疑矣。欲以天子禮葬公,公人臣也;欲以人臣禮葬公,公有王功。狐疑於葬周公之間,天大雷雨,動怒示變,以彰聖功。臧氏經義雜記曰:「此今文尚書說。」大傳曰:「周公致政,封魯三年之後,周公老於豐,心不敢遠成王而欲事文、武之廟,然後周公卒,曰:『吾死必葬於成周。』示天下臣於成王。成王曰:『周公生欲事宗廟,死欲聚骨於畢。』畢者,文王之墓也。周公死,成王欲葬之於成周,天乃雷雨以風,禾盡偃,大木斯拔,國人大恐。王與大夫開金縢之書,執書以泣曰:『周公勤勞王家,予幼人,弗及知。』乃不葬於成周,而葬之於畢,示天下不敢臣,所以明有功,尊有德。」古文家以武王崩,周公居攝,管、蔡流言,王意狐疑周公,周公奔楚,盼遂案:據仲任此言,是古文尚書金縢篇「周公居東二年」,東者為奔楚也。而史記以居東為畢定諸侯,馬融言辟東都,鄭康成言出處東國,墨子耕柱言東處於商蓋,越絕書言出巡狩於邊,琴操言奔魯,傳聞不同。今案:流言時,商奄未滅,東都未營,未命伯禽為公後,公歸無所,故知是奔楚也。譙周言:「史記由秦燔書,說金縢事,失其本末。」案:蒙恬時,秦未燔書。恬言周公奔楚,不容失其本末。又左傳昭公七年:「將如楚,夢襄公祖。梓慎曰:『襄公之適楚也,夢周公祖而行。』子服惠伯曰:『先君未嘗適楚,故周公祖以道之。襄公適楚矣,而祖以道君。』」然則襄公曾適楚,故祖以導昭公,以見周公曾適楚,故祖以導襄公。不應梓慎、子服惠伯、蒙恬三周人。說周事,反不如譙周也。史記魯世家云:「成王少時病,周公揃爪沈河祝神,藏冊於府。及成王用事,人或譖周公。公奔楚。成王發府,見禱書,乃泣反公。」蒙恬列傳云:「成王有病,周公揃爪沈河,書藏記府。及成王治國,有賊臣言周公欲為亂者,公走而奔於楚。」此記府禱書,與金縢祝冊,自別為一書,成王同時見之。史世家兩言見者,非也。(本條取癸巳類稿周公奔楚義。)故天雷雨,以悟成王。鄭曰:「武王崩,周公為冢宰。三年服終,將欲攝政,管、蔡流言,即避居東都。成王多殺公之屬黨,公作鴟鴞之詩,救其屬臣,請勿奪其官位土地。及遭風雷之異,啟金縢之書,迎公來反,反乃居攝,後方始東征管、蔡。」(書疏。)中論智行篇:「武王崩,成王幼,周公居攝。管、蔡啟殷畔亂,周公誅之。成王不達,周公恐之。天乃雷電風雨,以彰周公之德,然後成王寤。」并古文說。師伏堂筆記二:「魯世家載奔楚事,或本蒙恬。論衡載古文說,葢出衛、賈古文。西漢以前,無避居東都說。毛詩雖古文,亦以『居東』即『東征』。」盼遂案:論衡列舉金縢兩說,而於後說斥為古文家,則前說決為今文家矣。史記魯世家紀此事,亦兩說並舉。而前漢人多從今文家說。(如伏生大傳、白虎通等。)惟孔安國本尚書止載管、蔡流言一事,鄭康成遵用之,後人遂以古文為定說矣。夫一雷一雨之變,或以為葬疑,或以為信讒,二家未可審。且訂葬疑之說。

  秋夏之際,陽氣尚盛,未嘗無雷雨也,顧其拔木偃禾,頗為狀耳。狀,雨雷狀。經義雜記引「狀」上增「變」字,非。盼遂案:「狀」疑「奘」之脫訛,或即「壯」之形誤。當雷雨時,成王感懼,開金縢之書,見周公之功,執書泣過,自責之深。自責適已,天偶反風,書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏,不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎?是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄,雷聲始動,秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷舊校曰:一有「陽至極」字。為天大怒,正月之雷天小怒乎?雷為天怒,雨為恩施。使天為周公怒,徒當雷,不當雨。今〔雷〕雨俱至,盼遂案:「雨」上當有「雷」字。故下句言「天怒且喜乎。」上下文皆以雷雨連言,此不應獨偏舉也。惟雷且雨,故言俱。若一「雨」字,不得言「俱」也。天怒且喜乎?「雨」上脫「雷」字。經義述聞引增「雷」字,是也。「子於是日也,哭則不歌。」見論語述而篇。邢疏本無「也」字,皇本同此。鄭志引論語「哭」字亦屬下讀。周禮:「子、卯稷食菜羹。」禮記玉藻文。注:「忌日貶也。」疏:「紂以甲子死,桀以乙卯亡。以其無道被誅,後王以為忌日。稷食者,食飯也。以稷穀為飯,以菜為羹而食之。」云出周禮,未聞。哀樂不並行。哀樂不並行,喜怒反并至乎?

  秦始皇帝東封岱嶽,雷雨暴至。史記始皇紀:「二十八年,始皇上泰山,立石封祠祀。下,風雨暴至,休於樹下。」劉媼息大澤,雷雨晦冥。見史記高祖紀。始皇無道,自同前聖,治亂自謂太平,天怒可也。劉媼息大澤,夢與神遇,覯精也。是生高祖,何怒於生聖人而為雷雨乎?堯時大風為害,堯激大風於青丘之野。「激」,朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繳」,是也。淮南本經訓:「堯時九嬰大風皆為民害,堯乃使羿繳大風於青丘之野。」注:「大風,風伯也,能壞人屋舍。繳遮使不為害也。一曰:以繳繫矢射殺也。」海外東經:「青丘國在朝陽北。」逸周書王會解孔晁曰:「青丘,海東地名。」服虔注漢書司馬相如傳曰:「青丘國,在海東三百里。」舜入大麓,烈風雷雨。書今文說。見後正說篇。堯、舜世之隆主,何過於天,天為風雨也?大旱,春秋雩祭;又董仲舒設土龍,以類招氣。如天應雩、龍,必為雷雨。何則?秋夏之雨,與雷俱也。必從春秋、仲舒之術,則大雩、龍,求(怒)天〔怒〕乎?孫曰:「怒天」疑當作「天怒」。師曠奏白雪之曲,雷電下擊;鼓清角之音,風雨暴至。注感虛篇。荀為盼遂案:「為」與「謂」字通用。雷雨為天怒,天何憎於白雪、清角,而怒師曠為之乎?此雷雨之難也。

  又問之曰:仲任問。「成王不以天子禮葬周公,天為雷風,偃禾拔木。成王覺悟,執書泣過,天乃反風,偃禾復起。何不為疾反風以立大木,必須國人起築之乎?」金縢曰:「二公命邦人凡大木所偃,盡起而築之。」今文「邦」作「國」。「築」,馬、鄭、王并作「筑」。(爾雅釋言:「筑,拾也。」鄭、馬、王訓作「拾」,則知本作「筑」。從王鳴盛說。)書疏引鄭、王說:「築,拾也。禾為大木所偃者,起其木,拾下禾,無所亡失。」馬云:「築,拾也。」見釋文。是古文經作「筑」。「起筑」,謂「起其木,拾下禾」。古文說也。據仲任此文,則謂築大木,與鄭、馬、王說異。皮錫瑞曰:「此今文說也。」按:說文木部:「築,擣也。」釋名釋言語:「篤,築也,築堅實也。」是今文經作「築」。偽孔傳云:「木有偃拔,起而立之,築有其根。」即本此文。應曰:「天不能。」曰:「然則天有所不能乎?」應曰:「然。」難曰:仲任難。「孟賁推人,人仆;接人而起,接人立。當作「接人人立」,與「推人人仆」句法同。「而起接」三字涉上下文衍。盼遂案:「起」字蓋涉下文「不能復起」之「起」而衍。此文當是「孟賁推人而人仆,接人而人立」,傳鈔者傎亂之耳。天能拔木,不能復起,是則天力不如孟賁也。秦時三山亡,注說日篇。猶謂天所徙也。夫木之輕重,孰與三山?能徙三山,不能起大木,非天用力宜也。如謂三山非天所亡,然則雷雨獨天所為乎?」

  問(應)曰:「問曰」當作「應曰」,傳寫誤也。上文「難曰:孟賁推人人仆」云云,下文「難之曰:伊尹相湯伐夏」云云,并仲任詰難之詞,若此著「問曰」二字,則不知誰問。若謂仲任問,則上文「難曰」云云,於下無以應;下文「難之曰」云云,於義無屬,不得自言自難也。若謂或問,檢尋此文,乃自出旨意,并引經證,非問語也。且此篇凡著「問曰」者,仲任語也,不得獨以此「問曰」二字系之或問,使與全篇文例不合。上文仲任難,此乃或答,下文「難之曰」,又據此以難也。此篇以一難一應為文,則此當作「應曰」,明矣。「天之欲令成王以天子之禮葬周公,以公有聖德,以公有王功。公羊僖三十一年傳注:「武王即沒,成王幼少,周公居攝,行天子事,制禮作樂,致太平,有王功。」經曰:『王乃得周公死(所)自以為功代武王之說。』「死」,金縢作「所」,二字形近而誤,非異文也。臧氏經義雜記引改作「所」,是也。元本正作「所」,朱校同。陳壽祺曰:「古文『所』字,今文作『死』。」非也。金縢:「周公曰:『未可以戚我先王。』公乃自以為功。」又云:「王與大夫盡弁,以啟金縢之書,乃得周公所自以為功,代武王之說。」按:仲任讀「功」為功德之「功」。順鼓篇曰:「成王開金縢之書,求索行事周公之功。」本篇上文云:「成王感懼,開金縢之書,見周公之功,執書泣過。」又下文云:「開匱得書,見公之功,覺悟泣過。」又云:「武王夢帝予其九齡,其天已予之矣,武王已得之矣,何須復請?周公因必效之夢,請之於天,功安能大乎?」并其證。史記周本紀云:「周公乃袚齋,自為質,以代武王。」魯世家前作「質」,後作「功」。江聲、孫星衍并據史記謂「自以為功」,言以身為質也。按:訓「功」為「質」者,蓋古文說。此文若訓「質」,則不可解。此蓋今文說也。皮錫瑞曰:「今文『功』作『質』。」豈歐陽、夏侯之異,故仲任與史公說不同歟?江聲曰:「得周公所藏請命冊書,及命龜書。」盼遂案:「死」當為「所」之誤。草書「所」為「」,與「死」形近故也。書金縢正作「所」。今天動威,以彰周公之德也。」「威」,朱校元本同。王本、崇文本誤「感」。

  難之曰:「伊尹相湯伐夏,為民興利除害,致天下太平。湯死,復相大甲。大甲佚豫,放之桐宮,攝政三年,乃退復位。孟子萬章上:「伊尹相湯,以王於天下。湯崩,太丁未立,外丙二年,仲壬四年,太甲顛覆湯之典刑,伊尹放之於桐。三年,太甲悔過,自怨自艾,於桐處仁遷義,三年,以聽伊尹之訓己也,復歸於亳。」鄭曰:(史殷紀集解。)「桐,地名也。有王離宮焉。」史公亦云:「桐宮。」並與仲任合。偽孔以為湯葬地,非也。周公曰:『伊尹格于皇天。』見尚書君奭。格,至也。孫星衍曰:「湯得伊尹輔佐,成功,升配于天。」按:漢儒并謂伊尹也,孔彪碑云:「伊尹之休,格于皇天。」漢書王莽傳:「伊尹、周公咸有聖德,假于皇天。」可證。孫說非。江聲謂「升封於天」,亦非。謂伊尹功德升格皇天也。天所宜彰也。伊尹死時,天何以不為雷雨?」應曰:「以百雨(兩)篇曰:先孫曰:「百雨」當作「百兩」。漢書儒林傳云:「世所傳百兩篇者,出東萊張霸,分析二十九篇以為數十。又采左氏傳、書敘為作首尾,凡百二篇。」(亦見後佚文篇。)『伊尹死,大霧三日。』」孫曰:御覽十五引帝王世紀云:「帝沃丁八年,伊尹卒,年百有餘歲。天霧三日。(暉按:水經泗水注、初學記二引并作「大霧三日」。「天」字誤。)「沃丁葬以天子之禮,祀以太牢,親自臨喪三年,以報大德焉。」此謂伊尹病卒而大霧也。竹書紀年:「太甲元年,伊尹放太甲于桐,乃自立。七年,王潛出,自桐殺伊尹。天大霧三日,乃立其子伊陟、伊奮,命復其父之田宅,而中分之。」抱朴子良規篇云:「伊尹終於受戮,大霧三日。」(陸機豪士賦序云:「伊尹抱明允以嬰戮。」亦謂伊尹被戮。)此並謂伊尹被戮而大霧也。蓋百兩篇傳在民間,人習其說,侈張其辭。竹書本魏、晉間人偽撰,此亦襲舊說也。大霧三日,亂氣矣,廣韻十遇引元命包曰:「陰陽氣亂為霧。」非天怒之變也。東海張霸造百雨(兩)篇,其言雖未可信,且假以問:先孫曰:「東海張霸」下十八字,審校文義,似是仲任自注之語。蓋此書本有自注,今本皆與正文淆亂,不可析別矣。暉按:先孫說非。此文不誤。書抄一五一引作:「東海張霸造百兩篇曰:伊尹死,大霧三日。」盼遂案:此十八字為上文百兩篇之附注。「天為雷雨以悟成王,成王未開金匱雷〔雨〕止乎?「雷」下脫「雨」字,下同。下文「已開金匱雷雨止也」,與此正反為文。又「由此言之,成王未覺悟雷雨止也」,承此為文。並作「雷雨」,是其證。已開金匱雷雨乃止也?」應曰:「未開金匱雷〔雨〕止也。開匱得書,見公之功,覺悟泣過,決以天子禮葬公。出郊觀變,皮錫瑞曰:「今文說,王出郊,為郊祭,因郊祭止天變,遂賜魯郊。史記魯世家、洪範五行傳、白虎通封公侯篇、喪服篇、公羊僖三十一年傳解詁,其說皆同。仲任以出郊為觀變,不以為郊祭,三家異說不同。」按:竹書云:「秋大雷電以風,王逆周公于郊。」則亦以郊為近郊,非郊祭也。但謂郊迎周公,又近古文說也。徐時棟煙嶼樓讀書志力闢郊祭之非,而信郊迎周公之說,於今古文進退無據。天止雨反風,宋本作「乃雨」,非也。古文「天乃雨」今文作「止雨」。說詳王氏經義述聞、皮氏今文尚書考證。禾盡起。由此言之,成王未覺悟,雷雨止矣。」難曰:「伊尹〔死〕,霧三日。孫曰:「伊尹」下,脫「死」字。天何不三日雷雨,須成王覺悟乃止乎?須,待也。太戊之時,桑穀生朝,七日大拱。太戊思政,桑穀消亡。注異虛篇。宋景公時,熒〔惑〕守心,孫曰:「熒」下脫「惑」字。出三善言,熒惑徙舍。注變虛篇。使太戊不思政,景公無三善言,桑穀不消,熒惑不徙。此與變虛、異虛之旨相背。何則?災變所以譴告也,所譴告未覺,災變不除,天之至意也。此又與譴告、自然之旨相違。易稽覽圖曰:「凡異所生,災所起,各以政變之則除。其不可變,則施之亦除。」鄭玄注云:「改其政者,謂失火令,則行水令;失土令,則行木令;失金令,則行火令,則災除去也。不可變,謂殺賢者也。施之者,死者不可復生,封祿其子孫使得血食,則災除也。」(後書郎顗傳注。)今天怒為雷雨,以責成王,成王未覺,雨雷之息,何其早也?」

  又問曰:「禮,諸侯之子稱公子,諸侯之孫稱公孫,見儀禮喪服傳。「諸侯之孫」作「公子之子」,義同。皆食采地,殊之眾庶。何則?公子公孫,親而又尊,得體公稱,又食采地,名實相副,猶文質相稱也。天彰周公之功,令成王以天子禮葬,何不令成王號周公以周王,副天子之禮乎?」應曰:「王者,名之尊號也,人臣不得名也。」難曰:「人臣猶得名王,禮乎?「王」,元本作「大」,朱校同。「猶得」二字空缺。按:此文難通,疑有脫誤。武王伐紂,下車追王大王、王季、文王。禮記大傳曰:「牧之野,武王之大事也。既事而退,柴於上帝,祈於社,設奠於牧室。遂率天下諸侯,執豆籩,逡奔走,追王大王亶父、王季歷、文王昌。不以卑臨尊也。」逸周書世俘解:「王烈祖自太王、太伯、虞公、王季、文王、邑考,以列升。」(張惠言曰:「追王太王、王季、文王,以太伯、虞公、邑考配也。」)孔叢子居衛篇,申祥問曰:「殷人有契至湯而王,周人自棄至武王而王。周,嚳之後也。周人追王太王、王季、文王,而殷人獨否,何也?」並與仲任說同,皆謂文王是追王。獨中庸云:「武王未受命,周公成文、武之德,追王太王、王季。」似文王已自稱王,故追王不及之。其實不然。說詳劉氏愈愚錄卷二。三人者,諸侯,亦人臣也,以王號加之。何為獨可於三王,不可於周公?天意欲彰周公,豈能明乎?豈以王跡起於三人哉?鄭志答趙商問曰:「曲禮:『己孤暴貴,不為父作謚。』而武王即位,追王太王、王季、文王,改謚爵,何也?」答曰:「周道之基,隆於二代,功德由之,王跡興焉。凡為人父,豈能盡賢乎?若夏禹、殷湯,則不追謚耳。」然而王功亦成於周公。江起岷山,流為濤瀨。相濤瀨之流,相,視也。孰與初起之源。秬鬯之所為到,白雉之所為來,並注異虛篇。三王乎?周公也?「公」下舊校曰:一有「乎」字。周公功德盛於三王,不加王號,豈天惡人妄稱之哉?周衰,六國稱王,齊、秦更為帝,齊湣王為東帝。秦昭王為西帝。當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬,天為雷雨以責成王,何天之好惡不純一乎?」

  又問曰:「魯季孫賜曾子簀,曾子病而寢之。童子曰:『華而睆者,大夫之簀。』而曾子感慚,命元易簀。檀弓上:「曾子寢疾病,樂正子春坐於床下,曾元、曾申坐於足,童子隅坐而執燭。童子曰:『華而睆,大夫之簀與?』子春曰:『止。』曾子聞之,瞿然曰:『呼。』曰:『華而睆,大夫之簀與?』曾子曰:『然。斯季孫之賜也,我未之能易也,元起易簀!』曾元曰:『夫子之病,革矣,不可以變,幸而至於旦,請改易之。』曾子曰:『爾之愛我也,不如彼。君子之愛人也以德,細人之愛人也以姑息,吾何求哉?吾得正而斃焉,斯已矣。』舉扶而易之,反席未安而沒。」注:「元,曾參之子。華,畫也。簀謂床第也。說者以睆為刮節目。字或為刮。」蓋禮,大夫之簀,士不得寢也。今周公,人臣也,以天子禮葬,魂而有靈,將安之不也?」「而」猶「若」。「不」讀「否」。應曰:「成王所為,天之所予,何為不安?」難曰:「季孫所賜大夫之簀,豈曾子之所自制乎?何獨不安乎?子疾病,子路遣門人為臣。病間,曰:『久矣哉,由之行詐也!無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?』見論語子罕篇。集解鄭曰:「孔子嘗為大夫,故子路欲使弟子行其臣之禮也。」孔曰:「病少差曰間。」孔子罪子路者也。「罪」,元本作「非」,朱校同。己非人君,舊校曰:一有「也」字。盼遂案:「也」字宜在「君」下。舊校云:「一有也字。」所見乃未誤本。子路使門人為臣,非天之心,而妄為之,是欺天也。周公亦非天子也,以孔子之心況周公,周公必不安也。季氏旅於太山,孔子曰:『曾謂泰山不如林放乎?』見論語八佾篇。集解馬曰:「旅,祭名也。禮,諸侯祭山川在其封內者也。今陪臣祭泰山,非禮也。」包曰:「神不享非禮,林放尚知問禮,泰山之神反不如林放耶?欲誣而祭之也?」鄭曰:「林放,魯人也。」以曾子之細,猶卻非禮,周公至聖,豈安天子之葬?曾謂周公不如曾子乎?由此原之,周公不安也。大人與天地合德,周公不安,天亦不安,何故為雷雨以責成王乎?」

  又問曰:「死生有命,富貴在天。武王之命,何可代乎?」應曰:「九齡之夢,天奪文王年以益武王。禮記文王世子:「文王謂武王曰:『女何夢矣?』武王對曰:『夢帝與我九齡。』文王曰:『古者謂年齡,齒亦齡也。我百,爾九十,吾與爾三焉。』文王九十七乃終,武王九十三而終。」克殷二年之時,九齡之年未盡,詩豳譜疏引鄭曰:「文王十五生武王,九十七而終,終時武王年八十三矣;於文王受命為七年。後六年伐紂,後二年有疾,疾瘳後二年崩,崩時年九十三矣。」律曆志曰:「文王十五而生武王,受命九年而崩,崩後四年而武王克殷,克殷之歲,八十六矣。」與鄭說相差三年,未知仲任何居。武王不豫,「不豫」注福虛篇。則請之矣。書疏引鄭曰:「周公內知武王有九齡之命,又有文王曰『吾與爾三』之期,今必廖,不以此終。」與此因有九齡之夢則請之說相合。人命不可請,獨武王可。非世常法,故藏於金縢;不可復為,故掩而不見。」難曰:「九齡之夢,武王已得文王之年未?」應曰:「已得之矣。」難曰:「已得文王之年,命當自延。克殷二年,雖病猶將不死,周公何為請而代之?」應曰:「人君爵人以官,儀禮士冠禮:「以官爵人。」疏曰:「爵者,位次高下之稱也。」議定,未之即與,曹下案目,然後可諾。天雖奪文王年以益武王,猶須周公請,乃能得之。命數精微,非一臥之夢所能得也。」(應曰:「九齡之夢能得也。」)此九字不當有。本篇以一難一應為文。此以兩「應曰」相次,文殊不通。疑是注語,誤入正文。原作「非九齡之夢所能得也」。以「九齡之夢」釋「一臥之夢」,羼入正文後,淺人則妄改之。盼遂案:此九字衍文。蓋係讀是書者於上文「應曰:人君爵人以官」一段之撮要語,誤羼正文也,亟宜刊去。難曰:「九齡之夢,文王夢與武王九齡,據文王世子,武王夢,非文王也。文王曰:「我百,爾九十,吾與爾三焉。」非與武王九齡也。此說訛誤。武王夢帝予其九齡,其天已予之矣,武王已得之矣,何須復請?人且得官,先夢得爵,其後莫舉,謂無薦者。猶自得官。何則?兆象先見,其驗必至也。古者謂年為齡,已得九齡,猶人夢得爵也。周公因必效之夢,請之於天,功安能大乎?」羅泌路史發揮四夢齡篇,謂王充不信金縢之事,而信九齡之說,非也。

  又問曰:「功無大小,德無多少,人須仰恃賴之者,廣雅釋詁:「賴,仰恃也。」則為美矣。使周公不代武王,武王病死,周公與成王而致天下太平乎?」「而」讀「能」。應曰:「成事,周公輔成王而天下不亂。使武王不見代,遂病至死,周公致太平何疑乎?」難曰:「若是,武王之生無益,其死無損,須周公功乃成也。周衰,諸侯背畔,管仲九合諸侯,一匡天下。孔子曰:『微管仲,吾其被髮左衽矣。』見論語憲問篇。使無管仲,不合諸侯,夷狄交侵,中國絕滅,此無管仲有所傷也。程量有益,管仲之功,偶於周公。管仲死,桓公不以諸侯禮葬,以周公況之,天亦宜怒,微雷薄雨不至,何哉?豈以周公聖而管仲不賢乎?盼遂案:章士釗云:「不為衍字。」是也。夫管仲為反坫,有三歸,孔子譏之,以為不賢。論語八佾篇:「子曰:『管仲之器小哉!』或曰:『管仲儉乎?』曰:『管氏有三歸,官事不攝,焉得儉乎?』曰:『然則管仲知禮乎?』曰:『邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫,管氏而知禮,孰不知禮也?』」翟灝曰:「禮記、韓非子、論衡所識譏管之語,均與論語不同。」按:禮記雜記云:「孔子曰:管仲旅樹而反坫,賢大夫也,而難為上。」韓非子外儲說左下:「管仲父庭有陳鼎,家有三歸。孔子曰:良大夫也,其侈逼上。」正與此文謂譏管仲僭禮說同。論語謂「小器」,此云「不賢」者,管子中匡篇曰:「施伯謂魯侯曰:管仲者,天下之賢人也,大器也。」故此文於論語小器,變言「不賢」。過庭錄據史記管晏傳贊及新序雜事篇,謂「小器」乃孔子惜其遇桓公至於伯而不能以王,非也。若惜其不能以王,則不當以反坫、三歸譏之。反坫、三歸,諸侯之禮;集解包曰:「三歸者,娶三姓女也。婦人謂嫁為歸。」鄭曰:「反坫,反爵之坫也,在兩楹之間。若與鄰國君為好會,其獻酢之禮,更酌,酌畢,則各反爵於坫上。」皇疏:「禮:諸侯一娶,三國九女。以一大國為正夫人。正夫人之兄弟女一人,又夫人之妹一人,謂之姪娣,隨夫人來,為妾。又二小國之女來媵,媵亦有姪娣自隨。既每國三人,三國故九人也。大夫婚不越境,但一國娶三女,以一為正妻,二人姪娣,從為妾也。管仲是齊大夫,而一娶三國九人,故云有三歸也。」按:此云「諸侯之禮」,是亦謂三歸為娶三國女也。後儒據管子、晏子、韓非子、說苑謂三歸為臺名、地名,又謂臺即府庫之屬,并與此義不合。論語發微曰:「包氏說,是魯論所傳。時說苑未出,韓非子及晏子春秋俱未顯,說經家皆不用,故班氏作漢志(地理志。)亦云『取三歸』,說本戰國策。(周策。)」然則仲任亦本魯論舊說也。敬孚類稿曰:說苑善說篇以三歸為臺名,朱子本之。劉向乃本國策周文君事,而誤以三歸繫于築臺之下,故以為臺名。何晏、國策、韓非、晏子、史、漢并不然。天子禮葬,王者之制,皆以人臣,俱不得為。大人與天地合德,孔子,大人也,譏管仲之僭禮;皇天欲周公之侵制,非合德之驗,書家之說,未可然也。」

  以見鳥跡而知為書,見蜚蓬而知為車,天非以鳥跡命倉頡,以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬,而倉頡起鳥跡也。注謝短篇。晉文反國,命徹麋墨,舅犯心感,辭位歸家。吳曰:韓非子外儲說左上云:「文公反國,至河,令手足胼胝、面目黧黑者,後之。咎犯聞而夜哭,再拜而辭。」此云「麋墨」者,「麋」假為「黴」,麋、黴同部,聲近。淮南子說山篇云:「文公棄荏席,後黴黑,咎犯辭歸。」「麋墨」即「黴黑」也。暉按:說苑復思篇亦作「黧黑」。麋黑謂人顏色。淮南高、許注,謂臥席之黑,非是。夫文公之徹麋墨,非欲去舅犯;舅犯感慚,自同於麋墨也。宋華臣弱其宗,臣侵易其兄子皋比之室。華臣,華元之子。使家賊六人,以鈹殺華吳於宋(命)合左師之後。吳曰:此約左氏襄十七年傳文。傳曰:「殺諸盧門合左師之後。」杜解:「盧門,宋城門。合,向戍邑。後,屋後。」此文作「殺華吳於宋命合左師之後」,「命」字即「合」字之誤而衍。華吳,皋比家宰。左師,向戍也。洪亮吉左傳詁曰:「鈹,劍屬。」左師懼曰:「老夫無罪。」其後左師怨咎華臣,華臣備之。國人逐瘈狗,洪亮吉曰:「說文:『狾,狂犬也。春秋傳曰:狾犬入華臣氏之門。』案:今本作『瘈』。說文:『瘈,小兒瘈,瘲病也。』此非其義。當從『狾』為是。漢書五行志及字林亦皆作「狾」。廣雅:「狾,狂也。」與說文同。呂覽胥時篇:『鄭子陽之難,狾狗潰之。』義亦同。」然則論衡此文,後人據左傳妄改也。瘈狗入華臣之門。吳曰:傳曰「瘈狗入於華臣氏。」此作「瘈狗入於華臣之門」。臧琳經義雜記云:「說文引春秋傳曰:『狾狗入於華臣氏之門。』論衡與說文同有『之門』二字。」華臣以為左師來攻己也,踰墻而走。夫華臣自殺華吳而左師懼,國人自逐瘈狗而華臣自走,成王之畏懼,猶此類也。心疑於不以天子禮葬公,卒遭雷雨之至,則懼而畏過矣。夫雷雨之至,天未必責成王也。雷雨至,成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心,懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計,遭暴至之氣,以類之驗見,則天怒之效成矣。見類驗於寂漠,猶感動而畏懼,況雷雨揚軒(軯)〈車蓋〉之聲,「軒」當作「軯」。說詳雷虛篇。「〈車蓋〉」,鄭本作「〈車葢〉」,是也。盼遂案:章士釗云:「軒當為軯之誤。軯〈車蓋〉,震雷聲也。」成王庶幾能不怵惕乎?迅雷風烈,孔子必變。禮,君子聞雷,雖夜,衣冠而坐,所以敬雷懼激氣也。注雷虛篇。聖人君子,於道無嫌,然猶順天變動,況成王有周公之疑,「有」下疑脫「葬」字。古文家謂「王意狐疑周公」,今文家以為「狐疑於葬周公」。此篇只訂葬疑之說,此文當言「成王有葬周公之疑」。今脫「葬」字,則與古文說相混。聞雷雨之變,安能不振懼乎?「振」讀「震」。然則雷雨之至也,殆且自天氣;成王畏懼,殆且感物類也。

  夫天道無為。如天以雷雨責怒人,則亦能以雷雨殺無道。古無道者多,可以雷雨誅殺其身,必命聖人興師動軍,頓兵傷士。難以一雷行誅,難,重難也。輕以三軍剋敵,何天之不憚煩也?或曰:「紂父帝乙,射天毆地,游涇(河)、渭之間,雷電擊而殺之。「涇、渭」當作「河、渭」。史記殷本紀:「帝武乙無道,為偶人,謂之天神。與之搏,令人為行。天神不勝,乃僇辱之。為革囊,盛血,仰而射之,命曰射天。武乙獵於河、渭之間,暴雷,武乙震死。」即此文所本。竹書:「武乙三十五年畋于河、渭,大雷震死。」史記封禪書索隱:「武乙射天,後獵於河、渭而震死。」並作「河、渭」,是其證。又按:此謂「紂父帝乙」,非也。武乙後有太丁,有帝乙,方及紂。是雷擊死乃紂曾祖武乙,非紂父帝乙。郊祀志曰:「武丁後五世,帝乙嫚神而震死,後三世,帝紂淫亂。」雖言「帝乙」,(封禪書作「帝武乙」,前漢紀二四亦作「帝乙」。)而其世系不誤。仲任蓋因武乙訛為帝乙,而誤謂紂父也。梁玉繩瞥記亦辯之。斯天以雷電誅無道也。」帝乙之惡,孰與桀、紂?鄒伯奇案書篇云:「東番人。」著有元思及檢論,見案書、對作篇。錢大昕養新錄十二云:「太平御覽引鄒子曰:『朱買臣孜孜脩學,不知雨之流麥。』(按:見御覽十。)伯奇豈即鄒子之字耶。」王應麟亦謂漢時別有鄒子。論桀、紂惡恢國篇「惡」上有「之」字。不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀、紂、秦、莽之地(死),「地」,朱校元本作「死」,是也。當據正。不以雷電。盼遂案:「地」當為「死」,形近而誤。此句應上文「雷電擊殺帝乙」而言也。孔子作春秋,采毫毛之善,貶纖介之惡,采善不踰其美,貶惡不溢其過。責小以大,夫人無之。「夫」,元本作「天」,朱校同。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其變何以過此?洪範稽疑,稽,考也。疑事考之於蓍龜。不悟災變者,人之才不能盡曉,天不以疑責備於人也。成王心疑未決,天以大雷雨責之,殆非皇天之意。書家之說,恐失其實也。

  齊世篇

  須頌篇云:「今上(章帝)即命,未有褒載,故有齊世、宣漢、恢國、驗符。」盼遂案:篇首云:「聖人之德,前後不殊,則其治世,古今不異。上世之天,下世之天也,上世之民,下世之民也。」此數語是齊世命名之義。

  語稱上世之人,侗長佼好,侗亦長也。注氣壽篇。說文:「姣,好也。」「佼」,假字。堅強老壽,百歲左右;此儒者之說。見氣壽篇。下世之人,短小陋醜,夭折早死。洪範鄭注:(史宋世家集解。)「未冠曰短,未婚曰折。」大戴禮盛德篇:「聖王之盛德,人民不疾。」韓詩外傳三:「太平之時,無瘖、〈疒龍〉、跛、眇、尪、蹇、侏儒、折短。」董仲舒曰:「堯、舜行德,則民仁壽;桀、紂行暴,則民鄙夭。」何則?上世和氣純渥,婚姻以時,人民稟善氣而生,生又不傷,骨節堅定,故長大老壽,狀貌美好。下世反此,故短小夭折,形面醜惡。此言妄也。

  夫上世治者,聖人也;下世治者,亦聖人也。聖人之德,前後不殊,則其治世,古今不異。上世之天,下世之天也,天不變易,氣不改更。上世之民,下世之民也,俱稟元氣。後漢書郎顗傳注:「元謂天。春秋孔演圖曰:『正氣為帝,問氣為臣,宮商為佐,秀氣為民。』」元氣純和,古今不異,則稟以為形體者,何故不同?夫稟氣等,則懷性均;懷性均,則形體同;形體同,則醜好齊;醜好齊,則夭壽適。一天一地,並生萬物。萬物之生,俱得一氣。氣之薄渥,萬世若一。帝王治世,百代同道。人民嫁娶,同時共禮,雖言男三十而娶,女二十而嫁,法制張設,未必奉行。周禮地官媒氏:「令男三十而娶,女而二十嫁。」王肅、(見媒氏賈疏。)譙周、范寧(見穀梁文十二年傳。)皆以三十、二十之限為不然。仲任謂「未必奉行」,蓋意亦與同。何以效之?以今不奉行也。禮樂之制,存見於今,今之人民,肯行之乎?今人不肯行,古人亦不肯舉。以今之人民,知古之人民也。

  〔人,物也〕;物,亦物也。孫曰:當作「人,物也;物,亦物也。」脫「人物也」三字。下文以物形不異,證人形不異,故此云:「人,物也;物,亦物也。」若作「物亦物也」,則文義無所屬矣。蓋人與物本無異也。仲任屢用此語。論死篇云:「人,物也;物,亦物也。」四諱篇云:「人,物也;子,亦物也。」並其證。人生一世,壽至一百歲。生為十歲兒時,所見地上之物,生死改易者多。下文言「無以異」,此不當言「改易者多」,疑有誤。至於百歲,臨且死時,所見諸物,與年十歲時所見,無以異也。使上世下世,民人無有異,使,若也。「無」字衍。下文「使氣有異」,句例同。則百歲之間,足以卜筮。句難通。六畜長短,五穀大小,昆蟲草木,金石珠玉,蜎蜚蠕動,「蜎」當作「〈肙羽〉」。爾雅釋蟲:「蜎蠉,井中小赤蟲也。」說文:「蜎,肙也。」肉部云:「肙,小蟲也。「肙」、「蜎」古今字。則「蜎」與「蜚」義不相屬。淮南本經訓:「翾飛蠕動。」(今訛作「蠉」,從類聚十一引。)說文:「翾,小飛也。」「翾」或作「〈肙羽〉」。此文「〈肙羽〉」誤作「蜎」,淮南「翾」誤作「蠉」,正其比。一曰:「蜎」、「〈肙羽〉」字通。元命包、(文選頭陀寺碑注。)陸賈新語、白虎通並作「蜎」。吳禪國山碑作「蠉」。跂行喙息,王念孫曰:「跂者,行貌也。喙者,息貌也。謂跂跂而行,喙喙而息。廣雅:『喘、喙,息也。』喙息,猶言喘息。」無有異者,此形不異也。古之水火,今之水火也。今氣為水火也,使氣有異,則古之水清火熱,而今水濁火寒乎?人生長六七尺,大三四圍,面有五色,周禮天官疾醫注:「五色,面貌青赤黃白黑也。」壽至於百,萬世不異。如以上世人民,侗長佼好,堅彊老壽,下世反此,則天地初立,始為人時,長可如防風之君,注語增篇。色如宋朝,論語雍也篇:「宋朝之美。」左定十四年傳注:「朝,宋公子,舊通于南子。」壽如彭祖乎?注道虛篇。從當今至千世之後,人可長如莢英,色如嫫母,注逢遇篇。壽如朝生乎?朝生謂朝蜏,朝生暮死之蟲也。生水上,狀似蠶蛾。王莽之時,長人生長一丈,名曰霸出。先孫曰:漢書王莽傳云:「有奇士,長丈,大十圍,自謂巨毋霸,出於蓬萊東南,五城西北昭如海濱。」「出」下疑有挩文。建武年中,潁川張仲師長一(二)丈(尺)二寸。孫曰:御覽三七八引纂文云:「漢光武時,潁川張仲師長二尺二寸。」注云:「亦出王充論衡。」纂文所云「二尺二寸」,疑有脫文。暉按:初學記十九短人類引何承天纂文曰:「漢光武時,潁川張仲師長二尺。」此文「一丈」二字,當據改作「二尺」。御覽引纂文注云:「亦出論衡。」明其文相同。初學記引入短人類,則不得作「一丈」,明矣。作「二尺」者,省「二寸」二字耳。御覽引作「二尺二寸」不誤。下文云:「俱在今世,或長或短。」短即指張仲師也。續博物志三云:「長二寸。」殊不近理。當有誤。梁書劉杳傳:「沈約曰:『何承天纂文載張仲師事,此何所出?』杳曰:『仲師長尺二寸,出論衡。』約取書檢按,一如杳言。」南史劉懷珍傳同。又疑原作「一尺二寸」。張湯八尺有餘,其父不滿五尺。亦見講瑞篇。俱在今世,或長或短,儒者之言,竟非誤也。盼遂案:「非」疑為「大」,形近而誤。語稱上世使民以宜,傴者抱關,侏儒俳優。傴,背僂也。抱關,守門者。侏儒,短人。俳優,倡戲也。禮記王制:「瘖、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工,各以其器食之。」注:「器,能也。」晉語:「戚施植鎛,蘧除蒙璆,侏儒扶廬,矇瞍循聲,聾聵司火,其童昏囂瘖憔僥官司所不材,宜於掌土。」淮南齊俗訓:「伊尹之興土功也,修脛者使之跖钁,強脊使之負土,眇者使之準,傴者使之塗,各有所宜,而人性齊矣。」並為使民以宜之說。如皆侗長佼好,安得傴、侏之人乎?

  語稱上世之人,質朴易化;下世之人,文薄難治。故易曰:「上古之時,結繩以治,後世易之以書契。」見易繫辭。先結繩,易化之故(效);後書契,難治之驗也。「故」當為「效」字形誤。本書多以「效」、「驗」對言。譴告篇:「豈道同之效,合德之驗哉。」薄葬篇:「儒家無無知之驗,墨家有有知之效。」故夫宓犧之前,人民至質朴,臥者居居,坐者于于,注自然篇。群居聚處,知其母不識其父。至宓犧時,人民頗文,知欲詐愚,勇欲恐怯,彊欲凌弱,眾欲暴寡,故宓犧作八卦以治之。書鈔歲時部引尸子曰:「伏羲始畫八卦,別八節,而化天下。」白虎通號篇曰:「古之時,未有三綱六紀,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆後。臥之詓詓,起之吁吁,飢即求食,飽即棄餘,茹毛飲血,而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天,俯察法於地,因夫婦,正五行,始定人道,畫八卦,以治天下,(「天」字今本脫,依惠定宇校增。下同。)天下伏而化之。」至周之時,人民文薄,八卦難復因襲,故文王衍為六十四首,盼遂案:「首」猶「耑」也,章也。「六十四首」,六十四章也。左傳魯襄公二十三年:「季孫召外史掌惡臣,而問盟首焉。」杜注:「盟首,載書之章首也。」史記田儋傳:「蒯通論戰國之權變為八十一首。」後世復以詩一章或文一章為一首。則此六十四首,非僅言重卦而已,殆斥卦辭為說也。極其變,使民不倦。白虎通五經篇:「文王所以演易何?商王受不率仁義之道,失為人法矣,己之調和陰陽尚微,故演易所以使我得卒至于太平,日月之光明則如易矣。」至周之時,人民久薄,孫曰:「久薄」當作「文薄」,「文」、「久」形近之訛。人民文薄者,言人民浮蕩無質朴之風也。上文云:「上世之人,質朴易化,下世之人,文薄難治。」又云:「至周之時,人民文薄。」下文云:「孔子知世浸弊,文薄難治。」又云:「下世何以文薄。」又云:「則謂上世質朴,下世文薄矣。」又云:「然而於質朴文薄之語者。」又云:「世人見當今之文薄也。」又云:「下世文薄。」對作篇云:「周道不弊,則民不文薄,民不文薄,則春秋不作。」並其切證。暉按:若作「文薄」,則與上文「至周之時,人民文薄」義複。承上為文,故云「久薄」。疑今本不誤。前言「文薄」,後言「久薄」,相較之詞也。白虎通崩薨篇曰:「夏、殷彌文,齊之以器械;至周大文,緣夫婦生時同室,死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋,采毫毛之善,貶纖介之惡,稱曰:「周監於二代,郁郁乎文哉!吾從周。」見論語八佾篇。論語發微曰:「春秋王者繼文王之體,守文王之法度。(公羊文九年傳。)隱元年春王正月,傳曰:『王者孰謂,謂文王也。』何休說:『以上繫王於春,知謂文王也。文王,周始受命之王,天之所命,故上繫天端。方陳受命制正月,故假以為王法。不言謚者,法其生不法其死,與後王共之,人道之始也。』按:此知春秋雖據魯新周,然必託始於文王,故孔子曰:『文王既沒,文不在茲乎。』以是知『周監於二代,郁郁乎文哉』,謂文王之法度也。自杞、宋不足徵,乃據魯作春秋;魯,周公之後。周公成文、武之德,而制作明備,孔子從而損益之,故曰『從周』。從周者,即監二代之義,謂將因周而損益之也。」按:此文以孔子作春秋與文王衍易并為救世文薄以極其變,下引「吾從周」之言,則其義當如宋氏發微說也。孔子知世浸弊,文薄難治,故加密致之罔,設纖微之禁,檢狎(柙)守持,先孫曰:「狎」當為「柙」。法言君子篇云:「蠢迪檢柙。」李注:「檢柙,猶隱括也。」(說文木部云:「梜,檢柙也。」)暉按:{隱木}栝,矯制衰曲之器也,假作「隱括」。後漢書仲長統傳注:「檢柙,謂規矩也。」義同。盼遂案:「檢狎」當為「檢押」,漢人常語。揚雄法言君子敘目:「蠢迪檢柙。」李軌注:「檢柙,猶隱括也。」漢書雄傳顏注同。「檢柙」與「守持」文義一致。備具悉極。此言妄也。

  上世之人,所懷五常也;下世之人,亦所懷五常也。俱懷五常之道,共稟一氣而生,上世何以質朴?下世何以文薄?彼見上世之民,飲血茹毛,無五穀之食,後世穿地為井,耕土種穀,飲井食粟,有水火之調;又見上古巖居穴處,衣禽獸之皮,後世易以宮室,有布帛之飾,則謂上世質朴,下世文薄矣。

  夫器業變易,性行不異,然而有質朴、文薄之語者,世有盛衰,衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也,初成鮮完,始熟香潔,少久穿敗,連日臭茹矣。文質之法,古今所共。一質一文,一衰一盛,古而有之,非獨今也。何以效之?傳曰:「夏后氏之王教以忠。上教以忠,君子忠,其失也,小人野。鄭玄曰:「忠,質厚也。野,小禮節也。」(見史記高祖紀集解。下同。)救野莫如敬,殷(王)之〔王〕教以敬。當作「殷之王教以敬」,與上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」,可證。「之王」二字誤倒。盼遂案:據上文「夏后氏之王」,下文「周之王」例,則此句應是「殷之王教以敬」。上教用敬,君子敬,其失也,小人鬼。鄭玄曰:「多威儀,如事鬼神。」救鬼莫如文,故周之王教以文。上教以文,君子文,其失也,小人薄。鄭玄曰:「文,尊卑之差也。薄,苟習文法,無悃誠也。」救薄莫如忠。」孫曰:此引傳說三教,出於史記高帝紀贊及元命苞。史記「薄」作「僿」。徐廣曰:「僿」一作「薄」。索隱曰:鄒本作「薄」。仲任所見與鄒本同。表記疏引元命包「薄」作「蕩」。蕩、薄義相近也。暉按:說苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者,當教以忠。夏所承唐、虞之教薄,故教以忠。唐、虞以文教,則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也,狎侮非之,則謂上世朴質,下世文薄,猶家人子弟不謹,則謂他家子弟謹良矣。

  語稱上世之人,重義輕身,遭忠義之事,得己所當赴死之分明也,則必赴湯趨鋒,死不顧恨。故弘演之節,注儒增篇。陳不占之義,韓詩外傳:(御覽四一八引,今本佚。)「崔杼殺莊公,陳不占聞君難,將死之。食則失哺,上車失軾。僕曰:『雖往,其有益乎!』不占曰:『死君,義也,無勇,私也,不以私害公。』遂往,聞戰鬥之聲,遂駭而死。」亦見新序義勇篇。行事比類,行事,故事也。書籍所載,亡命捐身,眾多非一。今世趨利苟生,棄義妄得,不相勉以義,不相激以行,義廢身不以為累,行隳事不以相畏。此言妄也。

  夫上世之士,今世之士也,俱含仁義之性,則其遭事,並有奮身之節。古有無義之人,今有建節之士,善惡雜廁,何世無有?述事者好高古而下今,貴所聞而賤所見。辨士則談其久者,文人則著其遠者。近有奇而辨不稱,今有異而筆不記。若夫琅邪兒子明,歲敗之時,兄為飢人所(欲)食,「所」當作「欲」。「為飢人所食」,則已食矣,與下文「兩舍不食」,義相乖戾。意林引作「兄曾為飢人欲食」。當據正。自縛叩頭,代兄為食。餓(飢)人美其義,上文言「飢人」,此不當變言「餓人」。意林引作「飢人善其義」,當據正。兩舍不食。孫曰:後漢書趙孝傳:「齊國兒萌子明,梁郡車成子威二人,兄弟並見執於赤眉,將食之,萌、成叩頭,乞以身代,賊哀而兩釋焉。」暉按:東觀漢記:「倪萌字子明,齊國臨淄人。孝友敦篤,不好榮貴,常勤身田農。遭歲倉卒,兵革并起,人民饑餓,相啖。與兄俱出城採疏,為赤眉賊所得,欲殺啖之。萌詣賊叩頭,言兄年老羸瘠,不如萌肥健,願代兄。賊義而不啖,命歸求豆來贖兄。萌歸,不能得豆,復自縛詣賊,賊遂放之。」此云琅邪人,蓋以與臨淄處地甚近而誤。兄死,收養其孤,愛不異於己之子。歲敗穀盡,不能兩活,餓殺其子,活兄之子。臨淮許君叔周廣業意林注:「名荊。」按:許荊見後漢書循吏傳。字少張,會稽陽羨人。周說誤也。亦養兄孤子,歲倉卒之時,餓其親子,活兄之子,與子明同義。會稽孟章父英,為郡決曹掾。郡將撾殺非辜,事至覆考。英引罪自予,卒代將死。章後復為郡功曹,從役攻賊,兵卒比敗,錢、黃、王、崇文本作「北敗」。為賊所射,以身代將,卒死不去。御覽四二一引會稽典錄:「孟英字公房,上虞人,為郡掾史。王憑坐罪未應死,太守下縣殺憑。憑家詣闕稱冤,詔書下州檢栲。英出定文書,悉著英名。楚毒慘至,辭色不變。言太守病,不關眾事,英以冬至日入占病,因竊印以封文書,下縣殺憑,非太守意也。繫歷冬夏,肉皆消爛,遂不食而死。」三國志吳志虞翻傳注引會稽典錄:「決曹掾上虞孟英三世死義。」此弘演之節、陳不占之義何以異?當今著文書者,肯引以為比喻乎?比喻之證,上則求虞、夏,下則索殷、周,秦、漢之際,功奇行殊,猶以為後,又況當今在百代下,言事者目親見之乎?

  畫工好畫上代之人,秦、漢之士,功行譎奇,不肯圖今世之士者,盼遂案:「不肯圖」三字宜重書。此本以「秦、漢之士,功行譎奇,不肯圖」為句,「不肯圖今世之士者」為句。上文「秦、漢之際,功奇行殊,猶以為後,」知當時畫工,以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞,鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨,名不得與之同;立行崇於曾、顏,聲不得與之鈞。何則?世俗之性,賤所見,貴所聞也。有人於此,立義建節,實核其操,古無以過,為文書者,肯載於篇籍,表以為行事乎?作奇論,造新文,不損於前人,好事者肯舍久遠之書,而垂意觀讀之乎?楊子雲作太玄,造法言,張伯松伯松名竦,見漢書陳遵傳。張敞傳云:「敞孫竦,王莽時至郡守,封侯。」按:莽傳:「封竦為淑德侯。」不肯壹觀。與之併肩,故賤其言。使子雲在伯松前,伯松以為金匱矣。金匱,太公書名。漢書楊雄傳贊,桓譚謂嚴尤曰:「凡人賤近而貴遠,親見子雲祿位容貌不能動人,故輕其書。若遭遇時君,更閱賢智,為所稱善,則必度越諸子矣。」意與此同。劉畫新論曰:「張伯松遠羨仲舒之博,近道子雲之美,豈非貴耳而賤目耶?」御覽引揚雄方言曰:「雄以此篇目煩,示其成者張伯松。伯松曰:是懸諸日月不刊之書也。」又書抄一百歎賞類引楊雄答劉歆書:「張伯松不好雄賦頌之文,然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之,伯松曰:是懸諸日月不刊之書也。」此乃伯松奇賞子雲。又晏殊類要二十一引方言曰:「張伯松言楊子雲為玄經,由(同猶。)是鼠坻之與牛場也。如其用,則實五〈亲家〉(字誤。)飽邦民;否則,為枑糞弃之於道矣。」

  語稱上世之時,聖人德優,而功治有奇,故孔子曰:「大哉,堯之為君也!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉!巍巍乎其有成功也!煥乎其有文章也!」見論語泰伯篇。邢、皇疏本,「章」下并無「也」字。七經考文曰:「一本有。」按:漢書儒林傳敘傳、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引論語,「章」下並有「也」字,與此同。舜承堯,不墮洪業;禹襲舜,不虧大功。其後至湯,舉兵伐桀,武王把鉞討紂,無巍巍蕩蕩之文,而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試,武用而化薄。化薄,不能相逮之明驗也。及至秦、漢,朱校元本無「漢」字,疑是。下文「秦以得天下」,亦只以「秦」承之。兵革雲擾,戰力角勢,秦以得天下。既得天下,無嘉瑞之美,若「協和萬國」、注儒增篇。「鳳皇來儀」之類,注講瑞篇。非德劣不及,功薄不若之徵乎?此言妄也。

  夫天地氣和,即生聖人,聖人之治,即立大功。和氣不獨在古先,則聖人何故獨優?朱校元本「則」作「之」,是以「古」字句絕。世俗之性,好褒古而毀今,少所見而多所聞,又見經傳增賢聖之美,孔子尤大堯、舜之功,又聞堯、禹禪而相讓,「堯、禹」當作「堯、舜」。下文云:「堯、舜之禪,湯、武之誅。」又云:「堯、舜在殷、周,亦誅而不讓。」盼遂案:「禹」為「舜」之誤字。上下文皆堯、舜連言,且禹亦非禪讓,書中無以堯、禹連言者,益明此文之誤。湯、武伐而相奪,則謂古聖優於今,功化渥於後矣。夫經有褒增之文,世有空加之言,讀經覽書者所共見也。孔子曰:「紂之不善,不若是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。」子貢語,見論語子張篇。語增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、紂與堯、舜相反,稱美則說堯、舜,言惡則舉紂、桀。孔子曰:「紂之不善,不若是之甚也。」則知堯、舜之德,不若是其盛也。

  堯、舜之禪,湯、武之誅,皆有天命,非優劣所能為,人事所能成也。使湯、武在唐、虞,亦禪而不伐;堯、舜在殷、周,亦誅而不讓。蓋有天命之實,而世空生優劣之語。經言「協和萬國」,時亦有丹朱(水);「朱」為「水」字形誤。丹朱,堯子,不得與「協和萬國」相較,又與下文「兵皆動而並用」義不相屬。此文謂雖經言堯、舜太平,而實有兵禍。恢國篇曰:「堯有丹水之師,舜時有苗不服。」是其義。「鳳皇來儀」,時亦有有苗。並注儒增篇。兵皆動而並用,則知德亦何優劣而小大也?

  世論桀、紂之惡,甚於亡秦,實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反,猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢,皆在後世,亡秦惡甚於桀、紂,則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之「萬國」,謂協和萬國。固增而非實者也。義詳藝增篇。有虞之「鳳皇」,謂鳳皇來儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞並至。注講瑞篇。夫德優故有瑞,瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣,不及堯、舜,何以能致堯、舜之瑞?光武皇帝龍興鳳舉,取天下若拾遺,何以不及殷湯、周武?世稱周之成、康,不虧文王之隆,注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝,聖朝,謂章帝也。錢、黃、王、崇文本作「聖明」,非。承光武,襲孝明,有浸酆溢美之化,無細小毫髮之虧,上何以不逮舜、禹?下何以不若成、康?世見五帝、三王事在經傳之上,而漢之記故尚為文書,「尚」下舊校曰:一有「書」字。則謂古聖優而功大,後世劣而化薄矣。