實知篇

  盼遂案:論語為政篇:「子曰:『由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也。』」此篇實即發揮其義。末引見說用不能解不可解之結,尤為善譬。

  儒者論聖人,以為前知千歲,後知萬世,有獨見之明,獨聽之聰,事來則名,不學自知,不問自曉,故稱聖,〔聖〕則神矣。疑脫一「聖」字,涉重文脫。若蓍、龜之知吉凶,蓍草稱神,龜稱靈矣。賢者才下不能及,智劣不能料,故謂之賢。夫名異則實殊,質同則稱鈞,以聖名論之,知聖人卓絕,與賢殊也。

  孔子將死,遺讖書,眾經音義九引三蒼曰:「讖,祕密書也。出河圖。」薛居正孔子集語、御覽七0六引並作「祕書」。按:書虛篇云:「讖書言,始皇到沙丘而亡。」案書篇云:「讖書云,董仲舒亂我書。」則此作「讖書」不誤。曰:「不知何一男子,自謂秦始皇,上我之堂,踞我之床,顛倒我衣裳,至沙丘而亡。」其後,秦王兼吞天下,朱校元本「吞」作「并」。號始皇,巡狩至魯,觀孔子宅,乃至沙丘,道病而崩。又曰:「董仲舒亂我書。」亂,理也,或曰煩亂。仲任以為終也。見案書篇。後漢書鍾離意傳注引意別傳曰:「意為魯相,到官,出私錢萬三千文,付戶曹孔訢修夫子車。身入廟,拭几席劍履。男子張伯除堂下草,土中得玉璧七枚,伯懷其一,以六枚白意。意令立主簿安置几前。孔子教授堂下床首有懸甕,意召孔訢,問其何甕也。對曰:『夫子甕也。背有丹書,人莫敢發也。』意曰:『夫子聖人,所以遺甕,欲以懸示後賢。』因發之,中得素書,(郡國志注引漢晉春秋作「古文策書」。)文曰:『後世修吾書,董仲舒。護吾車,拭吾履,發吾笥,會稽鍾離意。(漢晉春秋云:「亂吾書,董仲舒,治吾堂,鍾離意。」)璧有七,張伯藏其一。』意即召問,伯果服焉。」水經注二十五泗水注,言意永平中為魯相。未審仲任此文,本於意所得素書,抑別有據?其後,江都相董仲舒,論思春秋,造著傳記。又書曰:「亡秦者,胡也。」易緯通卦驗曰:「孔子表洛書摘亡辟曰:『亡秦者,胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖,挺白以胡。』」淮南人間訓曰:「秦皇挾錄圖,見其傳曰:『亡秦者,胡也。』」公羊哀十三年傳疏引春秋說云:「趨作法,孔聖沒,周姬亡,彗東出,秦正起,胡破術。」其後二世胡亥,竟亡天下。用三者論之,聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父,若母匿之,史記孔子世家云:「孔子疑其父墓處,母諱之也。」禮記檀弓云:「孔子少孤,不知其墓。」鄭注:「孔子之父與徵在野合而生孔子,徵在恥焉不告。」吹律自知殷宋大夫子氏之世也。注奇怪篇、詰術篇。不案圖、書,不聞人言,吹律精思,自知其世,聖人前知千歲之驗也。

  曰:此皆虛也。

  案神怪之言,皆在讖記,所表皆效圖、書。「亡秦者胡」,河圖之文也。孔子條暢增益,以表神怪;或後人詐記,以明效驗。高皇帝封吳王,送之,拊其背曰:「漢後五十年,東南有反者,豈汝邪?」到景帝時,濞與七國通謀反漢。事見史記吳王濞傳。建此言者,或時觀氣見象,處其有反,不知主名;高祖見濞之勇,則謂之是。史記集解應劭曰:「克期五十,占者所知。若秦始皇東巡以厭氣,後劉、項起東南,疑當如此耳。」索隱曰:「案應氏之意,以後五十年東南有亂,本是占氣者所說,高祖素聞此說,自前難未弭,恐後災更生,故說此言,更以戒濞。」按:應說與仲任義同。原此以論,孔子見始皇、仲舒,「見」猶「知」也。下「空見」同。下文明「孔子知始皇、仲舒」之說所從生。盼遂案:「見始皇、仲舒」五字衍。此本文為「孔子或時但言『將有觀我之宅』、『亂我之書』者」爾,論不謂孔子與始皇、仲舒見也。鈔胥見下文「後人見始皇入其宅,仲舒讀其書」,及「如孔子神而空見始皇、仲舒」諸語,因筆誤書此五字於此爾。或時但言「將有觀我之宅」、「亂我之書」者,後人見始皇入其宅,仲舒讀其書,則增益其辭,著其主名。如孔子神而空見始皇、仲舒,則其自為殷後子氏之世,亦當默而知之,無為吹律以自定也。孔子不吹律,不能立其姓;及其見始皇,睹仲舒,亦復以吹律之類矣。「睹」字衍。「見始皇、仲舒」,上文兩見。纖書並未言孔子與始皇、仲舒相見,則此不當言「見始皇,睹仲舒」,明矣。蓋淺人不知「見」訓為「知」,而誤增「睹」字。案始皇本事,始皇不至魯,安得上孔子之堂,踞孔子之床,顛倒孔子之衣裳乎?始皇三十七年十月癸丑出游,至雲夢,望祀虞舜於九嶷。浮江下,觀藉柯,度梅渚,史記始皇紀作「海渚」。正義:「括地志云:『舒州同安縣東。』按:舒州在江中,疑『海』字誤,即此州也。」盼遂案:史記唐寫本已作「海渚」,應據此改作「梅」。過丹陽,至錢唐,臨浙江,濤惡,乃西百二十里,從陝(狹)中度,「陝中」當從史記作「狹中」。集解徐廣曰:「蓋在餘杭也。」劉昭郡國志吳郡餘杭縣注引史亦作「狹中」,并云:「始皇所過,乃在錢塘、富春,豈近餘杭之界乎?」水經注四十:「錢塘縣東有定、包諸山,皆西臨浙水,水流于兩山之間,江流急濬。秦始皇三十七年將遊會稽,至錢唐,臨浙江,所不能渡,故道餘杭之西津也。」上會稽,祭大禹,立石刊頌,望于南海。還過,從江乘,史作「還過吳,從江乘渡。」疑此脫「吳」字、「渡」字。地理志丹陽有江乘縣,渡謂濟渡也。盼遂案:始皇本紀「過」下有「吳」字,「乘」下有「渡」字,並宜據補。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上,北至琅邪。自琅邪北至勞、成山,因至之罘,遂並海,西至平原津而病,崩於沙丘平臺。既不至魯,盼遂案:史記秦始皇本紀:「二十八年,始皇東至鄒縣,上鄒嶧山。立石,與魯諸儒生議,刻石頌秦德。乃遂上泰山。」是始皇未嘗不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說,疏矣。讖記何見,而云始皇至魯?至魯未可知,其言孔子曰「不知何一男子」之言,亦未可用。「不知何一男子」之言不可用,則言「董仲舒亂我書」,亦復不可信也。行事,文記譎常人言耳,「人」疑「之」誤。謂文記卓躒於恆庸之言耳。盼遂案:章士釗云:「譎當讀為述。蓋譎與遹同聲,遹又與述古通用也。」非天地之書,則皆緣前因古,有所據狀;如無聞見,則無所狀。凡聖人見禍福也,亦揆端推類,原始見終,從閭巷論朝堂,由昭昭察冥冥。讖書祕文,「祕文」猶言「祕書」,謂緯書也。說文目部、易部引有祕書說。遠見未然,空虛闇昧,豫睹未有,達聞暫見,「達」,朱校元本作「遠」,是也。謂讖緯之書,初聞見之,若非庸口所可言者。若作「達聞」,則與「暫見」意不類矣。禍虛篇曰:「始聞暫見,皆以為然。」四諱篇曰:「暫聞卒見,若為小吉。」其立文並同。卓譎怪神,若非庸口所能言。

  放象事類以見禍,推原往驗以處來事,〔賢〕者亦能,非獨聖也。朱校元本、程、何本無「賢」字,錢、黃、王、崇文本無「事」字。按:此文脫「賢」字,改「事」作「賢」,非也。前文云:「賢者才下不能及,智劣不能料。」此文即破其說。周公治魯,太公知其後世當有削弱之患;太公治齊,周公睹其後世當有劫弒之禍。呂氏春秋長見篇曰:「呂太公望封於齊,周公旦封於魯,二君相謂曰:『何以治國?』太公曰:『尊賢上功。』周公曰:『親親上恩。』太公曰:『魯自此削矣。』周公曰:『魯雖弱,有齊者必非呂氏也。』」亦見韓詩外傳十、淮南齊俗訓。見法術之極,睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏(嘰),「譏」當作「嘰」。淮南繆稱訓正作「嘰」。高注:「嘰,唬也。」淮南說山訓作「唏」。史記十二諸侯年表序同。索隱曰:「唏,歎聲也。」楚詞天問王注:「紂作象箸而箕子歎,預知象箸必有玉杯,玉杯必盛熊蹯豹胎。」本書龍虛篇作「〈口立〉」。嘰、唏、嘆、〈口立〉義相近。若作「譏」,則非其義矣。(鹽鐵論散不足篇云:「夫一文杯,得銅杯十,賈賤而用不殊。箕子之譏,始在天子,今在匹夫。」「譏」亦「嘰」之誤。韓非子喻老篇、說林上作「怖」。王先慎曰:「作『怖』,是。史記、淮南作『唏』,誤。」其說非也。未檢淮南繆稱訓、天問注及論衡耳。當各依本書。)魯以偶人葬而孔子嘆,見淮南繆稱、說山篇。抱朴子嘉遯篇云:「尼父聞偶葬而永歎。」孟子梁惠王篇:「仲尼曰:『始作俑者,其無復乎?』為其象人而用也。」餘注薄葬篇。緣象箸見龍干之患,「干」讀「肝」。注龍虛篇。盼遂案:「干」當為「肝」字偏傍之脫也。龍虛篇云:「象箸所挾,則必龍肝豹胎。」正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公,俱見未然;箕子、孔子,並睹未有,所由見方來者,賢聖同也。魯侯老,太子弱,次室之女,倚柱而嘯,孫曰:潛夫論釋難篇亦作「次室」。列女傳作「漆室」。續漢書郡國志東海郡蘭陵有次室亭。劉昭注,地道記曰:「故魯次室邑。」當即此地。然御覽四百八十八引列女傳作「七室」,注云:「一邑七宮也。」此蓋舊注。漆、七通用,是古本列女傳作「七室」也。暉按:郡國志劉昭注云:「列女傳有漆室之女,或作次室。」初學記十六引琴操曰:「貞女引,魯次室女所作。」御覽五七八引琴操「次」作「漆」。并「次」、「漆」古通之證。由老弱之徵,見敗亂之兆也。列女傳貞女篇:「魯漆室邑之女,過時未適人。當穆公之時,君老太子幼,女倚柱而嘯。旁人聞之,莫不為之慘者。鄰婦從之遊,謂曰:『何哭之悲?子欲嫁乎?吾為子求偶。』漆室女曰:『嗟乎!始吾以子為知,今反無識也。豈為嫁之故不樂而悲哉?吾憂魯君老而太子少也。』」又御覽四六九引說苑曰:「魯有賢女,次室之子,適二十,常待立而吟,涕泣如雨。有識謂之曰:『汝欲嫁邪?何悲之甚?』對曰:「魯君年老,太子尚小,憂其奸臣起也。』」說苑今逸。婦人之知,尚能推類以見方來,況聖人君子,才高智明者乎?秦始皇十(七)年,「十」誤,當從史記呂不韋傳作「七年」。嚴襄王母夏太后夢(薨)。「夢」,當從史記呂不韋傳改作「薨」。始皇紀亦云:「七年夏太后死。」夏太后,莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽后,莊襄王養母。與文王葬壽陵,夏太后〔子〕嚴襄王葬於范陵,「子」字據史記呂不韋傳補。「范陵」,呂不韋傳作「芷陽」。秦本紀索隱云:「葬陽陵。」盼遂案:依史記呂不韋傳,「夢」為「薨」之誤,「與文王」是為「孝文王」之誤,「夏太后嚴襄王」是「夏太后子嚴襄王」之誤,「范陵」是「芷陽」之誤,皆宜據之訂正。故夏太后別葬杜陵,呂不韋傳作「杜東」。索隱曰:「杜原之東也。」曰:「東望君子,子,莊襄王。西望吾夫,夫,孝文王。後百年,旁當有萬家邑。」其後皆如其言。索隱曰:「宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀:『武、昭、宣三陵皆三萬戶。』計去此一百六十餘年。」必以推類見方來為聖,次室、夏太后聖也。秦昭王十(七)年,樗里子卒,「十年」,當從史記樗里子傳作「七年」。秦本紀同。葬于渭南章臺之東,曰:「後百年,當有天子宮挾我墓。」至漢興,長樂宮在其東,未央宮在其西,武庫正值其墓,史記本傳文。竟如其言。先知之效,見方來之驗也。如以此效聖,樗里子聖人也;如非聖人,先知、見方來,不足以明聖。「見」,錢、黃、王、崇文本改作「其」,非。然則樗里子見天子宮挾其墓也,亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川,見被髮而祭者,曰:「不及百年,此其戎乎!」其後百年,晉遷陸渾之戎於伊川焉,見左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。「其言」二字舊脫,據上文例增。盼遂案:此下當有「辛有之言」四字,鈔者因下句「辛有之知當戎」一語而誤遺落也。辛有之知當戎,見被髮之兆也;樗里子之見天子〔宮〕挾其墓,據上文,「天子」下當增「宮」字。亦見博平之墓也。吳曰:「墓」疑當作「基」。韓信葬其母,亦行營高敞地,令其旁可置萬家。見史記淮陰侯傳贊。水經淮水注:「淮陰城東有兩冢,西者漂母冢,東一陵即信母冢。」其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平王有宮臺之兆,據史記本傳,長樂宮、未央宮、武庫挾其墓,與博平王無涉,「王」疑是「土」字。盼遂案:「王」當為「土」之誤。猶韓信之睹高敞萬家之臺也。先知、(之)見方來之事,上「之」字涉「知」字聲近而衍。上文云:「先知之效,見方來之驗。」又云:「先知、見方來,不足以明聖。」可證。無達視洞聽之聰明,皆案兆察跡,推原事類。春秋之時,卿大夫相與會遇,見動作之變,聽言談之詭,善則明吉祥之福,惡則處凶妖之禍。齊慶封來聘,其車美,叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁,文子知其將為戮。並見左襄二十七年傳。明福處禍,遠圖未然,無神怪之知,皆由兆類。以今論之,故夫可知之事者,思慮所能見也;不可知之事,不學不問不能知也。不學自知,不問自曉,古今行事,未之有也。夫可知之事,推精思之,「推」舊作「惟」,從朱校元本正。雖大無難;不可知之事,厲心學問,雖小無易。故智能之士,不學不成,不問不知。

  難曰:「夫項託年七歲教孔子。見國策七、淮南修務訓、說林訓注、新序雜事五。御覽四0四引春秋後語作「十歲」,誤。隸釋童子逢盛碑云:「才亞后橐,當為師表。」「后、項」,「橐、託」,音近假借。新序雜事五云:「秦項橐。」是項橐秦人。漢書董仲舒傳,仲舒對策曰:「此亡異於達巷黨人,不學而自知。」孟康注云:「人,項橐也。」淮南修務訓云:「項託七歲為孔子師,孔子有以聽其言也。以年之少,為閭丈夫說,救敲不給,何道之能明也?」似亦以項橐為里黨人。史記孔子世家又云:「達巷黨人童子。」則孟康蓋本舊說也。以為秦人者,潘維城曰:「當由甘羅嘗言之。」文選顏延之皇太子釋奠詩注引嵇康高士傳:「孔子問項橐曰:『居何在?』曰:『萬流屋。』注:『言與萬物同流匹也。』」此更神其說也。盼遂案:戰國策秦策五:「甘羅曰:『夫項橐七歲而為孔子師。』」淮南子修務、說林皆作項橐。論衡此文作項託,與漢書董仲舒傳孟康注同。蓋古託、橐音同。又案:項託性自知說,亦本董仲舒傳。傳云:「良玉不琢,資質潤美。不待刻琢,此亡異于達巷党人,不學而自知也。」注:「党人項橐也。」此仲任所本。(此則梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類藁卷十一項橐考。)案七歲未入小學,王制疏引尚書大傳周傳曰:「王子公卿大夫元士之適子,十三入小學。」又略說曰:「餘子十五入小學。」而教孔子,性自知也。孔子曰:『生而知之,上也;學而知之,其次也。』見論語季氏篇。夫言生而知之,不言學問,謂若項託之類也。王莽之時,勃海尹方年二十一,無所師友,性智開敏,明達六藝。魏都牧淳于倉奏:『方不學,得文能讀誦,論義引五經文,文說議事,厭合人之心。』帝徵方,使射蜚蟲,筴射無非(弗)知者,先孫曰:「非」當為「弗」。天下謂之聖人。夫無所師友,明達六藝,本不學書,得文能讀,此聖人也。不學自能,無師自達,非神如何?」曰:雖無師友,亦已有所問受矣;不學書,已弄筆墨矣。兒始生產,耳目始開,雖有聖性,安能有知?項託七歲,其三四歲時,而受納人言矣。「而」讀「能」。尹方年二十一,其十四五時,多聞見矣。性敏才茂,獨思無所據,御覽九七0引作「使聖人空坐獨思」。不睹兆象,不見類驗,卻念百世之後,有馬生牛,牛生驢,桃生李,李生梅,聖人能知之乎?臣弒君,子弒父,仁如顏淵,孝如曾參,勇如賁、育,辯如賜、予,論語云:「言語,宰我、子貢。」聖人能見之乎?孔子曰:「其或繼周者,雖百世可知也。」論語為政篇,子曰:「殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世亦可知也。」又曰:「後生可畏,焉知來者之不如今也?」論語子罕篇文。論損益,言「可知」;稱後生,言「焉知」。後生難處,損益易明也。此尚為遠,非所聽察也。使一人立於牆東,令之出聲,使聖人聽之牆西,能知其黑白、短長、鄉里、姓字、所自從出乎?溝有流塹(澌),先孫曰:「塹」當作「澌」。四諱篇云:「出見負豕於塗,腐澌於溝。」(淮南泰族訓:「雖有腐髊流漸,弗能污也。」許注云:「漸,水也。」莊逵吉據御覽校改「漸」為「澌」,與此誤同。)曲禮下鄭注:「死之言澌也,精神斯盡也。」澤有枯骨,髮首陋亡,肌肉腐絕,使〔聖〕人詢之,先孫曰:「使人」當作「使聖人」,此挩一「聖」字。能知其農商、老少、若所犯而坐死乎?「若」猶「與」也。非聖人無知,其知無以知也。知無以知,非問不能知也。不能知,則賢聖所共病也。

  難曰:「詹何坐,弟子侍,有牛鳴於門外。弟子曰:『是黑牛也,而白蹄。』詹何曰:『然,是黑牛也,而白其蹄。』韓非解老篇「蹄」作「角」,下同。「白蹄」,蹄色白;「白其蹄」,蹄非白,而人白之也。使人視之,果黑牛而以布裹其蹄。詹何,賢者也,尚能聽聲而知其色,以聖人之智,反不能知乎?」曰:能知黑牛白其蹄,能知此牛誰之牛乎?白其蹄者以何事乎?夫術數直見一端,不能盡其實。雖審一事,曲辯問之,輒不能盡知。何則?不目見口問,不能盡知也。魯僖公二十九年,介葛盧來朝,舍于昌衍之上,聞牛鳴,曰:「是牛生三犧,皆已用矣。」或問:「何以知之?」曰:「其音云。」人問牛主,竟如其言。見左氏傳。此復用術數,非知所能見也。廣漢楊翁仲(偉)〔能〕聽鳥獸之音,乘蹇馬之野,〔而〕田間有放(眇)馬〔者〕,相去〔數里〕,鳴聲相聞。翁仲(偉)謂其御曰:「彼放馬(知此馬而)目眇。」孫曰:「聽鳥獸之音」,「聽」上脫「能」字。「田間有放眇馬,相去鳴聲相聞」,語意不明,當作「田間有放馬者,相去數里,鳴聲相聞」。「眇」字即涉下文諸「眇」字而衍。「馬」下脫「者」字。「相去」下脫「數里」二字。又「彼放馬知此馬而目眇」,語亦複贅,當作「彼放馬目眇」。「知此馬」三字,並涉下文而衍。「而」字疑在上文「田間有放馬者」之上,錯入於此也。類聚九十三引此文云:「廣漢陽翁偉能聽鳥獸之音,乘蹇馬之野,而田間有放馬者,相去數里,鳴聲相聞。翁偉謂其御曰:『彼放馬目眇。』」當據正。劉先生曰:孫說是。御覽八百九十七引亦正同。暉按:高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按:類聚、御覽、緯略、廣記四三五引「翁仲」並作「翁偉」。日抄引與今本同。「彼放馬知此馬而目眇」,廣記引作「彼放馬目眇」。其御曰:「何以知之?」曰:「罵此轅中馬蹇,此馬亦罵之眇。」類聚、御覽、緯略引作「罵此轅中馬曰蹇馬,(御覽無「曰」字。)蹇馬亦罵之曰眇馬」。廣記引亦並有「曰」字。其御不信,往視之,目竟眇焉。類聚、御覽、緯略引無「其」字。「御」下有「者」字。「往」上有「使」字。(太平廣記四百三十五引同。緯略作「往視」。)「目竟眇焉」,作「馬目果眇」。(緯略作「馬目竟眇」。)疑「焉」為「馬」字形誤,當在「目」字上。翁仲(偉)之知馬聲,猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也,據術任數,相合其意,不達視、〔洞〕聽、遙見、流目以察之也。「聽」上,疑脫「洞」字。上文云:「先知、見方來之事,無達視、洞聽之聰明。」知實篇云:「又不能達視遙見以審其實。」盼遂案:「聽」字涉下文「聽聲有術」而衍,蓋達視、遙見同為駢詞。知實篇云:「又不能達視遙見。」可據以正。夫聽聲有術,則察色有數矣。推用術數,若先聞見,眾人不知,則謂神聖。若孔子之見獸,名之曰狌狌;未聞。廣韻十三末,「鴰」字注:「鶬鴰,韓詩云:『孔子渡江見之異,眾莫能名。孔子嘗聞河上人歌曰:鴰兮鶻兮,逆毛衰分,一身九尾長兮,鶬鴰也。』」繹史孔子類記四引衝波傳云:「有鳥九尾,孔子與子夏見之。人以問,孔子曰:『鶬也。』子夏曰:『何以知之?』孔子曰:『河上之歌云云。』」下文云:「孔子名狌狌,聞昭人之歌。」與此相類。太史公之見張良,似婦人之形矣。史記留侯世家贊:「余以為其人計魁梧奇偉,至見其圖,狀貌如婦人好女。」案孔子未嘗見狌狌,至輒能名之;太史公與張良異世,而目見其形。使眾人聞此言,則謂神而先知。然而孔子名狌狌,聞昭人之歌;太史公之見張良,觀宣室之畫也。朱校元本「畫也」作「圖像」。史記賈誼傳集解蘇林曰:「宣室,未央前正室。」索隱,三輔故事云:「宣室,在未央殿北。」陰見默識,用思深祕。眾人闊略,寡所意識,見賢聖之名物,則謂之神。推此以論,詹何見黑牛白蹄,猶此類也。彼不以術數,則先時聞見於外矣。方今占射事之工,據正術數,術數不中,集以人事。人事於術數而用之者,與神無異。詹何之徒,方今占射事者之類也。如以詹何之徒,性能知之,不用術數,是則巢居者先知風,穴處者先知雨。注變動篇。智明早成,項託、尹方其是也。

  難曰:「黃帝生而神靈,弱而能言。注吉驗篇。帝嚳生而自言其名。見大戴禮五帝德篇。史記五帝紀正義引帝王世紀曰:「自言其名曰岌。」未有聞見於外,生輒能言,稱其名,非神靈之效,生知之驗乎?」曰:黃帝生而言,然而母懷之二十月生,注吉驗篇。盼遂案:「二十」下疑本有「五」字,今脫。宋書符瑞志作「孕二十五月而生」,宜據補。論文亦言「計其月數,亦已二歲在母身中矣,」亦于二十五月為合。計其月數,亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名,然不能言他人之名,雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者,豈謂生而能言其名乎?乃謂不受而能知之,未得能見之也。「不受能知之,未得能見之」對文,「而」字疑衍。「而」、「能」古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗,亦皆早成之才也。人才早成,亦有晚就。雖未就師,家問室學。人見其幼成早就,稱之過度。云項託七歲,是必十歲;盼遂案:天中記引圖經云:「項橐,魯人。十歲而亡,時人尸而祝之,號小兒神。」是仲任定項託十歲,竟有據也。俞理初必以論衡為私議,失之拘墟矣。云教孔子,是必孔子問之;云黃帝、帝嚳生而能言,是亦數月;云尹方年二十一,是亦且三十;云無所師友,有不學書,「有」讀「又」。是亦遊學家習。世俗褒稱過實,毀敗踰惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山,望見吳昌門外盼遂案:「十八」疑當為「三十」之誤。下文云:「定考實顏淵年三十不升太山,不望吳昌門。」則此不為十八明矣。書虛篇:「或言顏淵與孔子俱上魯太山。孔子東南望,吳閭門外有繫白馬。顏淵曰:『有如繫練之狀。』孔子撫其目而正之,因與俱下。下而顏淵髮白齒落,遂以病死。」據顏子死年三十餘,則此應作三十,不作十八。又其一證矣。有繫白馬。注書虛篇。定考實顏淵年三十不升太山,不望吳昌門。淮南精神訓高注云:「顏淵十八而卒。」此云年十八登太山,據書虛篇謂顏淵登太山即髮白齒落而死,是亦謂年十八而卒也。俗說與高同。後漢郎顗傳,顗上書荐黃瓊、李固曰:「顏子十八,天下歸仁。」是漢時多有此說。仲任謂年三十,未知何據。列子力命篇云:「顏淵之才,不出眾人之下,而壽四八。」是謂顏子三十二而卒也。家語弟子解同。(今本誤作「三十一」。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引,並作「三十二」。論語雍也篇、先進篇邢疏并云「三十二而卒」,即本家語也。)三國志吳志孫登傳,登年三十三卒,臨終上疏曰:「顏回夭折,臣過其壽。」然則顏子之壽,漢、魏人俱謂其在三十上下,非王肅私說也。四書考異云:「顏子之死,在哀公十四年,實後伯魚死二年,時當四十一歲。」江永孔子年譜謂「哀公十三年,孔子七十一歲,顏子卒。」是顏淵四十歲。拜經日記云:「顏子之死,必與獲麟、子路死、夫子卒相先後。」並力駮王肅之非。張惟驤疑年錄彙編:「顏子三十二歲,生周景王二十四年庚辰,卒敬王三十年辛亥。」項託之稱,尹方之譽,顏淵之類也。

  人才有高下,知物由學。學之乃知,不問不識。子貢曰:「夫子焉不學?而亦何常師之有?」見論語子張篇。孔子曰:「吾十有五而志乎學。」見論語為政篇。「志乎學」,漢石經、高麗本同。今邢疏本作「于」,皇疏本作「於」,後知實篇引作「于」,蓋後人依邢疏本改。翟氏考異曰:「『于』疑屬『乎』字傳寫之誤。」五帝、三王,皆有所師。韓詩外傳五:「哀公曰:『五帝有師乎?』子夏曰:『臣聞黃帝學乎大填,(今誤「墳」。)顓頊學乎錄圖,帝嚳學乎赤松子,堯學乎尹壽,舜學乎務成子附,(尹壽、務成子附,次誤倒,引正。)禹學乎西王國,湯學乎貸子相,文王學乎錫疇子斯,武王學乎太公。』」白虎通辟雍篇引論語讖曰:「五帝立師,三王制之。」又引傳,與外傳略同。曰:或曰也。「是欲為人法也。」曰:精思亦可為人法,何必以學者?事難空知,盼遂案:衍一「何」字,遂與下文義相違。聖賢之才能立也。句有脫文。所謂「神」者,不學而知;所謂「聖」者,須學以聖。以聖人學,知其非聖。「聖」當作「神」。既言「須學以聖」,則不得言「以聖人學,知其非聖」也。前文云:「聖人不學自知,不問自曉,故稱聖,聖則神矣。」此文即破其說。以聖人學,知聖人非為神也。下文云:「僮謠不學而知,可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎?則夫僮謠者妖也。」又云:「巫與聖異,則聖不能神矣。」并證聖人須學以聖,非不學而知之神也。天地之間,含血之類,無性知者。狌狌知徃,鳱鵲知來,並注龍虛篇。稟天之性,自然者也。如以聖人為若狌狌乎?則夫狌狌之類,鳥獸也。僮謠不學而知,可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎?則夫僮謠者,妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言,熒惑之氣使然也。世間聖神,以為巫與?句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云:「死人魂,因巫口言。」左傳謂太子申生,因巫而見。舊讀「鬼神」屬上,非。如以聖人為若巫乎?則夫為巫者,亦妖也。與妖同氣,則與聖異類矣。巫與聖異,則聖不能神矣。不能神,則賢之黨也。同黨,則所知者無以異也。及其有異,以入道也,聖人疾,賢者屖;賢者才多,聖人智多。所知同業,多少異量;所道一途,步騶相過。

  事有難知易曉,賢聖所共關思也。若夫文質之復,禮記表記疏曰:「三正記云:『質再而復始。』則虞質,夏文,殷質,周文。」三教之重,元命包曰:「三王有失,故立三教以相變。」餘注齊世篇。盼遂案:齊世篇引傳:「夏后之王教以忠,其失也小人野。救野莫如敬,故殷之王教以敬,其失也小人鬼。救鬼莫如文,故周之王教以文,其失也小人薄。救薄莫若忠。」此即文質三教之說也。白虎通德論有三教篇,引樂緯稽耀嘉:「顏回問三教變虞、夏何如?曰:『教者所以追補敗政,靡敝溷濁,謂之治也。舜之承堯,無為易也。』」正朔相緣,注宣漢篇。損益相因,論語為政篇子曰:「殷因於夏禮,所損益可知也。周因於殷禮,所損益可知也。」賢聖所共知也。古之水火,今之水火也;今之聲色,後世之聲色也。鳥獸草木,人民好惡,以今而見古,以此而知來,千歲之前,萬世之後,無以異也。追觀上古,探察來世,文質之類,水火之輩,賢聖共之;見兆聞象,圖畫禍福,賢聖共之;見怪名物,無所疑惑,賢聖共之。事可知者,賢聖所共知也;不可知者,聖人亦不能知也。何以明之?使聖空坐先知雨也,有脫文。性能一事知遠道,句有挩誤。孔竅不普,未足以論也。所論(謂)先知性達者,「論」當作「謂」。上文云「雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者」云云,文意正同。盡知萬物之性,畢睹千道之要也。如知一不通二,達左不見右,偏駮不純,踦校不具,非所謂聖也。如必謂之聖,是明聖人無以奇也。詹何之徒聖,孔子之黨亦稱聖,是聖無以異於賢,賢無以乏於聖也。賢聖皆能,何以稱聖奇於賢乎?如俱任用術數,賢何以不及聖?

  實者,聖賢不能(知)性〔知〕,「知性」無義,當作「性知」。「性知」即「生知」,「性」、「生」字通。(亂龍篇「性能執虎」,御覽引作「生而執虎」。)全篇俱明聖人亦學而能,無神而知之義。上文云:「天地之間,含血之類,無性知者。」須任耳目以定情實。其任耳目也,可知之事,思之輒決;不可知之事,待問乃解。天下之事,世間之物,可思而〔知〕,愚夫能開精;不可思而知,上聖不能省。「可思而知」與「不可思而知」對文。上「知」字各本並脫。孔子曰:「吾嘗終日不食,終夜不寢以思,無益,不如學也。」見論語衛靈公篇。經讀考異曰:「此凡兩讀。一讀『以思無益』句。一讀『以思』屬上二句,自『吾嘗』以下十二字作一氣讀,『無益』另作一讀。義並通。」今按大戴禮勸學篇云:「孔子曰:吾嘗終日思矣,不如須臾之所學。」荀子勸學篇同。是以「以思」二字屬上讀。天下事有不可知,朱校元本「事」上有「之」字。猶結有不可解也。見說善解結,盼遂案:「見說」疑為人名,乃古之善解結者,故與下文聖人為對語。又案:「結無有不可解」,衍一有字。下文「聖人知事,事無不可知」,其例也。又案:淮南子說山訓第十六:「兒說之為宋王解閉結也。」許慎注:「結不可解者而能解之,解之以不解。」此文是仲任所本。則「見說」是「兒說」之誤,「見」與「兒」形極相近故耳。「兒」讀若「倪」。結無有不可解。結有不可解,見說不能解也。非見說不能解也,結有不可解;及其解之,用不能也。聖人知事,事無不可知。事有不可知,聖人不能知。非聖人不能知,事有不可知;及其知之,用不知也。故夫難知之事,學問所能及也;不可知之事,問之學之,不能曉也。

  知實篇

  盼遂案:此篇列十六證,以論聖人不能神而先知,須待事以效實。

  凡論事者,違實不引效驗,則雖甘義繁說,眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引「義」作「議」,「說」作「辭」,「眾」作「終」。議、義,終、眾,并通。「繁說」作「繁辭」,義長。「辭」或作「詞」,故誤為「說」。論聖人不能神而先知,先知之間,不能獨見,非徒空說虛言,直以才智准況之工也,事有證驗,以效實然。何以明之?

  孔子問公叔文子於公明賈曰:「信乎,夫子不言、不笑、不取?有諸?」「有諸」,論語憲問篇作「乎」。前儒增篇同。對曰:「以告者過也。夫子時然后言,人不厭其言;樂然后笑,人不厭其笑;義然后取,人不厭其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下當並有「也」字。此依邢疏本妄刪。說見儒增篇。孔子曰:「豈其然乎?豈其然乎?」論語上句作「其然」。注見儒增篇。天下之人,有如伯夷之廉,不取一芥於人,未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度,以決然否,心怪不信,又不能達視遙見,以審其實,問公明賈乃知其情。孔子不能先知,一也。「孔子」,朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作「聖人」,是也。此文乃證驗「聖人不能神而先知」。下文并作「聖人不能先知」。

  陳子禽問子貢曰:論語學而篇集解鄭曰:「子禽,弟子陳亢也,字子禽也。」「夫子至於是邦也,必聞其政。求之與?抑與之與?」子貢曰:「夫子溫良恭儉讓以得之。」見論語學而篇。溫良恭儉讓,尊行也。有尊行於人,人親附之。人親附之,則人告語之矣。此釋舊有數通:集解鄭曰:「言夫子行此五德而得,與人求之異,明人君自願求與為治也。」此其一。皇疏引顧歡曰:「此明非求非與,直以自得之耳。其故何也?夫五德內充,則是非自鏡也。夫子求知乎己,而諸人訪之於聞。」據顧義,則謂孔子身有此五德之美,推己以測人,故凡所至之邦,必逆聞之。此其二。引梁冀云:「夫子所至之國,入其境,觀察風俗,以知其政教。其民溫良,則其君政教之溫良也;其民恭儉讓,則政教恭儉讓也。孔子但見其民,則知其君政教之得失也。凡人求聞,見乃知耳,夫子觀化以知之。」此其三。論語述何:「禮經解引夫子曰:『入其國,其教可知也。』溫,詩教也。良,樂教也。恭儉讓,禮教也。興於詩,立於禮,成於樂,易、書、春秋之旨已賅之矣。反是,則其政亂可知。孝經:『移風易俗,莫善於樂。安上治民,莫善於禮。』禮云:『王者陳詩以觀民風,不下堂而見天下。』」此與梁冀說義近。仲任云「人告語之」,與以上三說並異。張敬夫曰:「夫子至是邦,必聞其政,而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者,秉彝好德之良心也。」蓋襲仲任此義,而不然鄭氏「人君自願求與為治」之說也。然則孔子聞政以人言,不神而自知之也。齊景公問子貢曰:「夫子賢乎?」子貢對曰:「夫子乃聖,豈徒賢哉!」韓詩外傳八:齊景公謂子貢曰:「先生何師?」對曰:「魯仲尼。」曰:「仲尼賢乎?」曰:「聖人也,豈直賢哉!」景公不知孔子聖,子貢正其名;子禽亦不知孔子所以聞政,子貢定其實。對景公云:「夫子聖,豈徒賢哉!」則其對子禽,亦當云:「神而自知之,不聞人言。」以子貢對子禽言之,聖人不能先知,二也。

  顏淵炊飯,塵落甑中,欲置之則不清,投地則棄飯,掇而食之。孔子望見,以為竊食。呂氏春秋任數篇曰:「孔子窮乎陳、蔡之間,藜羹不斟,七日不嘗粒。晝寢,顏回索米,得而爨之。幾熟,孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間,食熟,謁孔子而進食,孔子佯為不見之。孔子起曰:「今者夢見先君,食潔而欲饋。(「欲」,今本作「後」,無義,從御覽八三八引正。家語困誓篇亦見此事。彼文云:「昔予夢見先人,豈或啟祐我哉!子炊而進飯,吾將進焉。」是其義。)顏回對曰:「不可。嚮者煤炱(御覽引作「〈火矣〉煤」,家語作「埃墨」。)入甑中,棄食不祥,回攫而食之。』」聖人不能先知,三也。

  塗有狂夫,投刃而候;澤有猛虎,厲牙而望。知見之者,不敢前進。如不知見,則遭狂夫之刃,犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子,孔子如審先知,當早易道,以違其害。不知而觸之,故遇其患。以孔子圍言之,聖人不能先知,四也。

  子畏於匡,顏淵後。孔子曰:「吾以汝為死矣。」見論語先進篇。史記孔子世家曰:「孔子去衛,將適陳,過匡,顏刻為僕,以其策指之曰:「昔吾入此,由彼缺也。」匡人聞之,以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人,匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎,拘之五日。顏淵後。」云云。如孔子先知,當知顏淵必不觸害,匡人必不加悖。見顏淵之來,乃知不死;未來之時,謂以為死。聖人不能先知,五也。

  陽貨欲見孔子,孔子不見,饋孔子豚。孟子滕文公篇云:「蒸豚。」趙注:「豚非大牲,故用熟饋也。」孔子時其亡也,而往拜之,遇諸塗。見論語陽貨篇。釋文云:「塗」當作「途」。翟氏考異曰:「此引作『途』。」按:各本并作「塗」,未審翟氏所據何本。孔子不欲見,既往,候時其亡,是勢必不欲見也。反,遇於路。以孔子遇陽虎言之,聖人不能先知,六也。

  長沮、桀溺耦而耕。孔子過之,使子路問津焉。見論語微子篇。鄭注:「長沮、桀溺,隱者也。耜廣五寸,二耜為耦。津,濟渡處也。」水經潕水注云:「方城西有黃城山,是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水,則子路問津處。」如孔子知津,不當更問。論者曰:「欲觀隱者之操。」集解鄭曰:「長沮、桀溺,隱者也。」皇疏引范升曰:「欲顯之,故使問也。」與此論者義近。則孔子先知,當自知之,無為觀也。如不知而問之,是不能先知,七也。

  孔子母死,不知其父墓,母匿之也。殯於五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓義擇言以「不知其父墓殯於五父之衢」十字連讀,謂不知孔子父墓葬於五父之衢。與漢儒舊說皆異,今不取。左襄十一年傳杜注:「五父衢,道名,在魯國東南。」郡國志:「魯國有五父衢。」注引地道記云:「在城東。」白褎晉記:「在魯國東南門外二里。」人見之者,以為葬也。蓋以無所合葬,殯之謹,盼遂案:吳承仕曰:「記檀弓:『其慎也,蓋殯也。』鄭注:『慎讀為引。』此云『殯之謹』,疑即約記文,與鄭義異。」宋人刻書,恆因避孝宗諱,而改「慎」字作「謹」字。故人以為葬也。檀弓云:「人之見之者,皆以為葬也。」鄭注:「見柩行於路。」又云:「其慎也,蓋殯也。」鄭注:「慎當為引。殯引飾棺以輤,葬引飾棺以柳翣。孔子是時以殯引,不以葬引,時人見之,謂不知禮。」按:此文「人見之者」,謂見棺殯於五甫衢也。孔叢子陳士義篇:「孔子母死,殯於五父之衢,人見之,皆以為孤葬。」與仲任說同。江永曰:「古人埋棺於坎為殯,殯淺而葬深。今人有權厝,而覆土掩之為浮葬,正此類。」其說是也。訓「慎」為「謹」。史記孔子世家云:「孔子母死,乃殯於五父之衢;蓋其慎也。」是亦讀「慎」為「謹慎」,並與鄭異。此謂殯之謹如葬然。索隱云:「謂孔子不知父墓,乃且殯於五父之衢,是其謹慎也。」則又異義。鄰人鄒曼甫之母告之,然后得合葬於防。有塋自在防,謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六0引皇覽冢墓記云:「魯大夫叔梁紇冢在魯國東陽聚安泉東北八十五步,曰防冢。」春秋大事表列國地名考異曰:「在今曲阜縣東二十里。」殯於衢路,聖人不能先知,八也。

  既得合葬,孔子反。先反虞。門人後,雨甚至。孔子問曰:「何遲也?」曰:「防墓崩。」注論死篇。孔子不應。檀弓鄭注:「以其非禮。」三,鄭曰:「三言之,以孔子不聞。」孔子泫然流涕曰:「吾聞之,古不脩墓。」如孔子先知,當先知防墓崩,比門人至,宜流涕以俟之。人至乃知之,盼遂案:「人至」當是「門人至。」上文累言門人,此承其文。聖人不能先知,九也。

  子入太廟,每事問。見論語八佾篇。不知故問,為人法也。盼遂案:「為人法也」四字,疑涉下文累言「為人法」而衍。仲任引論語子入太廟事,所以證孔子不能先知,有時須問乃知,並非故加問難以身作則。下文或人駁難之辭,乃言孔子太廟之事,實已知而復問,所以為人法也。此實與論義大相觝忤,淺人不察,竟因本文沾此四字,致與文理有違,亟宜刊除。孔子未嘗入廟,廟中禮器,眾多非一,孔子雖聖,何能知之?呂氏春秋用眾篇:「無醜不能,無惡不知。」高注云:「孔子入太廟,每事問。是不醜不能,不惡不知。」與仲任說同。論語後錄曰:「此當是入廟助祭,有所職守,當行之事,不敢自專,必咨之主祭者而後行。若問器物,則廟中為嚴肅之地,夫子必不嬈嬈如是。充說非也。」論語述何曰:「魯自僖公僭禘於太廟,用四代之服器官。其後大夫遂僭大禮。每事問者,不斥言其僭,若為勿知而問之。若曰『此事昉於何時?其義何居』耳。以天子之事,魯不當有也。」論語別記說同。並諱言孔子不知而問,乃曲為之說。□□□:「以嘗見,實已知,盼遂案:。自此語至下文「實已知,當復問,為人法」凡三十二字,乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事,頗疑文端本有一「或」字,而今脫也。又案:。自「孔子知五經,門人從之學」以下,則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理,必如此而後此文可通。特褫訛已久,別無證佐,姑作此大膽之假設耳。而復問,為人法?」「以嘗見」上,疑脫「論者曰」三字。仲任意孔子不知故問。論者意,實已知而復問。下文「疑思問」云云,即駮「知而復問」為妄說也。今脫「論者曰」三字,遂使此文上下無屬矣。上文云:「論者曰:欲觀隱者之操。」下文云:「論者曰:孔子自知不用。」其立文並同。孔子曰:「疑思問。」見論語季氏篇。疑乃當問邪?盼遂案:「邪」當為「也」之誤。論中「邪」、「也」二字雖互用,然疑問之「邪」可作「也」,而肯定之「也」不可作「邪」,則此文出淺人所改,明矣。實已知,當復問,為人法?疑脫「也」字。本書多有此句例。孔子知五經,舊校曰:一有「問」字。門人從之學,當復行問,以為人法,何故專口授弟子乎?不以已知五經復問為人法,獨以已知太廟復問為人法,聖人用心,何其不一也?以孔子入太廟言之,聖人不能先知,十也。

  主人請賓飲食,「主人」,錢、黃、王、崇文本作「生人」。下文云:「不知其家,不曉其實。」疑作「生人」是賓頓若舍。上「若」猶「或」也。下「若」猶「其」也。文選陸士衡於承明作與士龍詩注云:「頓,止舍也。」賓如聞其家有輕子洎(泊)孫,「洎」當作「泊」。本書屢借「泊」為「薄」。「洎」非其義也。盼遂案:「洎」當為「泊」,形近而誤。「泊」,今之「薄」字。說文解字作「〈忄百〉」,在心部。注云:「憺也。」此澆薄、輕薄之本字。必教親徹饌退膳,不得飲食;閉館關舍,不得頓。賓之執計,盼遂案:「賓」上疑當重「賓」字,屬上句讀。則必不往。何則?知請呼無喜,空行勞辱也。如往無喜,勞辱復還,不知其家,不曉其實。人實難知,吉凶難圖。如孔子先知,宜知諸侯惑於讒臣,必不能用,空勞辱己,聘召之到,宜寢不往。君子不為無益之事,不履辱身之行。無為周流應聘,以取削跡之辱;「削跡於衛」,注儒增篇。空說非主,以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之,近不能知。論者曰:「孔子自知不用,聖思閔道不行,民在塗炭之中,庶幾欲佐諸侯,行道濟民,故應聘周流,不避患恥。為道不為己,故逢患而不惡;為民不為名,故蒙謗而不避。」曰:此非實也。孔子曰:「吾自衛反魯,然後樂正,雅、頌各得其所。」見論語子罕篇。是謂孔子自知時也。謂自知之時。何以自知?魯、衛,天下最賢之國也,魯、衛不能用己,則天下莫能用己也,故退作春秋,刪定詩、書。以自衛反魯言之,知行應聘時,未自知也。「行」下當有「道」字。此承上文「行道濟民,故應聘周流」為文。何則?無兆象效驗,聖人無以定也。魯、衛不能用,自知極也;魯人獲麟,自知絕也。說見指瑞篇。道極命絕,兆象著明,心懷望沮,退而幽思。夫周流不休,猶病未死,禱卜使痊也,死兆未見,冀得活也。然則應聘未見絕證,冀得用也。死兆見舍,「舍」字無義,疑當作「令」。寒溫篇:「卜之得兆,人謂天地應令問。」卜還毉絕,攬筆定書。盼遂案:「絕」字疑衍,涉上下文多「絕」字而然。以應聘周流言之,聖人不能先知,十一也。

  孔子曰:「游者可為綸,走者可為矰。吾友項伯弘曰:「走」字誤。史記老子韓非列傳正作「飛」。暉按:項說是也。龍虛篇亦正作「飛」。至於龍,吾不知。其乘雲風上升!今日見老子,其猶龍邪!」聖人知物知事。老子與龍,人、物也;所從上下,事也,「人」字疑衍。「物也」,「事也」並承上「知物知事」為文。寒溫篇云:「人禽皆物也。」論死篇云:「人,物也。物亦物也。」四諱篇云:「人,物也。子亦物也。」并仲任謂人為物之證。故此老子與龍,通謂之物。蓋校者嫌老子不當稱「物」,而妄增「人」字。何故不知?如老子神,龍亦神,聖人亦神,神者同道,精氣交連,何故不知?以孔子不知龍與老子言之,聖人不能先知,十二也。

  孔子曰:「孝哉,閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。」見論語先進篇。舊有二釋!一謂人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。後漢書劉趙淳于等傳序云:「孔子稱:『孝哉,閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。』言其孝皆合於道,莫可復間也。」(今本脫,依惠棟補注引。)集解引陳群說同。並謂不非間閔子也。漢書杜鄴傳,鄴對曰:「善閔子騫守禮不苟,從親所行,無非理者,故無可間也。」後漢書范升傳,升奏記曰:「升聞子以人不間於其父母為孝。」注引論語,並云:「子騫子孝,化其父母兄弟,言人無非之者。」據此,則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝,諭父母於道,納昆弟於義,故人言無非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義,觀此下文云云,則知仲任義同。自集解著陳群說,而此義泯滅,後儒莫聞。姚範援鶉堂筆記、惠棟九經古義、經義述聞、論語後錄、論語補疏、論語稽求篇具表明斯義。虞舜大聖,隱藏骨肉之過,宜愈子騫。瞽叟與象,使舜治廩、浚井,意欲殺舜。注吉驗篇。當見殺己之情,早諫豫止;既無如何,宜避不行,若病不為。若,或也。何故使父與弟得成殺己之惡,使人聞非父弟,「聞」當作「間」。盼遂案:「聞」疑當為「閒」,字之誤也。「間」亦「非」也。論語先進篇:「子曰:『孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言。』」集解:「陳群曰:『人不得有非間之言。』」萬世不滅?以虞舜不豫見,據上文例,「見」下疑脫「言之」二字。聖人不能先知,十三也。

  武王不豫,周公請命。壇墠既設,筴祝已畢,不知天之許己與不,乃卜三龜。三龜皆吉。見金縢。注福虛、感類、死偽等篇。如聖人先知,周公當知天已許之,無為頓復卜三龜知。疑「頓」字衍。或「須」字之誤。原無「為」字。「知」上又脫「乃」字。死偽篇述此事云:「不能知三王許己與否,須占三龜,乃知其實。」故此文謂若聖人先知,則無須復卜三龜乃知也。聖人不以獨見立法,則更請命,祕藏不見。獨見,謂周公知武王九齡之年未盡,宜不死也。鄭玄亦有此義。感類篇云:「人命不可請,獨武王可。非世常法,故藏於金縢;不可復為,故掩而不見。」天意難知,盼遂案:「不」字疑涉上下文而衍。此文正申論聖人不能先知,故云周公見意難知,故卜而合兆。今衍一「不」字,則文義乖違矣。故卜而合兆,兆決心定,乃以從事。聖人不能先知,十四也。

  晏子聘於魯,堂上不趨,晏子趨;授玉不跪,晏子跪。門人怪而問於孔子。孔子不知,問於晏子。晏子解之,孔子乃曉。韓詩外傳四:「晏子聘魯,上堂則趨,授玉則跪。子貢怪之,問孔子曰:『晏子知禮乎?今者晏子來聘魯,上堂則趨,授玉則跪,何也?』孔子曰:『其有方矣。待其見我,我將問焉。』俄而晏子至,孔子問之。晏子對曰:『夫上堂之禮,君行一,臣行二。今君行疾,臣敢不趨乎?今君之授幣也,卑臣敢不跪乎?』孔子曰:『善,禮中又有禮。賜寡使也,何足以識禮也?』」聖人不能先知,十五也。

  陳賈問於孟子曰:「周公何人也?」曰:「聖人。」「使管叔監殷,管叔畔也。二者有諸?」曰:「然。」「周公知其畔而使?不知而使之與?」曰:「不知也。」「然則聖人且有過與?」曰:「周公,弟也;管叔,兄也。周公之過也,不亦宜乎?」見孟子公孫丑下篇。孟子,實事之人也,言周公之聖,處其下,處,度審也。不能知管叔之畔。聖人不能先知,十六也。

  孔子曰:「賜不受命,而貨殖焉,億則屢中。」見論語先進篇。「億」,邢疏本同。皇疏本、高麗本作「憶」。按:並當作「意」。意謂前識,無緣而妄意度也。下文「意貴賤之期,數得其時」,即釋此文,字正作「意」,則知此作「億」者,後人依邢疏本妄改也。下文「子貢億數中」及問孔篇誤同。漢書貨殖傳、隸續錄漢陳度碑並作「意」。李覯集陳公燮字序:「夫子謂賜也,意則屢中。」本史記作「意」。蓋漢時論語俱為「意」字。今弟子傳「意」已作「億」。餘注率性、問孔篇。罪子貢善居積,意貴賤之期,數得其時,故貨殖多,富比陶朱。然則聖人先知也,「也」猶「者」。子貢億數中之類也。聖人據象兆,原物類,意而得之;其見變名物,博學而識之。巧商而善意,廣見而多記,由微見較,若揆之今睹千載,盼遂案:吳承仕曰:「此文疑有脫誤。」所謂智如淵海。孔子見竅睹微,思慮洞達,材智兼倍,彊力不倦,超踰倫等耳!目非有達視之明,知人所不知之狀也。「目」當作「自」。使聖人達視遠見,洞聽潛聞,與天地談,與鬼神言,知天上地下之事,乃可謂神而先知,與人卓異。今耳目聞見,與人無別;遭事睹物,與人無異,差賢一等爾,何以謂神而卓絕?

  夫聖猶賢也,人之殊者謂之聖,則聖賢差小大之稱,非絕殊之名也。何以明之?

  齊桓公與管仲謀伐莒,謀未發而聞於國。呂氏春秋重言篇注「發,行。聞,知。」桓公怪之,問管仲曰:「與仲甫謀伐莒,未發,聞於國,其故何也?」呂氏春秋重言篇「未發」上有「謀」字。即此文所本。管仲曰:「國必有聖人也。」少頃,當東郭牙至,管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩外傳四,并作「東郭牙」。管子小問篇作「東郭郵」。說苑權謀篇作「東郭垂」。金樓子志怪篇作「東郭〈王阝〉」。按:說文我字解云:「從戈,從{丿才}。{丿才},或說古垂字。」蓋本名「垂」,「牙」為古垂字之誤。「〈王阝〉」通作「垂」。「郵」為訛字。王引之春秋名字解詁云:「齊東郭牙,字垂。『牙』讀為『圉』。爾雅:『圉,垂也。』孫炎云:『圉,國之四垂也。』」疑非確論。管仲曰:「此必是已。」乃令賓延而上之,分級而立。高誘曰:延,引。級,階陛。管〔仲〕曰:「仲」字據錢、黃、王、崇文本補。盼遂案:「管」下應有一「仲」字,今脫。本篇例稱管仲。「子邪,言伐莒?」管子、說苑作「子言伐莒者乎」。(說苑作「也」。)呂覽同此。畢云:「文似倒而實順。」朱校元本作「子言伐莒邪」。對曰:「然。」管仲曰:「我不〔言〕伐莒,子何故言伐莒?」「我不伐莒」,與上文「謀伐莒」義相背。當作「我不言伐莒」。管子小問篇、呂氏春秋重言篇、說苑權謀篇並有「言」字,是其證。對曰:「臣聞君子善謀,小人善意,臣竊意之。」管仲曰:「我不言伐莒,子何以意之?」對曰:「臣聞君子有三色:驩然喜樂者,鍾鼓之色;愁然清淨者,衰絰之色;怫然充滿,手足〔矜〕者,兵革之色。「怫然」與「手足」義不相屬,「怫然充滿」四字為句。孟子公孫丑篇注:「艴然,慍怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充滿」與上文「驩然喜樂」、「愁然清淨」句例同。「充滿」據氣色言。禮記樂記注:「憤,怒氣充實也。」韓詩外傳四:「猛厲充實,兵革之色也。」說苑權謀篇:「勃然充滿者,此兵革之色也。」是當以「滿」字句絕。「手足者」三字句,義不可通,當作「手足矜者」。仲任此文乃本呂覽,彼文云:「艴然充盈,手足矜者,兵革之色也。」正有「矜」字,是其證。王念孫曰:「矜,猶奮也。言手足奮動也。」按:「手足矜」,猶樂記言「奮末」。鄭注:「奮末,動使四支也。」管子小問篇作:「漻然充滿,而手足拇動者,兵甲之色也。」動、矜義同,亦其證也。君口垂不噞,所言莒也;管子房玄齡注:「莒字兩口,故二君開口相對,即知其言莒。」宋翔鳳管子識誤:「注說大非。管子小問篇云:『口開而不闔,是言莒也。』呂氏春秋重言篇作『君呿而不唫,所言者莒也。』高誘注云:『呿開,唫閉。』按:莒字脣音,故言莒則開而不闔。說苑權謀篇作「吁而不吟」。吁亦用脣。論衡知實篇:「君口垂不噞,所言莒也。」凡出莒字,必口垂不噞。若齊、晉字用齒,魯邪字用舌,惟言莒獨異。」梁玉繩瞥記五曰:「字音有齒齶脣舌開合抵踧等別。周、秦以前,少所論及,茲乃見其一端。顏氏家訓音辭篇曾舉之。而房玄齡注:『莒字兩口,故二君開口相對,即知其言莒。』房注本尹知章偽託,而此注甚謬。口開以音說,不以字形說,而『莒』象脊骨之形,亦非從兩『口』。且但云『兩口相對』,乃是『呂』字,何以知其更從『艸』耶?」暉按:「莒」字古音蓋為開口呼,故口開不合,則知其言「莒」。顏氏家訓音辭篇云:「北人之音,多以『舉』、『莒』為『矩』,李季節曰:東郭邪望見桓公口開而不閉,知所言『莒』。則『矩』、『莒』必不同呼。」其說是也。盼遂案:「噞」字不見于說文,唯徐鉉定新附字有之,云:「喁噞,魚口上見也。」然與此處文義不符。疑「噞」當為「唫」之聲借。管子小問篇載此事作「開而不闔」,呂氏春秋重言篇作「呿而不唫」,說苑權謀篇作「吁而不吟」,顏氏家訓音辭篇作「開而不閉」,諸書皆謂管仲張口言莒,此獨稱口垂不噞,故決斯為誤也。又案:此四字或原作「口噞不垂」,與別家相同。後人或疑其與今讀不合,(古讀莒或侈口音,今讀極閉口音,說本汪榮寶歌戈魚虞模古讀考及錢玄同附記。見北大國學季刊一卷二期。)而誤顛亂之也。君舉臂而指,所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者,其唯莒乎!臣故言之。」夫管仲,上智之人也,其別物審事矣。「審事」二字當乙。云「國必有聖人」者,至誠謂國必有也。東郭牙至,云「此必是已」,謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩,管仲知時無十二聖之黨,十二聖見骨相篇。當云「國必有賢者」,無為言「聖」也。謀未發而聞於國,管仲謂「國必有聖人」,是謂聖人先知也。及見東郭牙,云「此必是已」,謂賢者聖也。東郭牙知之審,是與聖人同也。

  客有見淳子髡於梁惠王者,再見之,終無言也。惠王怪之,以讓客曰:「子之稱淳于生,史記孟子荀卿列傳作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及見寡人,寡人未有得也。寡人未足為言邪?」「為」猶「與」也。客謂髡。〔髡〕曰:「髡」字涉重文脫,當據史記增。「固也!吾前見王志在遠,後見王志在音,史記兩「王」字并重,疑此脫。「在遠」,史作「在驅逐」。吾是以默然。」客具報。王大駭曰:「嗟呼!淳于生誠聖人也?前淳于生之來,人有獻龍馬者,寡人未及視,會生至。後來,人有獻謳者,未及試,亦會生至。寡人雖屏左右,私心在彼。」夫髡之見惠王在遠與音也,「見」猶「知」也。雖湯、禹之察,不能過也。志在胸臆之中,藏匿不見,髡能知之。以髡等為聖,則髡聖人也;如以髡等非聖,則聖人之知,何以過髡之知惠王也?觀色以窺心,皆有因緣以准的之。

  楚靈王會諸侯。鄭子產曰:「魯、邾、宋、衛不來。」及諸侯會,四國果不至。左昭四年傳:「楚子問於子產曰:『諸侯其來乎?』對曰:『必來。不來者,其魯、衛、曹、邾乎。曹畏宋,邾畏魯,魯、衛偪於齊而親於晉,唯是不來。』夏,諸侯如楚,魯、衛、曹、邾不會。」洪亮吉曰:「論衡引作『魯、邾、宋、衛不來』,非。」史記楚世家云:「晉、宋、魯、衛不往。」杭世駿考證:「春秋經;『魯昭四年夏,楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會於申。』此云『宋不往』,誤。」趙堯為符璽御史,趙人方與公謂御史大夫周昌曰:「君之史趙堯且代君位。」其後堯果為御史大夫。見史記周昌傳。集解孟康曰:「方與,縣名。公,其號。」瓚曰:「方與縣令也。」然則四國不至,子產原其理也;趙堯之為御史大夫,方與公睹其狀也。原理睹狀,處著方來,有以審之也。魯人公孫臣,孝文皇帝時,上書言漢土德,其符黃龍當見。後黃龍見成紀。注驗符篇。然則公孫臣知黃龍將出,案律歷以處之也。

  賢聖之知事宜驗矣。賢聖之才,皆能先知。其先知也,任術用數,或善商而巧意,盼遂案:「善商而巧意」或當是「善意而巧商」之誤倒也。上文「巧商而善意,廣見而多記」,又云「君子善謀,小人善意」,下文「東郭牙善意,以知國情;子貢善意,以得貨利」,皆以善意、巧商各為駢詞,知此文為誤也。非聖人空知。神怪與聖賢,殊道異路也。聖賢知不踰,故用思相出入;遭事無神怪,故名號相貿易。故夫賢聖者,道德智能之號;神者,眇茫恍惚無形之實。實異,質不得同;實鈞,效不得殊。聖神號不等,故謂聖者不神,神者不聖。東郭牙善意,以知國情;子貢善意,以得貨利。聖人之先知,子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同,則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是,聖賢之實同而名號殊,未必才相懸絕,智相兼倍也。

  太宰問於子貢曰:論語子罕篇釋文引鄭曰:「大宰是吳大宰嚭也。」集解孔曰:「或吳或宋未可分。」皇疏、論語稽求篇并從鄭說。經學卮言謂當為宋大宰。四書釋地謂是陳大宰嚭。「夫子聖者歟?何其多能也?」子貢曰:「故天縱之將聖,又多能也。」程本依論語改「故」作「固」。宋本同此。將者,且也。不言已聖,言「且聖」者,以為孔子聖未就也。集解孔注訓「將」為「大」。皇疏、邢疏、潛研堂答問、四書考異並因其說。李賡芸炳燭編:「北宋以前皆訓『將』為『大』,本爾雅釋詁文。惟論衡知實篇訓『將』為『且』,集註本之。」孫經世經傳釋詞補曰:「將,語中助詞。『固天縱之將聖』,言天縱之聖也。論衡說,謬甚。」盼遂案:論語子罕篇孔安國注:「言天固縱大聖之德,又使多能也。」荀子堯問篇:「然則荀卿懷將聖之心,蒙佯狂之色。」亦謂「將聖」為「大聖。」皆與論衡說異。疑仲任引齊論語也。夫聖若為賢矣,「聖」上疑脫「為」字。治行厲操,操行未立,則謂「且賢」。今言「且聖」,聖可為之故也。孔子曰:「吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順。」論語為政篇文。從知天命至耳順,學就知明,成聖之驗也。未五十、六十之時,未能知天命、至耳順也,則謂之「且」矣。當子貢答太宰時,殆三十、四十之時也。

  魏昭王問於田詘曰:「寡人在東宮之時,呂氏春秋審應篇注:「東宮,世子也。」聞先生之議曰:『為聖易。』有之乎?」田詘對曰:「臣之所學也。」呂覽「學」作「舉」,高注:「言有是言。」按:此文作「學」,不誤。蓋所據本不同。昭王曰:「然則先生聖乎?」田詘曰:「未有功而知其聖者,堯之知舜也。待其有功而後知其聖者,市人之知舜也。今詘未有功,而王問詘曰:『若聖乎?』敢問王亦其堯乎?」夫聖可學為,故田詘謂之易。如卓與人殊,稟天性而自然,焉可學?而為之安能成?田詘之言「為易聖」,當作「為聖易」。盼遂案:「為易聖」三字,當倒作「為聖易」。此斥上文田詘為「聖易」之議也。論衡凡較正他人之語,皆遠疊前文,此亦宜然。未必能成;田詘之言為易,朱校元本無「未必能成」以下十字,疑是。未必能是。盼遂案:「能成田詘之言為易未必能」凡十一字,疑當係衍文。此文本為田詘之言「為聖易」未必是,言「臣之所學」蓋其實也,文義暢適,與上下相貫。若今書,便成兩橛矣。言「臣之所學」,蓋其實也。賢可學盼遂案:「賢」當為「聖」之誤字。論正詰駁田詘「學聖易」之非,故此處全就聖人為說。茲獨作「賢」,明為字誤。為,「賢」下當有「聖」字。勞佚殊,故賢聖之號,仁智共之。子貢問於孔子:「夫子聖矣乎?」孔子曰:「聖則吾不能,我學不饜,而教不倦。」子貢曰:「學不饜者,智也;教不倦者,仁也。仁且智,孔子既聖矣。」見孟子公孫丑上篇。由此言之,仁智之人,可謂聖矣。孟子曰:「子夏、子游、子張得聖人之一體,冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」見同上。六子在其世,皆有聖人之才,或頗有而不具,頗,偏頗也。或備有而不明,然皆稱聖人,聖人可勉成也。孟子又曰:「非其君不事,非其民不使,治則進,亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦進,亂亦進,伊尹也。可以仕則仕,可以已則已,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古之聖人也。」見同上。又曰:「聖人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠之風者,薄夫敦,鄙夫寬。奮乎百世之上,百世之下聞之者,莫不興起,非聖而若是乎?「而」讀作「能」。而況親炙之乎?」見孟子盡心下篇。「頑夫廉」,錢大昕謂當作「貪夫廉」。說見率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子,而孟子皆曰「聖人」者,賢聖同類,可以共一稱也。宰予曰:「以予觀夫子,賢於堯、舜遠矣。」見孟子公孫丑上篇。孔子聖,宜言「聖於堯、舜」,而言「賢」者,聖賢相出入,故其名稱相貿易也。