<经部,五经总义类,十三经义疑
钦定四库全书
十三经义疑卷五
华亭呉浩撰
礼记
矜我慢物中人不免若有心而无迹则于物无伤
孔疏以长敖为着迹之称窃疑当兼内外葢凡人之情由心而但制其外则病根未除将有一而不及制者与原思以不行为仁将毋同
曾参不在四科而子路入四科故曾参心服之
四科就从于陈蔡者言非此外皆劣也一贯之传曾氏在端木氏之上直与子渊比肩其服子路是其虚怀子舆不以不在四科绌季路不以得在四科优也
不服闇不登危
服闇不知而作也登危行险不循理也妄作行险取辱之道也身辱亲亦辱孝子惧焉
尸必式
尸在庙门外则疑于臣君在庙门内则疑于君乃君自下之而尸仅式焉非倨也逊避不敢当之意也此与聘于隣国君若迎拜则还辟不敢答拜相似若非在车则必还辟矣车中不便为此容故式之以示逊避之象其式也殆有踧踖不宁而异于平时之式者欤
刑不上大夫
此非不刑也有罪先议议所不赦则削其爵而刑于甸师上加也当其为大夫刑勿加矣惟王朝之大夫则然若侯国之大夫肆诸朝士则肆诸市王朝之士亦肆诸朝
今为士提物更在带下
上经云提者当带谓屈臂当深衣之带而提挈其物也则提不在带下矣孔疏士则提之既云即上提者当带何以又云更在带下欤
鲁人以臧纥有功立其异母兄臧为
臧为之立无废二勲也二勲文仲宣叔也季孙用孟椒之説盟臧氏曰无或如臧孙纥犯门斩关则固以纥为恶臣功于何有
山泽之所出
疏引羽毛齿革君地生焉按此系重耳荅楚成王见已无以报楚非数之以对成王问也孔氏特以羽毛齿革明山泽之所出耳
鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏
按孔子生于防公二十一年防公在位三十一年而薨公子稠十九嵗矣孔子甫十一嵗耳昭公之娶孔子何以能先谏欤且仕乃可谏而正义已云不仕矣既字恐是不字之譌
孔氏之不防出母自子思始也
广安游氏曰不防出母古礼之正也孔氏防出母孔子行之而非以为法今礼家为出母齐衰杖期此后世之为非礼之正也又张子曰圣人则处情子思则守礼出妻不当使子防之礼也子于母则不可忘若父不使之防子固不可违父当黙持心防亦礼也若父使之防而防之亦礼也愚按礼父在为母期而有禫出母则无禫为后之子于礼无服嫌不祭也是时孔子犹存鲤可服期圣人始则体伯鱼之情而使之防期犹闻伯鱼之哭而叹其甚中正无偏情理各当子思性刚奚以慰厥子乎白也而非出母所生则可耳
日知録以伯鱼之为母期是父在为母疏以谓出母者非戴礼绪言按孔子年十九取宋亓官氏明年生子昭公赐鲤因以命名年六十六而亓官夫人乃卒其无出妻事明矣顾陆之论尤高
与哭师同
孔子哭子路于中庭注云与哭师同愚按下文师吾哭诸寝非中庭庭在寝室之外寝门之内是亦较朋友为亲之矣故山阴陆氏曰哭以师友之间进之也如曰同于师也无乃已重乎
时卫世子蒯聩簒辄而立
按左传敬王之命蒯聩曰余嘉乃成世复尔禄次敬之哉则蒯聩虽非父命实奉王命况辄愎而虐不足为君既出之后遂卒于越夫子不为卫辄灵公未尝立辄何必以出公当立而目庄公为簒乎
孔子少孤不知其墓
注疏曲説也顔氏之归邹大夫实承父命何耻之有且顔氏不以墓告子子独不当一问乎顔氏之死孔子年已二十有四纵不问母不可问之他人乎如聊曼父之母可问乆矣奚待殡于衢而后问乎先儒谓欲致人疑问或有知者告之倘人第非笑之而卒无问且告者可若何云庄辨之良是
公无复欢乐
按太子曰吾又不乐而正义以公代吾似未切杜氏云君之不乐为由吾也则传文吾字有着落矣然亦觉牵强窃疑不乐二字乃申生自言葢君已老而居不安食不饱非人子之所乐也言此以谢或人
逾月则其善也
孔頴达谓士数死月为三月是逾越一月然则孔子所言逾月即是中月而禫与 今制二十七月合陈氏乃以三年之防实二十五月葢依三年问也然朝祥祥字已是二十五月何陈氏以为二十四月耶
言此未病之时犹得寝卧
窃疑曾子病亟时尚欲易之岂未病时得以寝卧只是病时偶尔失检卧此此必须易已病未能故命元起易焉
浴于爨室
疏谓曾子故为非礼以正其子窃疑死后之浴非必死者之命况易箦之后反席未安而即没乎如谓反席之前欲易之后尚可有言然曾子此时祗欲易箦神衰气倦何暇更及身后之浴想是曾元以厥考易箦意在谦俭故浴亦从谦然而过矣于礼未嫺故进退失据
大功废业
此与期功之防不废丝竹相反与大功将至辟琴瑟相类杨用修云业乐簴也左传学人舎业亦谓不习乐也若训为学业果可废乎哉生人大功之服不一又加之以期期之服又不一学之废也屡矣惟父母之防学虽废也可或曰大功诵可也其亦知学之不可屡废者欤
而曰女何无罪与
何字疑当作之字子夏自谓予之无罪故曾子厯数其罪而诘之玩而字与字可见若用何字而曰下须添无罪二字作一句承子夏无罪之言而驳之
消摇于门
郑注欲人之怪已不如东滙寛纵自适之貌为妥此见夫子之殀寿不贰何怪焉
举者出
叔孙武叔之母死既小敛举者出【句】尸出户马氏从郑注也然三山陈氏礼书不改上户字而以举者出户为句亦通葢举尸者出户武叔乃随之出户而袒且髺发也孔疏防服小记亦不改上户字士丧礼卒敛主人括发袒于房则出户而袒髺发非礼矣故子游嗤之
同爨缌
从母之夫舅之妻不应相为服或人之説非下云嫂叔之无服也推而逺之也况从母之夫舅之妻乎若朱子则与郑孔异朱子葢以甥与此二人皆不相为服故答或问云先王制礼父族四母族三妻族二母族惟三故母之父母之母母之兄弟恩止于舅于从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也由朱子之言观之则惟舅与从母甥当为之服耳唐宗时从韦縚之言加舅母堂姨舅之服知礼者如崔韦述杨仲昌皆谏或曰同爨缌者或甥与从母之夫同爨或甥幼少与舅之妻同爨则情不容已缌可也如此解或説乃通
其徒趋而出
郑注徒谓客之旅陈注其徒门弟子也当从陈氏
既曰明器矣而又实之
曾子葢据周人兼用祭器明器实人器虚鬼器而言夏无祭器故实明器之半周既实祭器则明器宜虚所谓明器神明之也宋襄公用物太多并明器而实之故为曾子之所讥
縓纁之类
疏引尔雅释器二染谓之縓三染谓之纁今按尔雅縓止一染红色甚淡再染谓之赪非縓也且经止云縓縁不必及纁
所识其兄弟不同居者皆吊
注以所识为死者窃疑当指生者葢知生者吊所识之兄弟死其同居者固吊矣虽异居者亦当吊之若所识而死则伤之而已其不同居之兄弟未必皆素所往来何从一一而吊之哉
或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
按春秋王姬乃鲁庄舅之妻非姊妹比也庄公为之大功特欲以媚齐襄耳舅如齐襄服之已为忘父之讐况其妻乎礼舅之妻无服而乃为之大功知有母而不知有父与禽兽奚择焉
平公饮酒
长乐陈氏曰平公贤孟子而终于不可见尊亥唐而终于不共治愚按孟子生春秋后时则有鲁平公若晋之平公在春秋襄昭之间何由知有孟子哉
则岂不得以其母以尝巧者乎
注疏则岂不得以句集注引之在前然不如后説为妥幼清前辈曰得字絶句亦通
僣于礼有似作机巧非也
以机封作机巧也非也视丰碑视桓楹僣于礼也亦非其非相似皆不从其初故欲明作机巧之非而以僣于礼之非况之如皇氏解岂僣滥之事犹可恕乎
库门自外入之第一门亦曰臯门
集注葢据鲁而言明堂位云库门天子臯门鲁之外朝所在故宰夫之命讳新必至库门也凡诸侯三门臯应路若天子之门则有五一曰臯二曰库臯库各别三曰雉四曰应五曰路路门亦曰毕
丧不虑居
不虑居不虑及已之居室也葢庙重于居当有庙者先立庙不当有庙歉仄方深忍虑居乎君子之丧居处不安尼甫之言可思也而王制亦云寝不逾庙
歌于斯
石梁王氏云云已见孔疏王葢本之孔也
埋之以帷
注其他狗马不能以帷葢不以新帷新葢也若帷葢之敝者上文固云用之惟埋路马则以新帷
叔仲皮学子栁章
请繐衰而环绖请于子栁也下即请之之辞末句乃是子栁从衍所请耳疏似太曲布细而疏曰繐丧服记云繐衰四升有半
蚕则绩而蟹有筐三句
绩者自宜有匡不当资之蟹也乃蚕绩无筐而蟹有匡冠者自宜有緌不当资之蝉也乃范冠不緌而蝉有緌兄死自宜服衰不当资之子臯也乃兄死不衰而子臯为之衰此謡葢叹成人衰不由中而美成宰之有以化之也
王制卿大夫
既云诸侯之上大夫卿又云次国之卿下当其上大夫小国之卿中当其上大夫是卿之下又有上大夫也愚按周官无上大夫则卿即上大夫乎故乡党但记孔子与上大夫言而无与卿言之文贾公彦云春秋之义卿称大夫
既云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫则小国亦有三卿矣又云小国二卿愚按周礼太宰职设其参三等之国同则小国之卿亦有三但皆再命【本典命】与大国次国三命不同耳夏官大国三军次国二军小国一军军将皆命卿则三等之国卿数同但命于天子者有多寡之差耳
集注或以大夫有上中下之辨或以诸侯无中大夫【周礼有中大夫天子之制也】或以小国特言卿则兼三等之卿可知与经小国二卿背葢马氏方氏所见不同而陈氏亦未之折中也
其有中士下士者数各居其上之三分
徐注云此错简当在下章小国上士二十七人之下三国之士自上士止故言此以足之数各居其上之三分者谓天子及三等之国其中士皆三倍于上士下士皆三倍于中士也非谓頫聘之士可空国而出且本文明説中士下士如何以次国为中小国为下乎愚按郑注大宰职连引上士二十七人其中士下士各居其上之三分徐葢本之但以三分为三倍亦所未安窃疑上之三分云者就上之数而逓加焉则为三案周礼六官中士佐上士其数倍之下士佐中士亦然若佐上士则再倍之天子如此三等之国当放此故云各居其上之三分
丧三年不祭
此据宗庙吉祭而言丧毕合食名之曰祫三年之内葢荐之而已惟天地社稷越绋而行事不敢以私丧久废至于宫中五祀虽祭而礼不备既葬而后祭六宗山川顾祭服丧服吉凶不得相干殆使人代祭耶春官云王不与祭则大宗伯摄
祭丰年不奢凶年不俭
此承祭用数之仂而言丰年有丰年之仂祭用其十之一不加多凶年有凶年之仂祭亦用其十之一不加少所谓量入以为出也丧用三年之仂放此
凶年不俭
杂记祀以下牲集注谓王制云凡祭丰年不奢凶年不俭与此不同未详愚谓未尝不同也葢凶年有凶年之仂祭用其仂较丰之仂杀矣祀以下牲固宜云不俭者凶年之祭亦用数之仂未之或减也非谓牲牢与丰年同
岂得谓士逾越一月乎
左传士逾月王制大夫士庶人三月而葬孔氏通彼我之怀故谓士数死月为三月是逾越一月如死在八月则逾越九月至十月而葬也晋悼公于襄十五年十一月卒于下年正月葬杜氏亦云积三月也逾月而葬速吕相絶秦文逾越险阻亦谓从坦途越险而仍至于坦途陈氏谓大夫四月可言逾越一月士三月岂得谓逾越一月窃谓非孔疏不可通陈注实错认其意而无以通之矣庶人亦三月而葬者礼不下庶人将行吉凶之事则依放士礼为之无定限
明七教以兴民德
疏曰德者得也恐人不得其所故以七教以兴举其民使之皆得其所也不如严陵方氏之説为妥方氏曰德非教以兴之则易以废故明七教以兴民德
不粥于市
厯陈不粥而并及衣服饮食此非民间常用之物耶何为而不粥也想是恐其竞为滥恶之物以相欺及属游饮食于市者耳
上丁命乐正习舞释菜
习舞释菜之以上丁也丁宁之也曷丁宁乎尔以人当谨始而丁宁之也曷言乎人当谨始而丁宁之丁后甲三日而甲者日之始也始不可不谨是以丁宁之也曷丁宁乎尔以人当改更也而丁宁之也曷言乎人当改更也而丁宁之丁先庚三日庚之为言更也有过必速更是以丁宁之也吁先王之丁宁乎人者若此其至也曷为乎人且习而忘之也盍亦自丁宁焉从前种种譬如昨日死从后种种譬如今日生慎母茍且于前而又因循于后也
马氏云为文明故也律厯志云大成于丁则丁成也孔疏亦云取丁壮成就之义欲使学者艺业成也
聘名士礼贤者
蔡氏云贤者名士之次名士优故加束帛贤者礼之而已然先儒有言曰士希贤贤希圣人以贤名与士之有名者将母同聘之礼之互文耳
断薄刑决小罪出轻系
郑氏非之谓与毋有坏堕自相违愚按薄刑小罪即轻系也断决既明可出则出不然月届纯阳热气渐盛圜土之中其苦难堪葢断决正是恤刑助气生长与草艾则墨肃杀用刑有别
毋烧灰
或疑灰不可烧余读周礼仪礼及左传知灰之为用多也掌炭掌灰物之政令注云灰给浣练考工记练帛以栏【音链木名】为灰注云以栏木之灰渐释其帛也掌蜃共蜃器之蜃共白盛之蜃注云蜃可以白器令色白盛犹成也谓饰墙使白之蜃也蝈氏焚牡蘜以灰洒之去鼃黾也壶涿氏以焚石投之除水虫也焚石即今石灰士冠礼白屦以魁柎之注云魁蜃蛤柎注也疏云以蛤灰涂注于上使色白也郑氏谓今东莱用蛤谓之义灰云左传曰始用蜃炭葢闉圹以御湿且攻虫豸也然则栏石蚌蛤之属固烧以为灰而用之旧説灰火之灭者仲夏不烧恐伤火气愚谓当暑炎炎火烈逼人恐致疾也
月令季秋
司徒搢扑北面誓之即周礼羣吏聴誓于陈前也以大阅礼重故斩牲搢扑约束独严异于搜苗狝也顾周礼属仲冬而月令则季秋葢为月令者以周之仲冬即夏之季秋故下文仲冬反言毋起大众也虽然斗建戌之月禾未纳也塲未涤也遽行大阅之礼可乎康成以为实夏正之中冬【夏小正十一月王狩】而讥月令之失良然葢周礼虽用周正而兼言正嵗邠风七月亦用夏正所谓三正通于民俗周特举而迭用之也不韦当日以吕氏春秋悬诸国门人莫能改特以势压之耳岂真不可更易也哉
乃尝鱼
金华应氏曰大飨帝则尝牺牲荐寝庙则尝鱼致敬于天与亲也按季秋大飨帝尝集注云飨尝皆用牺牲是尝乃秋祭之名与此尝字殊夫牺牲则何可尝乎
入门哭者止
哭者止不待命而止也葢入门之子固其君也乍见而敬心生故哀情暂减而哭自止也子哭乃复哭君令臣共之义也初告时止哭必待命则犹未见子也
若康子者君吊其臣之礼也
疏曰若顺也有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者愚按郑注若康子者四字与君吊其臣之礼连文不与辨犹正也相属若字当指康子拜稽颡而言
君王其终抚诸
文王事殷孔子称其至德乃记人述宁王之对文考曰君王其终抚诸武成未告而称文为王不已早乎书称文王史臣称之也诗称文王诗人称之也文是諡法追王而后称文王礼家多以文为年九十六称王逾年而崩知礼者如是欤惟大传谓追王文王昌此言可信
成王幼不能涖阼周公相践阼而治
正义引金縢郑注云武王崩时成王年十嵗【郑用卫宏之説也王肃则以家语之文武王崩成王年十三】服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言公辟之居东时成王年十三也居东二年成王收捕公之属党时成王年十四也明年秋大熟遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎公反而居摄之元年也居摄七年成王年二十一明年成王即政愚按成王十五时已英明如此岂幼而不能莅阼乎若公欲代王摄政则流言之起不为无因矣其言成王收捕公之属党亦与书言王亦未敢诮公不合
以为世子则无为也
疏曰成王既无父今若以成王为世子时则无世子之处又曰周公全用世子礼教之故云若为世子时实则不为世子也二説不符集注从前
而众着于君臣之义也
疏云俗本皆云着于君臣之义也而定本无着字义亦通吾所不解无着或当作有众耶
故人不独亲其亲不独子其子
此是墨翟之教非孔子语子固言亲亲之杀礼所生也孟子言以及人之老幼方是善推与此逈别
今大道既隠天下为家
战国时人讥禹德衰正与此合此等邪説葢始于苏代子之之流孟氏虽辟之其説犹未泯也
祭器不假
礼运云大夫祭器不假非礼也乃王制则云大夫祭器不假祭器未成不造燕器曲礼云凡家造祭器为先又云问大夫之富祭器衣服不假何居按周礼大宗伯注云此谓公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命然则礼运所言大夫侯国之大夫欤王制及曲礼所言大夫王朝之大夫及公之孤欤
养人则不足
此葢放恵而不费之意然语焉而不详矣费则不足惠而不费仁育万物何不足之有人皆爱其死而患其生此语尤不情非注疏大全谁能通晓乎
礼运周氏説
延平周氏曰孔子言道之序则仁先之知次之勇又次之言为道则知先之仁次之勇又次之此葢据鲁论而説所谓道之序是宪问篇君子道者三云云所谓为道是子罕篇知者不惑云云
故明于顺然后能守危也
注引易系辞危者安其位疏谓所以今日危亡者正为不知危惧偷安其位故致危也义亦可通但与下保其存语意不合当从大全按郑注云君子居安如危小人居危如安夫居安如危则位可安矣故云能守自危之道葢原含大全之意也
着已之功绩以自劝
封绎禅云【云云绎绎太山旁小山名】刻石纪号良由自矜非以自劝也夫劝勉在心不闗着已之功秦皇勒石颂功德劝于何有哉白虎通以着功为自劝亦属回防之词
皇氏云鲁用王礼故称王
鲁惟太庙用王礼非鲁君皆得用也周公用王礼不追王岂子孙反得称王乎鲁之秉礼莫大于不称王而后儒顾诬之乎
八蜡
八蜡之説不一愚按经文明言之先啬一【田主神农以始为耒耜故名先啬】司啬二【田正弃弃司后稷】百种三【司百谷之种之神】农四【田畯】邮表畷五【标表田畔相连畷处造为邮舍田畯居之以督耕者】禽兽六【猫虎之属】坊七【隄也】水庸八【沟也】昆虫乃与草木对说为害于田不当在祭飨之列陈澔则与注疏同王肃则与注疏异王分猫虎为二窃疑此皆禽兽耳何必分或谓司啬即先啬然经文既曰祭主先啬又曰而祭司啬则固有别矣周礼贾疏亦谓先啬尊司啬卑先啬尊故曰祭主先啬诗以御田祖即大司徒所云田主始耕田者虚斋合猫虎而列之第六然经文先言飨禽兽而恐人疑其无谓也故复申明其故谓如猫虎之类皆有功于田者想亦不止于猫虎耳【余既列八蜡及阅礼书与余适合】
四臭字本皆絶句然细别之云云
此石梁王氏説一条当移置下节
明夷睇于左股
今本作夷于左股本义云伤而未切与郑氏所见本不同
不有敬事不敢袒裼
尔雅释训襢裼肉袒也诗叔于田朱注本之襢袒同去袭露裼曰袒亦曰裼去裼露肉曰袒裼李巡曰脱衣见体孙炎曰袒去裼衣郊特牲云君肉袒割牲敬之至也贾公彦曰袒是尽敬之事若然敬事袒裼重其事也不有敬事而袒裼肆其情也当与劳母袒叅看不与袭对如作见美之裼解上文何以又云不敢袭乎
子犯顔谏诤使父母不悦也
按事亲有隠而无犯此经词义亦不见有犯处疏特因不悦二字谓为犯顔然父母不悦之情不必因犯而始有也下文添一怒字只是熟谏使然
母怠不友无礼于介妇
疏云众妇无礼冡妇不友之如其説经当云无礼之介妇不当用于字矣大全刘氏曰不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇自当任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也如刘説当以毋字贯下然亦累坠欠自然故石梁王氏曰友谓当作敢者是
三日始负子
在人怀抱如负此人非谓儿在人背上也
世子生接以太牢
杜预以为接待夫人以太牢郑氏以产妇虚赢未能以礼相接乃读接为捷训捷为胜谓食其母使补虚强气而集注以为迂葢初产不宜补补亦不须太牢也傅氏陈氏谓以太牢之礼接见其子此説可从葢以子生心喜且重其事开筵延客接见其子故下云接子也
咳而名之
注疏咳字又作孩户才反陈注引説文咳小儿笑声则咳孩二字通陈注又云谓父作孩声笑容以示慈爱而名之孔疏则云谓以一手承子之孩而名之以咳字属子与陈氏殊陈所以不从孔者当名之之时非必适逢子笑笑亦未能有声也
时大夫又有大裘也
经言君有黼裘则君无大裘矣经言惟君有黼裘则大夫无黼裘矣周之衰也诸侯天子大夫僭诸侯郑氏从惟字想出似当云又有黼裘云又者君有大裘大夫又有黼裘也
夫人揄狄
夫人三夫人亦侯伯之夫人也郑注如此则公之夫人可知矣三公八命着鷩冕其妻宜揄翟及注司服则异是葢以三公屈于王而执璧与子男同故有三夫人及公之妻阙翟之説亦疑而未定之辞礼书言公之夫人袆衣葢指二王之后其他自揄狄耳明堂位言鲁夫人副袆则以鲁侯祭文王周公得用天子之礼故君衮冕而夫人副袆若祭先公则降焉非公侯之夫人悉与王后同也
视下而聴上
凡立者尊右坐者尊左侍而君坐则臣在君之右而左为上矣向任左聼亦任左所谓聴上欤视带以及袷所谓视下欤疏谓仰头向上而聴之恐与视下碍
士于君所节
言大夫没矣则称諡若字讳其名也士卑故虽没不讳于君前与大夫言士生则名之没则字之大夫之生者于君前则名向大夫而名之不恭亦字之若没则諡之
示已文教所循环无穷也
疏似旁人论孔子若孔子之佩象环当以自朂谓已之文章须如环然五寸法五行亦谓已须自强不息如五行之成物然也
宾入不中门
入不中门外臣且然尼父所为致谨于一立也若大夫中枨与闑之间则以从君而行斜列于卿与士之间如雁行然卿不沿君之迹大夫不沿卿之迹士不沿大夫之迹以尊卑为先后原自秩如虽中枨与闑不嫌耳
私事自闑东
疏云示将为主国之臣也果尔得无有二心乎
私人摈则称名
别于公士也公士为下大夫摈则曰寡大夫私人不得云尔也公士为上大夫摈则曰寡君之老私人不得云尔也所以不云寡大夫寡君之老者私事使降于公事聘也
必与公士为宾也
玩与字方氏説是意义亦近情葢公士非大夫之属相去一等耳士宜恭大夫宜谦各尽其道可矣乡射记大夫与则公士为賔是公士固可与大夫为賔也若改宾为摈则与上公士摈重
明堂位篇
王氏曰此见春秋经而不见传者故谓未尝相弑未尝变法愚按此篇当作于鲁儒故铺张扬厉之辞为多至谓周公践天子位以治天下则并非居摄其位信乎不利孺子矣诬甚
西门之外东面南上
此朝位南面北面皆东上则东面西面似应皆北上而西门之外独南上与在西堦者不同何居夏官司士正朝仪之位孤东面北上卿大夫西靣北上较整愚按仪礼间有东面南上然各有义存焉士丧礼族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上葢对占者三人在其南北上则所谓上者皆取南北之中也特牲宗人祝立于宾西北东靣南上统于宾也有司彻注云东面者北为下则以主妇特位立故依曲礼东向西向以南方为上因乎隂阳也明堂西门之外所上不与东外对其义安在疑南字或北字之讹
论语称伯禽为鲁公本侯爵过称公也
按春秋皆称公臣子之辞颂云乃命鲁公论语春秋颂皆鲁书也不为过称
父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服
此指丧国之后而言如秦灭周及六国不闻封其子孙然岂以国亡而不祭乎又岂敢以父曾为天子诸侯而设其裳衣以触时王之忘乎夏商之后修其礼物承周王之命故尔
天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母
愚按与君连体是言世子之贵不降妻父母是言为妻故亲之意不相属疑与君连体下或有缺文当云与君连体似可降妻之父母故经特明不降亲亲之故也
亦敬賔故也
按注云临事去杖敬也葢敬其事也丧大记云聴卜有事于尸则去杖疏乃云敬賔则拜送宾何以杖耶宾字疑衍
庶子不以杖即位
日知録云丧无二主则无二杖愚按集注云庶子至中门外则去之然则丧服小记葢言庶子不以杖即阼堦下哭位与适子同非无杖也故丧大记云子皆杖不以即位又杂记为长子杖则其子不以杖即位注云祖不厌孙此长子之子亦得杖但与祖同处不得以杖独居已位耳夫祖不厌孙而谓兄乃厌弟乎
易牲而祔于女君
正义曰易妾之牲用女君之牲按下经其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲注云以士牲也然则易牲而祔于女君不以妾牲矣女君尊也上经士祔于大夫则易牲亦以祖尊不可以士牲祭也若严陵方氏之説则谓妾祔女君嫌于隆故易牲而祭以示其杀是易去女君之牲矣与注疏不同
士不摄大夫士摄大夫惟宗子
集注前説本注疏然后一説较稳葢经原云不摄大夫非不使大夫摄主也按摘注缉要亦从后説
宗其继别子之所自出者
礼书云孔颖达言别子之所由出其可宗乎是固然矣礼书又云继别子之所自出者即别子也然别子为祖不得称宗当从朱子以之所自出四字为衍
兵舞非乐师之文
按郑注原兼引舞师乐师兵舞舞师文也干舞乐师文也羽舞旄舞亦乐师文郑未尝以兵舞为乐师文也疏葢推郑引兵舞之意以证经中戚字云尔
乐静而礼动
按朱子曰乐由天作属阳故有运动意礼以地制如由地出不可移易则似当云礼静而乐动虽礼乐相因动静互根然为着不息者天着不动者地而言则言固各有所主也至其并用事则亦天地之间耳二句方是言礼乐同有动静在动非动在静非静乃天地之间而机缄之妙言又自有其序也
其治民劳者其舞行缀逺四句
注疏以劳逸属民按孔子论政曰择可劳而劳之则君德之厚薄不以民之劳逸分视其劳之当否而已不如应氏以劳逸属君説为长
倒载干戈
熊氏云凡载兵之法皆刄向外今倒载者刄向国不与常同愚按少仪云乗兵车出先刄入后刄不忍以刄向国也集注本此可从
非道理之理止谓容貌进止之理
理一而已容貌进止之理即道理之理也但此处就诸外者言耳不有诸内何从诸外乎无怪乎人之以礼为伪矣
则其父母勿能主也
子为大夫虽尊不加父母乃曰父母勿能主何也贵不可以及父父子一体也父贵可以及子子贵独不可及父与
大宗人相小宗人命龟
内注谓即大宗伯小宗伯顾大夫之丧似不当烦卿贰按周礼天官凡诸大夫之丧宰夫使其旅率有司而治之旅冡宰之下士也大贞则小宗伯命龟重其事也且大夫多矣而宗伯不过二三人【春官大宗伯一人小宗伯二人】纵不惮烦能徧及乎仪礼士冠士丧特牲皆有宗人此岂宗伯哉孔疏引肆师凡卿大夫之丧相其礼然肆师下大夫非大宗伯也职丧是上中下士实主公卿大夫之丧外注谓是都宗人家宗人周礼虽不言相及命龟然既正都礼掌家礼则相及命龟固其职也都谓王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采邑则以都家分大小亦可又按曲礼大宗即宗伯然无人字书顾命上宗奉同瑁由阼阶隮而宗人不过奔走于其旁则宗伯是上宗而非宗人明矣
以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也
孔疏似未得注亦字意愚按前经言复注云烂脱失处在此是错简也今言葬时车饰但及大夫无君与士是缺文也前之错简是简策烂脱此之缺文亦是简策烂脱
其孙虽士五句
若大夫昆弟全无者下当释则从其昭穆之义疏乃云其孙虽士亦得祔之与经不合故前文云三句亦与上下词意不贯
但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一
郑注祭馔如一葢言配亦此祭馔不配亦此祭馔王父与王母等耳非谓士与大夫祭馔如一也
殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日
生与来日者从死之明日数之除死日也然则士三日之朝杖实是死之第四日死与往日者从死日数之也故郑注云士之丧二日而殡于死者亦得三日也而孔疏亦云数往日为三日或作数往日为二日者误也
纳财朝一溢米莫一溢米
集注一溢二十四分升之一则朝夕各一溢不及一合似乎太饥饱而忘哀非礼也饥而废事亦非礼也按郑注孔疏一溢为米一升二十四分升之一唐贾公彦亦云则集注一溢下脱去一升两字耳间传放此
则是皆一溢米或粥或饭
一溢米非饭也故仪礼只言歠粥间传亦云食粥孟敬子所以虑及于瘠也若饭止一溢之米虽食食能无瘠乎下疏食同言无算者粥与饭皆随须而食无定期无求饱心哀事遽不与平时同
大胥是敛众胥佐之
旧説胥读为祝而家临川曰太祝之爵为下大夫丧祝为上士非能亲执敛役者故虽身亲莅事而以其下之胥服劳大胥大祝之胥也众胥丧祝之胥也此依经胥字解似矣然按周礼序官大祝丧祝之胥列府史之下特庶人在官者耳士犹以士敛而君乃仅以庶人敛乎大祝职大丧以肆鬯渳尸相饭赞敛所谓大祝是敛也小祝职凡事佐大祝所谓众祝佐之也丧祝职凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉正与大夫之丧众胥是敛合惟士不敢使祝敛故曰胥为侍士是敛仪礼亦云商祝主敛如以祝为非能亲执敛役何以下文即云商祝铺绞紟衾衣邪古人极重丧礼虽吊賔犹曰非从主人也况臣乎
胥为侍士是敛
若据周官胥四人而言则庶人在官者反尊于士也而然乎
鲧障鸿水而殛死
朱子云殛诛也蔡氏曰拘囚困苦也惟无功烈于民故见殛殛矣而有功烈乎哉有功烈矣而见殛于舜乎哉礼家不稽尚书孟子而反据鲁语谓鲧与舜防皆以死勤事之人过矣夏之郊鲧子之仁虞之殛鲧君之义使鲧果有功舜之刑不几滥矣乎石梁谓祀禹非杞鲧亦属回防之词葢上文明言郊鲧矣又按周语太子晋谏灵王云崈伯鲧播其淫心称遂共工之过尧用殛之左传子产亦曰尧殛鲧于羽山此时尧未殂落故谓之舜殛可也谓之尧殛亦可也若以鲧为有功则必不可刘氏陈氏皆谓鲧以死勤事如其然也必治水而为水所溺乃可鲧则殛死耳安得与防之水死并称也哉
如欲色然
注疏谓似人贪欲女色然王肃难郑何得比父母于女色而解为如欲见父母之顔色集注则承爱字来以为想像亲平生所爱之物如见亲有欲之之色三説不同后来居上
比时犹先时也
比及时也集注比时及时也上文虑事不可以不豫乃是先时先时虑事豫则比时具物备矣
但天子尊故以父事属之诸侯卑故以兄事属之
天子尊但事父行故以父事属天子五更非不养也诸侯卑兼事兄行故以兄事属诸侯而三老之养益可知矣
百众以畏
神为孔子所不语故仲由虽问而不荅也何独于宰我而谆谆且百众以畏万民以服只得象教甲里事不但周无黔首之称可以騐其为秦汉人所窜入矣
见间以侠甒
见字疑衍间去声杂也旧説以覸字误分而训为杂然一覸字也此既误分为二何见以萧光又缺其半乎近阅戴礼绪言与余适合
即前言嵗时朝之也
愚谓嵗时齐戒沐浴而朝乃养兽之官耳天子诸侯不得云朝故纳而视之曰召朔月月半曰巡与前言躬朝异矣召牛曰君巡牲曰君则嵗时之朝非君可知况未卜曰兽卜日曰牲纳视之前兽而未牲何至以君也而朝之
重事之义故问之也
孔氏以古之献茧者其率用此欤为夫人问辞故原其所以问之意葢重事之义也愚按夫人曰此所以为君服欤下已隔记人遂副袆而受之因少牢以礼之二语则此古之云云作记人语亦可
哀公问曰君子也者人之成名也
严陵方氏引君子也者云云乃孔子对公之辞非公问孔子之词问曰中间当有篇字
故为子道惟有命
叶氏曰诚身未能顺亲是非在我者也故为子道惟有命以舜为圣人犹以瞽瞍底豫为难则国人称愿然曰幸哉有子如此君子亦不谓性也如石林言则遭人伦之变者将诿之气数矣视孟子论性命主理不主气何如
八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过
东行向东行也西行向西行也或老者向东去而君向西来则相值矣或老者向西来而君向东去则亦相值矣勿敢过驻辇以致敬也若不相值则不相见虽不惮回车就见之烦而末由矣应氏説似迂
族有七十者弗敢先
或谓此正以申上文三命不齿似也然下文即云七十者入朝君必与之揖让而后及爵者则三命之爵亦当后于七十者矣葢贵贵之义老老之仁并行不悖陈氏叶氏所以不改注疏也
不齐则于物无防也耆欲无止也
于物无防事可应也于邪物则仍防齐则虚中以治之不应他事况邪物乎耆欲无止秪是下文听乐之类与纵欲不同
父北面而事之
祭统所云父殆诸父耶尚书云父义和集传云同姓故称父上文云于祭者子行也则只是其子一辈非即其子矣故曲礼曰凡为人子者祭祀不为尸康成云尸卜筮无父者
古者不使刑人守门
古者郑氏谓夏殷刑人惟古不使周则墨者使守门矣墨者守门昭其贱也虽贱而有守门之功故既祭之末以其余畀之
夫鼎有铭一段
此记极誉论譔祖德者之贤而所述鼎铭不过孔悝今观其词假言庄叔成叔之功是诬也烝鉏立灵公元铭反不言不明也利已之得次名于下私而不仁也六月假庙而铭之即于是月饮悝酒而逐之诈而无以重其国家也记人为谁何乃曲学阿世如此乎【庄叔名达成叔名烝鉏】
天子无亲迎
许氏谨按高祖时皇太子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎从左氏义也郑驳之云太姒之家在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎明文也记冕而亲迎继先圣之后以为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎从公羊义也然诗説云文王亲迎于渭纣尚南面文王犹诸侯耳又正义曰哀公所问当问已诸侯唯鲁出周公故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地宗庙社稷之主据此二条郑説不足信矣窃谓天子至尊无敌不当亲迎若太子则未为天子也奉君父之命以纳妃礼当亲迎诸侯亦娶于诸侯其体敌礼当亲迎有故则改期正义曰有故得使卿逆也亲御授绥亦止迎于其所馆耳岂其委宗庙社稷而逺适异国以逆妇
君子过言则民作辞过动则民作则
作辞以为口实也作则羣相效尤也命令虽严民其敬恭否陈氏谓民犹以为言之成文动之成法则民已敬其上矣孰是言动皆过而民犹敬其上也乎説约云下文言不过辞方是言之成文动不过则方是动之成法养斋云百姓不命而敬恭方是民以君子为言之成文动之成法
孔子闲居篇
篇中引夙夜基命宥密孔疏指文王武王集注因之虽与朱子释诗异实本国语也按周语叔向以此诗为颂文武之功韦昭注成王成其王德也成其王命也又酒诰成王畏相蔡传云成就君德敬畏辅相大雅下武篇成王之孚朱子亦以为成王者之信云
王位是圣人所贪
孔疏耆欲将至如此似与上经无私背不如集传泛言所愿欲之事为妥下经疏云殷周以战争取天下恐其有私两疏自相矛盾
以甫侯申伯先祖伯夷掌岳神有功
愚按伯夷与四岳虽皆姜姓实是异人舜典有云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷葢四岳内举不避伯夷非即掌岳神可知伯本孔疏然帝尧巽朕之命但咨四岳故佥曰对下岳曰佥字以岳所领诸侯言
贫而好乐
坊记集注乐音洛王氏曰添一好字恐非孔子语按鲁论贫而乐好字诚不必添若以乐字如字读好乐好礼作对仗如何葢贫固易怨以和为贵乐所以荡正民之情思而使其心应和好之则和矣和则较优于无謟矣即与鲁论小异义亦可通也
公之孤侯伯之卿与天子三公同俱方百里
按孟子天子之卿受地视侯则天子三公当受地视公王制有云天子之三公之田视公侯若公之孤侯伯之卿而与天子三公同尊卑之等安在乎
高宗云
书序有高宗之训坊记所谓高宗云谓高宗之训有此语葢今文尚书也注谓名篇在尚书以此疏云按其惟不言之文在尚书説命之篇言乃讙在无逸之篇然説命是其惟弗言无逸是言乃雍与此小异檀弓则无高宗云三字
坊记引春秋记晋丧
谷梁释其君之子奚齐以为国人不子惟国人皆不子故曰杀胡氏释其君卓以为里克君之惟里克君之故曰弑深得麟经之防此特证没丧然后称君义亦可通然似非仲尼本意
今以类推之当在所引诗下
以此坊民十一字在诗云之上文法稍变词义甚妥适从注疏可也集注必以类推拘矣
小人之中庸也
此子莫胡广之托焉者也肆无忌惮甚于揜着之小人虽欲托之实则反之
谓他人性识聪敏一学则能知之已当百倍用功而学使能知之
能字承择善固执来须兼知行孔疏似漏
变则化
孔疏明晰疏云初渐谓之变变时新旧两体俱有变尽旧体而有新体谓之为化如月令鸠化为鹰是为鹰之时非复鸠也犹如善人无复有恶也
祭极敬不继之以乐
注引祭义飨之必乐巳至必哀以证极敬与继之以乐乐字不同继之以乐是任情肆欲忘其敬心
威庄强教也安则悦矣
吕注遗有礼而亲一句当补云有礼威庄强教也亲而安则悦矣
君子不以小言受大禄不以大言受小禄
吕氏谓此二句乃君之所以报臣然受非授也似与以官爵人德之杀也殊此云不以大言受小禄而坊记则云宁使人浮于食坊记为优
辞欲巧
郑注巧谓顺而悦之也殆所谓巽与之言欤荅子贡之善道非欤戴礼绪言辞巧而本于情信虽巧无伤
禹立三年节
此专为君勉也引诗书皆以证岂必尽仁也师尹虽不仁然君既仁矣即兆民頼之而下土以为式一禹已足岂必尽仁哉孟子云君仁莫不仁纵有臣如尹氏不斥则化耳倘臣则仁而君独否竭忠尽智庸有裨乎
叶公之顾命
按春秋内传哀公十六年夏四月己丑孔丘卒是年秋楚白公作乱子高讨之国宁而老于叶则孔子先子高而卒明矣安有孔子之言而引叶公之顾命者乎案尚书云小民惟曰怨咨今此本作资字郑又读资当为至以郑不见古文尚书故也
疏谓郑不见古文愚按下经郑注古文周田观文王之德为割申劝宁王之德则古文尚书郑固见之矣其读资为至只是望经为释使小民惟曰怨小民亦惟曰怨句法相称耳
中月而禫
三年问云二十五月而毕王肃主之汉丧服之制谓之五五间传云又期而大祥中月而禫郑主之间传本之仪礼而孔子亦以朝祥暮歌者为逾月则善今律二十七月先圣后圣其揆一也
皮树
集注云其状未闻愚按张镒礼图云皮树人面兽形今文树作竖陈用之礼书云皮树仪礼或作繁竖其状人靣葢人靣而能竖者也
敬以此觞而养不能
窃疑养而言敬言敬养而且跪恭逊也若胜者明指负者为不能岂恭逊之道乎即曰示罚不亲酌足矣
投壶鼓
圆者击鼙鼙声下其音榻榻然方者击鼓鼓声高其音镗镗然注疏云尔録之以审音
悉数之乃留更仆
儒行篇不甚长数之何待更仆耶此等语气不过要哀公命席耳且其词多激烈故李氏以为战国豪士所以高世之节而蓝田吕氏亦疑非孔子之言
异弗非也
叶氏曰异于己者或行怪也恶而勿非窃疑行怪则恶矣恶则为君子之所非也宜何居乎恶矣而勿非也方氏曰非其所可非不必异乎己较稳
见于母母拜之
孔疏云按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从奠者处来今详仪礼经文或云荐脯醢或云用脯醢为冠者设非奠庙也母拜受有脯无酒仪礼又云若庶子则冠于房外南靣遂醮焉无母拜受之文石梁谓母拜受脯为适长子代父承祖与祖为一体不其然乎观醮于客位则父犹客之矣父母斯须之敬正使子敬身以敬亲自此始也子拜送而母又拜者凡妇人皆侠拜士昏礼云婿立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜
按燕礼賔取荐脯以赐钟人注云取脯重得君赐必赐钟人者钟人以钟鼓掌九夏今奏陔以节己用赐脯以报之然则取脯见母殆亦重得父赐念母生育以至成人也欤
十三经义疑卷五